12 重擔與話語

一個作神話語執事的人，不只需要有神啟示的光，也不只需要把光定住，還需要有負擔、重擔才行。在希伯來文裏有一個詞，譯音是「馬沙」，這個詞在希伯來文有兩個用法。一個用法，在摩西五經裏面，是「擔起來的擔子」的意思(如出廿三5所說的「重馱」，民四15、19、24、27、31、32、49所說的「抬」，民十一11、17，申一12所說的「重任」，都是「擔起來的擔子」的意思。)還有一個用法，就是在先知書裏面，中文聖經譯作「默示」(賽十三1，十四28，十七1，十九1，廿一1、11、13，廿二1，廿三1，三十6，耶廿三33、34、36、38，鴻一1，哈一1，亞九1，十二1，瑪一1，都譯作「默示」。)可見先知所得着的默示，就是先知所得着的重擔。的確有一個東西在神面前叫作「重擔」，和話語的職事發生極大的關係。先知在那裏作話語的職事，就是根據於他的「馬沙」、他的「重擔」來作的。沒有重擔，就沒有話語的職事。所以話語的執事必須有重擔。
【重擔的構成】話語職事的起點，乃是在光照。話語光照在我們身上的時候，乃是忽然而來、飛快而去的一個啟示。因着我們的思想在神面前受了對付，從神而來的光照就能在我們的思想裏被定住了，我們的思想就將照在我們靈裏的光繙成可以知道的意思。這一個光照和這一個定住，就構成我們的重擔。沒有光就沒有擔子；有了光還不是擔子，光繙成功作思想之後，而光離開了，只剩下思想，也不是擔子；乃是有了光又加上光所繙成的思想，並且光還在那裏，這一個才是我們作執事的人在神面前所有的擔子。
為甚麼稱它作擔子呢？因為當光給我們定住成功思想之後，而光離開了我們，只有思想在我們裏面的時候，我們就不覺得重。乃是當我們裏面摸着這一個思想，同時我們還在那一個光照之下，我們就覺得重、悶、不舒服，甚至裏面覺得痛苦，這一個就是神的話的重擔。
我們乃是先得光照，然後得着思想，然後得着話。話的用處乃是將神的光卸掉。在神那一邊，是光在我身上變成功作思想，在人身上變成功作話。我今天要將神的光從我身上帶給別人，好像將一個重擔卸在別人身上。在我身上今天有了光、思想，就像一個擔子壓在那裏一樣。在重擔底下，我不能自由，覺得悶、重、受壓，有的時候覺得痛苦。總得等到有一次，我能夠將這個重擔傳遞出去，送到神的兒女中間去，那麼，我的靈就再一次的輕鬆，思想就再一次的自由，好像把肩上挑的一個重擔卸在一個地方一樣。
【有話才能卸去重擔】物質上的擔子，是用手卸掉；屬靈的擔子，是需要有話才能卸掉。光有思想不能講道，必須有話才能講道。光有思想，不能把人帶到神面前。有許多時候，一個作神話語執事的人，裏面有一個很重的負擔，來到聚會裏面，神把光照在他裏面，神把負擔加在他裏面，叫他傳話，但是傳了一點鐘，回家的時候，還覺得重得很。挑了一擔來，仍舊挑了一擔回去。這，除了因為對象不對之外，只有一個緣故，就是沒有話。越講越難受，越講越講不出去；不是不講話，是講得很多，就是裏面的話講不出去。這就是沒有話。不是思想不夠，是話不夠。如果話夠，結果就不一樣。你來的時候，裏面的擔子相當重；你講的時候，越講你裏面越輕鬆，講一句輕鬆一句，講一句裏面的擔子少一句，你越講越出去。你裏面背了一個擔子來，講完之後，你覺得裏面的擔子卸掉了。這就像先知的卸脫擔子。先知的預言就是先知的擔子。先知的工作就是卸擔子。先知的擔子怎樣卸掉呢？是用話語來卸掉的。沒有話的時候，要卸還是卸不掉，整個擔子在你裏面。人也許在那裏說你講得好，說他得了幫助，但是你知道你這裏面一點東西都沒有出去。人只聽見了你的話，人沒有聽見神的話。保羅對哥林多人說到他的話語職事的時候，他說：「我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。」所以你如果沒有得着主所給你的話，你不能作話語的執事。要學習作話語的執事，就要學習怎樣卸去重擔，怎樣用話語卸去重擔。擔子的卸掉卸不掉，不是看你的話如何、思想用了多少，乃是看你有沒有神的話。有了神的話之後，你把神的話一說出去，你就知道這個擔子卸掉了。
神的光來到我們外面的人裏是思想，這個思想在我們身上又成為話，這個話出去，才會有神的話，這就是話語的職事。所以我們在神面前要看見，我們的思想在我們裏面怎樣變作話，以及裏面的話怎樣變作外面的話。在我們用話卸去重擔的這一個舉動中，我們要學習知道裏面的話和外面的話的不同。裏面的話，就是我裏面所得着的話；外面的話，乃是我將我裏面的話用外面的話把它說出去。
【重擔與裏面的話的關係】我們先提起裏面的話。當我們在神面前得着了光，有了思想之後，這一個只夠來構成重擔，不夠來構成一個卸下重擔的東西。光和思想必須在我們裏面先成功作話，我才有辦法用我外面的聲音將這個話說出去。我不能把我的思想說出去，我只能把我的話說出去。我不能臨時叫我的思想變作話，必須在我裏面先把這個思想變作話，然後在外面將我裏面的話說出去。話語的職事和普通的說話不一樣。普通的人說話，有意思他就能說話，他所說的話是根據於他的意思。話語的執事卻不如此，必須他的意思先變作話，他裏面不只有意思，還得有話，然後才能將裏面的話說出去。
一個作話語執事的人，總要得着話才能作話語的執事，不是有意思就能作話語的執事。你必須在神面前得着你那個意思變作話之後，你才有職事。你如果只得着那個意思，而你不過是用你的話來說，那你就漏了一步，還不能作話語的執事。這都是基本的原則。要有光，要有思想，要有裏面的話。你在神面前有了光，這個光被思想定住了之後，你就得學習在神面前起首求話。你在神面前需要儆醒、禱告、尋求，才能有這個話。
神的光照在我的靈裏，乃是一個啟示，我還得把它繙成我的思想。沒有啟示，就沒有光照；光照是神的工作。思想的定住光，是在神面前有了學習的人的工作；思想繙譯了光之後，還需要話再來繙譯思想。我們用思想來繙譯光，乃是為着自己；我們用話語再來繙譯思想，乃是為着人。如果把光留給我們自己用，思想已經夠了，但是要給別人，還應該把思想再繙譯作話才能用。只有光、只有思想，不夠作話語的執事；有了光和思想，也不夠作話語的執事；我們需要有話繙譯這個思想。這不是指着普通人的那個思想，乃是專門指在啟示裏的那個東西；我的那個思想就是我所看見的那個光。我們不能將思想給人，我們必須將我們的話給人。所以在話語的職事上，還有另外一步重要的工作，就是我如何能得着神的話來繙譯我的思想，我如何能得着神的話來定住我的思想。必須得着話。光是神所給的；你要用你已經受過對付的思想來定住它；並且，你要用話再來定住你的思想，這話也必須是神給的。那個定住思想的話，必須是神給的才有用。可見，有的時候啟示是在靈裏面，有的時候啟示是在話裏面。現在我們要看，到底這兩個是怎樣的。
【在靈裏的啟示與在話裏的啟示】當神在我的靈裏給我啟示的時候，那就是我們所提起的光照。神在我們靈裏啟示了之後，它不停在那裏。我們要用思想定住光。但是我們天然的那個思想又不能用，不能就在這個時候把思想變作話，那我們怎麼作呢？我們還得求神再一次給我光照。這一次的光照，不是照在我的靈裏，然後給我意思，乃是光照的時候給我一句話，把屬靈的意思變作話在我裏面。在這裏，你看見有兩個啟示：一個啟示是在靈裏的啟示，一個啟示是在話裏的啟示。在話裏的啟示，就是神自己給我們一、兩句話。當你禱告的時候，你裏面得着了光，非常清楚，這一個光你能定住它、握得牢，這就是光在你身上繙成了思想。可是你要出去對人講到這一次啟示的時候，你說不出去。你對你自己說得上來，你對別人說不上來。你自己有一點明白，你要別人明白卻沒有話。因此你在神面前就起首求神給你話; 儆醒、週到的禱告；心向神開起來，一點成見都沒有，靈向神也開起來；神給你一句兩句話，剛剛好能表明那個意思，剛剛好就是那一個啟示。神所給的這一個啟示的話，乃是第二次定住了神的光。
在我身上有兩個定住：一個是我用我的思想來定住神的光，一個是用神所給我的話來定住神的光。我在靈裏所得着的光，我在心思裏把它定住；今天神在話語裏給我光，我把那一個光也定住了；這叫我在話語上所得着的啟示，和我在靈裏面所得着的啟示合而為一。我們在靈裏面一下子所看見的，好像在很短的時間裏看見的，那個內容，是沒有時間的。問題不是你看見了一秒鐘，你能出來說一秒鐘，是說你在靈裏面所看見的那一下子不知道看見了多少東西。所以，在定住這個光的時候，我的悟性越強、心思越豐富，我的心思、悟性越能用，我所定住神的光就也越多。照樣，我在靈裏面所看見的那一下子，也不知道有多少東西，但是，神給我話的時候，好像只有一句兩句話。神所給的一句兩句話來定住神的光的時候，在一句兩句話的裏面所包括的，就是那一個啟示。啟示的話，也許只有一句兩句，但是啟示的話和神的啟示是同樣的豐富。啟示所包羅的是豐富的，那一下子的光照是豐富的；也照樣，神給你一句話，你也就得着神豐富的話語、啟示。如果在一秒鐘之間你能得着豐富；那麼在一句話裏面你也能得着豐富。神如果能把祂的豐富裝在一秒鐘裏面；神也能把祂的豐富裝在一句話裏面。一秒鐘所看見的，也許幾個月也講不了；一句話也許也是幾個月講不了。在這裏你要分別裏面的話和外面的話。裏面的話不是很長的，是包括了所有的豐富，好像一秒鐘所看見的是包括了所有的豐富一樣。在這裏，不是給你長篇大論的話叫你出去講。也許你只得着一句話、兩句話，但是那一兩句話包括了靈裏那麼多的東西。這一句兩句話來的時候，有一個非常大的特點，就是這一句兩句話是能夠釋放生命的話。
甚麼叫作釋放生命的話？神賜給啟示，就是神賜給生命，神就是藉着祂的啟示給我們生命。啟示在一個作工的人，在一個執事身上，變作一個重擔。這一個重擔能卸出去，生命就出去；卸不出去，生命就不出去。這個重擔越重，如果能卸出去，那個力量越大。這一個重擔在你身上卸不出去，那個擔子仍然在你自己身上，那個擔子就越過越重。比方：在這裏有一大皮袋，裏面裝滿了水，你把它拿在手裏，相當的重；後來你把它扎一個洞，把它裏面的水放掉，你拿在手裏就不覺得那麼重了。話語就是這樣。你裏面如果有負擔，就應當有話，有剛剛好的話，你只要說一句，就好像把皮袋裏面的水放出來了一樣。你如果沒有話，就好像水放不出去。所以，甚麼叫作啟示的話？啟示的話就是釋放生命的話。本來生命好像關閉在裏面一樣，現在你藉着這個擔子把生命釋放出去分給人。你必須有恰當的話，你才能把裏面的壓力放出來；你如果在神面前沒有這個話，你就不能釋放生命。
神今天要藉着話供應教會。神要將基督給教會，神要將基督的生命給教會。這一個生命的出來，好像是藉着我們所背負的重擔出來似的。當這一個重擔來到我們身上的時候，必須有剛剛好的話把生命扎出來。有啟示的時候，要有一句兩句話，那一個話一說，生命就流出來。你不說，生命就不出來。你有這個話，你就碰着生命；你沒有這個話，你怎麼作都摸不着生命。一個人如果沒有光照，就沒有職事的路可走，根本沒有話語的職事。有光照，有思想之後，還要有扎出生命的話。不是聰明的話，智慧的話，是扎出生命的話。
我們要記得，神給你一個重擔，神總是給你一個卸重擔的話。兩個都是神給的。祂在裏面給你光；也給你思想。有光，有思想，這兩個在你身上成功作重擔。你覺得苦，覺得受壓不自由，但是，給你重擔的神，也給你卸去重擔的話。給你負擔的是神，叫你能卸掉負擔的也是神。神要給你話，叫你能扎出生命。就是那一句兩句話，生命就釋放出來了。所以你千萬不要挑了重擔就跑，你要知道怎樣把生命釋放出去。不然的話，你在神面前不能作工。你到弟兄姊妹面前去，不是帶了一個皮袋給他們，是要放水給他們。所以這一個放水的方法必須在神面前得着，然後才能說話。有許多時候，我們遇見一個弟兄，看見他在那裏說話，話說了很多，但他不能說出那個東西來。他相當吃力的說，卻不能說出那個東西來。你在神面前如果稍微有一點學習，你就看見這個弟兄在那裏說話是在繞圈子。快要到那個地方，能夠把水放掉的地方，他又在那裏繞圈子，水仍舊沒有放出去。他到了那個地方，如果有一句話加上去，那個東西就說出來了。可是他就是缺少裏面的話。那個基本的話沒有學習，就出來作話語的執事，所以越講越長。越講越摸不着。
所以我們在神面前必須等候話。你在思想上定住光的時候，能立刻有話，那是最好的事。如果思想定住光的時候，不立刻有話，那就必須在神面前求話。到了有一天，你裏面起首知道你的口才不行。有一件事很希奇，人沒有學習作神話語的執事，也許都以為自己的口才好。可是，你要記得，人天然的口才，說甚麼事情都行，就是說神的事情不行。人的口才不能用在神的事情上，你用人的口才把生命怎麼說都說不出去。生命裏的話，只有啟示才有。不管你口才多好都沒有用。你要把生命扎出來，你自己的話絕不成功。
我們不能不承認保羅是一個會說話的人，可是保羅在以弗所書六章十九節說：「也為我祈求，使我得着口才，能以放膽開口講明福音的奧秘。」這裏的「口才」在原文就是「話」。保羅要以弗所人為他祈求，使他得着話，好叫他能講明福音的奧祕。在屬靈的事情上，肉體的口才沒有用，必須有神所賜的話語才行。話語職事的這個話是裏面的東西，不是外面的東西。你如果沒有裏面的話，你就說不出來。許多人的難處就是在這裏：他一直在那裏說，可是他裏面的意思說不出來。你千萬不要到講臺上去找那個話，你裏面早就應當看見那個話。你在神面前先找着那個話，然後你才能講。作神話語執事的人，需要學習認識裏面的話，需要先摸着那個啟示，然後把那個話說出去。求主叫我們成為一個有話的人。不只裏面有負擔，並且在負擔上能夠加上話，能夠卸掉這個負擔。只有裏面的這一句這兩句話能夠卸去你的負擔，那一句話、兩句話，是包括在這一個負擔裏。
所以，甚麼叫作重擔？重擔是靈裏的光照，悟性定住光照的思想，加上裏面的話。你那個重擔，最末了的一步，就是要把裏面的話釋放出去。這三者連在一起，合成為先知的重擔。重擔是光，加上思想，又加上裏面的話。我們的重擔，是要將神的啟示給人，而神的啟示是藉着我們所得着啟示的話把它帶出去的。求主叫我們認識重擔和裏面的話的關係。
【如何能得着裏面的話】卸去重擔與裏面的話的關係是這樣大，那麼，在甚麼種的情形裏才能得着裏面的話呢？裏面的話的得着，大多數是我們在神面前讀聖經的時候，在神面前等候的時候。你裏面已經有了光照，這一個光是豐富的。你在神面前蒙神憐憫，思想相當的活潑豐富，也滿有能力，你就把神這個光定住。本來不過是神的光照，現在已經變作你的思想。有啟示的光照，有繙譯的思想，給自己用已經夠了。神這一次的啟示，對於你已經發生好處了，因為這個啟示已經變作一個可靠、具體、結實的思想在你身上了。可是像前面所說的，你要把這個拿出去供應別人就不夠。你必須有聖靈所賜給的話。這是為着別人的，這不只為着你自己，這是要給你來作執事的。我們乃是基督身體上的肢體，神給我們的光照，乃是為着職事，不只為着我們自己而已。我們在前面已經說了，有的時候，當你把光繙成思想之後，同時有了神的話，是這個叫你作話語的執事。但是更多的時候，雖然裏面有了光照、思想，但是沒有話。這個話就需要你在神面前等候，就需要你在神面前讀聖經。乃是當你在神面前等候，在那裏讀聖經，神就給你一句話；或者今天讀聖經神給你一句話，明天讀聖經神又給你一句話，你在讀聖經的時候得着一句、兩句話，能夠把你在靈裏所看見的說出去。你在思想裏所已經明白的，就是有一句兩句話是能扎出生命的，那一句兩句話一說出去，就自然而然將你靈裏所有的說出去。那一句兩句話，把你在思想上所定住的光說出去。這就是我們作話語執事的根據，這就是我們作話語執事所需要的。
靈裏面有光照；思想上能定住；還得在神面前一面等候；一面讀聖經，在那裏求話。在這樣的時候，有一句話來，那一句話就叫你裏面清楚、看見、知道你今天能夠講那個話。那個話的講法給你知道了，你才能把你裏面所看見的光說出去，才能把你裏面的意思說出去。就是有這一句兩句話拿在手裏，你沒有得着這一點之先，你出去不管怎麼講，你總講不出裏面的啟示。沒有啟示的話，永遠不能釋放啟示的光。啟示的光的釋放，是根據於啟示的話。有啟示的光而缺少啟示的話的人，不要試試去釋放啟示的光。人越缺少啟示的話語，人越應該在神面前等候。有禱告，有交通，有等候，把聖經擺在神面前等候。不是普通的等候、禱告、交通，是把聖經擺在神面前的等候、禱告、交通。因為在這裏是神容易說話的地方，在這裏容易得着神啟示的話。你在這裏一得着話，你已經有一句兩句話，能夠叫罪人得救，或者叫信徒得着幫助。你所得着的這一句兩句話就是神的話。這個話，當你年紀越大的時候，你要看見你一生都要用這個話。當你每一次用它的時候，你的靈如果是對的，聖靈都尊重它。是神的話，聖靈都在後面用它來救人、給人幫助。
【重擔與外面的話的關係】話語的職事必須有這三步：有光照，有思想，有話語。話語分作兩段：一段是裏面的話，一段是外面的話。為着方便，我們就說有四步：第一，光照；第二，思想；第三，裏面的話；第四，外面的話。
甚麼叫作外面的話呢？外面的話與裏面的話有甚麼關係呢？外面的話與裏面的話的關係，就像思想與光照的關係。我們前面已經說過，裏面有了光照，如果外面沒有思想把裏面的光照定住，這一個光就飛走了，好像抓不牢它，不能用它。也照樣，裏面的話有了一句兩句之後，我們還得用外面的話來把裏面的話再說出去。神的話的光照，是神給我們的；思想叫光照變作我們裏面的話，也是神給我們的；但是，有了這些還不夠，你還必須有許多外面的話。你光把裏面的話拿出來，人不能接受。那一句兩句裏面的話太厲害，你就是這樣說，人不能領會。那是厲害的話，結實的話，超越過人所能接受的。那個話出來的時候，需要你有更多的話，才能把裏面的話說出來。也許要用兩千、五千、一萬句的話，才能說出神的那一句話。所以要用我們的話，把神的那一句話說出去，這就叫作話語的職事。
我們在這裏就看見有人的成分進來。當我們的思想定住光的時候，人的成分進來，因為有的人的思想不能用，有的人的思想能用。這是第一步。人的成分第二步的進來，乃是在外面的話上。有的人外面有夠好的話，他能夠將神的話說出去；有的人外面的話不夠好，他就不能將神的話好好的說出去。這裏面的關係非常之大。
【裏面的話需要用外面的話說出去】裏面的話是非常「濃」的，沒有人能接受；外面的話是比較「淡」的，是人所能接受的。外面的話是人負責的，是作執事的人負責的。作執事的人，負責將神的話，將神濃的話好像沖淡了叫人接受。裏面的話是少而濃的，外面的話是淡而多的；裏面的話是人所接受不了的，外面的話才是人所能接受的。那一句兩句話，是我需要在神面前第二次得着啟示才能得着的。我有了那個話之後，還需要有許多話，才能把那個話說出去。所以作話語執事的人，必須在神面前得着神的那個話，同時用自己的話把神的話說出去。這樣，我們才起首明白聖靈所默示的到底是怎樣。聖經裏面，人從神那裏所得着神的話，沒有多大不同，因為都是神的話。可是，神的話擺在彼得裏面說出來的時候，帶着彼得的味道；神的話擺在約翰裏面說出來的時候，帶着約翰的味道；神的話擺在保羅裏面說出來的時候，帶着保羅的味道。在神的話語職事裏，神要用人的成分。神要得着聖靈所挑選的人，能夠把神的話說出去。神是把話給人，可是又用人的話語說出去。在神面前多有學習的人，說出去的話就是多有學習的話；在神面前少有學習的人，說出去的話就是少有學習的話。神的話今天是擺在人身上叫人說出去。
人需要被破碎。人一不行，就不知道要將甚麼成分帶到神的話裏面去。神的話，是神在裏面先給你一句兩句，而後再用你的話把神的話說出去，是用你許多的話來說出神的這一句兩句話，而這一句兩句話就看你是怎麼沖它，怎麼泡它，才能說得出去。
外面說話的時候，我們要注意，除了這個外面的話之外，我們後面已經有三個東西，一個是光照，一個是意思，一個是我們裏面的話。你今天對弟兄姊妹有一點話，不管是個人的談話也好，是講臺上的講道也好，你要怎麼說它？你裏面抓牢一兩句話，因為這個話太濃，所以必須把它沖淡了才能叫人接受。現在你好像要用錘子把它錘成一塊一塊。你好像從一塊很大的石頭上，打出許多小塊來。所以你在那裏說的時候，是把你裏面那個大的話弄細它，錘它，打它，把它拿一點出來，再拿一點出來，是這樣的把神的話說出去。要把裏面的話越說越細才可以，那一點出來的越出越多才可以。你不能講了兩個鐘點的話，你裏面還是那麼一大塊。神的話用你那個話去說沒有用。這話好像有些矛盾，但事實是這樣。一面人的話是沒有用的，另一面人的話是最要緊的。用你自己的話來講神的道，絕對沒有用，不管你多聰明，多通達，沒有用。有了神的話在你裏面，你的話能將神的話說出來，就能給人看見，你的話不能將神的話說出來，就不能給人看見，就原封不動。是我們的話把神的話一句一句的說出去，越說越清楚。你外面的話是為着釋放你裏面的話，是要把你裏面的話送出去。
我們要看見有幾方面是互相作用的。當你作話語執事的時候，先是你裏面有了話，現在你是要藉着這些外面的話來把裏面的話說出去。但是說話的時候，沒有這麼簡單。是腦子要想，不想不能說。不過我的心思不是想這個話，我的心思是想我所看見的啟示。你站在那裏說話的時候，你怎麼知道你這個話說出去的時候，會把你裏面的話說出去？是用你的思想來說你靈裏所看見的。你在靈裏有光照，你有思想定住了那個光，你裏面也有了一句兩句話，現在你去想看怎麼說才能說出去。主給我們兩個根據，一個是靈裏的光照，一個是裏面的話；我們說的時候，是用我自己的思想托出那一個啟示，用我自己的話說出去。我們不要勉強用思想拉它。要用思想把光定住，要用我們的話把裏面的話說出去。這裏一共是四個東西──裏面兩個，外面兩個；神的兩個，你的兩個；這四個連在一起的時候，就有話語的職事。這是基本的學習，我口裏的話是根據我裏面所得着的話說出去，兩個話併在一起說出去。
我們吃過這樣的苦，許多時候，我們憑着裏面說話的時候，我們裏面的啟示卻失掉了。今天那個話在我們身上，但裏面的啟示已經失掉了。弟兄們，我們要看兩方面。有的時候有啟示，也有定住的意思，卻沒有話；我們裏面明白，卻說不出話來，全身是意思，卻沒有話。人只能聽懂你的話，沒有人能聽懂你的意思。有的時候有話，可是那個靈裏面的啟示已經過去，結果人在那裏聽，好像吃隔夜的嗎哪，已經變了味。那個話語出去的時候，與裏面的那個看見對不起來。外面的話說出去的時候，要像你的那個思想，同時看見光。思想非常緊要，可是我們的思想不是接受啟示的機關。我們所有的聰明，在這裏一點沒有用。你用你的思想來接受啟示，那麼神的教會不知道要受虧到甚麼地步。但是另外一面，你沒有思想也不行。四個都需要──光照、思想、裏面的話、外面的話，四個都需要。要裏面有話，口裏也有話。你在那裏說你裏面的話的時候，必須外面也有話，要像火車軌道有兩邊的鐵軌，如果只有一邊，火車就不能行駛。裏面的話與外面的話要相對，裏面的話是從外面的話繙出去的。許多時候，我們裏面知道甚麼叫作光照，我們也明白那個意思，可是那個基本的話沒有得着。裏面有話，可是外面沒有話，就像火車的軌道缺了一邊，無法行駛，神的話沒有法子出去。講了一大堆的話，神的話沒有出去。光有啟示不能講道，光有裏面的話也不能講道，必須有光，有思想，有裏面的話，有外面的話，四個合在一起的時候，才有職事，才起首是榮耀的職事。
【根據聖經的話說話】我們預備外面的話的時候，就得注意聖經的話。你裏面有了話，你要把裏面的話說出去的時候，你這個話怎麼說，都沒有多的話好說。你說的時候，沒有幾句話就窮了。裏面的話是非常濃的，也是非常強的，你把你裏面又濃又強的話說出去的時候，你看見你的話不夠把你裏面的話說出來。你把那個話說一遍、兩遍、十遍，人要討厭、不覺得寶貴。雖然那個話是一針見血的話，可是你說了沒有用。所以當人作話語執事的時候，要看見他自己的口才是何等的不行。講別的事都行，就是講屬靈的事不行，轉一轉就完了，裏面的話沒有講出來。你自己的話說了，裏面的話還是原封不動。因此，我們必須熟讀聖經。神要用我們作話語的執事，神知道我們的話語不夠，神多方對我們說話，也是多次對我們說話(來一1)。所以我們聖經要熟，我們要花工夫在神面前讀聖經。你必須有聖經的根據、教訓、真理，叫神的兒女有一個外殼可以接受，有一個根據可以接受。當你裏面有了光照、思想、話語之後，你就看見，聖經裏面和你所得着的啟示，有好幾樣，好些事情都是一樣一式的，你就把它一件一件記下來。你記下來之後，用你在神面前所得着的話，反覆的藉着這些話說出去。你在神面前也許只得着幾句話，最多是十幾句，你只能根據經歷來講這幾句話。講了這幾句話，你就能刺到別人裏面，叫別人也明白。所以你要熟讀聖經，你用聖經的話來幫助發表你的啟示。這不是客觀的在那裏解經，這乃是主觀的在那裏解經。你不是講聖經，你乃是講你自己所得着的啟示，不過聖經裏面有一件事情剛剛好和你所得着的是相同的，你就用聖經的話來講。彼得有一件事，約翰有一件事，創世記裏面有一件事，詩篇裏面有一件事，剛剛好是和你所要說的這件事相同，你就把這些擺在那裏。你看保羅講這個話的時候是用甚麼方法講，你看彼得講這個話的時候是用甚麼方法講，你看大衛講這個話的時候是用甚麼方法講，你看摩西講這個話的時候是用甚麼方法講，你在那裏看主要你怎麼講。他們是那樣講的，現在你把你在神面前所得着的話反覆的擺進到他們的話裏面去，你把你裝進去，反覆的裝進去，你的啟示、你的光是根據，你在神面前所負的責任、重擔是根據，這樣，就可以把這個話說出來。你反覆的講你自己的話，你能夠看見話語出去，你能夠看見光出去，你能夠看見擔子卸去。
聖經的話就是為着釋放我們裏面的重擔而預備的。你沒有它，說不出去。你在聖經裏面找到能替你卸重擔的話，這個話在聖經裏面也許說過五次，或者十次、二十次。你總不能用一個方法說，必須用幾個方法說。你裏面有了重擔，你把你裏面的重擔用聖經的話說出來。將聖經裏面這些方法拿得來，把你的話用一個方法講一下，你看見擔子輕一點。如果還有擔子，你又用一個方法講一下，就又輕了一點。也許你用五段的話來講，就都講出去了。裏面的話，那麼重的神的話，從聖經的話出去，這個叫作話語的職事。所以一個人要出來為神說話的時候，聖經是最好的工具。話語職事的根基是啟示，是裏面的話，可是說出來的時候，要藉着聖經的話說出來。如果有一個人，缺少裏面的啟示，專門在那裏解經，那是非常低的。我們不能把保羅的東西拿來說，我們必須自己看見過，我是把我所看見的拿來說，這樣才有話語的職事。你裏面有啟示，有話語，再有聖經的話，才能說得出去。你有了裏面的話，沒有聖經的話，你不能說出去。
【話語職事的測驗】當我們在那裏說話的時候，怎能知道我說得對或者不對呢？說話的時候，要一直注意裏面的重擔是減輕了，或者沒有減輕，或者是加重的。這個大有關係。你自己說話說得對不對，不必到下了講臺才知道，你在說的時候就能知道。每一句話出去的時候，你裏面總得稍微輕一點才可以。神的話加上神的光和意思，三個成功作重擔。這個重擔如果出去，就是藉着外面的話語出去。所以每一句外面的話都應該減輕裏面的重擔才可以。外面的話不能減輕裏面的重擔就不對。你這篇道對不對，你裏面覺得。你這個話說出去裏面就減輕，你再說出去，你裏面就更輕，你就知道這是對的。你在那裏講了幾分鐘，擔子一點都不減輕，你就知道你說話的路線錯了。你剛才的話說錯了，你就寧可把那個不講，更勝於講了一個鐘點原封不動。你寧可說，弟兄們，我剛才說錯了。你重新起頭。你學習越多，難處就越少。你學習作話語執事的時候，要把裏面的擔子說輕了。你總得作到一個地步，講的時候是背了一個重擔去講，講完了之後總是重擔卸掉了。沒有重擔不能講；有了重擔，講完之後得卸掉。你不能講道是背了重擔去講，講了半點鐘、一點鐘，重擔還是沒有卸掉，你的重擔還是原擔挑回來。有的時候相當特別，我們背了一個重擔去，我們的話有一部分講得對，有一部分講得不對，結果講完之後，重擔卸了一點，但是沒有完全卸掉。你覺得這也是錯了。
這個難處不這麼簡單。有的時候，你講道不只不會減輕你的重擔，還會加重你的重擔，變作更重。或者你在講道中講了一個比喻之後，你覺得你的擔子比剛才還要重。有的時候，我們講道，不小心講了一個不應該講的笑話，引起人的笑，沒有法子停止，以致我們裏面的重擔更重。所以，有許多的比喻、笑話；有許多忽然來的思想、東西一帶進來，你裏面就更重。有的弟兄在那裏講道，講到末了，他的擔子比沒有講的時候更重。所以你的眼睛總得專一。你的話是為着減輕重擔的，不是為着要說而說的。
講道有一個基本的原則：你的眼睛總是注意怎樣卸掉裏面的擔子。人總是盼望擔子挑到一個地方就卸掉，不是盼望再挑回去。所有的擔子一到心裏來，必須有話才能把擔子卸掉。一說話，擔子反而加重，就不要說下去。你如果沒有摸着外面的話，你在話語的職事上就有相當的難處。說一句話，擔子輕一點，你就知道話說對了，這個話就可以多方面說，多次的說，就叫你裏面更輕，你知道這個話對了，可以把重擔卸去了。你說話的時候，你裏面只有一句兩句的話，所有其他的話都是為着沖這一句兩句的話，總是想法子把這一句兩句的話托出去。你如果在這一句兩句話上能夠說得好，你所說的話如果是能把裏面的話說出去，你就越近乎默示。
我們要求神施恩，給我們有準確的話，能夠有扎出生命的話，就是要那幾句話，要把那幾句話說出去，說到一個地步，摸到高點。所有的話都要那樣去說，那你就摸着話語的職事。