—从罪责范式到荣耀范式的整合路径
一、问题的提出：福音是否被过度法律化？
近代西方救恩论在很大程度上围绕“罪责—称义—赦免”的法庭模型展开。自奥古斯丁以来，原罪被系统化为一种“罪责的遗传”（reatus peccati），¹ 宗教改革则进一步将“因信称义”（δικαίωσις）确立为福音的核心表达。² 在此框架中，救恩被理解为一项神圣法庭中的宣告：罪人因基督代赎而被称为义。
这一模型在经文基础上具有坚实根基（罗3–5章；加2–3章），然而问题在于：
圣经是否仅以罪责为堕落的核心问题？
创世记第三章呈现人类堕落后的第一反应并非“意识到犯法”，而是“知道自己赤身露体”（创3:7）。此处的羞耻经验并未以法律语言出现，而是以存在性暴露的形式呈现。保罗在罗马书3:23所说“亏缺了神的荣耀”（ὑστεροῦνται τῆς δόξης τοῦ θεοῦ）³ 亦提示，堕落不仅是道德亏欠，更是荣耀失落。
因此，本文提出：
福音的结构包含三重维度——罪责的解决、羞耻的医治、荣耀的恢复。
二、原罪：罪责与荣耀的双重维度
1. 奥古斯丁的罪责结构
奥古斯丁在《论罪与恩典》中强调，亚当的罪使整个人类承受“罪责”（reatus）与败坏（corruptio）。⁴ 原罪不仅是模仿，而是实在的法律定罪状态。这一理解深刻影响西方传统，并在安瑟伦的满足论中发展为神公义必须被满足的逻辑。⁵
然而，奥古斯丁同时也谈到人类因堕落而失去“原初义”（iustitia originalis），这暗示原罪并非仅法律问题，而是荣耀状态的丧失。⁶
2. 东正教的荣耀视角
与西方罪责框架不同，亚他那修在《论道成肉身》中强调，人类的堕落意味着“归于败坏与虚无”（φθορά），⁷ 救恩则是恢复不朽与荣耀。
东方传统更强调“神的形像”受损与荣耀暗淡，而非单纯法律定罪。John Meyendorff指出，东正教从未将原罪理解为“继承的罪责”，而是“死亡与败坏的状态”。⁸
这一差异表明：
西方以法律为中心，东方以荣耀为中心。
三、羞耻的神学意义
1. αἰσχύνη 与 ἐντροπή
新约中“羞耻”常用 αἰσχύνη，指暴露与丧失尊荣的状态（如路14:9；林后4:2）。
而 ἐντροπή 则更接近道德羞愧或悔改意识（林前6:5；15:34）。
两者区别在于：
· αἰσχύνη：存在性的失尊荣
· ἐντροπή：道德性的羞愧意识
堕落后的亚当更接近前者——一种存在的暴露。
2. 羞耻作为荣耀失落
Richard Bauckham指出，圣经中的荣耀（δόξα）不仅是神的属性，也是人受造的目的。⁹
因此，“亏缺荣耀”意味着身份性断裂。
羞耻并非单纯心理状态，而是失去荣耀之后的存在经验。
四、宗教改革：称义的中心与其限度
路德在《加拉太书讲义》中强调，称义是“教会兴衰之条款”（articulus stantis et
cadentis ecclesiae）。¹⁰
加尔文则将称义定义为“神接纳我们为义人的宣告”。¹¹
然而，改革宗传统也未忽视荣耀维度。加尔文在《基督教要义》中指出，救恩的终点在于“与基督联合”，并分享其荣耀。¹²
问题在于，后期新教表达往往将称义与荣耀割裂，使救恩停留在法庭层面，而忽略其存在转化维度。
五、十字架：羞辱与荣耀的交汇
希伯来书12:2指出，基督“忍受了十字架，轻看羞辱（αἰσχύνης）”。
在罗马社会中，十字架本身是羞辱刑罚。¹³
然而约翰福音却将十字架称为“得荣耀的时候”（约12:23）。
这构成福音的核心反转：
羞辱成为荣耀的途径。
N. T. Wright指出，复活不仅是罪得赦免的确认，更是新创造的开始。¹⁴
荣耀在复活中开启，而非仅在审判中宣告。
六、跨文化维度：羞耻文化与罪责文化
人类学家Ruth Benedict在《菊与刀》中区分“羞耻文化”与“罪责文化”。¹⁵
David deSilva进一步指出，新约世界本身是荣辱文化。¹⁶
因此，若福音仅以罪责语言表达，便忽略其原本所处的荣辱语境。
福音不仅回答“我是否被定罪”，
也回答“我是否仍有荣耀”。
七、综合命题：从称义到荣耀
综合以上传统与经文，我们可提出三重救恩结构：
1. 罪责 → 称义（δικαίωσις）
2. 羞耻 → 接纳（adoptio / υἱοθεσία）
3. 失荣耀 → 得荣耀（δόξα / θέωσις）
称义是根基，但荣耀是终向。
法庭不是终点，新耶路撒冷才是终点（启21–22）。
结论：从赤裸到同住
圣经叙事始于赤裸（创2–3章），
终于荣耀与同住（启21:3）。
福音若仅处理罪责而未触及羞耻与荣耀，
便无法完整呈现救恩的终极图景。
因此，本研究主张：
救恩论必须从单一法律模型，扩展为荣耀—存在—关系的整合模型。
参考文献（示例）
1. Augustine, On the Merits and Forgiveness of Sins.
2. Martin Luther, Lectures on Galatians.
3. John Calvin, Institutes of the Christian Religion.
4. Anselm, Cur Deus Homo.
5. Athanasius, On the Incarnation.
6. John Meyendorff, Byzantine Theology.
7. Richard Bauckham, The Theology of the Book of Revelation.
8. N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God.
9. David A. deSilva, Honor, Patronage, Kinship & Purity.
10. Ruth Benedict, The Chrysanthemum and the Sword.
