— 《道德经》第二十九章的属灵回应
老子说：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”
这话何等熟悉。多少时候，我们像彼得一样，看见主在水面上走，便说：“主，让我也从水面上走到你那里去。”主说：“你来吧。”可我们走着走着，看见风浪甚大，就害怕，将要沉下去。我们伸手去抓，去控制，去“为”，去“执” — 结果恰恰相反：越想抓住，越失去；越想掌控，越崩塌。
天下是神器，生命也是神器。
我们的生命何尝不是“神器”？是神用尘土所造，又吹入生气，按祂的形像所造（创2:7；创1:27）。这生命不属于我们自己，我们不过是管家，不是主人。可我们却常常“取”自己的生命“而为之” — 我要规划，我要掌控，我要确保这条路万无一失。我们像雅各一样，抓了一辈子：抓哥哥的脚跟，抓长子的名分，抓父亲的祝福，抓拉班的羊群，抓以扫的和解。直到毗努伊勒，神摸了他的大腿窝，他才终于放手，抱住神说：“你不给我祝福，我就不容你去。”（创32:26）那一夜，雅各变成了以色列 — 从“抓”到“王子”。
“为者败之，执者失之。”
扫罗王是以色列历史上最痛心的例子。他本是神所膏立的王，却因惧怕百姓，擅自献祭（撒上13:8-14）；又因贪爱亚玛力人的牛羊，违背神的命令（撒上15:1-23）。他一生“为”自己的王位“执”自己的权柄，结果如何？耶和华厌弃他作王，他的国被夺去，赐给比他更好的人 — 大卫。扫罗抓得越紧，失去得越快。
反观大卫，他受膏之后，有十多年被扫罗追杀，躲在山洞、逃到旷野、装疯卖傻。他有机会杀扫罗，却说：“我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他。”（撒上24:6）他不“取”，不“为”，不“执”。他等候神的时候。结果呢？神亲自为他成全，使他作王，并且应许他的国位直到永远。
“故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。”
神所造的世界本就是多元的。有人前行，有人跟随；有人火热，有人安静；有人刚强，有人软弱；有人被高举，有人被压伤。我们却常常想把人人都变成自己 — 丈夫想改造妻子，父母想塑造孩子，牧者想复制门徒，领袖想统一模式。我们忘了：是神造了各样的器皿，有金器银器，也有木器瓦器（提后2:20）。窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗？（罗9:21）
“是以圣人去甚，去奢，去泰。”
去甚 — 不极端。去奢 — 不贪求。去泰 — 不过度。这不正是主耶稣的样式吗？祂“不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像”（腓2:6-7）。祂不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见祂的声音（太12:19）。祂被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主（彼前2:23）。祂在客西马尼园祷告说：“父啊，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26:39）这是完全的放手，完全的顺服，完全的“去甚、去奢、去泰”。
放手，不是消极，是信靠。
老子说的“无为”，不是什么都不做，而是不妄为、不强为、不凭己意而为。属灵的路上，这叫作“住在基督里”。主说：“我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。”（约15:5）枝子不“为”自己结果子，它只是连接于葡萄树，生命自然涌流。
你正在抓住什么？
是你的婚姻吗？是你的孩子吗？是你的事奉吗？是你的名声吗？是你的计划吗？你越抓，越像流沙从指缝中漏掉。你越交托，神越接手。
“你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们。”（彼前5:7）
“你们当信服神。”（可11:22）
“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定祂，祂必指引你的路。”（箴3:5-6）
祷告：
主啊，我承认自己常常想“取”自己的生命“而为之”。我想掌控，我想抓牢，我怕放手就会失去。但你的话告诉我：为者败之，执者失之。求你今天摸我的大腿窝，使我从“雅各”变成“以色列”。教我放手，教我信靠，教我在你里面安息。因为你是神，我是人；你是窑匠，我是泥土。愿你的旨意成就在我身上，不要照我的意思，只要照你的意思。奉耶稣的名，阿们。
“你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们。”(彼得前书5:7)
《旷野里的手》
— 再思《道德经》第二十九章
旷野的风，总是从意想不到的方向吹来。
以色列人在西奈山下扎营的时候，摩西上了山，四十昼夜不见踪影。百姓等不及了，围到亚伦面前说：“起来！为我们作神像，可以在我们前面引路。”亚伦就收了他们耳上的金环，铸了一只牛犊。百姓坐下吃喝，起来玩耍。（出32:1-6）
他们等不了。他们需要一只看得见、摸得着、抓得住的神。他们不要那看不见的云柱火柱，不要那难以预测的吗哪，不要那“或行或随”的节奏。他们要一个可以掌控的“神器” — 于是亲手铸了一个。
结果呢？“为者败之，执者失之。”那一天，三千人倒在刀下。
我常常想，那只金牛犊，其实是我们每个人心里的东西。是我们把安全感寄托在某个看得见的“神像”上 — 也许是一份工作，也许是一段关系，也许是一个梦想，也许是自己精心经营的形象。我们跪拜它，因为它在我们手中；我们紧抓它，因为它似乎能给我们方向。可它不过是我们自己铸的，不能听，不能看，不能在旷野里真正引路。
“天下神器，不可为也，不可执也。”
真正的神，不是我们手中的神像，而是那位在旷野里领路的神。祂不总是可见的，不总是可预测的，不总是符合我们时间表的。祂有时让我们等，有时让我们绕路，有时让我们经历“或歔或吹、或强或羸”的节奏。祂要的不是我们替祂作主，而是我们信祂作主。
以利亚在何烈山上经历的那场“烈风、地震、大火”，何等壮观。可耶和华不在风中，不在地震中，不在火中。祂在“火后微小的声音”里。（王上19:11-12）
微小的声音。
多么不合常理。我们期待神在轰轰烈烈中显现，祂却选择安静。我们想用大动作“取天下而为之”，祂却用微声引导。我们想抓住神迹，祂却给我们祂自己。
我想起彼得。主在水面上走，彼得说：“主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。”主说：“你来吧。”彼得就从船上下去，在水面上走。可他一见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊着说：“主啊，救我！”主赶紧伸手拉住他，说：“你这小信的人哪，为什么疑惑呢？”（太14:28-31）
彼得的问题不是下了船，而是下了船之后把目光从主身上移开了。他看见风，就忘了那叫他“来”的是谁。他想靠自己的“走”来维持神迹，却忘了神迹的开始本就是主的恩典。
这岂不是我们吗？我们蒙召下水，走了一段，就以为是自己在水面上走。于是开始“为”，开始“执”，开始精疲力竭地维持一个本该由神托住的状态。直到将要沉下去，才想起呼求。
主的回应永远那样温柔：“我必不撇下你，也不丢弃你。”（书1:5）
放手，是信任的开始。
亚伯拉罕在摩利亚山上，把以撒捆好放在坛上，伸手拿刀的那一刹那，其实是他一生中最“放手”的时刻。他等了二十五年才得到这个儿子，却愿意把他交还给神。希伯来书说，他“以为神还能叫人从死里复活”（来11:19）。他放手，是因为他相信神比自己更可靠。
而我们呢？我们常常像拿俄米，一开始说“不要叫我拿俄米（甜），要叫我玛拉（苦）”（得一20），因为她在失去中看不见神的作为。可当路得遇见波阿斯，当那个孩子出生，众妇人说：“耶和华是应当称颂的！因为今日没有撇下你使你无至近的亲属。”（得四14）
神没有撇下拿俄米。她放手的时候，正是神接手的时候。
“是以圣人去甚，去奢，去泰。”
去甚 — 不要走极端。去奢 — 不要贪求过多。去泰 — 不要自以为稳固。
这不就是主说的“你们要谨慎，警醒祈祷”吗？（可13:33）这不就是保罗说的“我无论在什么景况都可以知足”吗？（腓4:11）去甚、去奢、去泰，是属灵生命的节奏感。是不慌不忙，是不争不抢，是不卑不亢。是知道神在掌权，所以我可以放手；是知道神在供应，所以我可以不够；是知道神在引导，所以我可以不掌控。
写到这里，旷野的风似乎停了。
远处有羊叫的声音，有牧人呼唤的声音。
“我是好牧人，好牧人为羊舍命。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”（约10:11,27-28）
谁也不能从我手里把他们夺去 — 主说，是在祂手里。
而我，常常想自己握住自己的手。我握不住。我握不住明天，握不住健康，握不住所爱的人，握不住任何一个可以“引路”的金牛犊。
但我可以学习放手。
放手，不是放弃，是交托。
放手，不是不作为，是不妄为。
放手，是相信那位“动工直到如今”的主（约5:17），仍在动工。
放手，是让神在我生命中作王。
“我的心哪，你当默默无声，专等候神，因为我的盼望是从祂而来。惟独祂是我的磐石，我的拯救；祂是我的高台，我必不动摇。”（诗62:5-6）
不动摇。不是因为我会站，而是因为祂托住。
就像水面上的彼得，当他不再看风，而看主的时候，脚掌又踩在那看不见的、却真实托住他的恩典之上。
主啊，教我放手。教我信靠。教我在旷野里，认得你的声音。
