2015-03-22

10 職事的根據



 

 

 

          我們已經看過執事這個人,已經看過主的話,現在我們要來看職事。

          我們已經看見,在神的話語裏面,所有新約和舊約的話語職事都有人的成分在裏面。但是有一個危險,人如果沒有受過對付,沒有受過聖靈的琢磨,人就容易將自己的思想、感覺摻雜在神的話語裏,那麼神的話就要受玷污,就要帶着人的污穢,這是何等大的危險。所以,神要得着一個純潔的話語執事,神就必須在那個人身上作工,他外面的人必須是被破碎的。所以,一個人要作神話語的執事,他這個人就必須受約束,受神的管理。不然的話,他就破壞了神的話。我們也看見,在我們身上不只要有聖靈拆毀的工作,還得有聖靈組織的工作。不只需要聖靈在我們身上用十字架對付、除掉那些我們所不該有的,並且也需要神來將主耶穌的生命組織在我們裏面。不是肉體的被改變,乃是聖靈組織在這個人裏面。保羅說:「我吩咐他們,其實不是我吩咐,乃是主吩咐。」這個就叫作職事。人的成分被對付到一個地步,人的成分擺在神的話裏面,神的話不會被玷污,完全是神的話;不只不被破壞,反而能成全。聖靈能夠作工深到一個地步,讓那一個人站起來說話,而你看見是主說話;他說話就是神說話,他的斷案就是神的斷案,他的贊成或不贊成就是神的贊成或不贊成。這是聖靈在人身上極深的工作。

      神的話,有兩件大事在裏面:一件就是說,後來的啟示都是根據於先前的啟示,所有新約的話語職事都是根據於舊約的話語職事,所有今天的話語職事都是根據於已往的話語職事,所有今天神的啟示都是根據於舊約和新約裏神的啟示。所以聖經是話語的根據,神不另外、單獨的說話;神乃是在祂的話語裏再說話、在光中再釋放光。另一件就是說,人要作神話語的執事,他不能立刻就將神的話就是聖經拿來作根據,他那個人還得遇見基督,需要得着一個基本的啟示,然後他才能用聖經作根據來作話語的執事。這兩方面並不相反。今天的話語職事,乃是根據於已往的話語職事;新約的根據於舊約的,後來的根據於先前的,這是事實。另一面還有一個事實擺在我們面前,就是所有作話語執事的人,都應該在聖經之外,先遇見主,得着主耶稣基督的啟示,然後他才能得着聖經裏的話來作話語職事的根據。

 

【每{\Section:TopicID=147}一次的啟示產生每一次的職事】當我們講到職事問題的時候,我們必須知道有兩類的啟示。一類是基本的,一次的;一類是細的,一次一次的。你得着基督的啟示,就是基本的啟示,像保羅所得着的那一個;後來你打開聖經的時候,你在神的話裏面找出這一個就是你在主面前所看見的。這一個看見是你先看見主,先認識主。你這個人仆倒在神面前,知道已往你所認識的一切沒有一樣能站得住,就是你在那裏熱心事奉神像掃羅那樣還是不行。我們要記得:掃羅的仆倒在地,不是犯罪的仆倒,乃是工作的仆倒;不是冷淡的仆倒,乃是熱心的仆倒。在這裏有一個人認識律法,認識舊約,比別的法利賽人更熱心,熱心到一個地步,甚麼都擺在一邊;他認為該逼迫教會,就竭力的逼迫教會;他覺得應該這樣事奉神,就徹底的這樣事奉神。等到這一個人被主光照,仆倒下來,就看見他已往是逼迫主,不是事奉主。許多人雖然是一個得救的人,但是在工作、事奉上,像掃羅一樣是瞎眼的人,他以為自己是在事奉神,結果有一天被主光照的時候,他要從裏面喊出來說:「主,你要我作甚麼?」他過去作了很多了,可是他在那裏說,「主啊,你要我作甚麼?」這是倒下去,是從工作、熱心、從義上倒下去。人一遇見主,一遇見了光照,聖經在他身上就成為一本新的書。你有了基本的啟示之後,你讀聖經,就看見有一個地方、又有一個地方神在裏面說話、叫你認識主,叫你對於主的事清楚了。你一點過一點,一天過一天,就有了許許多多的啟示;把這一種的啟示拿出來服事人,就叫作職事。        

          職事,是根據於我們在神面前有話。我們遇見了基督,要用所認識的基督來服事教會,需要一次一次都有啟示。職事是需要我在神面前看見一個東西,神叫這個東西新鮮的在我身上,叫我能夠把這個東西拿出去擺在教會面前,這一個就是我們在這裏所要提起的啟示。我們已經說過,啟示有兩類:一類是基本的;一類是細的。前面那一個一次的你沒有得着,下面那一個一次一次的你就不可能有。那一個基本的你得着了,你這個人、你那個靈才是可用的,你對於主、聖經的認識才是可用的。但這並不是說你就立刻能夠出去作話語的執事。你裏面的這一個基本的,一次的啟示叫你能作執事。但是你要出去的時候,還得有細的,一次一次的要加上去。職事是根據於基本的認識、啟示,但是神今天要你出去說甚麼話的時候,你還得學習在神面前得着那一次的啟示。不是說,人在神面前得着了一個基本的啟示,他就能一輩子用那一個啟示在那裏作神話語的執事,源源不絕的能作到多少年。我們的生命如何是時時刻刻的倚靠主;照樣,我們的工作也是同樣的原則,每一次的啟示產生每一次的職事。需要有許多次的啟示才能有許多次的職事。我們必須記得,每一次的啟示,只夠供給一次的職事。不可能只有一次的啟示而有兩次職事。一次的啟示,只夠一次職事的話語之用。而這些啟示,都是根據於那一個基本的啟示。若沒有得着那一個基本的啟示,下面的啟示根本談不到。

          一次的啟示,只夠作一次的職事。是一次的啟示作一次的職事、服事。不是有多少篇的道理,我們預備好在那裏隨時可以應用。不是一篇的道理我講熟了,任何的時候都可以講。我們要記得,是神的話,不是我的話。你的話也許講熟了,也許都會背了,但你是神話語的執事,你就需要神每一次對你說這個話。需要一次一次的啟示,你才能夠作一次一次的職事。

 

【{\Section:TopicID=148}屬靈的東西要培養在啟示裏】當你第一次在主面前得着那一個基本啟示的時候,你就看見,這一本聖經是活的。例如你看見基督是我的聖潔,你特別看見基督是我的聖潔,不是基督叫我成聖,不是基督把祂的聖潔給我,乃是基督就是我的聖潔。眼睛被主開起來,叫他看見我的聖潔不是行為,是主自己,我的聖潔是一個人,像我的義是一個人一樣。不是五十個行為擺在一起叫作我的義,乃是基督是我的義,神叫基督成為我的義,我的義是一個人。基督就是我的義、我的聖潔。我的義是一個人,我的聖潔是一個人。這是極榮耀的啟示。過了兩個月,你出去,要有一次話語的職事,你要對弟兄姊妹們說,基督是我們的聖潔,你要告訴他們聖潔是一件事和聖潔是一個人的不同。你必須記得,你不能靠着前兩個月的啟示,你需要再一次在主面前說:「主,我該說甚麼話?」等到主給你看見你需要說這個話,你出去才有話語的職事。每一次神要你說這個話的時候,神就將祂已往所給你的啟示亮起來,叫你再一次看見那一個,你覺得你從來沒有看見過,你覺得這真是一個新的東西,你裏面亮了,你看見甚麼叫作基督是我的聖潔,這樣,你才能出去對弟兄姊妹們講甚麼叫作基督是我們的聖潔。

          甚麼叫作啟示?啟示乃是我們看見在基督裏面的東西;聖經裏面充滿了基督,啟示乃是叫我們裏面看見在基督裏的東西。像基督是我們的聖潔,這是一個事實,這是早已記在聖經裏面的,可是當我們第一次看見的時候,我們覺得新得很。當人從啟示裏看見一個東西的時候,那一個東西是最新的,好像全世界沒有第二個東西像那東西那樣新,就是那一個東西充滿了生命能力,是最新的。啟示是新的,啟示能叫舊的東西變成新的。

          啟示不只叫字句的變作活的、舊的變成新的、客觀的變作主觀的;啟示也將主觀的東西變作新的東西。那一個基本的啟示,把一切在基督裏面客觀的東西都變作在人身上主觀的東西。在人沒有得着那一個基本啟示的時候,一切在基督裏的東西在他都是客觀的;那一個基本的啟示一得着的時候,一切客觀的東西在他就都變作主觀的。屬靈的東西要培養在啟示裏面。神要一切關於基督的事,一切關於基督的東西,在我們身上都一直是活的,都是培養在啟示裏的。神的啟示能叫舊的東西繼續的活在我們身上。基督的東西需要一直擺在啟示裏;你一把啟示拿走,那一個東西就不活。你以為從前的時候看見過,所以你今天就能講出去,但結果你不能給人甚麼。傳福音也是這樣。有的時候,你在那裏傳福音,能夠立刻摸着那個東西;有的時候,你越講越癟,就像漿糊壞了失去了粘性一樣。你看見一個是有啟示的,一個是沒有啟示的。只有在啟示裏的一切才是新鮮的、活的,才是充滿生命、有能力的。所有屬靈的東西一離開啟示就是死的。

          啟示不是教訓。光是道理、教訓,就一點用處都沒有。你千萬不要以為能講道就行。你能講那個道,人也能對你說喜歡聽你講的道,但是你自己是一個審判的人,你自己裏面知道不對。我們要知道,糊裏糊塗得着幫助的人很多,所以請你不要因着有人說得了你的幫助就驕傲起來,也許人口裏說是得了幫助,實在甚麼都沒有得着。你所講的道,是近的或者是遠的,是舊的或者是新的,是死的或者是活的,你自己知道。當你在那裏講的時候,你如果在主面前得着了啟示,神憐憫你,你摸着那個東西,你覺得這是活的,所有的問題就都解決了。我們千萬要記得,每一次要有職事的時候,就需要在神面前有一次新的啟示,那才是話語的職事。 

          今天在教會裏面有一個最大的難處,就是許多人以為他有多少篇的道好講,以為他一次一次講那個道,必定有同樣的結果。但我們要說,這不可能。重看道理,不重看啟示,這是一個基本的錯誤。不要說他講的道不行,他就是把保羅、約翰的道拿來講也不行。只有同樣的啟示才能有同樣的果效,不是同樣的話能有同樣的果效。所以神話語的職事不是話語的問題,而是啟示的問題。我們不是根據話語來事奉,我們乃是根據啟示來事奉。我們必須記得,神話語的職事,乃是神啟示的話語職事。所以在這裏我們要分別甚麼叫作道理,甚麼叫作啟示。神昨天、前天講的是道理;神今天講的才是啟示。我們記得的是道理,我們看見的才是啟示。

          先知的職事,先知所對付的,都是為着今天和將來的事,而不是為着對付已過的事。先知的職事,就是知道神今天的心意,知道將來的事,所以聖經裏稱這樣的人為先知或者先見。一個先知是一個先看見的人。如果有人要作神話語的執事,要作很高的話語執事,他必須看見神在今天、將來所要的。他必須有神今天的啟示,而不是停在舊的、前些日子的話語上。有許多人所有的東西,都是多少年前的東西,都是多少年前所看見的,或者多少天前所看見的。他缺少今天的啟示,他不能作話語的執事。

 

【{\Section:TopicID=149}兩個不同的範圍】我們要知道有兩個不同的範圍:在一個範圍裏面乃是道理。一個人只要把他從學校、課本、解經家那裏所得來的傳給另一個人就行了,只要有一點工夫、聰明、口才就行了。在另一個範圍裏乃是啟示。在這一個範圍裏,你必須與神發生關係,你必須到主面前去;你不到主面前去,就沒有辦法站在人面前說話。在另外一個範圍裏,你前一個月所記得的還能夠用,你前一個月所學習的還能夠用,你上一個禮拜所講的還能夠講。在這一個範圍裏,人行,人有辦法,有記性、聰明、口才就行。但是,在啟示的範圍裏,神如果不出來,你就沒有辦法作話語的執事。聖經給我們看見,講道不是口才的問題,乃是在主面前有沒有啟示的問題。沒有啟示的講道,只能夠幫助人的頭腦、思想;不能給人啟示。

          難處就在這裏:你如果沒有基本的啟示,你就沒有後面的許多啟示。他就是講了很多很好的道理,他也不能給人啟示。在這個範圍裏面的,也只能產生這一個範圍裏的果子。記憶力強的人也許能記得幾天就過去了,在他身上不發生事情。人聽見了你的話,但是沒有因着你的話叫他的不對、血氣、肉體在神面前受對付。在這一個範圍裏面的話,只能產生這一個範圍裏面的果子,不能產生另外一個範圍裏面的果子。在這一個範圍裏面的果子,是全篇的講話、道理、解經而已。但是在另外一個範圍裏,你如果在神面前曾有一次是有過啟示的,這一次還是在你裏面有啟示,那你這次說話的時候,人就要從你身上得着啟示。只有啟示才會產生啟示,只有光才會產生光,只有神的話才會叫聖靈在人身上作工。知識只會產生知識,道理只會產生道理;也只有啟示才會產生啟示。  

          今天的困難,就是把道理一代一代一直地傳,而沒有啟示。比如:信主的父親不一定生信主的兒子。也許頭一代聖靈叫他得着重生,也許第二代聖靈也叫他得着重生,也許第三代不信,也許第四代也不信,也許第五代神的靈叫他得着重生。每一個得着重生,都需要聖靈在那裏工作。人在肉身中生兒子,一代一代傳下來,用不着聖靈的工作。但是這一個重生需要聖靈的工作。聖靈的工作一沒有,就沒有重生。這是兩條不同的路。一個是把道理傳出去,能夠幾百年幾千年一直傳下來都沒有難處,道理產生道理,繼續不斷的產生下去。但是,啟示不一樣,神話語的職事不一樣,每一次都得有聖靈的膏油。每一次人要得着重生,都需要聖靈作一次的工。每一次都需要有聖靈的啟示,才有一次話語的職事。甚麼時候聖靈一不啟示,那個話就不過是道理。甚麼時候聖靈不作工,甚麼時候在那裏就沒有看見,沒有啟示,也沒有話語的職事。所以我們要向主說:「主啊,我在這裏一點辦法都沒有。主,在你的話語上,我如果不是仆倒在你面前,如果不過像普通人一樣擠在你面前,我就不能作。」今天許多人根本沒有看見人在神的話語上是何等的沒有辦法。 許多人好像是職業的傳道家一樣,甚麼都能講,道理、教訓、真理、聖經,只要他覺得要講就能講。這太容易了。實在太容易了!

          我們要叫人重生,就非聖靈作工不行。你把道理傳給人能行,你要作話語的執事,就非有聖靈的啟示不行。對於這樣的事,我們必須看見,根本是超過我們能力之外的。所以,我們要對主說:「主啊,我毫無辦法,這一個我不能講。」只有愚昧的人是驕傲的,因為他根本沒有看見屬靈的事根本和人沒有關係。他不知道人不能插手在裏面,任何的口才、天賦能力,沒有法子摸着神話語的職事。這是另一個範圍裏的事。那一個範圍和我們一點關係都沒有。哦,弟兄們,神要把我們帶到一個地步,給我們看見人沒有用。我們沒有法子定規生出一個重生的兒子來。作父母的人能生肉身的兒子,但是重生的兒子生不來。同樣的原則,你把道理傳給人行,你把聖經裏面的意思傳給人行,但是,你要作神話語的執事不行。神話語的執事需要神說話。神如果不說話,你就是把聖經拿出來也沒有用。只有神對我們說話的時候,我們才能把這個話傳出去。有許多人能講故事、道理,但是要說神的話到底是怎樣一回事,卻不一定能說。神給人話的時候人才有話;這完全是在我們的能力之外、無能為力的事。可是這是神要的一個工作,神要有話語的職事。神揀選你作話語的執事,而你又是不能作、甚麼都不行的人,是神憐憫你,給你啟示,叫你能有話傳出去。所以基本的啟示在神面前要得着;同時我們的靈受主的管教,受主的約束,受主的對付到一個地步,常常向祂開起來,能夠常常的得着啟示。主在我們身上、工作上,要對付我們到一個地步,以致我們低下頭來說:「主,你自己作;如果你不憐憫我們,我們沒有法子作甚麼。」

      職事是根據於話語的啟示,話語的啟示是根據於基督的啟示。在屬靈的事情上,在神的話語上,在神話語的職事上,是沒有存貨的。沒有一個人能說我有了這麼多,我能夠一直拿出去作。我們每一次在神面前都是同樣的虛空,同樣的被充滿,然後同樣的倒出來。一切有自滿感覺的人,都不能作話語的執事。話語的職事是把你帶到一個地步,話語一釋放之後,你就像一個初生的孩子一樣的虛空,你在神面前甚麼都不知道,你仰望再一次的充滿,再一次的有話,再一次的有啟示,然後再一次把這個話,把這個啟示倒在別人身上。你回來的時候,又完全是空的。你一直需要倒空,倒空了才有職事。在屬靈的範圍裏,只有神能作,人沒有辦法。我們千萬不要以為隨隨便便就可以講神的話。你要把神的話拿來作執事,這不是人所能作的,這乃是另外一個範圍裏的事。如果不是聖靈專一的來作一次,我們沒有辦法。求主憐憫我們這些人,讓我們學習在主面前知道人是何等的無用。盼望我們不作愚昧的人。人一驕傲就愚昧,人看不見基本的屬靈東西就愚昧。

 

 

11啟示與思想




話語職事的起點乃是在啟示。這一個啟示到我們身上來的時候,是神照亮我們裏面,我們裏面好像有一點的光,好像看見一個甚麼東西似的;好像看見了一下,隔了一些時候,好像我又看不見了。光照的情形就是這樣。當我蒙光照的時候,我裏面好像都清楚了,但是我又說不上來;我裏面好像明白到不能再明白了,但是要我解釋怎樣明白,我又解釋不來。我裏面是最清楚的,但是我又沒有把握敢說我是最清楚的;我裏面是最清楚的,但是我外面又是糊塗的。我這個人好像兩個人似的,一面清楚得不能再清楚,一面還是像從前那樣的糊塗。也許過了一點時候,神第二次啟示我,光又來了,我好像又看見了一個東西。但是因着我有第一次經歷的緣故,所以我這一次也許不像前一次,我怕這個光走了,我在那裏好像要抓住光,不讓它走。  
【光的性質】作話語執事的人,都有這一種的感覺,就是:最好光能給我看一個清楚再走;當我還沒有十分明瞭之先,光最好留下不走。但是很奇妙的你沒有法子把握這個光、抓住這個光。有許多東西人都容易記住,但是光這個東西好像沒有法子記得住。我們所看見的,不一定是我們所記得的。光越多的時候,好像越不容易記得。我們承認記住光真是不容易的事。人是用眼睛來看見光,不是用記性來看見光。你看見光越多的時候,越不容易記得。記性沒有法子抓住光。因為光的性質是為着啟示,不是為着我們的記性。
我們要注意這一個光的性質。光在那裏照你的時候,它好像是飛掉、要過去,記性沒有法子記住它。所以,一個啟示,不知道要有多少次的光照,才能完成。也許第一次看見了一點光,除了你記得一個事實,就是你剛才曾看見了一件事情之外,連你所看見的是甚麼事情,裏面的內容是如何,你自己全不知道。也許第二次的光照,你再看見一點,但是,除了你記得你曾看見一個東西之外,其餘的甚麼內容你也沒有法子把它記住。光是這麼快,這麼不容易定住在你身上。第三次也許光又來,你又看見你前些日子所看見的,也許這一次比前一次更清楚一點、更長久一點。但是,你看見了光之後,還是有同樣的難處,就是你沒有法子記住光。你也知道你剛才曾看見了光,知道這一個是光照的經歷。一次,兩次,多次,一次和一次不一樣。但是,你蒙光照的時候,總有一個感覺:光是飛快的,容易飛掉、跑掉的,光乃是一個很快就過去的東西。有的時候這個光照就是在靈裏面,乃是單獨的,不藉着其他的東西,而且是進行的。有的時候這個光照乃是在讀聖經的時候給你在靈裏看見。這是憑着經歷來說的。多數都是在靈裏面直接看見光照,少數是在讀聖經的時候看見光照。無論是直接的看見,或是在讀聖經時候的看見,你總是看見光有一個特點,它是很容易飛走的,你不容易把它定住。
【光繙作思想】在這裏,我們要說到第二件的事,就是把光繙作思想。啟示的時候,是神用光照亮。話語職事的起點,是神在你裏面照亮你,照明你。那一個照明,一會兒你又看不見、不記得了,你沒有法子抓住它。沒有一個人能用這一種飛掉的、那麼快的光拿來作話語的職事。話語的職事在光之外還需要有思想。一個人如果在神面前是經過對付的,他外面的人是曾被拆毀、破碎的,那自然而然這一個人的思想就豐富了。只有豐富的思想,才能將光繙作思想,才能領會這一個光是甚麼意思。光就是神的話,光就是神的意思。看見光,如果沒有意思,我們就不知道這個光的意義、內容是甚麼。因為我們只能記得我們的思想,不能記得光。我們把所看見的光繙作思想之後,才是我們所能記得的光。我們所看見的光還沒有在我們身上變作思想之前,我們沒有法子記得那個光是甚麼、內容是甚麼。乃是這個光變作思想,光的意義給我們的思想知道了之後,在我們裏面就起首能夠記得它。
所以在話語的職事上,思想、心思、悟性是何等的緊要。當你在神面前學習作話語執事的時候,你就要感覺到哥林多前書第十四章所說的「悟性」是何等的緊要。在那一章裏,要特別注意到先知的講道。為甚麼要我們注意先知的講道呢?因為先知的講道有悟性的果效。為甚麼在那一章裏不注意說方言呢?因為說方言沒有悟性的果效。第十四節說:「我若用方言禱告,是我的靈禱告,但我的悟性沒有果效。」第十五節說:「這卻怎麼樣呢?我要用靈禱告,也要用悟性禱告;我要用靈歌唱,也要用悟性歌唱。」第十九節說:「但在教會中,寧可用悟性說五句教導人的話,強如說萬句方言。」所以在神的話語的職事中,有一部分是要緊的,就是人的悟性。神願意每一個作話語執事的人,那個光能達到他的悟性。
光起首照亮的地方是在靈裏面,但是神不願意這個光停在靈裏面,神願意這個光達到悟性裏面。光到了悟性裏的時候,這個光就不再飛掉,這個光在我身上就定住了。啟示不是繼續的,啟示是像閃電一樣,光照了就過去。乃是當光照的時候,人的悟性清楚、明白了這個光到底是甚麼意義之後,這個光就定住在那裏,給我們知道這個光的內容是如何。光只在靈裏的時候是來去自由的;光一來到我們的心思、悟性裏,光就被我們定住了。從此,我們就能起首用它。我們要記得,當光照只和我們的靈發生關係的時候,那個光是我們所不能用的光,那個光還沒有達到我們能使用它的地步。我們人在神面前乃是一個「活的魂」(創二7)。一切的東西若還沒有達到我們的的魂裏,就不是我們的人格所能使用的,就不是我們的意志所能支配的。啟示的光在靈裏的時候,我們不能說這個光是我們的。外面的人不能接受啟示,啟示是從靈裏進入,但是啟示不能停在靈裏,必須達到人的悟性裏才可以。
光繙作思想,這裏面的工作乃是因人而異的。一個人的思想在神面前豐富不豐富就大有分別。一個人的思想一趕不上神的光,神的光就有損失。器皿趕不上神的光,器皿不中用、不夠用,神的光就有損失。神的光臨到一個人身上的時候,如果這一個人的思想不是散漫、另有所注意的,就能定住光。散漫的思想不能定住神的光,別有所思的思想就沒有法子知道那一個光。你在那裏知道有光,可是因為你另有所注意、背負,在你的思想裏另外有一個題目,你就沒有法子將你所看見的光繙成你自己的思想。或者有的思想也不是散漫、另有所背負的,乃是遲鈍的,神的光照在他裏面的時候,他根本不知道光所說的是甚麼。所以作神話語執事的人,神對他有一個基本的要求,就是他的悟性必須得着更新。許多人的困難,就是他的思想多、思想亂,他就不能將神的光繙出來,或者說,他沒有法子知道這個光是甚麼意思。許多人的思想是低的,他在那裏所注意的都是那麼低的事,他也沒有法子定住那個光,來知道神的光的意義到底在那裏。神就是光,光是神的性質,神的光像神那麼大、那麼豐富、那麼超越一切。當神的光在我們裏面啟示的時候,如果我們所有的思想是小的、低的、亂的,就自然而然要漏掉多少光。神從來是豐富的、大的、包括一切的;今天的難處就是有許多人的思想不夠來容納這一個光。弟兄們,如果我們一天到晚的思想是那樣的散漫,一點不能集中,就怎能盼望定住神的光呢!如果神肯把光給你,如果你的思想是那樣的卑下,是那樣的低,神的光怎麼能在你的身上定住,你怎麼能把它繙作思想,來叫你懂得呢!
我們必須記得,第一總得從神那一邊有啟示過來,才有話語的職事。同時因為要有人的成分在裏面,因為神要用人作執事,所以要經過人,啟示的光要進到人的靈裏面去,並且啟示的光要繙作人的思想。我們的靈出毛病,我們就沒有啟示、沒有光。我們的思想出問題,這個光就不能達到我們外面的人、就不能繙作思想。光照亮在我的靈裏,還需要我的思想在神面前是夠強、夠豐富,才能將光繙作意思在我的悟性裏,然後再繙作話。如果你的思想整天被掛慮、衣食、家庭的問題壓住了,一天到晚都是這些問題在那裏轉,那你的思想就不夠你支配。我們的思想也是有限的,我們的思想用在別的事上了,我們就不能用在神的事情上,就不能把神的光繙作思想。弟兄們,我們越早承認我們的有限,是一個大的福氣,空花力量是一個大的損失。
有光照的時候,需要有自由、有能力、有豐富的思想,才能定住那個光。如果在你的思想裏有另外的問題在那裏轉,你就好像走在迷宮裏,轉來轉去轉不出來,你的思想就沒有法子知道那個光到底是怎麼一回事。光有它的路,神的話有它的路,神的話在我們身上需要經過一定的幾步路,才能成功作話語的職事出去。人要用話語來事奉,人就需要一步一步的讓神的話出來。如果你的思想有病,神的話到了你的靈裏變作光的時候就停住了,你沒有法子把光繙成意思。每一次光照在靈裏的時候,我們不知道它的意思,不知道它說甚麼,等到你要領會它、抓住它的時候,它已經走了。我們的頭腦、思想不夠好,不夠明白這一個光是甚麼意思。我們看見一個東西,可是我們不知道是甚麼東西。所以,許多時候,需要兩次、三次、好幾次,我們才能夠把光定住。如果思想豐富,就容易把光定住。如果思想沒有背負別的重擔,沒有被別的東西抓住,如果思想的力量是強、是大的,那你就很容易看見那個光是甚麼東西,那個東西是甚麼意義。弟兄們,當你定不住光的時候,你才知道你的思想不能用。當你沒有把你的思想擺在神的光面前的時候,也許你以為你是很聰明的人,也許你還誇口你的思想不錯。當神的光需要用你的思想把它繙譯成你所明白的意思的時候,你就要看見你的思想是何等的貧窮。就像一個人在那裏講道,你要替他繙譯,又繙譯不出來,你臨時沒有話。替講道作繙譯,講的人還能等你。但光不一樣,光不等你,你一跟不上它,它就飛了。光,你能把它定住多少就定住多少,定不住就定不住。如果第二次、第三次光再來,我們再去定住它,那我們感謝神;如果光不回來,那就是我們的損失,那就是教會的損失。
執事的揀選,到底是誰定規的呢?是神。但是,如果我們的思想跟不上光,那我們就失去了一次作執事的機會。所以,我們要知道,我們的思想在神的話語裏是何等的緊要。有許多人有一個很愚昧的思想,以為作神話語的執事一點用不着思想。哥林多前書第十四章很清楚的告訴我們,話語的執事需要悟性。沒有思想,沒有悟性,就沒有法子在神面前作好的話語執事。
【外面的人的被破碎】也許有人要問:聖經教訓人屬靈的事不要用人的智慧,這怎麼說呢?這是指我們外面的人需要被拆毀說的。我們的思想如果像一個僕人站在神的光的門口,等候光的照亮,等候明白光的意義,那麼,思想就是最好的僕人,沒有它,就沒有話語的事奉。如果思想不是為着明白光的意思,是要想出一個自己的意思來,那麼,那個思想就是一個很不好的主人。思想作僕人呢還是作主人,這是極大的不同。思想作主人的時候,就是我要去想出神的光、神的意思來;我要去想出神的話是怎麼一回事。這個叫作人的智慧,是被定罪、是該被拆毀的。我們的思想乃是站在門口作僕人,在那裏等候着,預備着被神使用。不是我自己想出光來,乃是神在那裏光照,思想在那裏預備好來定住、明白、繙譯這個光。人的思想一鑽到神的事情裏去作主人,就是打岔神。所以說,外面的人需要破碎。一個人的思想一被拆毀之後,這個人的思想就不再是紛亂、獨立的。我們要記得,外面的人一被破碎,思想的力量不是被破壞,反而是增加。思想的被破碎,乃是指思想是作中心的、是從自己起頭的、自己要想的那一個思想被拆毀,這樣的思想被拆毀之後,你要看見,思想可用的地方比從前更多。比方:有一個人,他的思想被一件事抓住,一個人一天到晚老想着那一件事,思想到一個地步,就成了瘋子。我們的思想也會終日想一件事,一直被那件事抓住;老是想我們自己、想我們所要想的,集中在我們自己身上,所以當神要用我們思想的時候,我們的思想沒有空,神沒有法子用我們的思想。弟兄們,我們要看見這件事情的嚴重。  
話語的職事有一個基本的要求,就是有一個自由的思想、悟性為着神。我們所說外面的人被拆毀,不是說我們的思想被拆毀到不會想了,乃是說我們的思想被拆毀到一個地步,不再為自己想,不再隨便的在那裏想,不再被外面的事所抓住。聰明人的聰明要被拆毀,智慧人的智慧要被拆毀,然後我們的思想就變作一個可用的機構,它不再是我的生命、我的主人。思想變作他的生命,他是靠着思想活着。這一個人,要看見、要明白神的光,不可能。甚麼緣故?因為主觀。所以思想如果要成為一個合用的功能,那一個思想就必須在神面前受對付、被神擊打過,這就是我們外面的人要被拆毀。如果你的思想是你的中心,你整個人老注意你的自己,老在那裏想你自己所要想的,有了許多東西圍繞你這個人,那即使神的光照在你的靈裏,你的思想不能用,你就根本不知道神說甚麼話,你就根本不明白神所說的是甚麼意思,你一竅都不通,因此,話語的職事就停止、就斷了。話語的職事有一條路,那一條路要經過你,你這個人就是神的水管子。神是用活的人作祂的水管子。水需要一步一步的出來,中間有一步遇了阻礙,中間有一節水管斷了,水就沒法流通。許多話語職事的斷掉,就是斷在那個思想上,因此話語的職事就不能出來。
思想應該作神的僕人。思想如果作僕人就有用處,思想如果作主人就是神的仇敵,是最抵擋神的。所以哥林多後書十章五節說,要把人所有的心意奪回,使它都順服基督。神不是要把思想摔掉,是要把它奪回來順服基督。所以問題都是在人的思想是不是受約束的。如果你自己以為聰明,以為你的思想有本領,那就要完完全全被拆毀,要拆毀得乾乾淨淨。但是你不要誤會拆毀的意思。拆毀不是拆毀那個官能、功用,拆毀乃是拆毀那個生命、中心;思想那個官能,神要用。魂作生命,和魂作人的官能,完全是兩件事。神不要思想作生命來管我們,神是要用思想來給祂作僕人。魂作人的生命是要被拆毀的,魂作靈的僕人是需要的。
羅馬書八章二節說,神在基督耶穌裏釋放了我們。藉着甚麼釋放呢?藉着生命聖靈的律。那麼怎樣才有生命聖靈的律呢?是要人跟從聖靈。你是一個跟從靈的人,靈的律就在你身上彰顯;你不跟從靈而跟從肉體,罪和死的律就在你身上彰顯。羅馬書第八章告訴我們,誰是跟從靈的人,誰就勝過罪和死的律。誰是跟從聖靈的人呢?就是思念聖靈的人。跟從聖靈的人就得着生命聖靈的律;得着生命聖靈的律的人,就勝過罪和死的律。甚麼叫作思念聖靈呢?思念聖靈,就是思念聖靈的事。一個人的思想一天到晚都是胡思亂想、想那些古怪的事,他當然是屬乎肉體的。一個人要被主帶到一個地步,能夠思想聖靈,他就能夠成為一個屬靈的人,能明白屬靈的事。有的人的思想是一直在那裏小心人的事、想肉體的事,你要他靠着聖靈活,不可能。我們要記得,思想不能作我這一人的中心。我的思想應該是僕人,應該小心着聽主人的聲音。不然的話,你不是在那裏小心聽聖靈要說甚麼,你是在那裏隨着自己的意思想各種各樣的事情,結果就自然陷落到你所想的那個裏面去。你外面的人如果被拆毀了,就不把自己作為中心。你不是以你的思想為中心,不是憑着你的思想作,你乃是在神面前學習聽神的聲音,你像一個僕人一樣,是一直在那裏等着神。這樣,就當神的光在你身上一閃的時候,你在靈裏一看見光的時候,你悟性裏就起首知道是甚麼意思。
基督教不是肉體的宗教,基督教是屬靈的啟示。是你在靈裏知道神的事,是要用你的思想來讀出,來繙譯,來知道你靈裏面所說的話。所以,絕不能讓我們的思想散漫。思想一散漫、一亂、一低,就沒有法子定住那個光。我們要知道,不同的悟性對於光有不同的領會。例如:神在你裏面給你看見甚麼叫作稱義,這是很普通、很初步的。可是你要注意,一個人的思想低,一個人的思想高,兩個人所摸着的光就不一樣。他的思想越豐富,他所摸着的稱義也越徹底,他把神的話講出去,也有豐富的話可以講,也摸得高。如果一個人的思想是低的,神也給他看見稱義,可是他從他低的思想裏去領會、去講,雖然神的話是一樣的,但是神的話在他身上被損失了。職事裏面有人的成分,人的成分中頭一個加進去的就是思想。如果我們的思想不是在嚴格的管理之下、不是高的,我們就把神的話損失掉。話語的職事有一個難處就在這裏:人把不合式的話加在神的話裏面,人把不合式的思想加在神的光裏面,所以講出來的時候,就損失了許多。
弟兄們,你看見嗎?你的思想如果是受過對付的,話語要得着你思想的功用,你的成分加進去,要叫神的話更榮耀。保羅、彼得、約翰就是如此。在這裏有一個人是保羅,他的特點、性格是保羅,他是那樣一個人,等到神的光照在他身上,話語從他出來的時候,你能看見神的話,也能夠看見保羅。這非常寶貴。神的話被人成全了,人成全了神的話,不只沒有難處,反而更榮耀。照樣,彼得,神的話從彼得出來的時候,一面是神的話,但是也有彼得的味道,神的話被彼得成全了。這樣,神的話就沒有受損失。今天神還是照舊要有話語的執事。問題是神的光經過你的靈、你的思想的時候,是損失多呢,或是成全多?如果我們的思想沒有受過對付,不夠來讀出神的光的意思,不夠把神的意思繙出來,這樣,神的話出來的時候就不強。話語強不起來,是因我們的思想強不起來;職事強不起來,是因我們的思想強不起來。你是神話語的管子,管子能夠支配話像管子能夠支配水一樣。但是管子可能會漏,管子也可能會污穢。你能很強的將神的話送到弟兄姊妹面前去,你也能污穢、損失了神的話將它送到弟兄姊妹面前去。所以我們的責任是大的。光講道理的人是另外一條路。在這一條路上,你如果不受對付就沒有用。
我們一直在這裏注意在我們身上應當有十字架的痕跡,我們一直在這裏注意我們每一個人外面的人要受拆毀,因為我們知道,沒有拆毀,就沒有職事。這不是可有可無的事,這是基本的問題。你要作神話語的執事,以基督來供應人,以神的話來供應人,那你外面的人就非受拆毀不行。所以,我們一次過一次在這裏都是摸着我們這個人的問題。這,你沒有法子逃。你那一個人是能用的就能用,你那一個人是不能用的就不能用。人是一個大問題。
【要訓練思想】我們要記得,我們不能把思想枉費,每一點,每一滴,都得留着用。你的思想越有力量,越豐富,你就爬得越高。千萬不要在沒有用處的地方把你的思想用光了。一個人在那裏把他的思想空花了,白費了,用光了,那他用甚麼思想擺在神的面前?我們說,主觀的人沒有用,因為人一主觀,就老想他自己所想的,就老看他自己所看的,這一些都在他思想裏轉。話語的職事需要思想。你的思想如果是受過對付的,當你一有話、一有光在靈裏的時候,你就能夠把那個光定住,你就能夠抓住那個東西。光是要跑的。許多時候我們恨自己的思想趕不上神的光。只要在思想裏有另外的事情,神的光就走了。我們的思想非得像僕人等在主人的門口不可。這是話語職事的路,我們要知道我們的路。要記得,光來的時候是很快的,在這麼快的經過裏面,所包含的不知道有多少。只有那個思想是完全的,是高的,是豐富的,是清楚的,才能一下子定住那麼多。可是,就是這樣,神所要給你看見的還不知道有多少,你沒有法子完全定住。希奇的事,你自己也記得這裏有話,也記得這裏有意思,但是竟然記不住那個意思。你知道你失掉了東西,你又不知道失掉了甚麼東西。你的思想不夠用。我們要知道,對於神的光,世界上最好的思想也不夠用,你再把它浪費,實在是不上算的事。光是屬靈的,光頂容易跑掉。你要把這個光定住,所以要有夠多、夠強、夠豐富的思想。神是那麼大,你不知道神的光要照到那一件事情上,你不知道祂說的話是甚麼題目,所以當神在那裏光照的時候,你的思想必須豐富才行。許多時候我們來到主面前,我們覺得我們自己不行,思想趕不上,不行。許多時候,我們看見,我們的思想貧窮,我們不知道失掉了多少東西、多少光,何況我們再把自己的思想花在許許多多不相干的事情上。
我們在神面前,必須天天訓練自己的思想。我們如何使用自己的思想,和我們作話語的執事有關係。有的人在作話語執事的時候顯出枯乾,原因是他在平常的時候把他的思想枉費太多,好像人走冤枉的路花盡了他的力量,你要他走正直的路的時候,就沒有力量走了。許多人把他所有的思想枉費了,他就沒有力量留着為聖靈的光照。弟兄們,千萬不要以為思想和聖靈的光照沒有關係。我們要知道,思想與聖靈的光照有非常大的關係。思想不能代替聖靈的光照,但是思想能夠領會聖靈的光照。所以,我們平時不要枉費我們的思想。許多人在那裏想許多不需要想的事,以致沒有法子定住光。人的思想所以貧窮,都是因他的念頭太多。所以你要學習積蓄你的思想,不枉費它。我們不是說不該用它,乃是說,不相干的事,不要去思想它。許多人的腦力都是枉費了。你把神所給你的思想用在不要緊的事情上,當你真要用你的思想來明白神的話的時候,你的思想卻不能用。有的人想了許多聖經的難處、屬靈的難處,他們把他們的思想都花在道理上、理由上。他們就是想通了,人碰着他的時候,也不過碰着他的思想而已。最大的損失,就是你的力量不夠來定住神的光。思想的用處是神在那裏光照的時候,你摸着那個光照。作話語的執事有一個要緊的功課,就是要叫你的思想用在有用的地方,用在最恰當的地方,用在神有光照的地方。在神沒有光照的地方,不要把思想擺進去。我們要知道,沒有一個人能憑着思想看見甚麼,乃是神的光照你,你才思想。你看見這條路嗎?不是從思想來看見聖經,乃是神光照了,把你的思想擺進去,把神的光繙譯作思想,才有所看見。你的思想是開起來的,是能看見神的光的,這樣,你對於神的話就起首有了第一步的接受。
今天的難處是在人身上,是管子不行。神的光照到我們裏面,第一步是經過思想。光是在靈裏面的,第一步在思想裏面就打折扣,你怎能盼望有厲害的職事呢?求神真是給我們有一條路,知道話語職事的路。

2015-03-09

保罗为何不允许被鬼附的人帮他宣传真道?


约书亚
作者按:这是一个信息大爆炸的时代。属灵征战在网络上体现地越来越明显清晰、淋漓尽致。圣经加拉太书6:12节明确地讲到:“我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战”。网络这个如同悬在“天空之中”的虚拟世界,却实实在在地反映出真实的人心,真实的属灵世界。如果基督不来,死人不复活,我们就吃吃喝喝吧(林前15:32)! 然而他必快来,在这末后的时代中,那些谨守自己,不与邪恶为伍,不为功名利禄与魔鬼行淫的,必要得着那生命的冠冕。有基督徒在回应前文“不要与耶青掺杂” 时说,“管他媒体的掌控者是否是异端,只要能够宣传主的道就行”。这种观点符合圣经吗?讨神的喜悦吗?愿主赐给我们在神话语面前谦卑的心,愿主自己的话语 发出亮光,造就我们的灵魂。
 
(16节)后来,我们往那祷告的地方去。有一个使女迎着面来,他被巫鬼所附,用法术,叫他主人得大财利。(17节)他跟随保罗和我们,喊着说,这些人是至高神的仆人,对你们传说救人的道。(18节)他一连多日这样喊叫,保罗就心中厌烦,转身对那鬼说,我奉耶稣基督的名,吩咐你从他身上出来。那鬼当时就出来了。(19节)使女的主人们,见得利的指望没有了,便揪住保罗和西拉,拉他们到市上去见首领。
                                 ——使徒行传16:16-19
这段经文记载保罗在腓立比城传福音的经历。在保罗来腓立比城之前,这里已经有一个祷告小组,但是还没有听过福音,只相信犹太人的“雅威”,不认识道成肉身 的耶稣基督。上文中,保罗带领祷告小组中的成员吕底亚和他的全家悔改受洗归向基督,并在这一家人的盛情邀请下住了下来。在保罗从吕底亚家里往祷告小组聚会 的路上,有一个交鬼的妇女遇见保罗,并一连几天主动为保罗担任“宣传大使”,最后保罗实在无法忍受就奉耶稣的名将那鬼赶了出来。这就是这段经文的大致场 景。我们分别从几个问题入手来解开这段经文。
第一,污鬼为福音做“见证”的内容是什么?从字面看污鬼所说的话似乎无懈可击,它的见证由两部分组成:
(1)“这些人是至高神的仆人”。这是千真万确的话,是真理,却也是明显是“恭维”、“抬举”之词,这就好像被异端掌控的媒体说“某某牧师、学者是至高神的仆人”一样。污鬼通过确认、认可或抬举神的仆人为自己站台,这是古往今来魔鬼撒旦一贯的伎俩。
(2)“对你们传说救人的道”。这 也是千真万确的话,是真理,但是神不受从魔鬼的见证。魔鬼本来是注定灭亡的,神的儿子耶稣基督来到世上就是要除灭撒旦的作为。然而魔鬼却以一种狡猾、貌似 大度的姿态出现,仿佛神来到世上与自己无关。其目的仍然在于借助神的福音为自己得利开门路,其用心之险恶,化妆之精巧实在让人唏嘘。
第二,这个被污鬼附着的使女为何要为福音做“见证”?顾名思义,被鬼附的人是指被污鬼占据肉体并掌控的人。在这类人中,污鬼的“鬼格”代替“人格”占据肉体。所以我们可以把17节中使女喊叫的话等同于污鬼的话(在马可福音3:11-12中出现过类似的场景)。污鬼有以下几个目:
(1)迷惑人心,掺杂主道。使女的喊叫让人感觉被污鬼附的人和神的仆人是同工,是一伙的,从而混淆神的道,掺杂神纯净的福音。
(2)灵界中指出对方的名字显明一种权柄和能力。这就好像说,“看我多厉害,已经把他认出来了”。与其说是被鬼附之使女的“宣传广告”不如说是“炫耀己能”,与其说是“帮忙”不如说是“捣乱”,与其说是做“见证”不如说是赤裸裸地“宣战”,要把神的仆人早点下在监里!
(3)从真福音中沾光获利。16节清晰地指出,“他被巫鬼所附,用法术,叫他主人得大财利”,污鬼用财利勾引人的心,以法术购买人的灵魂。这里,污鬼用财利笼住了使女的主人,用法术获取了腓立比城中许多人的心。污鬼跟随保罗大声喊叫的“见证”无非是为了更多地赚取人的灵魂。这有点像北京秀水街卖假货的人却播放真货的广告。
第三,保罗为何要把鬼赶出来?18节记载“他(被鬼附之使女)一连多日这样喊叫”,说 明保罗没有立即把鬼赶出来,而是宽容了一段时间。为什么保罗要宽容一段时间,我想一方面是因为圣灵动工有自己的时间和主权,另一方面是保罗的福音事工还没 有完成。从这段经文的下文可以看出,保罗赶鬼之后,随即被棍打下在监里。如果保罗早些赶鬼的话,就不能有那么多的时间讲清楚神的道。18节“保罗就心中厌烦,转身对那鬼说,我奉耶稣基督的名,吩咐你从他身上出来。那鬼当时就出来了”,保罗这时候把鬼赶出来是因为:
(1)一连多日福音已经讲清楚了、完整了。对神的仆人和使徒保罗而言,这福音本是神的大能,要救一切相信的人(罗1:16)。所以第一要务乃是竭尽全力地把福音讲清楚,让人听明白。赶鬼虽然重要,却是为传福音服务的。保罗知道时候到了,该用圣灵赶鬼的能力证明这福音了,于是就吩咐那鬼出来,那鬼当时就出来了。
(2)魔鬼的喊叫已经打扰了正常的福音事工。18节说“保罗就心中厌烦”,为何会厌烦,因为被鬼附的人持续不断地喊叫,影响了正常的福音事工。若是因为赶鬼,被打或被抓,那就打吧、抓吧。这是神的仆人的心态。保罗知道魔鬼的诡计,所以藉着赶鬼揭穿他。
(3)为了救一个人的灵魂。圣 经里没有记载被赶出污鬼的使女后来的命运,却非常清楚地记载了使女的主人们逼迫保罗。被鬼附的使女被赶出污鬼之后,我相信一定是恢复正常了,如同耶稣赶出 格拉森被鬼附的人一样。正常的人有机会思考保罗所传的福音。这个使女不一定会信主,但是这福音及圣灵的能力必要震撼他的生命。
我们通过三个问题对这段经文进行了简单的解析,那么透过这段经文我们应当如何看待被异端把持的媒体呢?
第一,神的福音不需要异端鬼道帮忙传播。神的道和鬼的道有什么关系呢?神的道是救人的道,鬼的道是毁人的道。神的道是为了耶稣,鬼的道是为了撒旦。异端的媒体就像一个污秽的盘子,福音就像一盘完美的菜,把福音放在异端的媒体中就是玷污神的福音。保罗在哥林多后书写到:“基督和彼列(彼列就是撒但的别名)有什么相和呢。信主的和不信主的有什么相干呢”?“道不同,不相为谋”,神的仆人自然应分别为圣,讨主的喜悦。
第二,把名字写在沙土上或把名字写在生命册上。把 名字写在异端的网站上的确能够让更多的人知道,的确能带来实际的好处(我相信许多人都是受迷惑而不是故意为之),但其坏处却是显而易见的,就是迷惑神的小 羊,让许多不分左右手的基督徒认为这个网站是正统的。这也好像市场竞争中一些垄断寡头通过价格战把别的企业打败,然后再哄抬物价,其实到头来受害的最终是 消费者。
第三,不是说谁的嘴大,谁长得嘴多,谁说的话就对。我 看到异端的声明,说是一些个人博客造谣他们是异端。这是典型的圆谎,是欺骗的伎俩。目前美国今日基督教杂志、美国大使命中心、生命季刊编辑部、海外校园、 香港建道神学院、香港基督教宣道会北角堂、香港新兴宗教关注小组、北京市海淀教堂都已确认耶稣青年会是异端,其旗下的媒体组织是异端组织。耶稣青年会的记 者会,是对中国家庭教会的侮辱也是对政府的侮辱。家庭教会是分散的和隐蔽的,自然没有联合组织,也没有像天主教一样的“教皇”可以联合公告。不可能集体发 声公布耶稣青年会是异端。政府竟然容许这样一个邪恶的组织在中国建立媒体帝国,窃中国人的灵魂,盗中国人的钱财,毁中国人的人心。实在是可悲可恨。但真理 自己会发出声来,耶和华的军队累万盈千,他是万军之神,从古至今直到永远,他与邪恶为敌!

2015-03-05

09 從基督認識神的話


【摸着基督】一個話語的執事,乃是得着基督啟示的人,意思就是神樂意將祂的兒子啟 示在他裏面。不是口裏能講這個話,乃是在裏面認識祂是基督,是永生神的兒子。拿撒勒人耶穌是基督,是永生神的兒子,這句話如果要把它一個字一個字的背熟, 也許花不了兩三分鐘就會背。但是主說:「這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。」認識基督這件事,不是一句話語,乃是一個看見。一個話語的執 事,乃是蒙神憐憫,得了神兒子的啟示;乃是神將祂的兒子啟示給他,叫他能夠得着一個基本的啟示,能夠認識拿撒勒人耶穌是誰。神把一個人帶到基督的啟示裏, 人才知道在基督之外甚麼都沒有。祂是一切。祂就是神,祂就是神的兒子、神的話,祂就是愛、聖潔、義,祂就是拯救、救贖、釋放,祂就是恩典、光,祂也就是工 作。基督充滿了一切。我們以往所看見的那麼多東西,今天在主面前沒有一樣能站住,所有的都過去了。所有的在這一個大的啟示裏,沒有一樣能夠站得住。摩西、 以利亞走了,彼得、雅各、約翰也都走了,只有主耶穌在那裏。祂充滿了一切,祂就是一切。你看見基督是中心,你也看見基督就是一切。神的中心在基督身上,神 的一切也在基督身上。祂是中心,祂也是一切。  
每一個要作基督的執事的人,都是有了基督的啟示的人。你不能把你所沒有看見的拿出來供 應,你不能拿你所不認識的基督來供應人,你也不能拿你所認識的零零碎碎的基督來供應人。從保羅、彼得,一直到今天,每一個在神面前能有話語職事的人,都是 看見基督的人。人被帶到一個地步,面對面的認識了神的兒子,在裏面最深的地方認識了神的兒子,讓祂超越一切、作了一切、充滿了一切,然後基督成為可以供應 的基督。從那一天起,你能在人面前供應基督;也就是從那一天起,聖經在你身上成為一本活的書。你看見嗎?是神的啟示叫我們明白基督。查聖經能夠叫人知道拿 撒勒人耶穌是基督、是神的兒子、是受膏者,但是,人不一定能摸着基督。人讀聖經能明白基督,但不一定能得着啟示。今天乃是需要得着神的憐憫、光照、恩典。 是神憐憫、恩待了我們,將祂的兒子啟示在我們裏面。這不是研究、查考的問題,這完全是憐憫、啟示的問題。是裏面看見、清楚、認識,就是這麼一回事。本來聖 經裏面有許多事情在那裏講來講去,好像講得通又講不通,好像有道理又不明白那個道理。等你看見了基督,哎呀,清楚得很,神當初所寫的話,一點都不錯。現在 你裏面清楚、看見、認識了基督,就起首認識聖經。因為在主面前有那個基本的啟示,就叫你知道主到底是如何的。
【基督是一切】神 憐憫我們,將祂的兒子啟示在我們裏面的時候,我們就自然而然的,一點不吃力的,很簡單的說:“感謝神,祂是一切,基督是一切。今天在我身上所有屬靈的經歷 都過去了,所有以往的工作、追求都過去了,連我的愛、信、義、聖潔、得勝,一切都過去了。基督就是一切。”然後我們就能接着說,祂是超過了一切、充滿了一 切。這是一個基本的啟示。從這一個基本的啟示,你去明白神的話、明白聖經。你裏面自然而然清楚了,完全清楚了,你說:「啊,有許多話我本來不懂得的,今天 我起首懂得了。」
在這裏,人要學習作嬰孩,像小孩子一樣來認識基督。比如說,小孩子要認識牛,怎麼認識呢?有兩個方法:第一個方法是在書 上畫一頭牛,旁邊註一個「牛」字。第二個方法是你把小孩子帶去看牛。書本上畫的牛,和一頭活的牛,那一個叫小孩子真的認識牛呢?在書本上畫的牛,只有那麼 幾寸大,小孩子的領會就以為牛只有那麼大。你如果領他去看牛,他所領會的就又是一樣。如果小孩子看見過一頭活的牛,有了牛這個東西的印象,卻不知道牠的名 字,現在你指着書本上的牛告訴他這一個東西叫作牛,他就很容易明白,所有的問題都解決了。我們也要像小孩子一樣,求神叫我們認識基督,基本的遇見基督一 次,然後再去讀聖經,就都通了,都清楚了,我們就能從這本聖經裏面看見一切的事。那個基本的一對,其餘的就全都對;其餘的就都有它們的地位、關係,都連得 起來。
【認識聖經的路】所以基本的問題是:你光是將聖經這一本書拿來供應人呢,或者你自己是遇見過基 督的人,是有了主的啟示的人,是有那一個基本看見的人,是一個對於主有基本認識的人?如果你有那一個基本的看見,你自然而然會說:「感謝神,聖經裏許多話 都清楚了。」你裏面的認識主是在先,你在聖經裏面的認識主反而是在後。你有了主觀上的認識之後,你去讀聖經,你覺得神所有的這些話都對,都合得起來,你看 見每一點你以為是難處的都有它的用處,你以前認為不要緊的都要緊了,你看見每一點都配得上,都有聯繫,沒有一個是能廢棄的。從此以後,你活在地上的日子, 就成為認識聖經的日子。一天過一天,你所看見的,和聖經越過越相同,越過越相合。你不會一下子看見,你是逐漸逐漸的看見,越過越看見。所以我們不是從聖經 來知道聖經的事,乃是從裏面的光,從裏面的啟示來認識聖經。
主耶穌來到地上的時候,一件一件事一直應驗聖經。不認識聖經的人,沒有話說; 認識聖經的人,從那麼多事情的應驗中,總應當認識這一個拿撒勒人耶穌是神的兒子了。可是法利賽人認識嗎?他們不認識基督,也不能接受基督。他們把聖經的話 都寫在他們的衣裳繸子上,帶子上,他們有聖經的知識,能解釋聖經的預言,能講聖經的道理,能講聖經的教訓,但是,他們把基督關在外面。人可以摸着聖經而摸 不着基督。他們把聖經當作書讀,當作學問研究,當作道理查考,他們能明白道理到底如何,但是他們拒絕了賜人救恩的救主。
在當時另外有一班 人,沒有聖經的知識,像馬太是稅吏出身,像彼得是漁夫出身,一直到使徒行傳的時候,人還看他們是沒有學問的小民(徒四13),但是這些人遇見主,遇見基 督,神將祂的兒子啟示在他們裏面,所以他們能認識主。彼得在該撒利亞腓立比的境內,神將祂的兒子啟示給他,他從裏面認識祂是神的受膏者,祂是神的兒子。以 主的職分來說,祂是神的基督;以主的身位來說,祂是神的兒子。以主的工作來說,祂是神的基督;以主的自己來說,祂是神的兒子。這是最大的啟示。整個教會是 建造在這個啟示上。這些沒有學問的小民個個認識了神的兒子,個個也就都成為認識聖經的人。馬太本來是一個稅吏,是不認識聖經的,但是,他因為認識了主,所 以在新約聖經裏面,他認識舊約是那樣多。他一認識主,就甚麼都清楚了。是先認識了主,然後在書裏面找到主。比方:你認識了一個弟兄,有人把他的照片拿來給 你看,你一看就認識他是誰。你需要先認識了基督,然後才能認識祂的書。
有一個難處,就是人把基督和聖經掉了一個頭,人要先去認識聖經,然 後來認識基督。這樣,人可能認識聖經,卻不認識基督。像馬太、彼得,他們蒙了神的憐憫將基督啟示在他們裏面了,所以他們讀聖經的時候,讀一句懂得一句。假 定說,我們是猶太人,是在猶太地作一個舊約的人,就是憑着外面去讀舊約的話,那全部舊約是一本莫名其妙的書。一直到今天,許多不信的人,許多「神學家」, 還是認為舊約是莫名其妙的。但是在這裏,有彼得,有馬太,有約翰,有雅各,他們遇見了拿撒勒人耶穌之後,神將祂的兒子啟示在他們裏面之後,他們對舊約是越 過越清楚。他們讀到那裏,就能說這就是。他們從創世記第一章起,一直到瑪拉基書第四章,就是找到這一位拿撒勒人耶穌就是神的兒子,就是基督。他們認識聖 經,不是從聖經本身來認識聖經的,乃是從認識基督來認識聖經的。認識基督的人就自然而然認識聖經。今天有許多所謂的基督徒,有許多有名無實的基督徒,他們 也許讀了許多年的聖經,結果也是莫名其妙。到了有一天,他看見耶穌是救主,他回頭再去讀聖經就兩樣了,就要覺得這是一本新的書了。
所以, 認識主,就認識聖經。啟示是從基督身上出來。對於基督有了啟示,對於聖經就也有啟示;要認識聖經,還得先認識基督。十二個使徒是如此,保羅也是如此。法利 賽人雖然熟識聖經,還是不認識主。保羅雖然是一個好的法利賽人,虔誠的法利賽人,熟識聖經的人,但是他還能到處逼迫信奉這道的人。人能夠熟識聖經,知道聖 經是怎麼一回事,但是還能逼迫主耶穌。保羅也是這樣。保羅不是讀聖經讀到一個地步,恍然大悟拿撒勒人耶穌是神的兒子;乃是有一天,神從天上光照他,那個時 候,他才認識祂是主。這一個人,本來是恨主,逼迫主,到處尋找信主的人,無論男女,他要捆綁他們帶到耶路撒冷。可以說,他是逼迫教會很厲害的一個人、何等 黑暗的一個人。但是,他一被神光照,就仆倒在地;他一聽見有聲音對他說:「掃羅,掃羅,你為甚麼逼迫我?」就立即說:「主阿,你是誰?」「主阿,我當作甚 麼?」這一個俯伏才是真的俯伏,這一個仆倒才是真的仆倒。保羅的身體立刻仆倒下去,保羅的自己也仆倒下去了。保羅整個人仆倒下去了。血肉之體的保羅軟下來 了,裏面的保羅也軟下來了。他得着了這一個啟示之後,他一直解釋舊約的聖經,告訴我們拿撒勒人耶穌是基督,拿撒勒人耶穌是神的兒子,舊約聖經對於他成為一 本開起來的書,成為一本活的書了。
認識聖經的路,是在乎認識基督。保羅被神帶到那個地步的時候,保羅就能在書信裏面寫許多的話,告訴那麼 許多的人,給他們看見主耶穌到底是怎麼一回事。所以你讀羅馬書、加拉太書、以弗所書的時候,你就看見在這裏有一個人認識舊約聖經是多清楚。保羅這一種的認 識是從那裏來的呢?是因為他在裏面先認識了基督,所以也就認識了聖經。
【話語的職事根據於認識基督】所以,要作話語的執事,就要從認識基督起,才能認識 聖經來作話語的執事。如果不是這樣,就不可能作話語的執事。保羅得着大的光照認識了基督,他一得救之後,就到會堂裏去告訴人說耶穌就是基督。使徒行傳九章 十九至二十節說:「掃羅和大馬色的門徒同住了些日子,就在各會堂裏宣傳耶穌,說祂是神的兒子。」他傳的話猶太人不信,怎麼辦呢?「掃羅越發有能力,駁倒住 大馬色的猶太人,證明耶穌是基督。」猶太人相信舊約,保羅要駁倒猶太人,就得引舊約的話來證明耶穌是基督。希奇得很,這一個人在前幾天是殘害求告這名的, 是要捆綁他們帶到祭司長那裏,怎麼現在他有能力用舊約的聖經來證明耶穌是基督呢?這給我們看見,話語的職事,乃是根據於認識基督。我們一再重複的說,我們 不輕看聖經。一切神的話的根基是在於聖經。我們是說,光是用聖經的人,不能作話語的執事。不讀聖經的人,沒有神的話;熟讀聖經的人,也不就能作話語的執 事;是認識基督的人,才能作話語的執事。你如果要出來傳主的話,就需要有一個厲害的、徹底的光照,叫你認識拿撒勒人耶穌是神的兒子,是基督。這一個認識會 叫你倒下來,叫你甚麼都忘記了,叫你有一百八十度的轉變。當你這樣認識主的時候,聖經就成為一本新的書,成為一本開起來的書,你就能明白這一本書。
認 識基督,這一個啟示,使徒們都有,馬太有,彼得有,約翰有,保羅有。主耶穌對彼得說,「我要把我的教會建造在這磐石上」,就是要把教會建造在這一個認識 上。這一個磐石,不只是指着基督說的,也是指着基督的啟示說的。主說,彼得的認識,不是屬血肉的人指示的,乃是祂在天上的父指示的。這就是啟示。這磐石是 基督,這磐石是神的兒子,今天我們對於這磐石的認識,乃是靠着啟示。主說,「我要把我的教會建造在這磐石上」,意即建造在耶穌是基督上,建造在耶穌是神的 兒子上。這是教會的根基。陰間的門不能勝過她,乃是因為教會的根基是基督,教會的根基是神的兒子。但是,這還不夠。你要注意,這一位基督,你是怎麼認識 的?這一位神的兒子,你是怎麼認識的?不是血肉之體講聖經給你聽,叫你認識的。今天有人在這裏講聖經,血肉的人在這裏講聖經,你還不能認識祂。你認識祂, 乃是在血肉的人之外的天上的父所指示的。是神在這裏說話,那你才認識拿撒勒人耶穌到底是誰。教會今天就是建造在這磐石上。教會是建造在憑着啟示而認識基督 的這一個磐石上。今天的教會都應當是建造在這一個磐石上。
所以,對於基督有沒有啟示,這不只是彼得、保羅、約翰、馬太的問題,而是整個教 會的問題。我們如果在話語上事奉神,我們非有這一個基本的啟示不可。不然,你能夠教聖經,卻不能供應基督。話語的執事乃是以基督來服事人,把基督拿來分給 人,這一個工作是根據於我們有耶穌的啟示,啟示耶穌是誰。教會應當是建造在這一個根基上。沒有這一個啟示,教會就沒有根基。必須得着一個啟示,認識拿撒勒 人耶穌是基督,是神的兒子。每一個得着啟示的人,都是神所生的人。凡信耶穌是基督、是神兒子的人,就是神所生的人。這一個人,是從神來的,祂的本能、生 命,叫人能夠認識耶穌是基督,是神的兒子。祂給人一個基本的認識,給人看見得夠清楚、夠準確的時候,人對於聖經的認識,就與以往完全不同了,人就不光是用 這一本聖經來供應人,乃是能供應基督了。
一個要作話語執事的人,在他身上,需要像當初在彼得、馬太、約翰,或者在保羅身上所發生的事。我 們知道,有的弟兄,他們聖經的知識並不多,但是,他們有一個特點,就是曾被主帶到一個地步,仆倒下去了,他們認識了:拿撒勒人耶穌,就是神的基督,越過了 任何的工作;拿撒勒人耶穌,就是神的兒子,超過了一切。這一件事發生之後,這一個人起首會講聖經。他認識基督,所以他講聖經的時候,有很好的話語職事。請 記得,話語的職事是根據於認識基督,不是光根據於熟識聖經。這不是說,解經不寶貴,也不是說,一個人有聖經的知識不好;這乃是說,一個人不認識基督,只在 外面去摸聖經,就沒有話語的職事。因為話語的職事是根據於裏面的啟示,根據於對基督的基本啟示。這一個如果沒有,連聖經都會背了也不行。這一個一有,外面 的就合得起來,對於聖經的解釋,不只是通了,並且是活的,都能成為職事的用處。裏面的東西一缺少,外面的就沒有甚麼價值。裏面的一通,外面的就全通了。
話 語的職事,是需要人在神面前認識祂的話語裏的那個人是誰,人看見之後,後來就憑着這一個用聖經來供應基督。認識基督,和知道聖經不一樣。人要知道聖經,用 不着仆倒在地;人要知道聖經,只要有聰明的頭腦,多殷勤一點,肯花工夫多看一點參考書就可以。但是話語的職事不一樣。這一個,需要有一個人被神打倒,有一 個人是誠實要神的,有一天神遇見他,一光照他,就都清楚了。這一個啟示,要你整個人付上代價。一個人,他求憐憫,把所有自己的意思、自己的定規擺在外面, 求神用光照他,叫他倒下去,叫他服在拿撒勒人耶穌面前,承認祂是主,說:「主耶穌啊,從今以後,我承認你是一切,你是超過一切,你是充滿了一切。」當光照 到他身上的時候,就自然而然有話出來,自然而然能作話語的執事。
【把所認識的基督用聖經的話去講】甚麼叫作話語的執事?可以說,話語的執事是將基 督繙作聖經,是將他所認識的基督用聖經的話去告訴人,結果叫人所接受的聖經,聖靈也將它繙作基督。這個叫作話語的執事。所以你必須認識基督,你必須有那一 個基本的啟示、基本的認識。話語的執事將基督繙譯作聖經的話,這話好像有些特別,但這是事實。他所認識的基督是活的人,而聖經裏面充滿的也是基督;他蒙神 憐憫看見了基督,所以他在聖經裏面也看見基督。他熟識了聖經之後來講這一段話,就有把握。我們要知道,在話語後面有繙譯和沒有繙譯,是天和地的分別。有的 人是從聖經來講到基督,聖經是他的起點。有的人是以基督作起點,是活的基督變作聖經的話。他將他所認識的基督裝在聖經的話裏擺到人面前去。他這樣把話擺在 人面前的時候,聖靈就負責把話打開,把基督給人。你如果不認識基督,你就是把聖經的話給人,你就停在那裏,沒有事情發生,你不過是把聖經傳給人,你是把聖 經作為起點。
人需要認識基督。對於主有基本認識的人,他將基督裝在聖經的話裏說出去的時候,聖靈就負責。他在這裏說這一個話,下面是聖靈 的工作。是聖靈藉着他將這個話解開,叫聽的人看見基督,這才叫供應基督,這就是話語的職事。我們要負責將我們所認識的、所得着的、所看見的基督,擺在話語 裏送出去。只有這樣,聖靈才能夠將神的話送出去。如果是從聖經、從道理、從教訓出發,你講完了,聖靈不負責供應基督。我們千萬不要以為光講聖經就能供應基 督。是需要認識了基督,才能供應基督。人需要在神面前完全仆倒了才有路。人必須求主給他得着一個基本的認識,認識基督如何,這樣,他來用聖經裏面的話才是 活的。
今天教會的貧窮,就是從執事的貧窮起。所以我們要求神憐憫我們這些人,叫我們實在能夠蒙光照,能夠看見我們所得着的啟示是何等的零 零碎碎。今天多少的工作,多少的講聖經,是何等的在外面,是何等的表面。我們所認識的基督不夠厲害。我們受主的對付不夠徹底,所以在這條路上很少基督的供 應。弟兄們,有一天你真是在神面前蒙憐憫的時候,你得着光照,就看見太初有話與神同在,話就是神,神的兒子就是話。這一本聖經是神的話,這一個人是神的 話。你講這一本書,你就是講這一個人。你把這一本書的話給了人,你就是把這一個人給了人。講道乃是要供應基督,把基督送出去。神話語的供應乃是供應這個 人。有一天,你真的知道了甚麼叫作話語執事的時候,你才知道沒有一個人能夠不伏在神面前說:「主啊,我不行。」一個人能不能作話語的執事,你只要看他在主 面前的態度就能知道。是把基督擺在道裏面去講,不是講到祂,乃是把祂講出去。不是講一篇話,乃是講到祂這個人,乃是藉着我把這個人說出去。人接受我的話, 就接受了基督;人聽了我的話,聖靈就讓他接受基督。這才是話語的執事。
作神話語執事的人,都要仆倒在神面前,因為他知道講聖經、講道、教 訓人也許行,但是把基督供應人,叫人接受我的話就是接受基督,他知道他自己不行,所以他只有倒在主面前。今天我們就是在神面前仰望祂的憐憫。我們需要把我 們所有一切再一次重新估價。我們要看見我們的無用、絕對的無用。如果主不憐憫我們,我們一點辦法都沒有。作話語的執事是一件重大的事。傳道不是容易的事, 不是讀聖經讀了多少遍,乃是需要在神面前作話語的執事來供應基督,叫人能因着這些話就摸着基督。

08 神的話是基督


【以基督來服事人】約翰福音一章一至二節說:“太初有話,話與神同在,話就是神。 這話太初與神同在…。” (「道」也可譯作「話」) 。這告訴我們,神的兒子就是這個話,基督就是神的話。話語的職事就是神兒子的職事。你用神的話來服事教會,意思就是你用神的兒子來服事教會。作話語的執 事,就是以話語來服事人。這個話不只是話而已,這個話是一個人、是基督自己。所以,以話語來服事人,也就是以神的兒子來服事人。執事乃是以神的兒子來服事 教會的人。   
神的話乃是基督。聖經不光是一本書,如果離開了那個人(基督),這本書就是死的。聖經在一個範圍裏面是一本書,在另一個 範圍裏面是基督自己。如果一個人只是在前一個範圍裏面,只看見這是一本書,這一個人就不能作神話語的執事。他只能以道理、真理、教訓來服事人,他沒有法子 以基督來服事人。只有在另一個範圍裏,才能以基督來服事人。
【不憑肉體認識基督】保羅的話是相當清楚,他說:「我們從今以後,不憑着肉體認人 了;雖然憑着肉體認過基督,如今卻不再這樣認祂了」(林後五16)。所以我們今天不是憑着肉體來認識祂,我們是要憑着聖靈來認識祂。換句話說,我們今天不 是認識在地上、在歷史上的拿撒勒人耶穌,我們今天是要認識在聖靈裏的基督。一個在歷史上來認識耶穌的人,不一定是認識基督的人。當時有許多猶太人自以為是 認識祂的,他們說:「這不是木匠的兒子嗎?他母親不是叫馬利亞嗎?他弟兄們不是叫雅各、約西、西門、猶大嗎?他妹妹們不是都在我們這裏嗎」(太十三 55~56)?他們以為知道了這些事就是認識祂。但是,我們知道,他們不認識祂。
施洗約翰是神所差來的,但他自己承認說:「有一位在我以 後來的,能力比我更大,我就是彎腰給祂解鞋帶也是不配的。我是用水給你們施洗,祂卻要用聖靈給你們施洗」(可一7~8)。以肉體來說,約翰是主耶穌的表 哥,他們從小就認識。但是,約翰不認識主耶穌就是在他以後來的那一位。約翰說:「我先前不認識祂。只是那差我來用水施洗的,對我說:你看見聖靈降下來,住 在誰的身上,誰就是用聖靈施洗的。我看見了就證明這是神的兒子」(約一33~34)。在那一天,主耶穌受浸的時候,聖靈降在主耶穌身上了,約翰才知道這一 位作了他三十年表兄弟的耶穌就是神的兒子。以前雖然住得那麼近,又是那麼親,卻不認識祂。乃是聖靈開他眼睛的時候,他才認識這一位就是祂。歷史上的拿撒勒 人耶穌他認識,但是這位拿撒勒人耶穌就是神,他不認識。
主耶穌是神,當祂在地上卑微生活的時候,人不認識祂。神在人中間微行而過,但是人 不認識祂就是神。需要神的靈解開一下,人才能看見這一位耶穌就是神的兒子,就是基督。聖經,也像拿撒勒人耶穌一樣,按人看,它是一本書,也許比別的書特別 一點,但是神的靈在這裏開人眼睛的時候,人就要看見這不是一本普通的書,這一本書是神的啟示,啟示神的兒子。拿撒勒人耶穌如何是神活的兒子,這一本書也如 何是啟示神活的兒子。當主耶穌活在地上的時候,與祂同時的人,對於祂有許多的看法、批評。有的人說祂是耶利米、是先知中的一位,有的人說祂是這個、是那 個。主耶穌問門徒說:「你們說我是誰?」彼得回答說:「你是基督,是永生神的兒子。」主說:「這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。」認識主 耶穌,不是由於血肉之人的教導,乃是由於天上來的指示。主接下去說:「我要把我的教會建造在這磐石上。」沒有這個啟示,就沒有教會。這是教會的根基,整個 教會建立在這個根基上。人看見歷史上的耶穌乃是神的基督、神的兒子,那個看見就是磐石,教會就建造在這上面。
認識主耶穌乃是從啟示而來, 不是從熟識而來的。你如果沒有啟示,你就是和祂一同住十年,你還是不能認識祂。需要神的啟示,需要神在你裏面說話,需要神給你看見,你才能認識這一個人是 基督、神的兒子。你對於祂在外表上的熟識,並不是真的認識。這本聖經也是這樣。神的道是一個人、也是一本書。神的話是拿撒勒人耶穌、也是聖經。拿撒勒人耶 穌,需要神開我們的眼睛,我們才能看見祂是神的道、神的兒子。照樣,今天也需要神開我們的眼睛,我們才能看見聖經這一本書是神的道、啟示神的兒子。一個熟 識主耶穌的人,和祂多年在一起的人,並不認識祂;也照樣,一個熟識聖經、多年讀、考究聖經的人,也並不就認識聖經。必須有神的啟示,神所啟示,神所給我們 開起來的那一個才是活的。
馬可福音第五章裏那個患血漏女人得醫治的故事告訴我們,那麼多的人在那裏擠主耶穌,可是沒有一個人摸祂。只有一 個患血漏的女人雜在眾人中間摸耶穌的衣裳,意思說,我如果能摸祂的衣裳就必痊愈。這一個女人是有信心的、有感覺的,她來摸主耶穌,當她摸的時候,她得着了 醫治。我們的主立刻問說:「誰摸我的衣裳?」門徒聽見這話,就說:「你看眾人擁擠你,還說誰摸我嗎?」門徒的意思是人在那裏東擠西擠,怎麼說誰來摸。但 是,我們的主,人一摸祂,祂就知道、覺得。許多人擠着主耶穌,他們沒有甚麼改變,惟有摸着主耶穌的那一個人,立刻在她身上起了變化。拿撒勒人耶穌不是擠着 能認識的,擠的人不能認識祂。惟獨有一個人,有信心,有意識,一摸祂的衣裳,就認識祂是誰。這是拿撒勒人耶穌,但這又是神的兒子。有一班人擠着拿撒勒人耶 穌,沒有摸着神的兒子;許多人能摸着外面的耶穌,沒有摸着神的兒子。
當主耶穌在地上的時候,人認識祂,有兩個不同的範圍。在一個範圍裏 面,人聽見祂說話,看見祂走路,但是人可以一點不認識祂。在另一個範圍裏,一個人把祂的衣裳摸一下,病就得了醫治。許多人都在那裏看見祂,但是,只有一個 人認識神在拿撒勒人耶穌身上。主所說的話就是靈,就是生命,你碰着這一個,你就碰見有一個話語的職事。不是單單把一本書擺在人面前,乃是把這本書擺在人面 前的時候,也把神的兒子擺在人的面前了。話語的執事,乃是在用神的話服事人的時候,同時也用神的兒子服事人。我們是用基督來服事人。我們拿得出基督來,這 才是話語的執事。
基督教的難處,就是因為有這兩個不同的世界;在這裏有擠的世界,也有摸的世界;有的人是擠的,有的人是摸的,兩個不一 樣。擠的耶穌和摸的耶穌完全不一樣。你看見這個不同嗎?有兩個不同的世界。擠是在一個世界裏,摸又是在另一個世界裏。在擠的世界裏,一點用處都沒有;在摸 的世界裏,所有的病都得着醫治,所有的難處都得着解決。在一個世界裏,可以有博學的人,明白聖經,明白道理,明白真理。但是,在另外一個世界裏,遇見光, 遇見啟示,遇見聖靈的膏油。弟兄們,你看見嗎?有兩個不同的世界。在那一個世界裏,乃是字句的教師;在這一個世界裏,乃是神話語的執事。所以,你所要傳的 話,必須是你所認識的。你必須被神把你帶到一個地步,你能摸着裏面的世界。在擠的世界裏,不能認識主耶穌,也不能認識聖經。要在摸的那一個世界裏才有用。 那一個有神的話,那一個會有果效,那一個摸着衣裳就會有事情發生。希奇的事,主耶穌被人擠不覺得,主耶穌被人摸是覺得的。
聖經是活的,是一個人,是神的兒子。你讀聖經如果沒有摸着這一個活的話,那你所知道的無論有多少,也不發生果效。
【神的話就是靈】在約翰福音第八章裏,主耶穌講了許多的話。起頭講到一個淫婦得赦 免,後來祂對猶太人說,真理能釋放你們,你們可以不再作奴僕,你們能得着自由。他們說他們是亞伯拉罕的子孫,不是作奴僕的。主說,所有犯罪的,就是罪的奴 僕。這些話,猶太人可能聽得懂,也可能聽不懂,但你不能說他們沒有聽見。他們的耳朵沒有病、沒有聾,但是主耶穌在這裏說得很特別──「出於神的,必聽神的 話;你們不聽,因為你們不是出於神。」(這一個「聽」,在希臘文裏是「聽見」的「聽」。) 所以,聽見不光是聽見那個聲音。有的人聽見了聲音也聽見了神的話,有的人卻只聽見聲音而沒有聽見神的話。這又是兩個世界。你如果問那些猶太人說,剛才主耶 穌所說的話,你們聽見了沒有?他們要說,全聽見了。但是,主耶穌說他們一點沒有聽見,因為他們不是出於神的。
這裏有兩個聽見,是兩個世界 裏面的東西。你能聽見這一個世界裏的話,你不能聽見那一個世界裏的話。這是基本的難處。許多人能聽見聖經裏的話,但是沒有聽見神的話。許多人只聽見一個世 界裏的聲音,另一個世界裏的聲音他聽不見。一個世界裏的話都聽見,都懂得;另一個世界裏的話,一句都聽不懂。為甚麼他們聽不見?因為他們不是出於神。主耶 穌的意思是他們這個人有病,所以聽不明白我的話。在第四十三節,主耶穌說:「你們為甚麼不明白我的話呢?無非是因你們不能聽我的道。」肉體的耳朵只能聽肉 體的話,只能聽這一個世界裏的話;另外一個世界裏的話,需要另外一個耳朵才能聽,要出於神的人才能聽,不出於神的人就不能聽。
神的話有一 個特別的地方,就是說,不是人這一個天然的、肉體的耳朵聽見了就能算數的。一個人天然的人很聰明,很有本事,頭腦相當清楚,思想敏銳得很,你以為這樣就能 聽主耶穌的話嗎?請你記得,這一種的聽,只是碰着主的話的外殼這一方面,就是聖經的話的物質方面。這一種的聽,只碰着物質的世界,沒有摸着神的話的屬靈世 界。神的話在另外的一個世界裏,不是人坐在那裏就能聽的,必須是一個屬乎神的人才能聽。能聽不能聽,是人的問題。我的人有兩個世界,祂的話也有兩個世界。 這兩個世界,一個是物質的;一個是靈的。人對於聖經的難處就是在這裏:人可能只碰看聖經的外面,而沒有摸着聖經靈裏的基督,就像人只碰着耶穌,而沒有摸着 神的兒子。你只看見聖經,只看見這本書,而沒有摸着神的話、神的基督,那沒有多大用處。  
我們再看約翰一書四章六節:「我們是屬神的, 認識神的就聽從我們,不屬神的就不聽從我們,從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。」這裏的「聽從」在希臘文裏是和約翰福音八章四十七節的「聽」同一個 詞,也是「聽見」的意思。約翰一點不客氣,他說,我們有把握我們是屬神的,我們是屬真理的,認識神的就聽見,不屬神的就聽不見。這是約翰的意思。這給我們 看見,使徒們在這裏也有同樣的感覺。不是說人有沒有聽見那個聲音,不是說在物質方面的聲音人有沒有聽見。那個時候,約翰已經老了,他的聲音人也許都聽慣 了,都聽熟了,約翰那一個人的聲音,他們不會聽不見。但是,希奇,約翰說,認識神的就聽見我們,不出乎神的就不聽見我們。你就清楚的知道,不是有沒有聽見 聲音,不是這個耳朵的問題。這個耳朵沒有病,這個耳朵會聽見,但是,約翰說,不屬神的還是沒有聽見。神的話是在另外一個境界裏,不是每一個認識聖經的人就 都認識神的話,不是每一個會講聖經的人就都會講神的話,不是每一個接受聖經的人就都接受神的話。乃是需要人在神面前和神有一種的關係,這一個人才能聽見神 的話。
在約翰福音裏有三節聖經,我們可以把它們擺在一起讀。四章二十四節:「神是個靈,所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」三章六節: 「從靈生的就是靈。」還有六章六十三節:「我對你們所說的話,就是靈。」這裏的三個「靈」是很有意思的:神就是靈;主的話就是靈;從靈生的就是靈。主的話 就是靈,所以需要是靈的人,需要相同的性質才能明白。外面的那個話是聲音,你在那裏念的,讀的,聽的聖經的話,你能懂得。但是,這裏面有一個話是靈,是你 用耳朵所聽不見的、用頭腦所不明白的。主的話就是靈,因此,你的頭腦、聰明、智慧沒有法子明白這個話,你的頭腦、聰明、智慧也沒有法子傳這個話。主的話就 是靈,所以必須是從靈生的才能聽。從靈生的,就是靈的人,他裏面有一個東西,要重新學起,學神的話,這一個人才能聽見神的話。這是另外一個世界、不是普通 世界裏的事。到了這裏,弟兄們,你看見嗎?為甚麼外面的人必須拆毀,若不被拆毀,他就沒有法子作神話語的執事。因為那一個外面的人根本和神的話沒有關係。 你的聰明、情感、感覺、思想、悟性,都沒有用處。神的話是靈,只有用靈才有用處。我們要認識這一個原則:神是靈,所以拜祂的要用靈;神的話是靈,所以接受 祂的話要用靈。你不能用頭腦來接受靈,需要相同的性質才能接受,不然就不能接受。  
【神的話就是基督】弟 兄們,人摸聖經,不一定摸着神的話。摸着神的話,需要摸聖經,這是事實,是需要的。但是,只摸着聖經不夠。你要對主說:「主啊,讓我在你的話裏看見話;主 啊,讓我在你的光中再看見光;主啊,讓我在你的啟示中再看見啟示。」這個後面的東西,你如果摸不着,你就是講出話來,也沒有甚麼能給人的。在後面的東西你 如果看不見,你就沒有法子把基督交通給人。你在後面看見了主,你不只看見了聖經,更是看見了主,你認識了主,你就也認識了聖經。弟兄們,當你認識基督的時 候,那一個東西就活了。這裏的問題就是有沒有基督的啟示。如果你得着基督的啟示,那麼聖經的知識就更堅固你對於主的認識。不然的話,聖經是聖經,主自己是 主自己,你只能用聖經來供應教會,你不能用主來供應教會。如果你拿出聖經的時候,是拿出一部分的基督,那你才是以基督供應人。你不只是用了聖經的字眼,用 了聖經的話,你也是把基督供應了教會。人如果不學習認識基督,沒有法子認識聖經。光是解經、查經、明白一點聖經的意義,沒有多大的用處。我們要記得,帶人 認識聖經,與帶人認識基督,完全是兩件事。
神話語的職事,在人身上是非常主觀的東西。不是說,聖經是這樣講,我把這一段聖經就拿出來講。 這一種講法完全是客觀的,這算不得話語的職事。每一個作話語執事的人,都是有啟示的人,都是有主觀的看見的。一個人一有啟示,他在主觀上看見了那一個,然 後有聖經的憑據,然後才用聖經把基督供應出去。一個人是照着聖經來講聖經,一個人是照着基督來講聖經,這完全不一樣。今天你能碰見有許多人在那裏查經,但 是裏面不一樣,有的人是以聖經為主體來解經,有的人是以基督為主體來解經。一個是在神面前有啟示,有看見,在神面前認識甚麼事情之後,再看聖經所說的這一 個,兩下對照了之後,他再把這個話拿出去,這是把他所得着啟示的基督供應出去,而不光是客觀的把他所明白的一段聖經供應出去。我們承認有許多解經的講道相 當有用處。一個年輕的人經歷很少的時候,也許有許多解經的講道能免去他許多的錯,免去他許多的困難。但是,所有厲害的職事、事奉,都不在解經上。乃是一個 人在神面前認識了主,認識了基督,然後把神的話這一段、那一段拿起來,這一個執事在那裏有神的話,在那裏挑選聖經的話,把它擺在一起,藉着這一個來供應教 會。
所以,要作神話語的執事,就需要對於基督有一個基本的認識。許多時候,你在神面前認識主,越爬越高的時候,就要看見,你在主面前所認 識的,是你在聖經裏所沒有認識的。過些日子,你在聖經裏看見了,你就知道這個話要出去了,因為基督變作話了。這是基本的問題。起頭的時候,主在那裏將祂自 己給你看見,叫你知道祂是怎麼一回事,你在主面前看見了在聖經裏沒有看見的。過幾天,過一年,過兩年,你在聖經裏面看見了,你說:「啊,這是我那一天在主 面前所學的。」你在啟示中所認識的基督,起首成為話語,你就知道主要你作話語的執事,也許再過幾天的工夫,你看見主在那裏安排你傳出來。這樣,你所傳的 話,是基督成為話語到別人身上。神如果憐憫我們,話語又成為基督在人身上,人認識了基督,這就是話語的職事。我們在啟示中所認識的基督,逐漸在我們身上成 功作話語。我們逐漸在聖經裏找到祂,我們就能將基督化作話語來供應人。如果是這樣,許多時候,神憐憫、施恩,人接受話的時候,聖靈在他裏面工作,那個話就 成為他們該認識的基督。這個叫作供應基督。藉着聖經的話來供應基督,叫人接受了話就能夠得着基督。這是所有話語職事的根基。弟兄們,你要分別,要看見,裏 面的路和外面的路如何不一樣。要作話語的執事,就必須有話;那個話乃是你在主面前所看見的、在基督身上所碰着的;你碰着了神的兒子、碰着了基督,然後這一 本書就自然而然成為活的話語。如果你在這條路上只看見了這一本書──聖經,你在神面前就沒有話語給人,你至多只能作解經的講道。這雖然也能叫人多少有點知 道,但為着要帶領人到主面前去就不夠;在真理上能幫助人,但是要帶領人認識主就不夠。
我們必須看見甚麼是神的話,甚麼是摸着神的話,甚麼是作話語的執事,我們需要付上代價,需要心沒有被油蒙住,耳朵不發 沉,眼睛不閉着,需要真是看見神。但願我們的耳朵能聽見神、眼睛能看見神。我們不是聽而聽不見,看而看不見。外面世界的話我摸着,裏面世界的話我也摸着, 然後我們就能逐漸在神的手中成為有用的人。求神憐憫我們,叫我們看見神的話就是基督。地上血肉之體的人是基督,聖經也是基督。地上血肉之體的人耶穌是神的 兒子,是神的話;這一本印的、寫的聖經,也是神的話。我們不只摸着外面,並且也摸着裏面,前面才有職事。不認識基督的人,就是背熟了聖經,也不能作話語的 執事。所以我們要倒在神面前。我們需要啟示。我們要話語出去的時候,神的兒女能倒下去。不是度數的問題,是性質的問題。許多人執事的性質不對。神如果憐 憫,我們要整個人倒下去。神如果憐憫,我們要有另外一個起頭。我們要從主那裏去摸聖經,從這裏出去作祂話語的執事。如果這樣,我們就有路。
―― 倪柝聲《神話語的職事》精選本