基督的福音

目录： 介言 前言 第一章　保罗所传的褔音 第二章　再传十架的大能 第三章　亚伯拉罕的信 第四章　儿子的名份 第五章　释放 第六章　新造的人 问题交通 介言 　 感谢神，带领了一些弟兄姊妹参加一九九五年神的仆人任雅各布弟兄在台北的查经聚会。会中，圣灵作工，有不少弟兄姊妹认识了生命转换的真实，觉得这些信息是当今教会最大的需要！为了使没有参加这个聚会的弟兄姊妹能一同蒙恩，也为了使在聚会中得着的弟兄姊妹持续活在这光中，认识更清楚，于是许多当时与会的弟兄姊妹，就有负担把讲台的信息记录下来。本书大部分摘录自当时讲台的信息，再稍微交通，编写而成。 当神带领您拿到这本书时，盼望您带着一颗全心倾向衪，渴望「真认识衪」的心。因为这本书不是着重于讲解，更不是研讨加拉太书，乃是巴望圣灵再借着当日给保罗写本卷书的负担，向这世代的我们，发出一个由神来的亮光，真实带领弟兄姊妹，进入加拉太的信息中，得尝基督褔音的真实，生命得以转换。这样的救恩太大，太奇妙！哈利路亚！ 字句、知识都算不得什么，宇宙中没有比得着基督成为我们的生命更宝贵的！相信神借着这本书，向人说话，使人在其中碰见衪，而得到生命！我们就把荣耀归给衪！ 前言 　 保罗在写本卷书以前，曾经到加拉太省和各地方建立教会。当时，教会中产生最大的问题就是：有人觉得保罗传的信息太没有确据，无法叫人得着实际。保罗就向加拉太教会再传一次福音，好让众教会也在这光中一同蒙恩。 当时，因为犹太人己经听了几千年的教训、律法和神借着先知所说的预言；从来没有一个人讲到：要先得着神，就可以认识神的预言；得着神就能认识摩西所接受的律法，和列祖所遗传下来的教训。这些给我们当今教会也有个认识：到底我们是走律法、教训的路？或借着「信」，就进入恩典中，得着神的生命，活出满足律法的要求！或是仅知道神用先知向我们说预言，而不知道像耶稣一样：父在子里面说话，神在人里面活？ 保罗传基督的福音，就是叫人得着基督，如此就显明了，也成全了神的律法；保罗不叫人去受割礼、守律法以承受神的祝福应许，乃叫他们得着与亚伯拉罕立约、赐福的神，也就是得着当日在西乃山上颁布律法给摩西的神。我们若是得着神，纵使听了律法字句……等神的要求，似乎是死的，在我们里面还会活。而且得着神，就能认识当时摩西所接受的律法，也能明白为何摩西要接受这律法。得到立约的神，也就能把我们带到亚伯拉罕当时的光景，看见这约；也能越过时空，看见为何有这约。 今天，信徒若是只站在旧约的光景中，相信神，只知道求神的赐福，求祂帮助我们走完人生的道路；结果，祂永远是在天上的神，我们也仍然活在自己里面，祂并未成为我们的生命。或者，得着神的生命，郄好像生命一直在我们里面没有发动，未成为我们的生命，不是祂活，仍旧是自己活。这一切都是停滞在旧约时代，旧造的光景中，未进入新约时代，以马内利──神在人里面与人同在的见证。是自己活，在自己里，就在旧造里，有一天都会消失而过去。以当时加拉太的教会与现今教会的光景，就需要读这本书，认识保罗所传基督的福音！ 第一章 保罗所传的福音 一、加拉太教会中的搅扰 这些搅扰的主因是：犹太人认为保罗破坏他们的律法，践踏神藉亚伯拉罕传给子孙们的应许。保罗传基督的福音到加拉太人当中，后来有人在他们当中产生搅扰，为一些弟兄姊妹带下难处和软弱，保罗很惊奇，为什么这个搅扰能产生?为什么这个搅扰能带下「别的福音」?当时带下搅扰的原因，乃因这些人站在犹太人受割礼的立场，对保罗所传基督的福音是一个很大的难处。他们认为保罗破坏了摩西的律法──只要信基督的福音就称义了，不必再寻求守律法而称义，甚至好像都不必受割礼，等候承受神将来的应许，应许己经因信，都得着了。然而犹太人郄未见信的人称义，也未看见信的人得着了。 保罗传了基督的福音指出──人不是靠律法称义。但对犹太人而言，律法是神对他们生活的要求，这律法是他们的标准、规范；正如旧约利未记说──你若遵行我的律例、典章就因此而活着。保罗竟然如此传福音，这实在是破坏了摩西的律法。另一方面，亚伯拉罕传给犹太子孙的，是他们代代所信的神所立之约。把神的应许传给他们，他们有割礼作表号，这是一个承受应许的凭借、证据。保罗郄说，割礼、不割礼全无功效，要紧的是作新造的人。如此，不单他们的律法破坏了，应许也被践踏了。再而，有人说保罗所传讲的道──「基督的福音」太空洞了，无确据让人去接受。保罗说，信就知道，信就进入，信就得着……这些太渺茫，没有事实，既无律法的依据，又没有割礼的凭借，这怎么可能叫人接受?以上种种原因，带下很大的搅扰在加拉太弟兄姊妹们当中。 二、为何我们相信保罗的职事？ 犹太人之所以怀疑保罗的职事，因为误以为他所传的道违背神的律法，破坏了祖先给他们的遗传。然而，我们由教会来看，他是否是神的职事呢？可以由三方面来认识： 〈1〉神为他作见证：神直接向他显现，呼召他，也就为他的职事作了见证。 〈2〉圣经为他作见证：圣经是神的话，是真实的，就见证保罗所传的是真实的，因为圣经讲到保罗自己的事，圣经既为他作见证，他所说的话都是真实的，而且因着他所传的话，产生了教会；教会为他作了见证，彼得也在众教会中为他作见证。 〈3〉圣灵为他作见证：现今他说的话，在我们身上就成为真实；因为他所说的话，就是神的话，是神的儿子在他里面所启示出来的话，当他说出来，圣灵就为他自己的话作见证，在我们身上就成为真实，也就为保罗作了见证。 三、保罗传基督的褔音 　　因着这些搅扰，保罗就向加拉太的教会再传一次福音。保罗所传基督的福音是荣耀的福音，他不是传给人道理、说法或头脑的字句知识；乃是神在他里面说话，圣灵为衪的话作见证，他的话在人里面就成为生命。所以说，保罗是借着神的话，把基督传给人，叫人得着基督，只要得着基督在里面活，就能满足神律法的要求。犹太的弟兄姊妹良心都知道，也都能见证他们到底能否守得住律法。保罗说，基督就是律法的总结。你得着基督，自然律法都守住了；这真是奇妙荣耀的福音，基督在我们里面活，使我们不光能遵行律法，且能得着律法的真实；因为律法的总结──基督──被我们得着了！ 　　 当时，神向亚伯拉罕立约，以割礼为立约的表号。历代犹太人就都受割礼，凭割礼将来要承受神的祝福、神的应许。现在保罗传基督的福音，就是叫人得着基督。这基督是谁？他与父原为一（约十30），就是和亚伯拉罕立约，应许亚伯拉罕的那位神。保罗不叫他们再去受割礼，守律法等候承受神将来的祝福、应许，乃是叫他们得着与亚伯拉罕立约、应许他的神；这件事情太大，太荣耀了！不必再等应许、祝福了。因为你得到基督，一切就在基督里承受了。　 四、从神来的褔音 　　保罗传基督的福音，这福音的信息是从神来的。信息的主题就是说到耶稣是基督，是永生神的儿子。从神而来的信息要传给人，凭人的智慧是不能领会，不能接受的，因为创造者与受造之物间有无限的差距，只有神自己能够把他的心意传给我们，让我们明白而接受；也就是借着他对我们的启示、晓谕。福音是一个很大的启示，不是人能够传讲的，所以说传福音是圣灵的工作，福音本是神的大能，要救一切相信的人。我们的肉眼并没有看见过拿撒勒人耶稣，但因着圣灵在我们里面为神的儿子作见证，我们就相信他、爱他。 五、基督的褔音叫人得着基督 　 保罗这个职事被神兴起，是神的儿子启示在他的里面（加一16），借着他发表出来。如此，神让他去传他所认识、所得着的神的所是，神的自己；而且是神让他去传，神在他里面透过他来传，借着他传。保罗并没有看见在地上行走的主耶稣，所以他不是传耶稣在地上作了什么或说了什么……等等神的作为。他乃是传这位耶稣就是基督，就是神的儿子。基督是他的生命，里面有了神的所是，不但自己因而认识神的所是，也能传递神的所是，使神的灵在人里面照样成为生命。凡属灵的人能够真实，都是圣灵在人里面为他的话向人作见证。 从我们第一天信耶稣开始，就是圣灵在我们里面为神的儿子作见证，叫我们能相信他。今天我们能得着基督，成为我们的生命，也是如此。保罗自己就是这样：圣灵在他里面作见证，让他认识了神的所是。因此，保罗传的福音，不是着重在见证神的作为。保罗知道基督在他里面，所以他的传讲乃着重在他里面的这位基督自己。这正和耶稣在地上一样，父在他里面，他在父里面；父在耶稣里面说话，他就说，父在耶稣里面作，他就作。 　　保罗传基督的福音，在你里面能成为真实，也必须是圣灵在你里面作见证，叫你得着基督成为你的生命，你就得着真实了！ 六、基督褔音的确据 　　加拉太有一部份人，对于保罗传讲基督的福音，觉得太空洞，不实际，接受得没有确据。这一切的症结，都在于他们以人的思想来看福音，以人的知识来接受福音。他们觉得虚无、空洞，但是对我们得救的人来说，因着得着了神的生命，神生命在我们里面为他的话作见证，所以就觉得很真实。一个人若里面没有神的灵，没有神的生命来接受神的话，对福音必然觉得空洞、不真实。因为神的真实，不是在时空（亚当）里面，神的真实是在圣灵里面；在基督里面显出都是真实的。保罗说出来的话，就是神儿子在说的话，就是灵，就是生命；神的灵在信的人里面为他的话作见证，就成为生命，太真实，太确据了！那些不受搅扰的加拉太弟兄姊妹，就是这样得着确据的，保罗自己也是这样的见证。保罗就是如此传基督荣耀的福音，直接把基督给人，使人直接得到基督，因为他一传，圣灵就为他所传的话作见证，听的人里面就得着了，这就是确据与把握。 　　如此，我们也能明白，加拉太教会中的争执，犹太人认为，摩西所传的是由神来的；亚伯拉罕所传的割礼、应许也是由神来的；保罗所传的，若是由神来的，也应该与他们一样，为何当中有争执、对立？实际上，若是一个真正得着耶稣的人（基督是我们的生命），里面有了确据，有神的生命，就不会再争执了，因为与保罗同感一灵。犹太人抵挡、践踏保罗所传的，是因为犹太人接受了摩西、亚伯拉罕所传的字句，仍旧在自己里面，不在灵里面，神的灵也不在他们里面，就与保罗不能够同感一灵而不相通。 　 没有一个人能认识神，除非神的灵在他里面，只有神的灵认识神。他们若在圣灵里，才能认识在保罗里面的神，也能认识保罗所传的是从神来的。反过来说，那些得着确据的人，也不会与犹太人争执了，因为自己知道所信的是谁，所得着的己经有了确据，只是犹太人不了解他们，如同耶稣在地上，犹太人也不了解他。 七、基督褔音的内容──十字架的救恩 保罗所传基督的福音，是叫人得着基督，而基督之所以能叫人得着，成为我们的生命，乃是借着耶稣基督从死里复活。「耶稣基督由死里复活」（加一１）就说出了整体十架的救恩。加拉太教会之所以受搅扰，就是对十架救恩没有真实的认识与得着。保罗在加拉太书中，就再一次向他们传讲这十架的救恩。关于十架的救恩，我们简要的认识有四点： （一）耶稣的宝血 宝血见证他是我们的救主，为我们死，受了审判，使我们将来免受审判，不至灭亡。因着我们的悔改，神就赦免我们的罪，圣灵就为「耶稣的血能洗净我们的罪」作见证，而洗净我们的良心。悔改是我们的责任，赦免是神的权柄，洗净是圣灵的工作。因着宝血，如今仍旧作赦免的工作，包含过去与现在，它的功效直到永远。 　　　总之，因着宝血，撒但不再控告我们；使我们得以亲近神，并且与神和好了。 （二）与主同死──旧人结束了 因为旧人会再犯罪，又要显出一个罪人的光景，神不要罪人，所以他一定要解决这个旧人。他就叫我们旧人与基稣同钉在十字架上，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。这钉死的工作，绝对不是借着克己、苦修而是借着「信」！当圣灵在我们里面为「我们旧人己经与他同钉十字架」这个事实作见证时，圣灵让我们看见了，我们就信了，在我们身上也就真实了。 （三）与主同复活──基督生命的活出 当主耶稣的死在我们身上发动的时候，耶稣的生就显明在我们身上，宝贝放在瓦器里，显明这莫大的能力；照样，复活的大能也在我们身上显出来，这乃是出于神，不是出于我们（林后四7~11）。所以说「身上常常带着耶稣的死」，这十字架的工作是圣灵的工作。他知道我们该如何受管制，被修剪，不是我们自己去找来的，自己更不可能钉死自己。当圣灵在我们身上作治死工作的时候，耶稣的生就显明在我们身上，基督就活出了。另一面来说，当基督在我们里面活，这活出的生命本身，对旧人就有治死的能力，是他活，我们就不会再注意旧人死的问题；是基督活，就显明耶稣的生在我们身上，如此，基督也就是我们的生命了，不再是凭自己活。加拉太人被搅扰，无确据的原因就是仍旧凭自己活，神的灵在他们里面未成为生命，若成为生命，在基督里一切的丰盛，就因着基督是他们的生命而成为他们的了。 一个人，若向着主没有完全、绝对的心愿，仍旧保留自己，就使自己仍在自己里面，圣灵无法为他们「己经与主同死、同埋葬、同复活」作见证，无法真实地得着─「不再是我，乃是基督在我里面活」。若是他的心完全被神得着，圣灵就能借着主复活的大能释放出来；如此，他就脱落了自己，活出基督，让别人看见他所信的都得着了。若是凭着旧造的生命──自己活，当然就仍旧在这世代里，未有脱离这世代的光景（加一4）。难怪加拉太教会一些弟兄姊妹，一直受这世代的影响，受犹太教的搅扰，因为仍活在旧造里；就像神也是在旧造中，向亚伯拉罕立约，赐福他的后裔，有割礼作凭借（在时空中总要凭借，在基督里他就是我们的凭借），在旧造中对旧人就要有摩西的律法要求（旧人才需要律法的要求，新人是基督活，不必要求，自然满足律法）。 这些仍凭自己活的加拉太弟兄姊妹，也在同一个原则下，对律法和各样的要求、对神向亚伯拉罕所立祝福的约，觉得很实际，因为在自己里就有缺乏，有各样的问题，一直在这世代中，需要神连连地祝福，也需要神不断地解决他们一直会产生的问题，他们对遵行神的律法（神的话）、要求，也就觉得很实际。所以，我们要认识：人自己若能遵行神的话，能满足神话语中的要求，耶稣就不必道成肉身，更不必被钉死在十字架上，成全这救恩了！加拉太这样的光景，否定了神的救法，践踏了十架的教恩，难怪保罗说，这是可咒诅的！十架的救恩就要结束我们这个「自己」，好让基督成为我们的生命，在我们里面活，耶稣的生就显明在我们的身上，这真是恩典的福音，我们不能把它变成靠守律法来成全。然而，基督不在我们里面活的原因，是因为不在我们里面成为我们的生命。 「完全的人，神以完全待他」（诗十八25），要完全得着神，只有把自己完全献给神，让神完全得着我们，这样我们就得着神的自己成为我们的生命，就活出基督；十字架一直在我们身上要作脱去旧人、活出基督的工作。这样的光景与得着神的赐福是全然不同的。前者得着神的所是，里面就有了神的所是为生命，活出基督是生命自然的流露，让别人看见基督从他身上彰显；后者只经历神的作为，仍旧在自己里面，自己蒙祝福，在他身上别人看不见基督，只听见他为神的祝福作见证。加拉太一些弟兄姊妹从圣灵入门，接受了神的灵，灵活过来，恢复了与神交通的功用，郄仍旧是自己活，所以还靠肉身去成全（「己」的用力）（加三2）。 （四）生命的传递 　　「死在我们身上发动，生就在你们身上显明」（林后四12），因着基督在我们里面活，不但叫我们活出基督，且能把基督的生命传递出去，叫对方也能得着基督，在他里面也成为生命；亦即里面得着神的所是，就能传递神的所是！这就是圣灵在对方里面作了见证，让对方在里面所看见基督的度量，就是我们所活出基督的身量。 以上四点就是十架奇妙的救恩。那些受搅扰的加拉太弟兄姊妹，因着自己的光（向着神的心愿），在神面前有问题（相信问题不在保罗，他必定把十架的救恩，对他们早先已经传得很清楚），圣灵无法在这些接受的人心中作见证，而对十架的救恩不认识，未能得着真实，里面无确据就会受人影响。故保罗再向他们重讲十字架的信息。总之，这十架的救恩，不光叫我们罪得赦免，旧人得解决，神更有个心愿，要从我们身上活出来，如此的光景就带我们进入下一章。　　　　 　 第二章 再传十架的大能 一、使徒的凭据 加拉太犹太人误解了保罗所传的福音，他们认为保罗不要他们守律法，甚至废除了他们所该守的割礼与所将承受的应许。他们对保罗的信息产生问题，对他的职事也就产生了怀疑。所以保罗在加拉太书一、二章里澄清使徒的职份。 　　首先，我们应该认识什么是使徒？使徒的凭据有那些？「使徒」这个词，乃是奉差遣代表神的意思。使徒的凭据有五方面： （一）、蒙主呼召的人（林前九1；徒九3~6）神亲自向他显现，呼召他。 （二）、是神所拣选，所托付的（加二８；徒九15）。 （三）、他的脚踪是由圣灵直接差遣、带领（徒十三2~4；十四14）。 （四）、神以神迹、奇事、异能为他作见证（林前十二12）。 （五）、众教会为他作见证，职事们能印证，众教会都需要他（加二9；林前九2）。 今天在众教会里，有人称使徒，我们可以根据圣经来认识、分辨使徒的职份。保罗虽然不是居于十二门徒中，但主向他显现，亲自看见了主。保罗在耶路撒冷时，使徒们和他行右手相交之礼（加二9），印证保罗是外邦人的使徒，因为他在外邦人中，传开了福音，在各地方建立教会。加拉太书一开头，保罗自己作见证，他的蒙召、奉差遣、托付是直接从神领受的，不是由于人，更不是借着人（加一1）。从以上几方面，确实能让加太人印证，保罗的职份是使徒。 二、在基督里的自由 　　过去犹太人一直守律法，没有自由，信了耶稣就可以放纵了吗？非也，保罗所传的自由，是「在基督里」的自由。在基督里就是新造的人，不再是我活，乃是基督在我里面活。过去不自由，是因为在亚当里，自己活。外面有世界引诱，里面有肉体邪情私欲、罪的辖制。然而律法郄看守着我们，圣灵在良心上要求、管制我们，结果造成立志行善由得我，可是行出来郄由不得我，非常不自由。另一方面而言，律法总针对着旧人来要求，使旧人一直在律法约束底下，永远不得以自由。就着律法而言，触犯一条，等于犯了众条，所以律法越要求、越犯罪，越不能达到律法的要求，于是一直在辖制里面，越怕犯罪，肉体越激动人去犯罪（罗七18~24）。我们在基督里得以自由的原因是：1不再是自己活，乃是基督在我们里面活，世界、肉体不再引诱，是他活，他是我们的生命，就不是一种圣灵在我们良心上管制、要求我们的光景，而是一切都本着基督生命的本能而活出。2.律法不要求新人，就如一个不抽烟的人，对于 「禁止吸烟」的告示牌，不会有反应，因为不是要求他，他就自由了！或说，犯罪的人己经死了，律法就不来要求他，他就自由了。 三、第一张片子──在十架上看出耶稣是神的儿子 我们可以用三张十字架的片子来认识保罗所传讲神的救恩。本段我们先看第一张片子，由各各他山上的第一个片子也可认识加拉太弟兄姊妹蒙恩的光景。 那天，罗马兵丁浩浩荡荡，把拿撒勒人耶稣钉在十字架上，众人都在那里观看。在兵丁、百夫长、门徒……等众人的注视下，耶稣断气了。这时百夫长和兵丁抬头一看，喊出：他真是神的儿子！这正是加拉太教会的光景，在这各各他山上的画面中，圣灵为耶稣作了见证，叫他们看见了耶稣是神的儿子，相信神的儿子耶稣为他们死在十字架上，流血舍命，满足了神公义的要求。相信耶稣是他们的救主，为他们的罪死在十架上。保罗指出他们今天受搅扰带下难处的原因，就是停在十架救恩第一个画面上，还靠自己活，靠旧人活，于是仍落在律法之下，神就藉保罗向他们再传下一个片子。 四、第二个片子──在十架上看见我与主同死了 加拉太教会，只认识第一个片子，单单知道耶稣是神的儿子，灵活过来，郄仍靠自己活，才觉得神的救恩空洞、不真实，而接受犹太人所传的，去遵守律法，凭割礼承受应许，因而带下软弱、难处，我们要脱去这种光景，就需要看第二个片子，也就是保罗再受一次生产之苦，再向加拉太人传一次福音。 我们知道，保罗信耶稣的时候，就被圣灵浇灌，也传了不少福音，带人得救。可是他说：「在我肉体中没有良善……立志为善由得我，只是行出来郄不由得我」，「老自己」的问题郄不能解决，传耶稣是神的儿子，可是郄活不出神的儿子。他在罗马书里讲：「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」当他在呼喊的时候，圣灵就让他看见：当主钉在十字架的时候，保罗也和他一同钉在十字架上了。他释放了，他这个老自己死了，他大声作见证：「我己经与基督同钉十字架」（加二20），他这么一宣告，他这个人释放了，他在基督里自由了。 保罗自己就是如此过来的，对于加拉太教会，他就再一次宣告：十字架己经活画在你们眼前。那意思就是告诉加拉太教会（圣灵也要如此告诉我们）：你们是否只看见十架上耶稣为你们死了？你们看！是耶稣死在十架上，你们得救了，你们再看！再看！再看！所钉死的是你们的老自己，你也在他里面与他同死了；这是保罗的见证，也是我们的拯救。如此，加拉太弟兄姊妹与保罗必有同一个见证──「我己经与基督同钉十字架，现在活着不再是我，乃是基督在我里面活」。这是保罗得胜的秘诀，也将是加拉太人得胜的秘诀。每逢遇见试探、难处时，就高举基督的十架而胜过一切。因为在这以后，当罪来找他时，就把十字架举起来──「保罗己经与基督同钉十字架」，他死了，是基督活。正好比，法警抓逃犯，追到十字架上，一看，这个人死在 十字架上了，法警不单没有追到逃犯，郄看见大法官（基督），大法官说：你找谁？你找错人了；法警再一看！那不是逃犯，是神的儿子！所以保罗说：「我己经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活。」这是他在神的光中，圣灵叫他看见，神向他所说的话。当神向我们说话，我们信，事就成了；人一看见就进入真实；这就是第二个片子。（第三个片子在第三章）。 本章，保罗说到主在他里面的启示，他看见了，也经历了，他是活的福音见证，把这福音传给加拉太人。过去加拉太人，一直有割礼的确据，有律法可遵行，好像盖过图章，又立了约书，非常有把握。保罗向加拉太人传基督的福音──基督自己要在人里面活，来成全律法，满足神公义的要求，这并没有废去律法，乃是满足律法。所以说，保罗所传的福音被他们误解了，以为不要遵行律法，其实保罗所传的，乃要活出基督成全律法。他们误解保罗，以为保罗不要他们再受割礼承受应许，实际上保罗传基督的福音，叫他们得着基督，这基督就是当日和亚伯拉罕立约的神，得着基督就得着神，就得着神所有的应许。 五、保罗责备彼得 关于这件事情的发生，我们必须以当时发生的光景、环境和在场的人来认识，才能合理而清楚。 保罗之所以责备彼得，是因为原先从雅各布那里来的人未到以先，他和外邦人一同吃饭，及至他们来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了。保罗乃是责备彼得的这个动作，不是责备彼得这个人。因为彼得这个动作，使人看见他是因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开；带下的结果也使得其余的犹太人，也都随着他装假，甚至巴拿巴也随伙装假。 保罗站在这事情来讲，为了借着澄清这事，使加拉太教会弟兄姊妹能站立得住，清楚福音；叫他们知道，彼得先前不但接纳保罗，为保罗作见证，更不否认保罗所传的。 彼得是犹太人的使徒，所传的和保罗一样，他没有承认犹太人受割礼是对的，也没有叫保罗向外邦人传割礼；纵使提多受割礼，也是为了得着犹太人而作的动作。彼得绝对没有传必须受割礼的事实。若是由雅各布那里来的犹太人是未信主的，彼得更不可能为了附和犹太人，承认他们遵行律法，与外邦人隔开是对的；否则神根本无法用他向犹太人传福音。若是由雅各布来的犹太人，是主里的弟兄姊妹，彼得看见他们来了，原先既然己经与外邦的弟兄姊妹一起吃过饭，现在犹太的弟兄姊妹刚来，转而去和他们一同吃饭，有何不可？既是在基督里都是弟兄姊妹，不分犹太人或外邦人，那些在场的人为何还分犹太人和外邦人？以致于那么介意彼得同外邦人或犹太人一起吃饭？因而彼得这个动作，叫那些对真理不清楚的人，必然会产生误解，造成真理上的混淆，认为：彼得这头号大使徒，都认定要守律法，不与外邦人一起吃饭，可见保罗传的有问题。因此，保罗不得不为彼得这个动作，提出责备； 表面上好像是定罪、批评使徒彼得，实际上是要叫大家眼睛明亮，不要因彼得的动作而受影响。彼得郄因为保罗责备「这件事情」，责备得很对，也就没有为自己提出任何的辩驳；若是彼得里面未得着基督在里面活，里面没有确据，仍然活在守律法的规条中，必属乎肉体，属乎肉体的人也必因保罗在众人面前的责备而被激动，没有不讲理由、反驳的道理。何况就着世人的样式（在肉体里必按世界的样式），彼得比保罗更资深，保罗凭什么责备彼得？肉体早被激动了。由此看来，彼得不为自己说什么，是因为他本身并没有错，他也认识保罗的责备，不是针对他，乃是针对他的动作。如此看来，彼得真是相当蒙恩的人。 当初，主耶稣与税吏在一起吃饭，人也误解了他，因为照法利赛人的经历，没有一个与罪人在一起生活，不受影响，不被沾污的。以法利赛人的光景，当然不可以与罪人一起吃饭，但是以他们法利赛人的光景，也就不可能认识耶稣──他里面是神的生命，他是道成肉身的神，根本不受罪人影响。 总之，保罗责备彼得的动作的原因，是因为彼得身为大使徒，每个动作都很影响弟兄姊妹，尤其在当时还有许多对真理不清楚，里面彷佛尚未得着圣灵的凭据之信徒，一直在外面分别犹太人与外邦人，根本不知道，无论犹太人或外邦人，受不受割礼，若在基督里面，己经是新造的人，都一样是主里的弟兄姊妹。彼得与谁吃饭根本没有任何分别。为了这些人，保罗不得不以责备彼得的动作，明亮这些不清楚真理之人的眼睛，叫他们看见彼得与保罗所传的没有不同，彼得如何是使徒，保罗亦然。彼得被责备，没有任何辩驳，一方面显明他的蒙恩、老练，知道保罗不是针对彼得这个人，乃是针对彼得这个动作。另一方面，也就是承认保罗所强调的是对的；当然，众人若都在主里面，就不会介意彼得的动作了。 六、神的话怎样成为我们的生命 　　当神的话、真理的信息传出时，圣灵就在我们里面为这话作见证，我们就得着这个实际──就是生命；也就是说，当圣灵一为神的话作见证，我们得着实际，这实际在我们里面如同生命一样真实。因为，当神的话一出来，神的灵把它显明到我们里面来，我们里面的悟性（灵）就作见证：是对的，好的！阿们！这话就成为我们的真实。再进一步说，神的话一出来，圣灵就为这话作见证；也就是我们里面有一个恩膏来为他的话作见证，这作见证的恩膏与我们的灵相交，在我们里面马上成为生命，就被我们接受了，如此，神的话就在我们里面道成肉身。 第三章 亚伯拉罕的信 一、无知的加拉太人 当初加拉太人，因信福音，看见耶稣是神的儿子，也领受了圣灵；如今他们还要凭自己遵守律法，承受应许。他们一直要守律法、遗传，于是就落到一种光景，以人的立场、方法，要成全、得着属神的应许。保罗就呼喊说：「无知的加拉太人哪……你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全么。」（加三1~3） 由保罗自己的见证，我们知道，当保罗痛苦力不能胜，行不出来的时候，十字架就活画、显现，叫他看见：主耶稣带着他一起钉在十字架上，他也与他一同复活了，如今是基督在他里面活了。 十字架的救恩己经都作成了，我们只要「信」！保罗一直打一个重要的点，就是「信」：接受神所应许给我们的圣灵，这圣灵就要在我们里面成为生命，这生命来取代我们的旧生命，他活出，他彰显，自然就满足、成全律法的要求。 无知的加拉太人，正像下以马忤斯的两个门徒，他们一路上和一位陌生的客旅谈论着在城里所发生的大事──拿撒勒人耶稣被钉十字架。他们郄一点也没有觉察到，那位客旅就是他们所讲论的耶稣。他竟然就在他们的身边，与他们同行、谈话呢？难怪耶稣说：「你们的心信得太迟钝了。」直到耶稣在屋内坐席，擘饼递给他们，那个刹那间，他们的眼睛才明亮了，认出是他──我们的主。所以说，人讲人的话，人听人的话，就落到无知里面，不能明白属灵的事。凡属灵的事，必定是属灵的人，以属灵的话，教导那些属灵的人听。如此才能明白，带进交通（林前二12、13）。 神所应许的圣灵己经赐下，加拉太人当初的确是靠圣灵入门的，但如今他们岔出去，又回头要以肉身，以自己的行为来成全，忽略这么大的十字架救恩，并且不认识保惠师圣灵，实在太无知了！难怪今天仍有人怀疑着说：哪有那么简单？一看见，老自己就脱落了，我脱了几十年都脱不掉呢！ 保罗要他们再看一看十字架，要他们回想第一次得救是凭着行为？还是凭着信心？既然是凭着信心，就要他们再摸一摸自己的良心，他们真的能够遵行律法吗？是的！人不能，做不到律法要求的标准，但是只要得着神的儿子──基督在里面活，是他活，就能成全律法了。当初得救是因着信，看见耶稣是神的儿子；今天要接受基督在你里面活，更换生命（成圣、过关……）以满足律法的要求，胜过律法的定罪，还是一个「信」字！ 当圣灵让我们看见「与主同死了，现在活着的不再是我，乃是基督在我们里面活」，以后，接着圣灵有个持续动作，叫我们能持守着「信」！一面叫我们认识这个看见不是一个偶然的动作，另一面叫我们因信，圣灵就能为他的话作见证，在我们里面成为真实，我们就能持守所信的，也就是持守我们所看见的。 二、第三个片子──亚伯拉罕凭信，看见基督，我们凭信，看见衪就是当年与亚伯拉罕立约的神 （一）亚伯拉罕因信称义 保罗以亚伯拉罕的见证，来提醒加拉太人，到底亚伯拉罕是如何称义的呢？他并不是凭着什么特殊的动作，或是严严守住了那些律例、典章，他乃是凭着信，相信神和神所说的话，神就算他为义了。亚伯拉罕之所以被称为信心之父，就是因这个点。 （二）什么是「信」 当神一说话，神的灵运行在人里面，人里面就有一个能力去接受，这就是「信」。信就得着，信就进入，信就和神的灵连结。信心，不是自己所作的见证，「信」是圣灵为我们作的见证。如果你的确信了，别人就会由你的行为看见你的信心，正如埃布尔罕献上他的儿子艾萨克在祭坛上，实在显明他所信的是那叫死人复活，使无变有的神（罗四17）。 （三）亚伯拉罕凭信，看见基督 亚伯拉罕没有看见十字架，祗看见应许（基督）；他不是等基督降生成为人子以后才相信。他乃是凭着信，直接看见那子孙──基督，甚至律法的过程都越过了。「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」（来十一1）因为神那么说了，亚伯拉罕就在神所说的话里，看见了所应许的子孙。 神借着一个梦，告诉亚伯拉罕，他的子孙要在埃及为奴四百年，然后再回到应许之迦南地。但是其中的事实经过亚伯拉罕并不知道，就如：摩西率领以色列人出埃及；乔舒亚引他们进迦南，神又藉摩西颁布十诫、律法──等等过程。然而亚伯拉罕的确信了。有三方面的见证，说明亚伯拉罕的信心：１.神与亚伯拉罕立约，以割礼为凭借，这割礼的记号就是当时他尚未受割礼之时，因信称义的印证（罗四11）。2.保罗也作见证：亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活，使无变有的神（罗四17）。3.耶稣为亚伯拉罕作见证：亚伯拉罕欢欢喜的仰望我的日子（约八56）。如此，叫我们看见他实在信到耶稣的身上。耶稣为他这样作见证，因为主耶稣认识他。 亚伯拉罕肉身经历了大福、大国的应许。当时亚伯拉罕把击败五王的四王打败了，将他的侄儿罗得救回来，神又应许亚伯拉罕：「万国都必因你得福」。这话在当时并没有成就，直到那子孙的来到才成全。但是亚伯拉罕的确相信了；若不然，就不是信心之父了。希伯来书十一章说：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」……「因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的」。亚伯拉罕正是如此欢欢喜喜的仰望基督的日子。他凭着信，就看见了在二千年以后才会在时空中显现的基督。「信」就超越时空，看见在神里面的基督。　 三、训蒙的师傅引我们到基督 （一）亚伯拉罕与律法 亚伯拉罕将「因信称义」的福音传出来，他信神和神的应许，他知道将来必有一个子孙──基督，他能把「因信得救」的福，传给万国、万邦。亚伯拉罕之后的四百卅年，神才藉摩西设立律法。所以，亚伯拉罕承受产业是凭着信神的应许，绝对不是本乎律法。 （二）律法的功用　 当神应许的子孙──基督，还没有来到以前，亚伯拉罕的子孙都败坏、堕落了，背逆神、硬着颈项……，所以神就设立律法。因为律法原是为过犯添上的（加三19）。神以律法要求他们，必须达到律法的标准，才能承受祝福。律法要求：不犯罪的人，才能成为义人，领受神的恩典。律法来了，借着「要求人的行为达到神的标准」，就产生一个功效──显明人都活在罪中，达不到神的要求、标准。 （三）律法与基督 亚伯拉罕的子孙都败坏了，落在律法的定罪里。那么神的应许如何成全呢？神知道，律法的要求他们做不到，律法就要求亚伯拉罕那一个子孙──基督，把他钉在十字架上，因为罪的工价就是死；如此，基督死在十字架上满足了律法的要求。 这个子孙──神的儿子，基督一出现，应许就临到了；亚伯拉罕就是等这个儿子来到。这儿子来到以前，律法来看守我们这些子孙，若不照律法的要求行，就没有应许。当亚作拉罕的子孙来到，律法就要求基督，基督在十字架上满足了律法的要求，他来不是废掉律法，乃是来作全。律法把我们带到基督的面前，基督成全律法，也把应许临到外邦。 神设立了律法，为了要求我们，满足神的公义标准，律法替神看守我们去承受祝福、应许。神所说的每一句话，都不是随便的，他有公义；他不是随便怜悯，他乃是预备一个代替的人，能满足律法的要求，那就是基督，就是神的儿子。 （四）律法与我们 律法来要求我们，达到神公义的标准。结果郄显明了人的光景──活在罪中，于是人就落在律法的定罪里；直到基督来了，他满足了律法，为我们的罪钉死在十字架上，救赎我们脱离律法的定罪。换言之，律法显明的不能、软弱、罪，达不到神公义的标准，正是让人自知需要神的拯救，需要神的救恩。 （五）中保：「基督」 神的应许是对着亚伯拉罕，他那一个子孙──基督。「律法是藉天使经中保之手设立的」（加三19），神借着基督设立了律法。对神，基督在神面前保证我们能履行神的要求；对蒙恩的人，也相信神必成全给我们的应许，因为他就是那位承受应许的子孙；对撒但，他有应付，当撒但控告时，他显明十字架上所流宝血己经洗净我们的罪，我们犯罪的人也死了。虽然律法来了，亚伯拉罕的后代都败坏了，都达不到亚伯拉罕在神面前的光景，无法履行神的要求，但是应许并没有因律法的要求而落空。律法显明我们的光景，使我们更知道需要神的拯救，而接受神的救恩，因而接受基督成为我们的生命，他就由我们里面来活出；活出基督叫神看见我们身上披戴基督的光景，神就不再看我们（旧人）。他既是我们的生命，他的活出，我们就承受了神一切的应许。 由此可见，神藉中保设立了律法，也藉中保承受神一切的应许，更借着中保把神一切应许成全在我们身上。从此以后，我们就不在律法之下，乃是属基督的了，而且不分种族，不分男女，不分贵贱，都在基督里合一了。 第四章 儿子的名份 一、儿子与奴仆 （一）亚拉伯的西乃山与现在的耶路撒冷，都是为奴的。（加四25） 神应许亚伯拉罕，他的子孙要像天上的星那么多。亚伯拉罕信耶和华神，和他的应许，神就以此为他的义。因为撒拉不能生育，在缺乏等候神的光景中，要求埃布尔兰说：「求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。」，他们想以这样的方法，得一个儿子来承受神的应许。因而以实玛利在撒拉与亚伯拉罕的定意下被生下来了。 后来，撒拉自己在神的应许下生下儿子艾萨克，终于有儿子可承受神的应许了。在撒拉与夏甲的纷争中，撒拉把以实玛利赶走，因为不是她生的，不要他承受神所赐福的产业，神也答应亚伯拉罕把她俩母子赶走，然而，不管神那一方面如何，就着当时的事实而言，亚伯拉罕起初的心愿就是为了承受神的应许而生下以实玛利的；换句话说，夏甲虽然是奴仆，以实玛利却是为了承受产业，为了作儿子而生的。 当亚伯拉罕在艾萨克与以实玛利的两难之间时（创廿一11），神虽然让以实玛利离开，神真是替亚伯拉罕负了责任，亚伯拉罕错了，神没有错；就着公义而言，神也让以实玛利成为大国，有一切属地的祝福、应许，和艾萨克都一样。这些也是夏甲与撒拉当时所求，所能领会的。所以保罗说：「夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山和现在的耶路撒冷同类。」（加四25） 「但那在上的耶路撒冷是自主的，他是我们的母」（加四26），这属天的耶路撒冷，是指神应许的那一个子孙──基督──承受的。当神那日应许亚伯拉罕时，他们所看见的全然是属地的，夏甲、撒拉，不会懂得那一个子孙所要带下的神的国度；那是神在永世里的心意。对于属天的应许，他们根本不会，也不懂得要。所以说，就着在上的耶路撒冷，夏甲和撒拉的儿女都是为奴的。亚伯拉罕到末了能「仰望基督的日子」，能等候那座有根有基的城是神的启示！就着亚伯拉罕的两个儿子，一个是使女生的，一个是自主的妇人生的，前者预表按血气生，后者是预表凭着应许生的，这些都是比方，是预表，实际上两个都不是要接受属天的祝福、应许、国度。 （二）旧约的孩童 当一个人因信，接受了耶稣，得到耶稣──神儿子的生命，就是神的儿子（加三26），应该就是后嗣，承受神一切产业了（加四7）。基督徒受洗归入基督的，是披戴基督了（加三27）；因为不再是我活，乃是基督在我里面活，基督活出即披戴基督的光景，也就在基督里承受应许为产业了，因为神一切丰盛都有形有体的在基督里被我们承受了。 一个信徒为何信了耶稣，而他仍然认为自己是孩童的光景，与奴仆无分别？乃因为称为神的儿子，是头脑、知识、字句上的，非圣灵所作见证，不是神的灵进入我们里面，与我们灵同证，我们是神的儿子。受浸也不过是个动作或仪式，没有圣灵把与主同死、同埋葬、同复活的事实作在我们的身上，仍是自己活，就是这里所说孩童的光景，与奴仆没有分别。若是神的儿子，就是后嗣，是己经承受了产业，也就没有在师傅、管家手下，等着承受产业的光景。若有受浸的真实，也就在基督里──不再是我活，乃是基督活；活出基督了，就不必再守着律法，等候承受应许了！ 犹太人生下来，孩童时期一直在管家、师傅手下，等候那应许的日子满足，弥赛亚来到。我们外邦信主的人相信耶稣是神的儿子，犹太人都没有看见，所以说，日子的满足对不信的犹太人而言，是要等耶稣第二次再来；对我们信的人而言，是指主耶稣的降生。然而，信徒若没有神的灵进入我们的心，见证我们是神的儿子，而呼叫阿爸父，我们就没有神儿子的真实，仍然活在守律法，活在神话语的要求里面，就与犹太人一样，仍旧在管家手下，是孩童与奴仆没有分别的光景，就如地上的耶路撒冷与亚拉伯西乃山同类，是这里所说的孩童，与犹太人作律法的奴仆没有差别。前者在新约时代，郄是旧约的光景，后者全然是旧约时代的人。 总之，第二节的「孩童」，是指犹太人的孩童。绝对不是指信了耶稣以后，成了神的儿子，还有一段孩童尚未长大的路程。「是」神的儿子，就是神的后嗣，神一切丰盛就己经是他的了，就己经承受产业了（加四7）没有等长大再得着产业的必要，两者不能混为一谈。而且，何时你知道自己是神的儿子，你就是神的后嗣，己经承受产业了，是站在儿子的名份上，活在神的里面就有神丰盛的实际。加拉太人就是信了耶稣，仍活在自己里面，才有再回去作奴仆，在管家手下的光景。等那日看见自己是神的儿子，是己经承受应许了，就不必再求要进入基督里，或寻求苦修的路了。因为，无论是基督在里面活、在基督里、披戴基督、看见自己是神的儿子，都是圣灵所作的见证，也都是指同一件事，同一个光景。 在此也澄清了一个问题：到底我们信了耶稣以后，是否有一段路程要生命长大？犹太人在孩童时代，对律法和犹太社会不清楚，慢慢地，师傅教他怎样读摩西五经，学习各样礼仪、典章、祭司职份……这一切学习的目的，是等候弥赛亚来。对于信的人而言，耶稣己降生，若是我们里面接受了神的儿子，神的灵在我们里面成为我们的生命，我们所得着的是神的自己，是为后嗣，己经承受父的一切丰盛。若是我们只停留在信他是的儿子，他是全能的神，祝福、看顾、保守我们，而仍旧是自己活，活在自己里面，他不是我们的生命。我们只一直活在神的灵感动、引导、浇灌里面，圣灵不可能为我们「是」神的儿子作见证；我们就因为老亚当是我们的生命，他不是我们的生命，不可能有承受父产业的真实。 保罗说：「认识神的儿子，得以长大成人」（弗四13），是指着：随时空的增加，对他的认识显出的更多。所谓「仅仅得救」（彼前四18）、「在基督里的婴孩」（林前三1）(在基督里看，他们是婴孩)，都是指仍活在自己里面的信徒。何时我们的良心，圣灵能为我们作见证：我们是全然归给了他，无论所是、所有、所能，在我们身上没有一样不是主的。当我们完全被神得着的时候，我们也就完全得着了他。所以，与其说有成长过程，不如说，在信主过程中，神一直要让我们显明一个完全、专一的心。何时向着他有一颗完全的心了，何时他就完全得着我们，我们也就完全得着他的自己。 神生命本身并不成长，「成长」表明着改变，神的自己无转动的影儿，他的自己是丰满、完全的，人不能增加他什么，也不能减少他什么。他在人里面活，随时间的加多，而显明得更多，我们就说神生命在人的里面成长；这就如耶稣降生那天怎样是以马内利，死后复活升天也仍是以马内利，里面是没有改变──神的自己。我们之所以觉得有改变，是因为在自己里面，自己在改变。在他里面，是他活，他的生命永不改变。 （三）呼叫阿爸父 我们信了耶稣以后，能够很自然地呼喊神为「阿爸父」，是圣灵在我们里面所作的见证。若是以生命历程来看，在基督徒生命历程中的第一点，就是你能不能开口称「天父」。当圣灵在你里面与你的灵同证你是神的儿子，如此开口称「天父」，你就有神儿子的真实（罗八16）。若不是自己的父亲，不是生命的关系，要称呼为爸爸，叫起来太为难了。真正是儿子，叫爸爸是很自然的。神儿子的灵在我们里面，很自然地就呼叫神为阿爸父。 可是，称呼「阿爸父」，必须有生命的真实，有圣灵的见证。因为生命的特征一直显出在生活中，有生命的真实，在生活上就能显明出来，而表现在环境中的事物上。当事情临到我们，就不至于彷佛不是神的儿子，仍旧以老自己在应付。当我们喊阿爸父，是在我们里面有神儿子的生命，能活出神儿子的见证和光景，应付所有环境事物的发生，而且别人也能看见我们真是有神儿子的见证。如此看来，圣灵不单是在外面作见证，叫我们相信他（耶稣）是神的儿子，而且要在我们里面作见证，使我们也「是」神的儿子。这不是记忆，而是生命的关系，记忆的会忘记（忘记自己是神的儿子）常要有人提醒，生命关系就自然表现在生活中，知道天父主宰一切，知道一切环境正在天父的手中，里面满了安息。 二、守日子 （一）日子的由来 日子的由来乃因神在子民身上的带领路程里，生活中有特殊的事情发生，神乃借着日子提醒以色列民，不要忘记那天神所为他们成就的事；对神而言，他要我们借着事情的发生认识他，知道他公义的作为，真实的性格，圣洁的性情，慈爱怜悯的心……目的是要我们因着认识他，得着他而活出他。 （二）为何保罗说不必谨守了呢? 过去守日子是为了纪念神、爱神，向他感恩，听他的话，讨他的喜悦，不要忘记他的恩惠。然而这位神的自己，己经被我们得着了，他在我们里面成为我们的生命，他的活出就叫人看见我们而感恩，也叫神看见我们讨他的喜悦。这些日子不过是个影儿，等着实体──基督的来到。如今，己经得着了实体──基督，就不必谨守日子──影儿了。 （三）加拉太人仍然谨守的原因 因为他们受犹太人影响，认为守节日是神的命令，在神律法中最重要的点，也是以色列民生活的重心。生活中，这几个节日就代表他们传统的文化精华。对神敬虔的表现就是守神为他们设立的日子，在这日子里纪念神为他们所作、所成全的大事，而在神面前感恩。 既然保罗所传的，他们没有得到实际，他们就要好好作犹太人，守着从神来的命令，就讨神的喜悦，以期能承受神的应许，因为有了确据，可以告诉神，他要他们守的，他们都守了，所应许的，理当给他们了。当然，他们若得着了神的自己（是神儿子的生命在里面活），就不会去跟随犹太人了，因为他们必知道，犹太人所期待的应许，己经得着，不必守日子了，基督己经在里面活了。 （四）保罗如何使加拉太人认识而脱落？ 保罗乃向加拉太人传第二次的福音，为他们再受生产之苦（加四19），叫他们进入，得着真实。保罗向他们作见证，他怎么看见自己与基督同钉在十架上，如何得释放了，如今就再一次把十架活画在他们眼前，让他们看见与主同死的事实，而经历基督在里面活的真实。 （五）二个例子 1.以安息日而言： 当初因为天地都造齐了，神满足了，歇了他一切创造的工，就安息了。因着他的安息，神赐福这日子，让我们分享他的安息。以色列人照着神的诫命守安息日，纪念神创造的工己经完成。问题是，人堕落了，所以人就失去了安息，人不能单凭守个安息日得安息，守安息日是为了纪念神安息。若他不安息，我们又如何有真正的安息？所以希伯来书第四章说：「这样看来，必另有一安息日的安息，为神的子民存留，因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一样」。在我们里面，不再是自己活，是他活！我们就歇了一切的工；是他活，他的心必然满足，而得以安息；他在我们里面安息了，我们就有真实的安息！所以说他是安息日的主，他在我们里面安息，这安息成为我们的，我们就得以真实分享他的安息！不是守个日子，以求安息，而里面无安息的真实。我们若是带着守主日的光景，星期天去教堂作礼拜，里面无复活的基督在里面活，也就像加拉太人一样了。 2.逾越节： 　　神要他们守逾越节，也是为了纪念神在那日为他们所成就的大事──带他们离开了埃及，过与外邦人分别出来的生活。神当日行那么多神迹，把他们由法老手中救出来，也不是要他们的眼目只停滞在这些神所行的神迹上，而是要他们去认识那位行这些神迹的神。借着这些神迹，看见他真是独行奇事，地上一切都在他的手中，无人能拦阻他的作为。如今，若在里面没有逾越节的真实，仍在埃及（世界里）未分别出来，纵然谨守日子，也是失去纪念那日子的真实意义。　　 三、被神所认识 过去，加拉太人不认识神，给不是神的作奴仆；如今，己经认识神了，更可说是被神所认识，就不需要再去守日子了，因为己得到真实，就不需抓影儿了。有人说：「他是神，当然认识我，比我认识自己更好、更多、更清楚。」这话说得不错，但是，我们应当「真」知道他（弗一17）！我们若真知道他，就知道我们根本不可能认识自己，只有造我们的神认识我们，我们还未出生以前，神早己认识我们，他预定我们，在永世里拣选了我们。在时空中，他借着我们一生的道路，在环境中显现，让我们认识他。若圣灵为我们作见证，使我们真知道，我们是被神所认识的，我们一生真是喜乐、安息。因为我们不但在一生中被他认识，在每时每刻，每个环境中他都认识我们，因为都在他权柄、命定、管理下。最重要的是──「被神认识」，表明了我们在他心目中的特别地位；在那么大的宇宙、灵界、万物万有中，他竟然认识我们！被他认识是何等的大事！ 四、你们要像我一样，因为我也像你们一样 保罗传福音给加拉太人，保罗是借着信，而称义，也因着信，得着基督在里面活。因此，他们也应该与保罗一样，因信称义，也因信得到基督，使基督活出来。是基督活就都一样。 五、当日所夸的褔气 当保罗上一次向加拉太人传福音，他们信了耶稣，很受感动，非常感恩，敬爱保罗，甚至保罗在病中，他们都情愿把自己的眼睛挖出来给保罗，可见当时他们实在非常蒙恩。弟兄姊妹一蒙恩就敬重神的仆人，这都是神的权能在他们里面作工。人感恩的动作也是神的作为。这些不在乎我们，都在乎神。「王的心都在神手中」（箴二十一1），不是说我们去讨好王，而是应该看见王的心，在耶和华神的手中。所以，我们所作的，不是为人作，是为主作，作在主面前。当时圣灵真是为保罗作见证，加拉太人尊重他和基督一样。这职事，神能从他身上透出来，这样的使徒，神都为他作见证，加拉太人胡涂，被守律法的人离间，甚至怀疑保罗和保罗所传的。 保罗就提醒加拉太人，你们当日夸的是什么呢？为什么当时的见证很强？为什么现在没有基督成形呢？是不是别人影响，离间你们了？保罗用福音生了他们，彷佛加拉太人没有生好，他再受一次生产之苦，这苦就着事实而言，即指保罗使徒的职份几乎被否认，他传的信息也几乎被怀疑。再生一次，好让他们成形。 六、基督成形在你们心里 所谓「基督成形在我们心里」，就是神的灵像生命一样在我们里面，借着心思、情感、意志，将他自己整体地发表出来。这发表在外面就显出一个见证，叫人碰见他，就碰见神，不是叫人注意到他如何，也不是注意他会作什么，有什么能力、恩赐，或是他作了什么，而是叫人认识神的所是，得着神生命的供应。保罗为加拉太教会再受生产之苦，因基督未成形在他们心里，所以基督没有活出来。实际上，主己经作成了； 现在，就是我们信，圣灵一作工，给我们作见证──他在我们里面成形，他为我们成就的，就完全显出来了；这就如神的仆人宣信，神让他看见基督在他们里面活一样。 本卷书第三章所说：「披戴基督」，乃是基督成形在里面所显出的见证。我们能在人的面前叫人看见基督，也是圣灵向别人，为我们所作的见证。总之，「披戴基督」是一个标记，是别人看见我们的见证，也是基督成形在我们里面，所显在神面前的光景。 加拉太的弟兄姊妹，当初信耶稣时，只认识耶稣是神的儿子，未让耶稣作他们的生命，仍旧是自己活，所以基督没有成形在他们心里。保罗说，现在我为你们再受生产之苦，深信这一次他们应该「真」认识基督，就是让基督在他们里面成为生命，「真认识」就成形了。毕竟，一个人能认识神的所是──生命，他里面也必定是基督己经成为他的所是（生命）了。如此，他们不仅看见耶稣，他是神的儿子，他们也必因基督成形在他们心里，而有了神儿子的事实在他们身上。 第五章 释 放 一、要站立得稳 站立不稳，就是跌倒犯罪；胜过罪恶不跌倒，就是站立得稳。主耶稣己经付了死的代价，赎回我们，释放我们离开罪、世界的辖制，自由了。原本我们好像在监牢里，又像奴仆一般，受罪的辖制。现在，神要我自由，己经由监牢里出来了。若是我们还要回去受割礼，行律法，就彷佛再回去监牢里被看守。另一面我们也当认识，从牢里出来，罪人的光景结束了，不再是我活乃是基督活──新造的人。一个旧人无论跑到那里，律法都要看守他，就像一个假释犯出监，警察不会再捉他，若是又犯罪，法律回头仍要定罪，所以这人能自由，必是在监牢里己经服刑期满，而且改变成为另外一个人，好像旧人己经死在十字架上，换基督活，律法就不再要求他，因为律法只要求旧人。真正的自由是在基督里面，真正自由是新人。 所以我们要站立得稳──在新人的地位，当撒但的火箭来袭时，新人就能应付，不受它恐吓、欺骗的影响。有个姊妹，一直有个思想（撒但射的火箭）：他先生一出门坐车，一定会撞车。她就不让先生去上班，因此搞得全家不安。一个旧人，遇到撒但的攻击火箭，就被它吓倒，怕造成事实而活在恐惧中；只有新人──己经认识与主同死的事实，才能站立得稳，一点不被影响。当撒但的火箭来袭时，使你有淫乱、败坏的思想，看穿这是它的诡计，你就根本不要理会，更不必害怕，很快地这思想就消失了。撒但的火箭是射旧人，不是射新人，新人在基督里，根本不会被影响。「要站立得稳」并不是一个要求，而是在新人的地位上，自然显出的见证。 二、律法与恩典 律法与恩典是两件不同的东西。律法之下都是讲公义的，你种了，就有收；汗流满面就得饱足，做多少工，就得多少工价。旧人都在神的律中，一定要汗流满面才得餬口；恩典是神让人白白得着，且告诉你，神都为你作成了。 现今加拉太人想凭努力遵行律法，而得属天应许，这种光景就是从恩典中坠落下来（加五4）。神应许给亚伯拉罕的祝福，要我们透过属地的，看见属天的，以现在的祝福指向那永远的。我们若单单注重属地的，宝贵眼前的，就是一种失落的光景，而且，恩典己经来到，想要拿恩典去守律法是不对的，因为律法根本是要求旧人，旧人己经死了，律法不再要求了；新人不必要求，律法也不要求他，因为基督己借着新人活出来了。恩典不作在旧人身上，恩典是作在属天的人身上。有些人作见证，神的恩典很丰富在他身上，这恩典往往是指神所赐的祝福；这里说「从恩典中坠落」的「恩典」是指神把他的儿子给我们，让我们得着他的自己，活出他的自己。总之，恩典叫我们成为神的儿子，我们郄去作律法的奴仆，不作神的儿子，就是从恩典中坠落下来。 三、凭着信心 「我们靠着圣灵凭着信心，等候所盼望的义」，当圣灵作工让我们信，就看见那个义了；或说，圣灵把盼望的义，在信心里面给我们看见。 关于「信心」这个词，在圣经中有三个地方说明我们认识： （一）「信就必看见我的荣耀」(约十一40)。「看见」在当时是指拉撒路复活的事，信就看见神叫他活了；是神叫他活的，这是神的荣耀，出于神所作的都是荣耀的，所以说，信就必看见我的荣耀。信就是「看见」。 （二）「信是得着的，就必得着」(可十一24)，不是「信」要去得着，而是因着信，里面就有得着的确据。 （三）「因信得进入现在所站的恩典中」（罗五2），信就是「进入」。 这三个词好像不一样，但都是圣灵的工作。圣灵叫我们看见，我们就进入，就得着了。就如，一看见与主同死，我们就进入这真实里，就得着而活出了。这三个词实际上都是指着「信」而言，是一样的。 在时空中办事，要安排时间与路程，但是圣灵的工作并不是这样，圣灵的工作没有时空的间隔距离。属灵的事，他是阿拉法就是俄梅戛；你一信，看见、进入、得着，也就实际了。你看见了，就在基督里面；你看见了，就与他一同钉在十字架上；就有这个事实在里面出现。圣灵就把神所成全的救赎，让我们看见，就叫我们进入真实。 「等候所盼望的义」，并不是讲你还要有一段时间去等候，才能得着。当你一「信」的时候，就得着了，正如：亚伯拉罕因信，就看见那个子孙──基督。「亚伯拉罕在那里等候神的应许」，这等候应许是就着别人来看；以亚伯拉罕的子孙来说，亚伯拉罕盼望他的子孙来到。实际上，「信」就是所望之事的实底，未见之事的确据，虽然没有看见的事，但是有确据，就像看见了一样。总之，「等候」乃是在时空里面有一段距离，就着时空而言，尚未显出，然而因着「信」就超越了时空，在他里面是己经得着了，承受了。 「受割礼和不受割礼全无功效，惟独使人生发仁爱的信心，才有功效」（加五6），在基督里都承受神的一切，那么，什么才有效呢？当我们在基督里面能活出生命，生命就有一个能力发出来，使人生发仁爱的信心，才有功效。因着在基督里，因着「信」而看见，「爱」就活出；即真正自由的人，有一种生命的力量结出果子。 爱是律法的总结；「爱」不是着重在给人东西或什么恩惠，「爱」乃是一个新人活在基督里显出恒久忍耐的光景。惟有我们在基督里才能满足律法的要求。受割礼应该有功效，因为是神的旨意，是神要求亚伯拉罕的子孙受的；我们不受肉身割礼，是因为里面己经有了从圣灵所受的割礼。既然里面受了割礼，里面就有生命的能力出来──「仁爱」就是个见证。这生命的能力，是出于神的自己，只有神自己的生命，才能显出这样仁爱的信心，即然有了神，基督活出来了，就是割礼所承受的应许。 四、十字架讨厌的地方 这句话是对旧人而言，旧人还贪恋世界，肉体还要享受一番，怎么可能与主同钉在十字架上呢？当然就讨厌十字架了；但是另一方面，也是旧人的光景：「我」要谦卑，「我」要讨主的喜悦，「我」要为主受苦，「我」要追求神的同在；神要看顾「我」，神要祝福「我」、「我」很甘甜，「我」很安息，「我」……，仍旧活在「自己」里面，这些都是属于「人」天然的良善，或是由于圣灵感动「他」这个「人」。这种光景彷佛飞机一直停滞在跑道上没有起飞，一直在有限的范围里，享受神的所有、所能。实际上，十字架己经解决了旧人，如今是基督活了！是他活，就在他所是的里面，他成为我们的生命，而成为我们的一切，十分简单、安息。 保罗一生就是传基督并他的十字架，这是神托付的信息。若是保罗仍旧传割礼、律法，他就不会受许多的逼迫。这些「逼迫、患难」对旧人而言，就是令人讨厌的。所以信徒们一谈起十字架，就觉得很苦、背得很重，不过神的恩典总大过患难，够用。我们应该从「母亲带孩子」这件事，看见一个事实：因着生命的关系，母亲对孩子，心中充满了爱，因着爱而为孩子牺牲，旁观的人觉得她很辛苦，但母亲心里面郄不觉得。背十字架的保罗正是这个光景，别人看保罗身上有许多逼迫、患难，但是他不觉得苦，不为难；因为「讨厌十字架的保罗己经与主同钉在十字架上了」，是基督在他里面活，他里面的光景是积极的、正面的，这样的见证就是十字架一直释放大能在保罗的里面。 保罗一生就是高举和见证──基督并他的十字架。因为十字架结束了旧人，使基督从他身上显明出来，使神生命在他里面释放出来。 　　 五、蒙召得自由 （一）对自己 新造的人在基督里，是自由的，他不会越过「在基督里」的界限，也就不会越过这个自由。「放纵情欲」是旧人的光景，因为我们天然的生命己经败坏了，常越过界限──犯罪、不正常。所以属灵的人最正常，他的生命本能表现很自然地就有界限、有限度，叫人看见了节制。这不是外面要求他不越过界线，乃是生命本能到时就停止了。 （二）对别人 「爱心互相服事」，这是生命的本能，不是要求。例如：两个肢体，＂口＂想喝水，＂手＂自然去拿杯子装水。这个动作很自然，一点没有特别的感觉；因为你爱你的身体，服事了肢体，就是服事身体，自己也就在身体里分享了身体的供应。当一个肢体，如此地消失在身体里，没有「自己」的感觉，就自由了；但是，属肉体的光景，各肢体郄是单独的，只有自私、妒嫉、纷争。惟有在新的生命里，都是基督活，都是基督耶稣的心；每颗心都完全一样，就显出身体合一的见证。 六、情欲与圣灵 （一）相争──加五17 情欲与圣灵是两个不同的生命能力，两者的性情不同，对事物的反应也截然不一样，一个是属地的，一个是属天的。所谓「相争」是一个要这样，一个要那样，摆不平就产生这光景。当圣灵感动你或律法要求你的时候，肉体情欲就显出来，借机发动，引诱人，把人掳去，叫人立志行善，却行出恶来。 （二）同钉──加五24 新人是基督在里面活的人，显出圣灵作主的见证。是基督活，当然没有肉体，更没有相争的光景，因为肉体与情欲己经钉死在十字架上了，加拉太人还活在肉体相争的光景中，保罗就对他们重讲十字架的救恩：「凡属基督耶稣的人，是己经把肉体，连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。」也就是肉体的那一套都己钉死在十字架上了。 保罗今天也向信徒重申十字架荣耀的福音，如果信徒还活在与肉体邪情私欲相争中，就显明还是老自己活，没有与主同死。假若你知道同钉了，还有相争的情形，你里面圣灵就应该有个提醒，认识（宣告）：「肉体己经死在十字架上了。」就不会像过去一样，有个力量跟随肉体而去，造成立志行善由得我，可是行出来郄由不得我；如今自然地就得胜了，胜过试探，胜过引诱。在基督里夸胜也是这个道理，当试探来（因为我们仍活在肉身中），圣灵一提醒：我不是在基督里了吗？怎么会有这事呢？我不是神的儿子吗？不是己经死了？你一认识（宣告），圣灵就运行，就有圣灵的果子流露：喜乐、平安、忍耐……，自然地表现出来。 第二章同钉的事实是己经有了，是在认识上。第五章肉体与肉体邪情私欲的同钉（五24）是在经历上，圣灵的带领。因为我们仍然活在肉身中，有肉身的「需要」，也是保罗所谓夸他的「软弱」：饿、渴、疲倦、老化……等等肉身的反应。若是没有这些「需要」，他就不是人了。但是因着认识旧人同钉的事实（第二章），这些肉身器皿所产生的需要，就不会辖制、霸占我们，使我们越过了界限，而产生「邪情私欲」。何谓同钉十架的光景？例如：过去十分爱喝酒、闻到酒味就受不了诱惑，而放纵地喝起来的人，现在当他再拿到酒以后，因着过去的经验，会有个认识：酒香甜，但是现在的感觉，不是过去那种等不及要喝酒的光景，也不是要求自己不要喝酒了。而是一直有主的同在，就不再去注意它有什么特别，这次可能也喝了一些，但郄是圣灵的引导，可能是为了身体的需要。如此，里面受辖制的光景就过去了。又如管教孩子，在过去，管教孩子是莫名其妙地全然在发泄肉体、冲动，彷佛，非要打一番，自己才舒服，现今可能也打，但却是出于神的带领，且让对方蒙恩，甚至在责打时带着眼泪为孙子祷告。在一切的生活中都出现这样的原则──过去是放纵的，如今是正常的。这一切都是以这一节经文为分界线──肉体与肉体的邪情私欲一同钉在十字架上。 第二章同钉的事实己经有了，这章「同钉」是环境上出现影响肉体的发动时，这见证（第二章的同钉）就马上显在我们身上；有人说这是天天背十字架，实际上「天天背十架」是圣灵的工作。这一切都是根据认识了第二章的同钉事实，而在经历上产生了治死肉体的功效，才有第五章的「同钉」。 第六章「就我而论，世界己经钉在十字架上，就世界而论，我己经钉在十字架上。」是一个高举十架的得胜；「我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。」这是保罗清楚告诉我们，他得胜的秘诀。一个人，圣灵在里面作了「我己经与主同死」的见证以后，在第五章的经历中就显出这个事实，里面就有个力量，即「生命圣灵的律」，这律（力量）在基督里释放了我们，从此不是要自我用力去治死老我，或一直在「己」上，下工夫──要死得多，死得透。事实上，这些十字架的工作，本来就全然是圣灵的工作，人在自己里面是无法治死自己的，乃是因着圣灵的见证，显出我们「己经钉在十字架上了」。因此，人在显出的生活见证上，就非常正常、真实、有节制……有圣灵的果子。 总之，因着我们仍活在肉身的缘故，虽然认识与主同死了，到了这一章还要讲到经历中，实际上仍旧会发生的问题，而再提到：同钉、宣告、认识、圣灵的提醒……。尤其是一个刚认识与主同死的人，好比一个人刚搬了家，起先还偶尔会走回原来的房子，需要提醒自己一下。但是我们不必注意这些，否则又落到经历中走道路了；要认识这些都是神的事，不是我们的事，否则我们天天要注意到高举十架，岂不太累了？又从恩典中坠落了。 （三）顺着圣灵──加五16 认识同钉以后,接着保罗讲到「圣灵的引导」，乃是指着我们己将身体献上作义的器皿，是他来用我们这器皿──肉身；也就是「基督活」的见证──一个正常的人，不是「属灵」的怪人。 体贴肉体最大的表号就是死，而圣灵的运行郄使人得生命。「我们若靠圣灵得生」，就是靠圣灵有生命；圣灵在里面运行，成为我们的生命，这生命在我们生活中显出，就是「靠圣灵行事」。所谓「顺着圣灵」即生命圣灵的律释放了我（罗八2）。一直是这个生命在里面活，才叫顺着圣灵；不是我们这个人去顺着圣灵。因为「生命的活出」本身就是圣灵的工作。「靠着圣灵得生」，当圣灵在我们里面发表（显出），就是我们的生命，我们当然就得生，里面光景很释放、正常。若是体贴肉体去犯罪，里面就觉得憋气，与神断了交通，失去神的同在，软弱，没有神了。 第六章 新造的人 一、肢体与身体 （一）肢体为何产生过犯、软弱 日常很多的谈话、书报、事物，实在没有生命；没有神的同在，只有死亡。「偶然被过犯所胜」（加六1）的原因，都是因停留在世界的事物上，这些并不都是犯罪的，但是没有生命；此时，圣灵会在心中闪亮，正如交通号志的黄灯一般；如果没接受这警诫讯号，仍停留在世界事物上，就带下过犯，滑跌了。所以当你在界线边缘时，「不要消灭圣灵的感动」，「不要给撒但留地步」，这是最重要的，如此就保守自己活在交通中，不致跌倒。 （二）在身体里挽回软弱、滑跌的肢体 1. 「各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法」: 这里说「互相担当」的担子是指从身体整体的关系里，所领受的担子。当我们活在基督的身体里，各肢体间都是交通的，没有间隔；因此在身体里，就会有一个柔细的灵，想到别人的需要。正如有两位老姊妹，总是赶着参加慕迪主领的聚会，一直有负担为神的仆人祷告；这是从神领受的担子，非常自然，也是为了成全身体。这爱人如己的光景，就完全基督的律法；爱就成全律法了。 2. 挽回软弱的肢体： 软弱肢体的挽回，绝不是凭肉体的热心；乃是属灵的人（活在灵里，活在基督里的人）从主领受了负担，以爱来服事软弱的肢体，服事到一个地步，不单这肢体挽回了，而且供应了身体，整体都正常了。 3. 消极方面： 「当自己小心，恐怕也被引诱」。保罗知道加拉太教会，他们刚在主里，幼嫩。所以特别提醒他们，在挽回别人光景时，自己不应再被引诱了。 （三）肢体在身体里的光景 1.自欺的光景： 　 「若无有，自己还以为有，就是自欺」（加六3）。保罗在此一直谈到肢体与肢体的分担重担。每个肢体的责任，在整体里都是相关的。例如：手拿东西，走到电梯，应该放下来；但是手说，没关系拿一下就到了；手忘记了脚很累，需要休息。在此叫我们认识：不是你自己有没有的问题，乃是要想到别人；假如你不想到别人，就是自欺的光景。在教会团体中，有讲道恩赐的人，有看望恩赐的人……，若看望的肢体不去请人来，讲道的肢体又讲给谁听呢？所以不是一个动作有没有作的问题，而是认识肢体与肢体之间存在的相关性。 为何一个人无有，会自以为有，这样自欺的光景？以下我们就着几点来认识： (1)就着身体而言：「自以为有」，这个「有」是在身体里面；就着个人而言，实在没有。就如手臂很有力量，是因整个身体供应了它，若是手一离开身子，手本身就无力量了。我们在身体（教会）里也是一样，一个肢体能丰富，有能力，必须是活在身体（教会）里面。若把身体给他的力量，当作是自己有的，那是自欺。 (2)就着恩赐而言：神在某些场合用我们作工，医病、赶鬼、行神迹奇事，我们郄以为自己会祷告，会医病……，实际上都是出于神，是神作的也归于神，我们自己并没有，一切都不在我们手中。自以为有，就是自欺。 (3)就着知识而言：我们所知道属灵的事，若是在知识里面，属乎头脑的，没有圣灵的见证，不是真知道，不是生命，不是所是的，郄以为自己有，以为知道了，就是自欺。 2.正常的肢体：　　 「名人应当察验自己的行为，这样，他所夸的就专在自己，不在别人了。因为各人必担当自己的担子。」（加六4） (1)关于察验的产生：A、当神借着某句话发光时，就叫你看见；不是你自己察验，是神叫你看见。B、人良心发亮，察验自己的行为，觉得亏欠。C、借着环境，借着别人的交通、光照、打击、刺激……，都能叫他看见自己的光景。D、这个人一直活在神恩典的作为里，每次神一祝福、给恩惠、解决难处，就蒙光照而产生察验。 (2)个人的察验：各人察验自己的行为，这样他纵使有比别人蒙恩或引以为荣之处，「就专在自己」就好了，不要看别人的光景，甚至责怪、定罪别人不蒙恩。「因为各人必担当自己的担子」，即那日见神，各人向神负责，神对每个人的要求不同，自己蒙恩对别人不要要求或比较。 (3)肢体的责任：一个肢体的担子、责任有没有担起来，是会影响别的肢体，甚至整个身体。若口不去吃营养食品，手怎么有力量工作呢?脚从那里得力量行动呢?所以不能自欺，应该认识你、我每个肢体都是在身体里。因此当肢体省察自己以后，他就知道他在身体里有他的担子，「因为各人必担当自己的担子」，而且是从神和从整体领受这担子。这肢体就绝不会把责任丢给别人。例如：耳朵省察自己以后，他会说，我耳朵应该有责任，不应该推托给别人。一天夜晚行走在路上，耳朵觉察到前面有个大洞，眼睛看不见，手提东西，脚一直往前走，就快要掉到坑里了。耳朵说，我有责任告诉头，否则眼睛夜晚看不清楚，掉到坑理，整个身体都结束了，眼睛死了，耳朵也没有命了。因此，耳朵虽然帮助了肢体，帮助了身体，其实也是帮助了自己。 有的人以为只要自己站立得住就好了，反正各人向神负责，不要要求别人；实际上，保罗在此叫我们看见，我们根本不可能自己站立得住。手离开身子，手臂自己还有力量？这是「无有，自以为有的光景」，我们既在身体里面，所以能站立得住，必定是身体给我们力量；若不知道要挽回其他失落的肢体，我们在身体里面也照样受亏损。手固然有它必须担的担子，手不能没有脚，身体若失去了脚，只好用手爬了；所以，个别肢体再好，其他的肢体不行，整个身体都受影响。因此，要想到身体的需要，要想到别人的需要，别人的软弱就是自己的的软弱，因为我们在身体里，生命是整体相连的。 加拉太的教会之所以受犹太教影响，也是因为肢体间没有身体的感觉，保罗要他们认识肢体与身体的关系，知道自己是身体的一部分，不是自己站立得住就好；若是别的肢体有问题，身体就会有问题，自己也就有问题。若各肢体都看见自己是身体的一部分，必看见他们在身体里的担子、责任。加拉太教会蒙恩的弟兄姊妹，都能如此地为整体，整体就能正常，各肢体也能在其中享受、满足。 二、受教的供给施教的 「在道理上受教的，当供给施教的」（加六6），这不是一个工价的关系；乃是一个肢体对身体的关系。因为施教的、受教的，都同在一个身体里作肢体，理当彼此服事和供应，显明身体的丰富。 「施教的」应有一个光景，是去服事弟兄姊妹，服事身体和肢体，而不是工作拿工价的态度。他也应当看见，神的丰富必足够他用。因为施教的是服事主，他的眼睛单注意神，不是寄托某人，更不寄托在钱上，一切都是仰望神。 「受教的」，应该有责任供应施教的，而且觉得不能亏欠传道人；这是为了整个身体的需要，更是为了自己，因为自己是整个身体的一部分。所以，供应予施教的，是为对方的需要，也是为了自己的需要。 一般供应、奉献的次序如下： （一）工人：没有工人就没有工作，神最看重工人，没有摩西的职事，神不能带以色列人出埃及。教会的钱首先就该供应工人的需要，因着工人才带下工作。 （二）工作：工人一承受托付，来作工，工作一展开就带下教会的祝福，弟兄姊妹就蒙恩。 （三）弟兄姊妹:弟兄姊妹生活上的缺乏要帮补。 （四）外邦人：教会行有余力，再周济外邦人。 ＊＊有人说：「照着他自己的负担奉献，作事」。这是活在自己里，不在身体里，一个单独的肢体，不能供应身体，自己在身体中也得不到供应。 三、种什么，收什么 奉献不是损失，是得着。为何呢？这乃是在主里面说「得着」，因为我们奉献给别人的是属地的，而所收的郄是属天的。无论肢体的服事、供应的事、传道的托付，一直讲到一个重点：「都要带到永远」。无论那一个动作，是顺着圣灵撒种，是圣灵带领我们，作在主身上，是为主做的，都是带到永远，有永恒的价值。有时我们做一件事，虽不关乎属灵的事，若是出于神的带领，圣灵还负你责任。 「情欲」方面是属人意的，得人的好处，得人的称赞，却是暂时的，都要过去。所以保罗特别说，神是轻慢不得的，不能欺骗他。我们也不能以多奉献、多盖礼拜堂的名义，要多得神的祝福；人要和神谈条件，这存心实在无知得可怜。种的是什么，收的就是什么；为主做的，什么都没有想，没有任何搀杂的意念，很单纯，最蒙福的了！奉献的原则不是看数量多寡，乃是看那一颗向着神的心。马里亚的香膏浇奠在主身上，太满足神的心了！不单是外面的动作，更是那颗心太摸着神了！盼望你、我能有一个奉献、一个动作摸着神的心意，能满足神，就太美了！ 四、行善不灰心 「灰心」是因为等候行善的果效。行善能不灰心，必是看见了：神种的，神一定要收。神要我们服事，我们就服事，没有想到那么多；都是神的事，神的意念高过人的意念。我们不要做一件事情，单等候结果；神有神的时候，也有他对事物整体的考虑。「有了机会就当向众人行善」，神给我们的带领，应该作，就作上；为着神的家，向信徒一家的人更当这样。 五、只夸主耶稣基督的十字架 这是保罗得胜的秘诀，也是我们能胜过肉体、罪、世界的原因。「夸十字架」就是讲十架的大能；对付仇敌就讲到十字架，因为一讲到十架，就不再是我活，乃是基督活，是他活就得胜了。我们失败的原因乃在自己里，旧人活，十架来解决旧人（老自己），让基督活。 旧人只会谈属地的事，藉肉体夸口。那些搅扰加拉太教会的，正是如此。保罗以主耶稣基督的十字架为可夸的，这是一个看见。保罗向加拉太教会作见证，若不是因这十字架，他早就失败了。保罗就在这十字架大能里面得胜、蒙恩、过生活，他怎能不夸这基督的十字架呢？所以他说，就他而论，世界死了；就世界而论，他在十字架上死了。他的眼光里没有世界，只有主！ 六、新造的人 新造的人是指教会，我们是教会中的一个肢体。未割礼的人没有应许，没有基督；受割礼的人也不过是在等候基督，两者都是未得着的光景。若是你己经得着基督成为你的生命，就是新造的人了，因为你在基督里，就在教会里。 那些人搅扰加拉太教会，就是搅扰保罗。现在保罗重讲十架救恩，把基督的见证摆在他们中间，最后他宣告：「人都不要搅扰我了」，因为他身上有耶稣的印记，亦即，你们遇见保罗，就遇见神的权能，就遇见耶稣的荣耀。你们搅扰保罗就是搅扰了耶稣，搅扰了我们的主。抵挡保罗就是抵挡基督，就是抵挡神，主的荣耀、权柄都在保罗身上。他是新造的人。（身体是新造的人，肢体必须是新造的人）。 　　　　 问题交通 一、在「基督成为我们的生命」以前和没有信的外邦人，在神的眼光中有什么不同？ 答：外邦人是不信神、没有神、抵挡神，在神眼光中是罪人。在基督成为我们的生命以前，他是一般信徒，相信神、有神，在神眼光中是义人；因为他相信耶稣的宝血，洗净他的罪，耶稣为他死，救赎他，释放了他。就如一个窃盗累犯，被捉，归还了偷窃之物，犯人须拘留，要假释必须付上保证金，而耶稣为我们作了保。 二、生命转换前、后的不同： 答：转换前是旧生命，自己活；转换后是新生命，基督活。以下我们再由生活和工作来分辨： 1. 生活：转换前，靠神的恩惠、祝福过与世人一样的生活，思想地上的事。纵然思想天上的事，也是在属地的原则里，以属地的观念来认识，是记忆、提醒、学习、操练来的。转换后（过关后）过属天的生活，虽然生活在地上，世界对他无影响，因为他不属于世界。属天生命本能思想天上的事，纵然想到地上的事，也在属天的原则里，以属天的关系来认识。 2. 工作：属地的人在生活中有工作，作工为生活。属天的人在地上生活，享受神所作成的，在安息中；在认识上，他作工不是为生活，乃是神要他作的。「作成差我来者的工，就是食物」，工作中活在天上。 三、我如何确知生命已经转换了（过关）？ 答：1. 根据神的话。例如：基督是我的生命、基督在我里、我在基督里……等等。 　　2. 圣灵为这话己经（在我们里面）作了见证。 3. 神的话在我里面成为真实。 四、怎样帮助人过关? 答：1. 本人是个过关的人。 2. 神用你作这职事服事。 3. 圣灵要为你的话作见证。 4. 圣灵在对方心中己经作了工，渴慕过关。 5. 神用你代表他，为他在神面前宣告：他奉献的心是真实、完全的。这时，神　 要为祂的的话作见证，神的话就在他里面成为生命，就是他的真实。 [附]为他祷告以前，注意以下几点： 1. 对付他与神之间的关系，包括罪和与神的争执点。（目的在使他有一颗完全的心） 2. 完全的奉献：将所有、所是、所能献上，自己良心与圣灵能同证是一颗完全的心。 五、新人里面已经承受神的国？神的国现在就在这里吗？还是等千禧年？ 答：神的国在我们里面，也在我们中间。新人就是基督在里面活的人，基督在那里，神的国就在那里。荣耀教会（提前三16）带进神的国，神的国出现在地上，千禧年开始。 六、新人里面，一切神给亚伯拉罕的应许与祝褔都得着了？ 答：是的，因为新人得着了基督，就是得着了神给亚伯拉罕的应许和他所指望的。 七、这样的信息交通，我们感觉不能调适今天在教会里所传讲的信息，怎 么办？ 答：「调适」是根据认识；我们应当有个认识：当时使徒保罗对加拉太教会两面的带领： 1. 就着弟兄姊妹的经历来帮助他们，解决他们的难处，也在这过程中，让他们认识神救恩的根本，在于解决这会产生难处的「人」。 2. 保罗直接再向他们传一次十架的救恩。因这班弟兄姊妹觉得己经预尝这完全的救恩，但是没有进入这真实，保罗再传一次信息，让神的话再次发光，显出这话的真实和生命的大能，另一面也显明人向着神绝对、完全奉献的心。 　　我们有了以上的认识，就知道讲台信息若是和我所认识、经历的不同，有个可能──神乃是借着这些信息帮助在经历里面有需要的人，我们就不受影响；若是信息在传生命之道，我们就在其中分享、交通。 八、怎样读圣经能从神那里来认识？ 答：旧人读经是祷告天上的神来感动，圣灵发光叫我们认识神的旨意，神的作为……。当神用某句圣经的话向我们发光，我们就得到生命的供应，而会觉得神的话是生命。过关的人，基督是他的生命，圣经为他里面的基督作见证，这见证的显明，就让人（器皿）认识在他里面的基督，亦即当圣灵在我们里面为这话作见证，就是从神那里来的启示（加一16）。 九、「认识神的，就听从我们；不属神的就不听从我们。」（约壹四6）为何？ 答：认识神的人，是指老约翰所传讲的：有永远生命的人。这生命是从父、子、灵而来的，在我们里面也在你们里面，一同有交通，就有同一的感动与脚踪。 十、过关之后，属肉体的情欲再来时怎么办？ 答：保罗的经历告诉我们，他用十字架解决一切的问题。例如：世界引诱来了，他把十架举起来，宣告：「就世界而论，我己经钉在十字架上了；就我而论，世界己经钉在十架上了。」当肉体和肉体的邪情私欲来了，告诉它：我己经死了，死在十字架上了。圣灵就在我们里面作见证：不再是我活，乃是基督活，你找错人了。圣灵也向世界、肉体作见证，十架己经解决了一切。 十一、「这不是说，我『己经得着』了……」与「竭力追求」（腓三12）有何不同？ 答：在此的「得着」乃是指着「基督要他得着的」也就是「基督要（所以）得着他的」。所以我们就当认识，保罗所要追求的，就是「基督要得着他的」。这样就不是保罗的问题，主权乃是在于基督；既是基督要得着保罗的，祂也就必定得着。保罗只有一个认识：他这颗心要让神完全得着，因为这颗心是神要在他身上所要得着的。这颗摆上的心，让神满足，神就得着祂要得着的了，保罗这颗心就显明了他的竭力追求。 十二、「或者」可以得着。（腓三12），到底保罗得着了吗？ 答：当保罗说出这话时，他己经看见神要得着他的；既是神要得着他的，神必定得着。神所得着他的，就是保罗所得着神要给他的。由此可见，「或者」是指在时空中的显明，是圣灵在弟兄姊妹心中为保罗作见证，叫我们看见保罗是怎样一个绝对完全的心，要神完全得着他，好让圣徒们看见保罗是怎样得着的。 十三、走道路、经历的人可以承受神的国吗？ 答：在时空中要达到目的地，需要经过路程，有起点和终点。在属天的领域里，没有道路，起点就是终点，祂是阿拉法就是俄梅戛。在时空中我们要「去」才能得着，在属天的领域里是祂「来」，把自己给我们。耶稣说：「我就是道路」；可见我们若「走」道路就不在祂里面。在祂里面，就在神的国度里面承受神的一切。走道路的人是领受神的帮助和能力，解决他在道路中的问题。在祂里面的人得着神的所是，一直到永远。属地的人在经历上，道路中，所得的是从神而来的祝福，不是得着神的自己，将随时空的转换而消失。 十四、走旷野永远得不到产业？现今教会怎么办？ 答：旷野与道路都在基督以外，在世界里就在旷野里，在基督里就不属这世界。在旷野道路中的有三班人： 1. 凭着信心去承受神所应许给他们的迦南；例如：迦勒、乔舒亚。 2. 不信，借着走路而倒毙在旷野。 3. 以色人在旷野中所生，相信去迦南承受应许的人，也就是起初在神心目中，要带领他们进迦南的人。 第一和第三班人，虽然走在旷野中，「心」并不在旷野路上，更不在埃及，而是在迦南。因着「信」，就得着而进入了。那些不能进去的人，是因着他们不信。 十五、「按衪丰盛的荣耀、叫你们心里的力量刚强起来。」（弗三16）是指旧人或新人？ 答：只有新人能真看见祂丰盛的荣耀，而得以显出刚强的见证。 十六、没有机会听到「过关」信息的这些人，怎么办？ 答：在历代圣徒当中，蒙恩的人很多，神太认识我们，祂知道我们的心，必有机会来成全我们。 十七、神用我们作职事，是被动或是主动？ 答：由环境看是被动，由职事看是主动，无论主动或被动都是出于神。谁有负担传，主就用他传，这是很好的凭借。过关的人就有责任传出去，为着弟兄姊妹，为着主的再来，为了教会复兴、神的国度，都应该去传！看见别人有需要，就有负担要传。