史百克
目录：
一、眼睛睁开的人---------------------------------------------2
二、属灵看见的问题------------------------------------------10
三、看见主与看见自己----------------------------------------16
四、得着属灵看见的人----------------------------------------23
五、瞎眼的肇因和原由----------------------------------------30
六、寻求基督——神的儿子——的荣耀--------------------------39
七、看见基督——人子——的荣耀------------------------------48
这书显露我们许多要害的错——
明显的；隐晦的；深深潜存的。
建议慢慢读（不作“道理书”快读而过），
有所感触时有认真的祷告，
不漏掉神藉这书要给的祝福。
一、眼睛睁开的人
“当时，耶和华使巴兰的眼目明亮，他就看见耶和华的使者站在路上”（民二十二31）
“比尔的儿子巴兰说；“眼目睁开的人说------眼目睁开而仆倒的人说””（民二十四3-4 和合本小字）
“；到了耶利哥，耶稣同门徒并许多人出耶利哥的时候，有一个讨饭的瞎子，是底买的儿子巴底买，坐在路旁-----；耶稣说：“要我为你作什么？”瞎子说：“拉波尼我要能看见”耶稣说；“你去吧，你的信救了你了。”瞎子立刻看见了，就在路上跟随耶稣”（路十46，51-52）
“耶稣拉着瞎子的手，领他到村外，就吐唾沫在他眼上，按手在他身上，问他说：“你看见什么了？”他就抬头一看，说“我看见人了；他们好像树木，并且行走。”随后又按手在他眼睛上；他定睛一看就复了原，样样都看得清楚了”（可八23-25）
“耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的-----对他说：“你往西罗亚池子里去洗。”他去一洗，回头就看见了------他说：“他是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是瞎眼的，如今能看见了！”（约九1，7，25）
“求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他；并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀”（弗一17-18）
“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见”（启三18）
“------要叫你们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒旦权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业”（徒二十六18）
我想巴兰所用的一个短语很适合作为此次默想的主题——“眼目睁开的人”
我们这个时代的病根
当我们仔细思想今日整个世界的光境时，发现到在属灵方面普遍的瞎眼；我们对此留下非常深刻的印像，并且觉得沉重。这是这时代的病根。“这世界所遭遇的问题，若不是全部至少也是大部分，都可以归根于“瞎眼””。如果我们这样说，并不会太离谱。大部分的人都是瞎眼的，这是毋庸置疑的。本当是无限光明的日子，不料大众却都瞎眼了。领袖都瞎眼了，瞎眼的领瞎眼的。主的百姓也是一样，多半是瞎眼的。一般说来，今日的基督徒是非常瞎眼的。
综观[属灵的瞎眼]的问题
我们刚刚读过的圣经，如果不是全部，至少也涵盖了大部分[属灵瞎眼]的问题。一开头，是那些从来没看见的，他们生来是瞎眼的。
然后是那些能看见的，但他们不能看见很多，还看得不是很清楚——[人好像树林，并且行走]——但是他们如果在恩典的工作下，可以看得更清楚。
接着是那些真正、有清楚看见的人；但是，对于这些人面言，那神圣的思想和目的，仍有极广大的范围，需要等待圣灵更完满的工作。[求我们主耶稣基督的神、荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他；并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀。]这些话是对有看见的人说的；但是，对于他们而言，神圣意义的这个浩瀚的范围，仍然需要圣灵的属灵的看见上作更深的工作，才能得着更完满的认识。
然后又是那些有看见，也跟随的人，但他们却已经失去了曾经拥有的属灵的看见，变成瞎眼的了，只因为多了一个最致命的因素：他们以为自己是看见的，但他们却看不见自己的瞎眼。这就是老底嘉的悲剧。
再者，还有我们所引述的巴兰和大数的扫罗所代表的那两类的人。巴兰，被告利前因或说[指望得利]弄瞎了眼。我认为这就是新约圣经所说的[随从巴兰的路]的意思；如此关切自己的利益得失，以致对于神伟大的思想和目的是眼瞎的，竟看不见站在路上的主，濒临被杀的边缘，竟然瞎眼而浑然不知。圣经说的很清楚，巴兰并没有看见主，直到主开了他的眼睛，然后他看见了主。[耶和华的使者]：圣经是这样说。那是主的自己，我不怀疑这一点。这时他就看见了。他后来两次说到这件事——[眼目睁开而仆倒的人]。巴兰就是这样一个人，一个这么顾个人的性格、这么顾个人的天性，以致于瞎眼的人，他们是非常容易受[事情]所影响，这就是症结所在，在属灵的事情上，这是多么的瞎眼。如果你我在这问题上有一点踌躇，我们就处于极严重的危险中。这对我有什么影响？我要付什么代价？我能从中获取什么利益，或者会有损失？我们是否片刻容让诸如此类的问题影响我们呢？这时黑暗就很可能会夺走我们的心，而我们就走了巴兰的路。
接着，我们看到大数的扫罗，他分明是瞎眼的，但他的眼瞎是因为他对宗教的热心，他对神很热心，对传统很热心，对历史的宗教很热心，对宗教世界中成文定型的东西很热心。这是个盲目的热心，连他自己以后都这样说：[从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名]（徒二十六9）。[我自己以为]。当他发现原来他所热心，并且努力去作，好计神喜悦并满足他自己的良心的，竟是这样完全而彻底地与神为敌的，竟是这样的偏离真理和正路的，他有了何等惊人的大转变。这是何等的眼瞎啊！他真是我们活生生的警戒：热心并不证明所热心的事是对的，我们就一定在对的路上。我们所热心的，很可能就是一件盲目的事，我们对传统的热心，很可能就是我们的盲点。
我认为眼睛在保罗的一生中占了很重要的地位。当他属灵的眼睛开启时，他天然的眼睛瞎了，我们可以把这个当隐喻来用。在宗教上过度地使用天然的眼睛，只不过显示我们是多么盲目，而且可能只有当天然的眼睛在宗教方面瞎了的时候，我们才能看见，宗教上的眼睛若不瞎，就无所看见。对很多人来说，他们之所以无法看见，正是因为他们看得太多了，并且是用不对的方式在看。保罗坚决地告诉我们：有时候，我们先得眼瞎，然后才能看见。这一点显然在保罗余生的岁月中留下了一个记号，就如同主的手也曾在雅各布身上留下一个记号一样。他到了加拉太，以后他写信给加拉太人；你记得他是这样说的：[那时你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿：这是我可以给你们作见证的]（加四15）；这就是说他们注意到他的痛苦，他们留意到他那在往大马色的路上所留下来的记号，所以对他深表同情，倘若能行，连把自己的眼睛剜出来给他都情愿。但这是何等的奇妙，在往大马色的路上所临到他身上的托付，竟然都是关于眼睛的事。保罗眼瞎了，他们拉着他的手进到大马色；但主就在那一刻对他说：[我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得来，从黑暗中归向光明，从撒旦权下归向神]（徒二十六18）。
这一切要对我们说很多话，但已经大约涵盖了[属灵看见]的一般性问题。当然，还有很多的细节，但我这个时候并不准备这么细的讨论；以后我们会说得更仔细。
属灵的看见永远是个神迹
我们已经把[属灵的看见]这个问题大略看过，现在我们要特别留意在每一个案例中，有相同的一个特点，就是：属灵的看见永远是一个神迹。这个事实就说出了，神的儿子来到这个世界上的整个意义。主耶稣督来到这世界的最根本的理由，可以从神的话中看出；因为人生来是瞎眼的，这一点在神面乃是确定不移的。[我到民上来，乃是光]（约十二46）；[我••••••是世上的光]（约九5）：你知道，约翰福音中的这些话，正是主耶稣医治瞎子的时候说的。[我在世上的时候，是世上的光]，他医治了那个生来瞎眼的人，以实际的行动证明了这些话。
所以每一次属灵的看见，都是从天上来的神迹，这也就是说，一个真实在属灵上有看见的人，一定就在他生命的根基上发生过神迹。他整个的属灵生命都源自神迹，一个看见前所未见的神迹。属灵的生命就是从这里发源的，从这里开始了基督徒的生命；从[看见]开始。
每一个传讲主话的人，都应当有这样的神迹历史，他只能指望这样的神迹，也发生在听他所传讲话语的人身上。这就是为什么他是这样的无助，是如此的笨拙。或许，[愚拙的道理]有这一方面的意思。一个人可以真的有看见，并且也传讲他所看见的，但听的人去函同有看见：所以，他实在是在对瞎子说：[要看见！]然而，他们还是没有看见。他只能完全倚赖神的灵来到，就在那时那地行一个神迹。除非神的灵行了神迹，他所传的全属枉然，不会期望有果效。我不知道，当你来到一个聚会中。低下头祷告，你会祷告什么，我倒是想给你一个建议。很有可能，一个人所传讲的、所教导的，真的是从神迹而来，但你仍然一点没有得着。所以，我建议你总要祈求圣灵，就在这一刻，在你身上重新行一个神迹，叫你能看见。
但我们要进一步地说，每一点新的看见都是从天上来的工作。这不是一次就作完的工作。我们有可能不断地看见，更完满地看见，看见真理的每一个新鲜片段，但是这一个不是我们力所能及的工作。属灵的生命，并不只有在开始的时候才是一个神迹，而是直到末了都是延续不断的神迹。我们前面所读的圣经就是说出这一点。一个人很可能受了一次触摸，在此之前他是个瞎子，看不见什么，而如今看见了，但他只看见一点点，无论在深度上、广度上，他所见的都很不完全。他所见的总是有些失真。需要再一次从天上来的触摸，好叫他凡事可以看得准确、看得完全。但就算他是这样，这都还不是终极的，这不过是某个度量中的完全而已，在神那里仍然不宜极广大的空间可以看见。但这仍然有待智慧和启示的灵来成就。一路到底，都得是来自于天上。如果不是[来自天上]，还有谁能得着呢？因为就是[来自天上]，才赋予我们真实的属灵生命一个实际的价值，而一直保有神迹的要素。
失去属灵看见的影响
这是末了的话。失去属灵的看见，就是失去属灵生命的超然特点，这就带进老底嘉教会的光景。你如果想真实明白这件事的意义，那就是说，老底嘉所代表的，是一种不冷不热的光景，以致于主说：[我必从我口中把你吐出去]（启三15）；如果你想真实明白这话的意义，你说：[为什么会这样呢？背后到底有什么因素造成的呢？]这事情的解释，其实很简单：老底嘉已经失去了它超然的特点，它已经堕落到地上了；它已经只是属宗教的了，它已经偏离了原来属天的地位。然后，你看见了老底嘉教会中得胜者的回响，[得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐]（启三21）。你已经堕落到地上太深了，你已经失去了你属天的特点了，然而在你们当中的得胜者，天上仍然有你们的地位，这就是显示主是多么反对老底嘉教会的这种光景。失去了属灵的看见，就等于失去了属灵生命的超然特点。当这些都丧尽的时候，不管你是多么的[宗教]，主只能说一句话——买眼药：这就是所需的。
这个时刻的需要
这就叫我们看见这个时刻的需要。当然，这是每一刻、每一天、每一个时代的需要。但是，我们越来越察觉到这个时代的这个需要，从某一个角度而言，我们甚至可以说：从来没有一个时代，像我们今天所处的时代，这么需要是大得可怕，但除非有人可以满足那个需要，我们实在没有指望。希望全系在此：就在这个黑暗的世界，这个充满困惑、混乱、悲剧、冲突的世界中，有人可以起来说：「我看见了！」惟愿今日就有人可以站在他的地位上，产生影响，而人们也当一回事，这样一个有看见的人，要带给人一个何等的新希望，一个何等的新景象！这就是我们的需要。到底是怎样满足这个需要，是不是以一种公开的、全国性的、或是国际性的方式来满足，我不知道，但一定要有人能说：「我看见了」，站在那个地位上，以一个属灵的方式来满足那个需要。
你知道，基督教大半都已经变成只是一个传统。真理已经拆解开来，放进一本万用手册——「福音派教义大全」，用篱笆把自己围起来。这些就是福音派的教义，在讲道和教导上，它们已经为福音派基督教设立了界线。没错，它们所呈现出来的，的确有许多不同的形态。它们连同许多趣闻、插图被端出来，很有趣、很吸引人。也有颇具创意及独特的东西，所以这些古老的真理也就不会太过平淡无奇，因为有这些装饰美丽的外衣，人住往就能够了解；也有很多是靠传道人、教师个人的能力和个性。人常这样说：「我喜欢他的风格，我喜欢他的态度，我喜欢他说话的方式！」——的确，大半都靠这些：但是当这些装饰都被除去的时候，没有故事、没有趣闻、没有例证，也没有传道人、教师个人的能力和个性：当这一切都不见的时候，你就只会听到同样老掉牙的事，我们也会有人起来用同样的方式赢得一点人的接纳和印象，甚至比之前的人要严重。我不认为这是过于严苛的挑剔，因为这正是症结所在；也不会有人认为我是在要求你们改变或放弃这些古老的真理。
但我想试图说明的乃是这个：不是新的真理，也不是改变真理，乃是必须有人，在他陈明真理的时候，听的人能认出他是一个有看见的人：这就是不一样的地方。不是一个又读、又研究、又准备妥当的人，而是一个有看见的人，关于这样的一个人，我们只能用约翰福音第九章中的那个人来说：「神迹的要素。」「他是个罪人不是，我不知道。有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了」（约九25）。你会知道，一个人是不是有看见，他所说的到底是从何而来、如何而来：这就是我们的需要：某些东西，某些说不清楚的东西，是从神迹而来，而你会说：那个人真的有看见！那个女人真的有看见！就是这一个「看见」的因素，叫一切有了不同。
哦，是的，这是一件远远大过我们所能领会的这个，一个眼睛得开的人，就得准备好面对阴间。约翰祖国间第九章的那个人，就是这样立刻遇见阴间的反对。他们把他赶出去，就连他的父母也怕付代价，不肯站在他这一边。「他已经成了人，你们问他罢」。是的，他是我们的儿子，但也不要逼我们太过，把我们卷在这事里头；到他那里去，叫他自己澄清，别搅扰我们！他们遇见了红灯，想避开这个问题。看见是要付代价的，可能得付一切的代价，因为看见对于主而言具有极宝贵的价值，可以反对撒旦——这世界的神，弄瞎了不信之人的心眼。这是在除去撒旦的工作。「我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向兴明，从撒旦权下归向神」（徒二十六18）。撒旦不愿意接受这个，无论在一开始，或是在任何的程度上。看见是一件惊人的事。
哦，今日是多么需要有人能站在属灵的地位上，说：「我从前是眼瞎的，如今能看见了，这件事是我知道的！」。这真是件伟大的事。有太多的事我不知道，但有一件事我知道，我看见了！这是前所未有的。这要带着冲击的力量，这是注册商标。在神的话语中，生命总是和光连在一起的。一个人若真的有看见，一定会带来生命和高升。但如果一个人给你的是二手的、学来的、研究来的、读来的、作出来的，那肯定不会带给你生命，只会是短暂而虚假地提振你的兴趣，一时的魅力罢了，根本没有真实的生命可以叫人活着。
所以，一个人应当祈求的，并不是改变真理，或是新真理，而是对真理有属灵的看见。「主还要从他的话语中涌出更多的亮光与真理」，这是真的。如果我能的话，让我在这里尽力驱逐我们长久以来所受的那种束缚。我们并不是在追求一个新启示，我们也没有说、或提议、或暗示你：在神的话之外，还有什么额外的东西，但我们要宣称，神的话实在还有太多的部分，是我们未曾看见的，而我们可以看见。当然，每个人都会同意这个——但其实就是这样——要看见，你愈看见，真实的看见，你就愈觉得整个的被淹没了，因为你知道你是来到一个浩瀚无边的境界，远非你短暂的一生所能经历透的。
要结尾了，让我重复的说，从开始直到末了，属灵生命的每一个阶段一定要有这个秘诀在其中——「我看见了！」就在我们刚刚信主才重生的时候，「我看见了！」应该是我们生命中很自然的表达，我们应该迸出这样的话来。我们基督徒的生命应该从这里开始。一路上，直到末了，都应该是这样，这是神迹的工作，就是这个神迹的因素，我们才得以保存在这种充满惊奇的气氛中，这个惊奇的因子重复再重复，以致于每一个新的境遇，都叫我们觉得好象从来没有见过似的。
但或者我可以同时这样说，通常是当所见过的亏蚀暗淡了，接着才是圣灵新的工作。主似乎把这个当成是必要的，所以我们会来到一种情形只能呼求主：除非主指示，除非主启示，除非主作一件新事，我所见过的，现在一点都用不上，一点都救不了我
。就是这样，主把我们领进黑暗之地，黑暗的时刻。我们觉得以前看见的，曾经叫我们有活力，叫我们得胜的，都失去了能力。这就是主叫我们一直往前的方法。如果你我在任何一个阶段，可以完全的满意，对于还没有得着的东西，没有感觉一种「绝对的需要」，我们会往前吗？当然不会！为叫我们一直往前，主就得把我们带进那些经历中，叫我们绝对需要重新看见主、认识主，而且一路上都是这样，直到路终。这可以是一连串看见的关键时刻，看见再看见，再看见，当主开我们眼睛的时候，我们能说，好像从来没有过的，「我看见了！」所以这不是我们的研究，我们的学习，我们的书本知识，而是智能和启示的灵，叫我们真认识他，我们心中的眼睛被照明了，而也就是这样的看见，叫人有遇见权柄的感觉，这就是我们所需的。这就是那要素、那特点，这就是我们今日所需的。不是为看见而看见，而是为着带进这种叫人觉得是权柄的感觉。
今天，权柄的声音在哪里？说话带着权柄的人在哪里？我们生命的每一部分都极端地渴求权柄的声音。教会觉得困乏，因为缺乏属灵权柄的声音，缺少先知的音符——主如此说！世界也觉得困乏，因为缺少权柄，而权柄只有在那些有看见的人身上。在那生来是瞎眼、后来看见的人身上，在他的见证中带着更多的权柄——从前我是瞎眼的，如今能看见了——比一切的以色列人、比他们一切的传统与学习还多。正是这点叫主耶稣这么有分量。因为「他教训他们，正像有权柄的，不像他们的文十」（太七29）。文士是权威人士。如果有人想要知道律法的解释，他们就去见文士。如果他们想知道权柄的见解是什么，他们就上文土那里。但他说话正像有权柄的人，不像他们的文土。他在哪一点上有权柄？乃是在凡事上，他能说：「我知道！」这不是读来的，也不是听来的，也不是研究来的，不是这些叫我有能力，而是——我知道！我看见了！
愿主使我们都成为眼睛得开的人。
二、属灵看见的问题
读经：民二十四3~4；可十46、51~52，八23~25；约九1、7、25；弗一17~19；启三17；徒二十六17~18。
我们在前一篇信息中，说到属灵的瞎眼是我们这个时代的通病。我们读了许多圣经，相当广泛地说到属灵瞎眼和属灵看见的背景。然后我们看到每一个例子中，都有一个共通的因子，就是每一个属灵的看见都是一个神迹。没有一个人是可以凭着天然而有属灵的看见的。属灵的看见是神直接从天上来的举动，天然人没有这种才能，一定要神来创造才行。这就是基督来到这地上的理由，因为人生来就是瞎眼的，需要有人从天上来遇见他，给他属灵的视力。然后，我们说到失丧属灵的看见，就是失丧基督徒生命中神迹的元素；这就是老底嘉的问题。我们接着说，我们这一刻最需要的是有人可以说：我有看见！想象自己生来是瞎眼的，到了成熟的年纪，却从来没有看见任何的人事物，突然间，眼睛开了，看到了每一个人事物。那一定是充满惊奇的感觉；这世界一定是一个非常奇妙的世界。我想约翰福音第九章中那个人回到家中，一定不断地说：太奇妙了！看见人，看见物，真的太奇妙了！这一定是他口中的的话。在属灵的事上，更是这样，人最需要的就是，因着圣灵的启示，有这样属灵的惊奇在他的心中，一直是这样，而且不断成长。这是一个全新的世界，这是一个全新的宇宙。这是这个时代的需要——我看见了！
在这一篇信息中，我们要多说一点：在基督徒生命的每一阶段，从初信到成全，秘诀就是——我看见了；我看见前所未见的！我从来没有这样看见过；但如今我看见了！一路上，都是这样，从开始直到末了都是这样，只要我们的生命是在圣灵里真实的生命。所以我们要看一下，基督徒生命的这一两个面向，是如何需要有属灵看见的事实来掌握，而这全数是因着神圣的运行带来的；当我讲的时候，你一定会想起很多有关的经节，你就看看圣经关于这点是怎么说的。
「看见」管治基督生命的开端
基督徒的生命是怎么开始的？基督徒的生命是由「看见」起头的。一定要从「看见」起头。整个的原则就是要有看见；为着这个理由，整个的基督徒生命，就是沿着这一条路线，不断的进步，直到路终。那路线和终点都是基督。这就是约翰福音第九章那生来瞎眼的人的要点。你们记得他是如何被赶出去，耶稣是如何遇见的，对他说：「你信神的儿子吗？」那人回答说：「谁是神的儿子，叫我信他呢？」耶稣对他说：「你已经看见他，现在和你说话的就是他。」他说：「主阿，我信。」就拜耶稣。属灵看见的要点就是认出主耶稣，一路上从开始直到末了，都是这样。
或许我们可以这样说，我们得救就是在于看见们们是罪人。但如果只是这样，我们会看自己很不好。
不，所有的事情应当总结在看见耶稣上：当你真的看见耶稣，会发生什么事？大数的扫罗发生了什么事？什么事都发生了，连无论如何都不会成就的大事也都发生了。对于大数的扫罗信耶稣，你没有什么好争议的；你从来没有恐吓过他，叫他信耶稣，你从来没有说服他或感化他成为基督徒。能叫他从犹太教中出来，绝非是这地上的任何东西可以达到的。但他不过就是看见了拿撒勒人耶稣，事就这样成了。他出来了，他自由了，他已经看见了。以后，当他面对犹太基督徒所带来极大的难处——他们尾随他，到处搅扰信徒的信心，想破坏他们在基督里的地位，眼看着他们就要滑跌了（我是说到加拉太的信徒和教会）——他就是再一次把问题归结在「什么是基督徒」上，把整个的重点集中在他在往大马色的路上所发生的事。其实加拉太书可以这样总结：一个基督徒不是一个只照着人的吩咐，作这个，作那个的人；一个基督徒不是一个只照着人所禁止的，约束自己不作这个，不作那个；一个基督徒完全不是只被人外面的生活方式、命令所管治的人，不是律法制度说：你要作这个，你不可作那个：「一个基督徒」的意义应当这样领会：「神乐意将他儿子启示在我心里」（加一15~16）。「他开了我的眼睛，叫我能看见耶稣」，不过是这句话的另一种说法，意思是一样的。地点是在往大马色的路上。「主啊！」你是谁？「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣。」「神乐意将他儿子启示在我心里，意思完全一样。」「看见」是里面的事，就是这个「看见」叫人成为一个基督徒。「那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上」9林后四6）。「在我们心里」：基督如此分赐、启示在我们里面，就是这个使人成为一个基督徒；而不是照着什么任何基督的律法——那与犹太教没有什么两样，而是，在里面被圣灵引导，在心里被基督引导。乃是这个叫人成为一个基督徒，就是这个成为一切的根基，从开始直到末了，只是在过程中不断增长罢了。所以，根基必须照着那超然的结构，他们必须完全如出一辙。这就是看见，看见基督。
这真的是很大胆的话，我们还有很多可以说。但这也真的是一个挑战。现在，我们得问问自己，我们的基督徒生命是建立在怎样的根基上？是建立在一些外面的事物吗？建立在一些读来的事上吗？在一些听来的事上？在一些人所吩咐的事上？在一些被恐吓的事上？在一些情绪作用的事上？或者我们真的是建立在这个根基上：「神乐意将他儿子启在我心里」。当我看见他，我知道我是一个怎样的罪人，而他是一位怎样的救主：但这一切都是因为看见他，看见他才能这样！我知道，对基督徒的特会来说，这是一件很根本的事，但有时检验一下我们的根基，实在是一件好事。我们从来不会离开而不需要那些根基。我们永远不会丢弃这些根基，而成为又奇妙又长进的人。这是无法分割的。我不是说，我们一生都留在这些非常基本的事上，但我们必须带着我们根基的特质，走到路终。是恩典立下根基，最顶端的石头，也是恩典，人们要欢呼说：恩典！恩典！全都是恩典，恩典的神开了我们的眼睛。我不能说得太多。
「看见」管治属灵的长进
我们来看长进的问题。正如开端是借着看见，长进也是借着看见。属灵的长进全然是看见的问题。我要你们想想这个。我们如果要有长进，就要有看见。属灵的长进是什么？请在你的心中很小心地回答这个问题。我想会有很多人以为，属灵的长进是知道更多的真理。不，未必是这样。随着你的长进，你的知道会增加，这是真的，但属灵的长进不只是如此。什么是长进？长进就是模成神儿子的形象。那是目标，我们就是朝向那个目标渐进地、稳固地、一致地前进。完满的长进，属灵的成熟就是我们模成神儿子的形象。这就是长进。如果这是真实的，那么保罗就要对我们说：「我们众人既然敞着脸、得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形太，荣上加荣，如同从主的灵变成的」（林后三18）。而改变是由看见来的，长进也是由看见来的。
圣灵的职事
这不包含了一个非常宝贵、非常深遂的原则。我们如何举例说明呢？我想我们刚才所引用的圣经可以帮助我们。最后一个句子给了我们线索——「如同从主的灵变成的」。如果我引用亚伯拉罕的仆人以利以谢，艾萨克和利百加那古老的旧约爱情故事来加以说明，我相信我不会太陈腔滥调。你记得当亚伯拉罕年老的时候，他对他最忠心的管家说：「请你把手放在我大腿底下。我要叫你起誓，不要为我儿子娶这迦南地的女子为妻。你要往我本地本族去。」以利以谢起了誓，然后，以利以射出发了，同着骆驼过了旷野，来到遥远的他乡，他祷告主让他遇见好机会，给他一个兆头。那兆头明明的给了他。利百加响应了那个人，经过了一番折腾，利百加明确地接受挑战，决定跟着那人走。一路上，以利以谢把从他主人家中所带来的财宝展示给利百加看，把他主人儿子的东西展示给他看，不断地把他主人儿子的所是、所有以及她所要进入的产业显示给她看，一路上经过旷野直回到另一端，进入父家。艾萨克出来，在田间默想：举目一看，而仆人说：「那就是他！」那一位我不断告诉你的，我不断将他的所有展示给你看的那一位：那就是他！于是，她急忙下了骆驼。你想她会因为来自遥远的他乡，而觉得生疏吗？我想以利以谢的作用，就是让她觉得舒适，让她觉得她认识她所要嫁的人。她一点也不觉得生疏、苦恼。他们就是这样融合在一起，我们能这样说吗？这是整个过程的高峰。
「如同从主的灵变成的。」主耶稣说：「只等真理的圣灵来了，她要引导你们明白一切真理；因为她不是凭自己说的，乃是把他所见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们」（约十六13~14）。圣灵，父家忠心的仆人，已经越过旷野来寻找儿子的新妇，儿子的近亲、至亲。是的，这真叫人惊讶。「儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼」（来二14）。「因那使人成圣的、和那些得以成圣的，都是出于一」（来二11）。圣灵已经来了，要得着新妇——那一位与他是一的，他的骨、他的肉。但圣灵希望时刻以主耶稣充满我们，把他的所有指示我们。这要成就什么呢？为的是叫我们看见他的时候，不觉得生疏。不会觉得我们是一类，而他又是另一类，这就正是：「连同以前走过的每一步，这是最后一步，而每一步都是要叫这个「一」更加完全，叫这个「和谐」更加完全」。最后，不需要太大的转折，我们就进入了。我们是一直在进入，而这是最后一步。这就是模成他的形像，这就是属灵的长进；认识主、像他，与他完全舒适自在，也就没有什么冲突、生疏、不协调，也没有距离了。「与主合一」时刻都在加深，直到完成，这就是属灵的长进。你再次看见，这是里面的事，不过是开端的继续发展而已。我们已经看见，现在还在看见，看见再看见，当我们看见的时候，我们就改变了。
你想你有看见，真的吗？在我们认为有看见的事上，凡事都得试验，知道这些看见在我们的生活上是不是真有果效。你我很可能有一箩筐以为是属灵的知识的；我们有太多的教义，太多的真理。我们可以详细列举福音真理，但那又有什么用？亲爱的，以真实属灵的感觉来说，如果我们没有改变，那根本不是看见。是的，看见的意思就是改变，凡没有改变的，就不是真的看见。我们宁可让这些被剥得净光；而中留得一点点真实会带来改变的看见。在这个点上，我们对神要非常诚实。哦，宁愿我们只有一点点，却带着百分之九十九的效力；而不要有满山的知识，其中却是百分之九十九都是废物。我们要求主不要让我们的知识超过我们属灵的生命，自以为知道。你们懂得我的意思。保罗说：真实的看见，意思就是被改变，而改变是看见的问题，如同从主的灵变成的。所以，我们要祷告能够看见。
我们有人懂得我们圣经，懂得我们的新约，懂得罗马书，懂得以弗所书，以为我们有看见。我们甚至可以讲圣经，讲解其中的书郑，其中的真理，我们可以讲很多年。直到有一天，我们看见了；而人看见我们看见了，就说：「这位传道人发生了什么事？」他所说的并不是和以往所说的有什么不同，但真的就是很不一样；他真的看见了什么！这就是重点。
「看见」管治职事
当然，这会领我们到另一个要点，虽然是一句很简单的话。在基督徒生命的开端是真实的，在基督徒的成长中是真实的，在职事上也必定是真实的。别以为我是在说一班特殊的人——所谓的「执事」。职事，正如我们已经说过的，是属灵的帮助。如果有什么职事不带来属灵的帮助，那就是不是真的职事，而凡能带来属灵帮助的，就是基督的执事。所以，在神的计划中，我们都是与职事有分。为此，我们都被同一定律所影响、所管治。在属灵上能够有帮助，是看见的问题。你们知道，哥林多后书在新约圣经中是特别说到职事的书信。「我们既然蒙怜悯，受了这职事」（四1另译）——这职事是什么？「神已经照在我们心里」（四6）。我们都很熟悉，当保罗写这些的时候，他想到的是摩西——神那位伟大的执事。摩西就是被任命为神的仆人，而保罗说到摩西完成了他的职事、他的服事，因他宣读了律法，脸上有荣光，所以用一条帕子蒙在脸上，好叫百姓看不见他。那是一个会渐渐退去的荣光。而保罗说，我们受托的职事，是神照在我们里面，并不需要一条帕子；在基督里那帕子已经除去；你所看到的是基督在我们里面，而基督要借着我们看见他而得到服事，因为我们就是他的管道，叫人可以看到基督。这就是属灵的帮助，这就是职事，也就是说，让人可以看见基督「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们」（四7）。「我们……」：接着的是一连串的逆境。但是保罗说：事实上，那是基督！如果我们在逆境中，如果我们遭逼迫，四面受敌，被打倒，身上常常带着主耶稣的死，这就是神叫我们看见基督的方法。如果我们四面受敌，被打倒，而主耶稣的恩典是够用的，你看见主耶稣的恩典显在我们受试验、受苦的当中，你一定要说，基督是多么奇妙啊！你看见了基督，而借着我们受苦，基督得到了服事。这就是属灵的帮助。
谁帮助你最多？我知道谁帮助我最多。不是站在讲台讲道的人。是那多看在极重、极可怕的苦难中经过的人，在他们的身上，证实了神的恩典够用。我能这样说，如果我能经过那样的苦难，那么我所信的基督教，我所信的基督，就是值得信的。那就是最帮助我的，也是我最希望看见的。不要对我说教：活出基督，你就是最帮助我的。这对我们来说肯定、或应该是一个启发：就是我们受苦、受试炼的当中，别人可以看见主，而得到最大的帮助。我们如何经过试炼，这就是我们最能帮助别人的，是我们一切所能说的远远赶不上的。当我们这样说的时候，惟愿主遮盖我们，因为我们深知我们是多么的脆弱，我们在试炼中是多么容易得罪他。介这就是保罗在这里所说的职事「我们有这宝贝放在瓦器里，……我们四面受敌，……心里作难，……遭逼迫，……打倒了，……身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。」但对保罗来说，这些事的结果是：「他们为我的缘故，归荣耀给神」（加一24）。你还要什么呢？这就是职事。惟愿你我无论何时都能说，我们没有活得枉然。我们对人总当有些帮助，只要可以这样说：「他们为我的缘故归荣耀给神」。
但这就是看见：我们要有看见，才能在属灵上成为有帮助的人，来为别人提供看见的根据。我要这样说；因为我们可以有看见，我们可以说出我们的看见，我们可以是活的书信，但别人却可以没有看见。但我们的确是提供了看见的根据，如果他们够诚实、不偏见，真的向主敞开，主会把启示在我们里面让我们看见的，也让他们看见，主试图透过我们启示他的自己。主需要活的书信，透过我们启示他的自己。主需要活的书信，透过这些活的书信，人能读到主。这就是职事。
职事的赐给和领受，全数的神圣恩典开眼的工作。我想我们可以停在这里了，这要叫我们寻求主，让我们的眼睛得开。属灵的看见永远不会太迟，无论我们有多眼瞎，无论瞎了多久，只要我们对主认真。别忘记这是一件要向主诚实的事。主耶稣对拿但业说了一件很奇妙的事。拿但业处在极危险的情形中，几乎可以说是双重的瞎眼。他只要容让自己在大众的偏见中，就处在危险的地带。拿但业说：「拿撒勒还能出什么好的吗？」这就是大众的偏见。这种大众的偏见，不知道夺走多少人更认识神的思想的机会。偏见有很多形态。我们一定要小心，但拿但业得救了。主耶稣说：「我实实在在的告诉你们：你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上」（约一51）。「将要……」——主是指着在圣灵里的日子。「如同从主的灵」，拿但业有了看见，他曾经在危险中，但逃脱了。如果你在偏见的危险中，你要当心：要离弃你的偏见，要敞开的心。要成为一个以色列人，心中没有雅各布、没有狡猾，心向着主要敞开的，你就会看见。
三、看见主与看见自己
「犹大众民立亚玛谢的儿子乌西雅接续他父作王；那时他年十六岁。亚玛谢与他列祖同睡之后，乌西雅收回以禄仍归犹大，又重新修理。乌西雅登基的时候，年十六岁，在耶路撤冷作王五十二年；他母亲名叫耶可利雅，是耶路撤冷人。乌西雅行耶和华眼中看为正的事，效法他父亚玛谢一切所行的。通晓神默示撒迦利亚在世的时候，乌西雅定意寻求神，他寻求，耶和华神就使他亨通」（代下二十六1~5）。
「他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华他的神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人，跟随他进去。他们就阻挡乌西雅王，对他说：「乌西雅啊！给耶和华烧香不是你的事，仍是亚伦子孙承接圣职祭司的事；你出圣殿吧，因为你犯了罪；你行这事，耶和华神必不使你得荣耀。」乌西雅就发怒，手拿香炉要烧香；他向祭司发怒的时候，在耶和华殿中香坛旁众祭司面前，额上忽然发出大麻疯。大祭司亚撒利雅和众祭司观看，见他额上发出大麻疯，就催他出殿，他自己也急速出去，因为耶和华降灾与他。乌西雅王长大麻疯直到死日，因此住在别的宫里，与耶和华的殿隔绝；他儿子约坦管理家事，治理国民」（代下二十六16~21）。
「乌西雅与他列祖同睡，葬在王陵的田间他列祖的坟地里，因为人说：「他是长大麻疯的；」他儿子约坦接续他作王「（代下二十六23）
「当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上；他的衣裳垂下，遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立；各有六个翅膀；用两个翅膀遮脸，两个翅膀飞翔；彼此呼喊说：「圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣光充满全地。」因呼喊者的声音，门坎的根基震动，殿充满了烟云。那时我说：「祸哉！我灭亡了，因为我是嘴唇不洁的人；又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。」有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，将炭沾我的口，说：「看哪！这炭沾了你的嘴，你罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。」我又听见主的声音说：「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？」我说：「我在这里，请差遣我！」他说：「你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白，看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛错迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治」」（赛六1~10）
这是一个叫人印象深刻、引人注目的故事，围绕着我们现在所谈的主题——属灵的看见。「我见主……」；「我眼见……」；每一件事都围绕着这个。
整个事件所呈现的是：在属灵方面和道德方面，乌西雅王都是以色列人的代表，并且在很大的程度上，也是以色列众先知的代表。先知以赛亚连连地说：「因为我是嘴唇不洁的人」，而我是你们的先知，「又住在嘴唇不洁的民中」，就是这个意思。很清楚地，这是与乌西雅有关的；因为你知道长大麻疯的人要蒙住上唇，喊叫说：「不洁净了！」「我是嘴唇不洁的人、又住在嘴唇不洁的民中」的意思就是：我们都是长大麻疯的人。事实上，以赛亚是说：凡在乌西雅身上属实的，在我们——先知、百姓——身上也都是属实的。除非我们看见了主，你我都不会懂得这个。乌西雅所遭遇的，我们印象深刻，觉得甚为可怕；我们活在充满那可怕光景的环境中，我们轻声细语地说到它，我们说：那是多么可怕的事，乌西雅所作的是多么邪恶的事，我们的王变成那样，是多么的可怕，他那样结局是多么可怕，大麻疯是多么的可怕！我们严厉地说到乌雅王，有很多的想法，他的例子多么令人悲哀啊！但现在我看见了，我们都和他一样。我——一直对你们讲道的（别忘了，在这之前有五章圣经，以赛亚不是刚开始他传道的生涯，在这里，他仍是因着新的启示苏醒的），我一直传疲乏、一直说预言，我看见了，我并没有比乌西雅王好一点点。你们这些百姓，你们进行一连串的宗教仪式和礼仪，你们来到圣殿，你们献祭，你们用嘴唇敬拜，你们可能不明白，但我看见了。我是如何看见的呢？我看见了主！「我眼见大君王万军之耶和华」。「我见主坐在高高的宝座上」。我说；当你思想这个时候，你会觉得印象非常深刻。
我们要如何理解这个呢？也许，我们最好悄悄地走开，安静片刻，仔细想清楚。
有一个想法。我们要立刻把它驱除掉。这个普遍的想法不知道从何而来，但却影响了我们大多数的人：是这一个异象，使以赛亚成为一个先知或传道的人。我们听过这样的说法，恐怕我们自己也是这么说。哦！不！如果这本书是神所黩示的，以赛亚怎么可以说了那么多的预言以后才看见这个异象呢？看看头五章的预言吧！这头五章说了多么惊的事。不，以赛亚并不是见到这个恂象以后才成为先知，成为传道人。神乃是在对付一个人，不是一个先知；神乃是在对付人，不是在对付一个职分。他乃是很认真地对付我们在他眼中的光景。所以，我们不能只把这个转到特殊的一班人叫作先知、叫作传道人的，好象我们根本不在这一类的人中，因我们想我们不过是普通的老百姓，并不想成为什么先知、传道人的。完全不是那样。主在这里实在是要对付人，想让他们知道，他们在他的眼中到底是怎样，即使他们已经传道多时；要叫他们知道在主的眼中真实的光景到底是什么。那个实际迟早要出现在我们眼前，好叫每一件事都得着保护，主的目的可得着保全。
神到底要什么
神到底要什么？如果我们能看，如果我们的眼睛能够睁开来，看见神所要的，你就会明白他的方法，你也会明白他为什么要用这样的方法。第五章很清楚地说到神所要的；他仍是在寻找一班能满足他心意的百姓。这一班百姓叫作余民。之所以如此称呼他们，他已经预见他的百姓的历史，直到他儿子来到地上之前的日子，也预见他们要如何对待他的儿子。神知道他们的心。这就是为什么神要告诉以赛亚那么多可怕的事，就是神要他去作的：叫这百姓油蒙了心，耳朵发沉没
，眼睛闭着。神知道。
但虽然如此，还是有百姓响应。他们不过是余民，第六章末了特别提到这些余民——境内剩下的人，若还有十分之一，也必被吞灭；像粟树、橡树，虽被砍伐，树不子却仍存留；这圣洁的种类，在国中也是如此。
看着倒下的树不子，你会知道是先前的一颗树木倒下的结果；以色列人定要因外邦人的砍伐而倒下，因为神召这些外邦人，作为审判的工具来砍倒以色列人，以色列人这棵树倒下了，但树不子仍然存留——当神对付这树不子的时候，「十分之一」、「余民」、圣洁种类正在其中。神想要得着一个团体，是出自他百姓的整个团体，能够满足他的心，为着保全这个余民，他伸手握住以赛亚，并以此方式待他，给他异象。亲爱的，为着让神能达到他的目的，我们要彻底地醒悟过来，叫眼睛得开，可以看得很清楚，我们自己有神的眼中到底是怎么回事。极可怕的启示！任何一点自满的嫌疑，满意于目前的光景，都不够资格成为余民、或说器皿，以完成神的目的。
所以，神用以赛亚说了前五章神审判的话，篇幅很广，好像神一下子就把以赛亚逮住似的。在此，以赛亚在自己的生命上及职事上，都有了转机。神开了他的眼睛，叫他有极深的看见；在神的眼中，他的所是是什么，百姓的所是是什么样。他以及那些曾经为着发生在乌西雅身上的事，严词审判定罪乌西雅的人，结果在神的眼中却和乌西雅没有两样，并没有比他好。在神的眼中，他们一样都是蒙住上唇，呼喊：「不洁净了，不洁净了！」
己生命是大麻疯
大麻疯是什么？哦，我们说，当然是罪。是的，是罪；但是它是什么？让我们来看看乌西雅，好了解大麻疯的意思是什么，在乌西雅这个个案中，大麻疯代表什么。「乌西雅行耶和华眼中看为正的事，效法他父亚玛谢一切所行的」，就是当他行在主的路上时，主让他长子大麻疯。一个蒙住赐福的人，行在主的光中，懂得主的恩惠，然而，那深深根植在每一个人心中的，却随时都准备好，要把神所赐的福分变成自己的，要宣扬自己拘，要为自己找到一个地位，要膨胀自己，要带给自己荣耀、能力、影响、满足，要给自己名声和地位。这就是大麻疯。大麻疯是什么？这个在神眼中极为可憎的大麻疯到底是什么？大麻疯不过就是我们里面的已生命，这己生命甚至可以进到神的事务中，试图把它们变成自己的利益，据为已有。主赐福了我们。我们忘了主赐福我们，完全是因为神的恩典和怜悯；我们却偷偷地想，一定是我们有什么，叫神赐福了我们。我们想一定是我们的才干，我们的聪明，一定是我们有什么，叫主赐福了我们。于是，我们就开始谈论我们所蒙的福，我们的成功。哦，就是这个在我们里面的大麻疯菌，这个已生命多样呈现，产生了骄傲，甚至是属灵的骄傲，叫我们和乌西雅一样，用自己的能力，自己的力气，自己的主张，自己的自负，把自己挤身在神圣的事务中。是的，大麻疯就是已的根，就是已，无论它的表现如何。
就在这个点上——这是事情的另一面，我们现在没有时间谈——隐藏了祝福和兴盛的危机。哦，就在我们所蒙受的福分中，我们是何等需要被钉死啊，我们是何等需要神不断地指示我们，他赐福我们，完全是因为恩典，如果他真的赐福了我们，绝对不是因为我们在他眼中有什么，不管人是怎么想。不管我们在人当中是什么，在神的眼中，我们都不过是大麻疯，重要的不是我们在人当中如何，重要的是我们在神眼中如何。也许我们在这世上有很显赫的地位，但重要的是我们在神眼中如何。
也许这对我们并不太实际，因为我们鲜有蒙受赐福，光景很兴旺，而有什么可以夸口的。刚好相反，我们大部分的人，都很缺乏，都很卑微。但让我们抓住重点。在我们的最深处，总是有已的渴望，总是有已生命的背叛。
乌西雅在此被暴露在光中，好显明百姓和先知都是一样，这就是个已生命叫神无法达到的目的；这个已生命一定要受到对付，要被暴露；一定不能被忽视，一定要被揪出来，我们一定要看见。
神目的的达成——「看见主」的果子
所以，我们很直接地来看这一点：神要得到他心中所定意的结局，就是一班能回应他心中的欲求，在他丰满旨意上满足他的百姓，尽管在人数上只是十分之一，只是余民。为着他能达到这个目的，就需要有看见，看见主，只要见主，其余的事都会自然完成；看见主，就看见了圣洁；而当我们看见了圣洁，也就看见了从来没料到振奋麻疯，无论是自己身上，或是别人身上。当我们看见主的时候，我们也就看见了自己及周围主的百姓的真实光景。我们要看见主，好叫我们在主一直往前的路上有分。
「我看见了主」；「我的眼睛看见了」。这会有什么结果呢？这会把我们自己显明给我们看，也会把周围的属灵景显给我们看。当我们看见主的时候，我们要说，我们灭亡了！如果你仔细瞧瞧「灭亡了」这个词，你就会知道「灭亡了」这个词真是恰当，我该死。这正是这个希伯来字的意思——该死，我该死！如果我们的眼睛得开，看见了主，我们就知道和基督的死联合的必要；但要这样，只有看见一途，此外并无他法。
但这不是说说而已，不只是一些理想而已。我要我们看见的，就是圣灵作工在我们里面，我们眼睛得看见主，叫我们觉得我们只配死，对我们最好的就是死，叫我们有个结束。我们是不是这样了呢？当然，撒旦也会在这个立场上耍诈，事实上在许多人身上，他就是这样作，想要驱使他们让每一件事都结束，要把圣灵正在作的，据为已有，变成悲剧。让我们一直保守在属灵的正在作的，据为已有，变成悲剧。让我们一直保守在属灵的领域，知道主为着他自己的荣耀，为着叫这个荣耀成为可能，他要作工在我们身上，要把我们带到一个地步，我们深深地觉得「死」对我们是最好的。这样我们就得着了他对我们的眼光。我该死！——主一定要回答说：「是的，你该死：我早就知道了，只是很难让你自己知道；你真的该死。」
如果你真的来到这样的地步，那我们就可以起行了。当我们还像乌西雅那样，忙着到圣殿，到圣所；又主动，又忙碌；我们在我们的里面，在我们的所是里；当我们充满在圣殿中，主不能作什么。主说，你看，你得出去。你会赶紧出去，因为你看见了你是一个大麻疯。这就是乌西雅所遭遇的。「他自己也急速出去」。他终于明白，这不是他能站立的地方。当主把我们带到这样的地步——我该死，这不是我该站的地方！——那么，主就可以开始他积极正面的工作，他已经叫路敞开了。这个看见真是可怕的事，但绝对是必要的事，而最后的结果是一件荣耀的事。到那时会有回报。
必须有这个经历的理由
我还要问一件事：你有没有看见，以赛亚所遭遇的事，到底有多必要？他要作什么？他要去传一个大复兴吗？他要到外面告诉百姓说：「一切都好，主要作大事；别灰心，伟大的日子就到了？」不！乃是去叫这百姓的心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛闭着！这不是一件好玩的事。这整个的归结是什么？你会看到，主知道百姓心中的光景。他知道他们并不想看见。事实上，他们并不想看见。如果他们想要看见，他们就会有全然不同的态度。他们一定会摒除一切的成见，一切的猜疑，一切的批评；他们一定会伸出他们的手求问；他们一定会显出他们饥饿渴慕的迹象；他们一定会审查，他们一定不会那么快地把别人的判断和批评放在一边。但主知道，他们并不想看见，他们并不想真的看见，无论他们口里怎么说；以后先知要说到这点：「我们所传的有谁信呢？」（赛五十三1）主知道，审判要随着百姓的心来到。你如果不想要，你会失去想要的能力。你如果不想看见，你会失去看见的能力。你如果不想听，你会失去听的能力。审判是有机的，不是机械的。它是随着我们的生命而来。你如果种下好(hao)恶的种，你一定会收「失能」的果。有一种启示的职事，就是揪出人们的好恶，归在他们的审判中，你会发现这种启示与生命的职事，就是揪出人们的好恶，归在他们的审判中，你会发现这种启示与生命的职事，会叫某些人的心更硬，主知道有这样的事。
这样的职事不是一件舒服的事。要尽这样的职事，你必须是一个钉死的人，你不能有自己的兴趣。如果你想要名声，想要人的称许，想要成功，想要人的跟随，你最好不要走这一条路，不要看见太多，不要看得太深入；最好戴上眼罩，作一个无可救药的乐天派。但如查要走主的路，要满足他的目的和心意，这是一条大家都不走的路，你会走得很孤单。很多人想他们是这样的情形，但事实上他们根本不饥饿，也没有绝望到一个地步，想要探究、亲自询问。你只要稍微批评他们，他们就转离扬弃你的职事，你只能和少数的人往前，这就是异象的代价，这就是看见的代价。以赛亚必须是一个钉死的人，才能完成这样的职事。为着你我能在神面前有一席之地，向着那在乌西雅里面的、对地位的渴望，我们必须是钉死的人。他不以君王职分为满足，还想得着祭司的职分。更甚地，不以神所赐的福分为满足，还要得着神自己的地位。多么强烈对比啊——一面是：乌西雅王；另一面是「我眼见大君王」
你能跟得上吗？真的很彻底，很恐怖；但是亲爱的，这就是满足主丰满心意和渴望的道路。这是一条孤单且满了代价的道路，好把神所看见的发表在他百姓的心中，为着达成这个——我们得为着我们的启示、我们的异象、我们的看见受苦；我们要付上极重的代价，为着达成这个，我们要好好地被钉在十字架上，到一个地步，我们能说：「我该死，我真的该死；我只配得死！」主说：「对了！这就是我所要的——你要死；我要乌西雅死；然后我要充满殿」！乌西雅就是已，已就是一个人的所是，神并不与人一起充满殿，必须是神自己充满殿。
四、得着属灵看见的人
「有主的一个使者对腓利说：「起来，向南走，往那从耶路撤冷下迦萨的路上去。」那路是旷野。腓利就起身去了。不料，有一个埃提阿伯人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基的手下总管银库，他上耶路撤冷礼拜去了。现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。圣灵对腓利说：「你去贴近那车走。」腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说：「你所念的，你明白么？」他说：「没有人指教我，怎能明白呢？」于是请腓利上车，与他同坐。他所念的那段经。说：「他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。他卑微的时候，人不按公义审判他；谁能述说他的世代？因为他的生命从地上夺去。」太监对腓利说：「请问，先知说这话是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？」腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。二人正往前走，到了有水的地方；太监说：「看哪！这里有水，我受洗有什么妨碍呢？」于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。从水里上来，主的灵把排利提了去。太监也不再见他了，就欢欢喜喜地走路。后来有人在亚锁都遇见腓利。他走遍那地方，在各城宣传福音，直到该撤利亚。」（徒八20~40）
在这段简单却富启发性的经文中，有三个人物：埃提阿伯人、圣灵、及器皿腓利。这个事件正好与我们这次特会所思考的「属灵的看见」有关。
埃提阿伯人
（a）承认瞎眼的寻求者
我们一看到这个埃提阿伯人，就看出他是一个瞎眼的寻求者。尽管对宗教很热忱，尽管活跃在渊源悠悠久的宗教传统里，尽管去过耶路撒冷，上过圣殿——那个总会，他仍旧是瞎眼的，仍旧是一个瞎眼的寻求者。从他问腓有关圣经的问题——「先知说这话是指着谁？是指着自己呢，是指着别人呢？」就很清楚地看见他是一个瞎眼的人。「没有人指教我，怎能明白呢？」「先知说这话是指着谁？是指着自己呢，是指着别人呢？」他显然是一个在黑暗中的人，一个没有属灵看见的人，他心中的眼睛还没有被照亮；但他最有指望的是：他是一个承认自己瞎眼的人。
埃提阿伯人
(b)一个谦卑的寻求者
他在这个世界上，是一个重要的人物，一个背负相当大责任的，有相当的地位，深具影响力，也就是因为这样的地位，他很可以把自己隔离起来。当被问到所读的圣经，他懂吗？他很可以规避被问到的问题，顾左右而言它。你知道人都不想被当成是无知的，特别是那些有地位的人，他们得保好他们的地位。但这一个人，带着他在这地上所拥有的，承认自己是一个瞎眼的人。一点都没有规避问题，他回答得又诚实、又坦白。「我所读的，我明白吗？没有人指教我，我怎能明白呢？他就是这样敞开，寻求进一步的信息、进一步的解释、进一步的亮光。「先知说这话是指着谁？」
这是这么简单，我知道这很简单，却很根本。在任何属灵的领悟上，这是最基本的。在所有的属灵知识上，无论在哪一个阶段、哪一个程度上，这都是最根本的。这个大人物的谦卑，是开启这整个故事的钥匙。他并没有要给人留下他什么都懂的印象；在他不懂的事上，他并没有叫人误以为他懂得；他就是从他最真实的所是开始。他知道他真的不懂，他没有给人错误的印，他就是把他最真实的情景摊在台面上，这就给了主一个敞开的道路。主许久所作的，岂不就是要得着这个吗？主知道他是一个极诚实的人，在黑暗中寻求亮光，所以他就可以跨过距离上的拦阻，主宰地以极奇妙的方式，采取了重要的步骤；这实在是主采取了重要的步骤，好遇见那个生命。你就看见就是这样的一颗心，叫主那边可以作点什么；主总是准备好了要寻找这样的一颗心。一个瞎眼的人寻求光，却承认瞎眼；其实他离寻见光已经不远了：因为主不会把这样的人留在黑暗中；他要叫寻求光的人遇见光。
我们岂不能说，主所赏给他的实在远超过他所寻求的；我们真的要这样说，我们实在不能在这故事上加上任何一点什么，当他欢欢喜喜地走路时，他一定觉得他所得的远比他所寻求的多得多。正如司由真(Spurgeon)曾经说过的：「我的福杯满溢，我的碟子也是。」主若作了一件事，他就作得特别好。满溢杯走路的人，一个蒙光照的寻求者，他所看见的，同时代的宗教领袖并没有看见，也不能指给他看。
埃提阿伯人
（c）一个对神认真的寻求者
但所给他的光照，却带着新的挑战，光照带着挑战，总是如此。每一点从主来的亮光，总是带着新的挑战带着要求实际的顺服。我没有准备把这段最有意思、最有益处的故事，说得太仔细，但我们得留意它。以赛亚书第五十三章把基督带到我们眼前，腓利就是从这里开始传讲耶稣，但接着却叫我们感到惊奇：「这里有水，我受洗有什么妨碍呢？」如果你问：「以赛亚书第五十三章哪里说到这个呢？」你倒是得想想了。不要放过这个，你想一想。我要说的是，这个所得的启示、所得的亮光，带给他一个挑战——就是要求他要顺服，而这一个蒙光照的寻求者，并没有不顺服那个属天的异象，反而是很快地接受了那个挑战，飞快地行在神命令的路上，在顺服临到他身上的亮光上，一点都不迟疑。这事情的本身是非常简单的，却是非常基本的。我们看见一个人从黑暗中进入光明。我们看见一个人从频频为问中，进到令人狂喜的知识里。我们看见一个摸索的人，变成一个有把握的人。一个原本内心失望的人，变成一个欢欢喜喜走路的人。从他这一边来说，有两点叫这一切成为可能：其一，是他全然的谦卑，他不觉得羞于承认自己的无知，装作仿佛知道似的；另一点是他对所临到的亮光迅速的顺服。你要说这个人真的有一颗诚实的心。
这就是神对待诚实人的方式。他们要得到亮光，他们要得到欢乐。
在结束对这个人的讨论之前，我们要这样说，这真的是一个认真的人。我喜欢他对「知和行」的热心。他准备好要起步。在他身上一点都看不到埃提阿伯那种了无生气的味道，他属灵的能量一点都没有被夺走。他越过了这些，他向神认真。没有妥协的成分，在他身上没有借口推辞等类的情形。他就是单纯地求知，如果真的知道了、被照亮了，他一定去做该做的。
对于一个这样决心要知道并要进入的人，神也显示自己是一位有决心的神。神从来不亏负谁，但如果你真的对神认真，准备好接受神为你预备的一切，神要你拥有并知道的一切，不掩饰我们真正的情形，全然的谦卑，我们的意思是，无论主指示我们该做什么，我们都要毫不犹豫地靠着他的恩典去作，我们至终就要发现，神并没有亏负我们，他要充充足足地满足我们。这个人的故事是在是一个不朽的记录。这故事记录在圣灵的行传中，当我们再一次地问说：「为什么这一个人被写在这记录中，而他的故事世世代代被流传下来？」我们要说答案是：他是一个向主认真的人，心里诚实，灵里谦卑，并且顺服所得到的亮光。
圣灵
（a）圣灵所需要的立场
第二个人物是圣灵，我们只需说一点点就可以了。当然，在整个故事中，圣灵是第一个人物，但我以第二个人物来提到圣灵，是因为这样的次序有助于我们对整个事件的了解。圣灵留意到这一个人，圣灵总是留意到这样的人。从某一个角度来说，埃提阿伯人要走在圣灵之前。你们知道我的意思。在圣灵可以真正作工以前，他先要得着满足他要求的某些东西，而圣灵认得这个人，认得他的追求和他的心，圣灵总是认得这样的人在哪里。
圣灵
（b）圣灵如何被拦阻
这样一句话的背后，实在是一长串的故事。如果我们真的懂了，我们大半的问题都解决了。我们常碰到这个大问题：为什么有人得着亮光，不断往前：而有的人却得不着亮光，总是一路落后?是不是在神这边有选择性呢？就好像他选了又选，是不是他有自己的喜好？我不认为是这样。我想大半的问题是这样：神所要对待的人，是不是一个向他认真的人，主在这人身上的路是不是已经清除了，没有拦阻了，地场上是不是已经清干净、没有阻碍了。我不认为一个真正向神认真的人，不会得着主要给他的亮光。圣灵认得我们。他可以看到我们心的深处，知道我们是不是向主认真。他看得很清楚，是什么拦阻了他，他能走多远：因为主并不强迫人。如果我们老是关注我们的自己，老是充满我们的自己，老是围绕我们的自己，老是以我们自己为中心，那么圣灵就没有一点机会。我们要叫己有一个了结。许多人有这一个问题。他们有己的情结，整天老是围绕着己打转，他们总是穿戴着己出来。很快地，在他们以为代表主的事上，就要崩溃，一定要崩溃。圣灵并没有一个不拦阻的道路。对于这个被己霸占的情形，我们一定要清出道路来，如果我们想走直路往前，并且一直往前。他太知道我们了，知道我们是不是被事物绑住了，被宗教的事物绑住了，被传统等等绑住了，绑得是那么紧，以至我们无法向主敞开，叫他可以给我们更多的亮光。我们这样，我们所关心的人也是这样，我们是其中之一！你们知道我的意思。圣灵无法在这样的人身上作太多的工：圣灵知道。圣灵的态度是，没有用，在这里我无法作太多的工，他们绑得太紧了。但如果我们预备好要把一切都葬在水中，那么主就能得着没有拦阻的道路，并且要往前。
圣灵知道。他知道你，也知道我。他比我们还认识我们的自己。也许我们以为我们已经很认真，已经祷告多时，并且呼求主作点什么，然而圣灵却知道我们并没有把我们的己及兴趣带到尽头。在圣灵可以开始他要作的工以前，我们还得被带到更绝望的地步。但圣灵知道，这就是重点。他知道这个人。他知道他并不需要费太多的功夫好得着一个没有拦阻的路，所以他就握住这个机会，他可有主宰的行动。于是他行动了，以满足那个需要。
器皿
我们不能花太多时间，所以我们就来到第三个人物，就是腓利这个器皿。一面，借着这个器皿，那个瞎眼的寻求者的眼睛得开了：另一方面，也是借着这个器皿，圣灵可以完成他的工作。我们都想成为这样的人，一面，神若愿意，那些真正诚心、认真的寻求者，可以借着我们找到他们所寻求的：另一面，圣灵可以在我们当中找到一个器皿，把他带到有需要的人当中。很明显的，那个人不是别的，那个人正是腓利。
但就算是腓利，也不只是一部自动运转的机器，不管你愿不愿意。在腓利这边总有被主使用的条件；非常非常简单，虽然简单，却不容易在现实生活中及工作的场合实现。
腓利乃是在圣灵的手中，随他任意使用。毫无问题的，当你仔细来看的时候，这正是重点所在。那时，腓利下到撒玛利亚。有许多人归向主，伟大恩典的工作不断地展开，工作大到一个地步，他们只好打发人到耶路撒冷，请使徒下来处理整个的局面；而腓利正是整个工作中最重要的器皿。就是在这样的情况中，主突然对腓利说：「腓利，我要你放下手中的工作，立刻下到旷野的路上；我不告诉你为什么要这样作，我也不会告诉你我要作什么，我就只是告诉你，去旷野。」一个人在这样的情况下，可能会有很大的困难。他可能要说：「但是，主，这是为什么呢？但是，主，看看这么大的工作机会，看看我现在正在作的！我如果离开，会怎样呢？」这一类的问题很可能都会出笼。他可能很有保留，而叫主的路有了拦阻。
但我们一点也没有读到这样的话。主只是简单地说，而腓利是这样地在主手中，任他使用，没有一点疑问，他就动身了。能自由为着主，是一件多么伟大的事，能自由为着主，在主手中任他自由使用，只要主说了，就毫无困难地可以放下任何事物，调整自己，为着一个全新的局面。如果这是主所说的，就是一件伟大的事。腓利就是这样在主手中任他使用，这在能带给瞎眼寻求者亮光的工作中，是极重要的要素。不仅在满足人的需要上，这是重要的要素；在满足圣灵的需要上更是重要的要素。在主手中任主使用，在响应主的要求上，毫不犹豫，没有迟延，总是快速地响应。「主已经说了，我们就往前吧！他会负责。」
结果证明，这正是非常安全的事。当然，主并没有事先解释说明。主从来不会事先说明，要作什么，事情会怎样。他总是挑战我们，要我们相信他。如果你是这样在主手中任他使用，他所有的要求总是带着争论的机会；太多的时候，用人的话来说——满了问题。一个认识圣灵的人，很知道印证总是伴随着快速顺服而来。
故事就是这样：很简单，很美丽，却蕴藏着得着光照活生生的原则。如果你想看见人往前，这些事是主需要的。如果你想往前，所有「真正往前」、所有进入亮光、进入知识，进入主更大的丰满中，就一定得如此。
我们再来看看这个人。这是一个伟大的故事。你们知道，圣经乃是以埃提阿伯为黑暗的象征；但在这里，黑暗变成了光明，直到日午，因为基督就是那光；而一颗坦白、谦卑、有意图的、诚实寻求的心，正是这一切的工可以完成的基础。
我不知道主对你说了什么，但对我们众人而言，重点是：这里有水！我不是说洗礼是重点，我是说洗礼是个代表。我们准备好让每件事都进到坟墓吗？有什么是我们依然牢牢握住的吗？我们的地位，我们的名声，我们的身份等等，或者我们都已经把它们交给坟墓？主在这里得着一个人，他不是说：「我需要受浸吗？我需要吗？当然，主如果要我受浸的话，我会寻求恩典；」这一个人乃是说：「这里有水，我受洗有什么妨碍呢？」这是一个完全不同的角度。「告诉我有什么是妨碍的，我一定对付它！让我们得到这样的灵吧！如果你告诉我什么是拦阻我在主指示的路上往前的，我一定对付它。腓利，主到底要什么？你能告诉我，我有什么拦阻吗？」腓利并没有发现拦阻，只有帮助。于是，二人下到水中，腓利给他施了洗。
但愿主把这一切的意义说在我们心中，并且使我们在属灵方面成为一个好埃提阿伯人。
五、瞎眼的肇因和缘由
「那用字刻在石头上属死的职事尚且有荣光，甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸，这荣光原是渐渐退去的，何况那属灵的职事岂不更有荣光么?若是定罪的职事有荣光，那称义的职事荣光就越发大了。那从前有荣光的，因这极大的荣光就算不得有荣光了。若那废掉的有荣光，这长存的就更有荣光了。我们既有这样的盼望，就大胆讲说，不像摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看那将费者的结局。但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去，这帕子在基督里已经费去了。然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。主就是那灵，主的灵在哪里，那里就得以自由。我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。」（林后三7～18）
「我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，乃将那些暧昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上」（林后四1～6）
在这次特会，我们蒙引导谈论的问题，是属灵的看见。我们刚刚所读的圣经，是谈到了看见与瞎眼的问题的另一部分的经文。
首先，是瞎眼的事实——「这世界的神弄瞎了心眼」；然后说到瞎眼的原因——「这世界的神」；接着说到理由或目的——「不叫基督荣耀福音的光照着他们；基督本是神的像。」我们要照着这个次序来看。
瞎眼的事实
你会注意到，摩西时代的以色列人，与保罗时代不信的人有相似之处。两者都有一个共通之处，就是在他们的心上都有一个帕子，在他们的心思上，一个把他们关在外面的帕子，一个排拒他们的帕子，而这帕子的本质就是导致瞎眼的黑暗。当使徒这样说的时候，是带着审判和定罪的味道。就算是以色列人聚集在会幕门口，摩西诵读律法，也把一个帕子遮在他脸上，因为以色列人不能看见他脸上的荣光，实际上并不是不能看见他的荣光，而是因为他们心思的情形，他们内心的光景，叫他们不能看见那荣光。如果他们里面有不同的光景，那帕子就不必要了。其实，他们大可以看见那荣光，并且住在光中，帕子不过就是里面光景外显的代表而已，把神的荣光遮蔽了。主从来没有意思要遮蔽他的荣耀，而是要彰显他的荣耀，人可以住在其中，享受它，人和神之间根本不应当有什么帕子。因为人和神之间有了不该有的情形，才有了帕子。
「不信」叫人瞎眼的能力
所以，这一个黑暗，这一个瞎眼，这一个遮蔽，这一个阻挡神的荣耀的东西，应当被定罪、受审判，摩西时代以色列人里面的情形，保罗时代人们里面的情形，以及所有这样的情形，只要是造成帕子遮蔽的情形，那种无可救药的不信，都应当被定罪、受审判。就是这种无可救药的不信，叫以色列人的眼睛瞎了。但说这些实在没有什么帮助。这不过是陈述事实而已，一个很令人受压的事实。我们都很清楚，在我们的心中都有这种无可救药的不信，我们想了解为什么这样，好把这个帕子除去；也就是说，如何对付不信，好叫我们可以看见主的荣耀，而住在永远的光中。
复活境界的光
让我们再一次来看，到底什么是主在以色列人身上一直想要得着的。我们可以这样说：主一直想要在以色列人的心中、在灵里、在生命中得着他们，叫他们住在复活的境界里。这从最早的逾越节可以看得出来，当那可怕的一夜，全埃及首生的都被杀了。但以色列人不是这样，表面上看来，是豁免了。肤浅的想法是：以色列人首生的没有被杀，只有埃及人首生的被杀，但事实上是以色列人首生的都被杀了。不同的是，埃及人首生的「真的」被杀了，而以色列人首生的是「代表性地」被杀了。当每一个以色列家宰杀一只羊羔时，这羊羔就代表这一个以色列家经过了审判，出死入生了。就在这羊羔里，以色列人被带到复活的境界里。对埃及人来说，没有复活的境界；对以色列人来说，则有复活的境界。这就是不同的地方。一个是「真的」死了，一个是「代表性」地死了。如此神就在这个以色列国生命的基础上，要把他们建造在复活的境界里，也就是说「死」已经发生了，目的已经实现了。一个等次的事物已经结束，另一个全然不同等次的事物已经被引进，要他们站在这一个新的境界中、新的等次里，这就是神在逾越节的伟大成就和意义。神命令以色列人要世世代代每年都守逾越节，就是要告诉他们，他们是属于不同的等次——复活的等次。当全埃及地都被黑暗遮蔽的时候，只有以色列人的住处有亮光：因为光永远是在复活的境界中，也只在复活的境界中。
然后，过红海也是同样的原则，经过红海到达复活的境界：埃及人被淹没了，以色列人却得救了。他们都同样进到同一个海中，却只有在以色列人这一边有火柱，这火柱在复活的境界中作他们的光——生命和亮光的灵。他们照神的命令，每年守逾越节，为要守住这一个新境界的见证，乃是这个新境界叫以色列人成为一个国家。
接着，来到约旦河：但这不过是重复同样的原则而已，而现在之所以需要，不是因为他们原本的情形，而是因为要他们承认。我们很难确定，对于神在埃及和红海所作的，以色列人是不是真的在主观方面有所明白，但现在他们有主观的知觉，知道他是必要的。他们四十年之久，不端地有所发现，最终他们只得承认；他们同意：如果他们要住在光中，就必须要有另一个全然不同的境界。你们就看见，神竭尽所能地要把以色列人带到复活的境界。你们就看见，除灭一切天然境界的东西。他们无可就药的不信，总是紧握着不复活的境界，天然的境界不放，这就是不信的主要成分。
活在天然境界的结果
田然的境界是什么？看看以色列人，你就会很清楚。天然的境界是什么？天然的境界总是，把事情拉到自己这边，总是从自己的角度来看事情，总是关心对自己有什么影响。你看到，从一开始天然的境界就是这样。没错，刚开始的时候，我们的得救真的影响了我们，所以我们非常快乐。红海大能的拯救对我们而说，真的是一件好事，所以我们今日充满了喜乐。这对我们而言，应当永远是这样。但是，我们发现到；我们明白却进到一个地步，满了试验，而这些试验很难看出是为着我们的益处，歌声停止了，快乐消失了，怨言出来了，“他们就发怨言”。哦！多么经常说到他们发怨言啊！为什么呢？因为他们住在肉体的境界，天然的境界，一言以蔽之，“太影响我了”！这就是天然的境界，在这境界中，己总是不断地窜升。
不信的力量就是这么一回事，个人天然的兴趣和考虑，总是以自己的得失来估量事情。只要片刻容让只要片刻容让这样的事，你不久就落在质问与疑惑里，你就要落到不信里；因为信心的本质整好和这个相反，当事情都与你及你的兴趣相对立的时候，眼看你就要丧失你的生命和你的所有，而你却仍然相信神，你仍然信靠神，这就是真正的信心，信心的本质就是这样，只有在风和日丽，凡事通达的时候才相信神，那根本不是信心。以色列人是这样持续不断地住在天然的境界中，难怪他们的不信要远远地多过信心。也就是这个不信，叫他们瞎眼了。所以，这个导致瞎眼的不信，如果我们加以分析，不过就是住在不是复活的境界罢了；也就是说，神把这一个境界放在咒诅之下，吩咐人“要远离”，我们却住在其中。唯愿我们真能留意神在我们心中放下的记号，提醒我们己的所有兴趣，属世的考虑等等，好叫我们能从我们生命中的那些悲剧里被救出来。
你看，整个天然生命就是一个瞎眼的东西，我们被天然生命掌握的程度有多少，我们瞎眼的程度就有多少。神的灵者样说：“然而属血气的人不领会神圣灵的事，。。。。。。并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透（或如吕振中译本；“是用属灵的方法来审察的”）（林前二14）。整个天然的生命是一个瞎眼的东西。我们在其中有多少，眼瞎就有多少。神一直努力的，就是要把以色列人带离那个境界，进入复活的境界，在那里不是由天然掌管，而是由圣灵掌管，也就是行在光中，有光，有看见。
圣灵里的生命
“主就是那灵，主的灵在那里，那里就得以自由”（林后三11）从那里得自由？是从帕子得自由，为食么？“几时归向主，帕子就几时除去了”；捆绑，受限都除去了。“主就是那灵”把天然生命放在一边，在圣灵的境界中，也就是在复活的境界中，也就是被拯救脱离瞎眼而进入光中。在圣灵里有生命！以色列人的例子，永远明确地宣告；宗教不等于光照，有圣经不等于得光照。“每诵容读摩西书的时候，帕子还在心上。”“每逢诵读摩西书的时候，。。。。”。保罗很重地说到以色列人每天诵读圣经和先知书；他们不知道圣经的意义，不懂得到底指着什么，不过就是霞眼，不过就是在黑暗中。不，就算是有圣经，也不等于蒙光照。
这卷哥林多后书的信息，是为着基督徒而写的，多过为着不信的人而写的，至少在“帕子”“瞎眼”“看见”方面是如此；因为有那个基督徒是完全并终极地被拯救脱离天然的生命？“蒙光照”是一件相对的事，是一件或多或少的事。所以才会这么着重地激励，劝勉信徒要行在光中，因为唯有这样，属灵的看见和悟性才能不断地发展和进步。圣灵中的生命——不过就是复活境界中的生命的另一种说法。
我们说了这么多，就是要说这一个遍布在整个天然生命的瞎眼，在那个天然生命的选择和接受上，会加以操作并有其力量，这是不需要的，这不是神的旨意。神渴望我们住在光中，叫我们可以看见他的荣耀，在那里没有一点帕子。照着他的心意帕子应当除去。但有一件伟大的事是必要的，就是我们要来到那个逾越节，来到那个叫天然生命死去的死，而带进一个全新的生命，一个圣灵的生命，在这生命中创造出一种新的功能，一种新的能力，一种新的才能，可以看见。这是一件非常重要的事。我可以用剩下的所有时间来谈这件事，因为这对我们这些属主的百姓太重要了。
到什么时候，这些有圣经，这么懂圣经的主的百姓，才真正懂得：如果他们真的已经与基督同钉，如果他们真的在他的死里已经死了，已经与他一同复活已经领受了圣灵，就有光住在他们里面，有你们从主所受的恩膏长存在你们心里，并不用人教训你们自有主的恩膏在凡事上教训你们。
要到什么时候，基督徒，信徒，才领会这些事呢？为什么这些在圣经的字句上有知识的基督徒，为着他们重要的属灵知识，到处询问别人呢？我不是说询问别人是一件错的事，我不是说去询问那些有经验的神的儿女，看看他们怎么想，怎么感觉，是一件错。但是如果把我们的立场建立在他们的结论上，那是一件非常危险的事，所有事务最高的权威和仲裁者是神的灵，恩膏的圣灵。我们都可以互相得帮助但我不希望你们把你们的立场建立在我所说的上面，只因为我说了。千万不要这么作！我不希望你这么作，我没有要求你这么作。我要说的是，注意听，记笔记然后来到那位在你里面的最高权威面前（如果真的是神的儿女）求他来作印证的工作，看看所听的是不是真理。这是你的权利，这是你重生时就具有的权利，这是每一个神的儿女重生时就具有的权利，你一定要在那内住在你里面的亮光之灵的光中，那亮光之灵就是神的灵。
“然而那把我从母腹里分别出来的。。。。。的神，既然乐意将他儿子启示在我心里，。。。。我就没有与属血气的人商量，也没有上耶路撒冷，去见那比我先作使徒的；惟独往亚拉伯去，后又回到大马色”（加一15—17）我真怀疑，如果保罗所走的路径不是这样，会有怎样的结果？我真怀疑，如果他上耶路撒冷去，把事情一五一十地摆在那些比他先作使徒的面前，会有怎样的结果？从后来所发生的事件。我们可以知道他们一定会对保罗说：看哪！保罗，你一定要小心，你说在大马色的路上，耶稣对你说；“往外邦人那里去”这事你一定要小心！”，他们一定会在外邦人的事工上扯后腿。你们都知道，后来发生了什么事。你们都知道多年后彼得装假的事。你们都知道，那些比保罗先作使徒的，是多么在意这外邦人的事，假设保罗也投降了，我们就不会有这么伟大的外邦人的使徒了，基督身体的伟大使徒，以及他那奥秘的启示，讲说所有的都要在基督里面同归于一，包括犹太人和希利尼人。在这事上，他并没有听从那些比他先作使徒的意见，去问问他们到底对不对，到底好不好？哦，不！他在大马色得了恩膏的教训；亚那尼亚按手在他身上，他就领受了圣灵，从那日起，尽管保罗非常欢喜和弟兄们有交通，尽管他一直没有采取独立的立场，尽管他向着会议是敞开的，然而他实在是一个被圣灵掌管的人。
我知道你们应当小心听我所说的。你只有这样的完全；你必须是不向圣灵独立的人，而是有很好的团契生活，谦卑，顺服，心中敞开，准备好当圣灵作见证，借着别人传给我们真理时，立刻听从而顺服。但这都取决于你里面的情形，是站在天然的境界还是在属灵的境界，是站在旧造的境界还是站在复活的境界。但只有站在复活的境界中，在这境界里没有天然的生命，只有圣灵的掌权，亲爱的你才有这种圣灵在你心中作见证，在凡事上恩膏教训你什么是对的，什么是错的的特权。到什么时候，主的百姓才知道，才认得这个呢？
你就看见，一直都是这件事叫主无法把光赐给他的百姓。主实在是要领他们进入对他儿子更丰满的认识，要带他们进入更宽阔的属灵认识，但他们拒绝了这在他们里面的恩赐。他们忽略这位圣灵作为他们的照明者，老师，教师，引导者，及仲裁者，却跑去找这人，找那人，跑去找这个权威，那个权威，问他们说：“关于这件事你们怎么想？如果你认为这件事是错的。那么我就不碰！”这样作对属灵的认识实在是致命的伤害。这要引到天然的境界。
主希望我们脱开那境界。关于这一点，我们要说的还有何等多！对他儿子丰满的认识，最重要的是住在复活的境界里，住在圣灵生命的境界里。在对待我们的权柄上，让我们都很小心，有很多亲爱的神的儿女，无论是个别的，或是团体的，都落到可怕，痛苦的捆绑中，就是因为总是跑回属人的权柄那里，跑回伟大的领袖那里，跑回那个被神重用的人那里，因为他们有伟大属灵的亮光。比起这个或那个被主握住的仆人“主还要从他的话语中涌出更多的亮光与真理”。你们懂得我的意思了吗？我们都要从属神的人那里得着真实亮光的好处，但我们永远不落到捆绑里，说：这是这件事的总结。拥远不可这样。我们一定要维持在复活的境界。有谁可以尽享复活的境界？换句话说，有谁可以尽享复活的基督？他是无限的宝库，无尽的疆界。人穷其力量，也不过算是才开始认识复活的基督而已。如果真有谁比别人更认识复活的基督，那就非保罗莫属了。但就算是保罗，在他晚年被囚在狱中时，仍然呼喊说：“使我认识基督”：“我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓三8）一个生命已经快走到终点的人，一个可以说“我认得一个在基督里的人，他十四年前被提到第三层天上去；或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。我认得这个人，或在身内，或在身外，我都不知道；只有神知道”（林后十二2-3）的人，他仍然说：“使我认识基督！”我说，没有人可以完全认识复活的基督，就算保罗也不例外。“神为爱他的人所预，备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。只有神借着圣灵向我们显明了；因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了”（林前二9-10）你看，圣灵有测不透的丰富要启示给我们。这么多的丰富，为着瞎眼的人——瞎眼是因为住在天然的境界，人可以用各样的形式住在天然的境界中。
一两句话就可以说出瞎眼的原因。“这世界的神弄瞎了心眼”。这句话包含两个意思，首先，这是一个瞎眼不只是天然的，他更是超然的。这并不只是说天然是一个瞎眼的领域，不，关于瞎眼，还有更不幸的层面。这是一个超然的瞎眼，并且是一个恶意的超然瞎眼。这是魔鬼的工作。一方面，属灵看见的得着，总是伴随着这么可怕的争战，原因正是在此。从来没有一个人可以不经过争战，带价，可怕的苦难而能真正得着圣灵的看见的认识。每一点属灵的照明，光照，都是要付出代价的。所以保罗要为他所关心的圣徒曲膝祷告。“求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他”（弗一17）这是一件要祷告透的事，这个祷告与以弗所书第六章的祷告，这么紧密的相连，不是没有意义的；“因我们乃是-----与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以要拿起神所赐的全付军装------靠着圣灵，随时多方祷告祈求”（弗六12-18）“这幽暗”——“随时多方祷告祈求”“求-----将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他”。你看，这是很一致的。但为什么会这样呢？原因就是因为“这世界的神”。在这属灵瞎眼的事上，我们碰上了超然的东西。我们碰上了那个邪恶的世界势力。那个竭尽全力叫人们瞎眼的才智。
属灵的看见，实在不是一件小事，这代表得胜。不是被动地坐着，张开你的嘴巴，属灵的看见就自动地掉下来。在这件事上，你需要有操练。当你真的想要有属灵的认识时，你正遭逢这世界的神全力的反击。这是一个超然的争战，所以，每一个真实带着启示的服事，总是围绕着争战的。争盏总是走在先，走在当时，也走在之后。事实就是这样。
在这里，你需要在亮光方面有所操练。当你听到一件事，你不要理所当然地以为听到了就是得着了；你需要和主很明确地办交涉，好叫他传给你的，能确实地进到你里面，叫你不至于欺骗自己，以为听到了那些名词，就已经得到了。你很可能还不懂。你很可能还没得着亮光，在这件事上；很可能必须面对争战。
我们要知道，在我们生命中的许多争战，是因为神要带我们更往前一步，要叫我们的眼睛，更，向他的自己开启，要带我们更进到他儿子地广中。神要开广我们属灵的范围，而仇敌就尽其所能的起来反对。于是就有了争战。我们可能不明白这一点，但很多时候就是这样，也就是说，主若要得着什么，撒旦就说：“我要尽可能的叫他们不能看见。”所以会有很激烈的争战。瞎眼是超然的，就如同光照也是超然的一样。
“这世界的神”！这不是指某一段时期。这可以说是所有的时期，因为撒旦从起初就得到在人身上的王权。这就是他想要得着的，他想要取代神而得着人的敬拜；要成为神，要受敬拜，简单地说，就是要得着人该献给神的敬拜。神造人，就是要人成为带给他快乐和荣耀的器皿，这是神该得的，神该得到人的敬拜；而撒旦却说：“我要得着那敬拜；神赋与这个受造之物的某个东西，是他要为自己得着的；我要拥有它！”所以在伊甸圆中所发生的，就是撒旦要取代神在人心中，在人心思中的地位，得着原本只有神该得的权利——。敬拜，所以，借着人的同意和堕落，撒旦就成为这世界的神，从那时起，他就掌握这个世界。“这世界”就是指着这世界的过程。“这世界的神”！
对撒旦作为这世界地神最大的危机就是属灵的光照。只要你的眼睛被开启了，他就无法握牢那地位太久。哦！只要眼睛一蒙开启，撒但的能力顿时就瓦解了。所以主照这一贯的事实，在往大马色的路上对保罗说：“我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒旦的权下归向神。”（徒二十六17-18）这两件事总是摆在一起；从黑暗中归向光明；从撒旦权下归向神。我要重复地说，叫撒旦和它的地位最受威胁的乃是属灵的光照。所以它必需找到立场来延书并巩固它的地位，——它在这世界上的王权。那么是什么立场叫它的计谋可以得逞呢？答案就是天然的境界，也就给了撒旦拥有王权的机会。每一次我们这么作，撒旦的营垒就更加巩固了。
撒旦叫人瞎眼的目的
现在我要简单地提及第三点。撒旦叫人瞎眼的理由或目的是什么？就「是不叫基督福音的光照着他们；基督本是神的」像（林后四4）。基督的荣耀；基督荣耀的福音；基督荣耀福音的光；基督本是神的像；不照着他们，不照着他们，这世界的神弄瞎了他们的心眼。
这样，什么是它弄 瞎人心眼的目的呢？我们要回到时间开始以前，神格会议中，神的儿子被立为承受万有的。这位与神同等的，准备要承受万有。当此事发布在天上时，在一个天使长心中发现了罪恶。那是一个骄傲，想要与那承受万有的同等。它的心高傲起来，说：「我要高举我的宝座在神众星以上，……我要与至上者同等」（赛十四12～14;结二十八11～19），说这话的时候，就露出了对神儿子的嫉妒，它丧失了它在天上的地位，它堕落到地上，历世历代继续它的敌意，竭尽所能地不叫人看见神的儿子。这就是为什么
基督荣耀福音的光不能照在他们身上的原因，因为他叫他们黑暗并瞎眼了。为的是要排挤神的儿子。
撒旦以其大智慧和聪明，知道如果人看到神的儿子，那就没有比这个再大的事了。所以只要是与基督有关的，就是重大的事。
神的每一个心意都是以此为目标。神之所以创造这个世界、这个宇宙，就是为着这个。都归于神的儿子，如果人看见了神的儿子，神就达到了他的终极，神就实现了他的目的。撒旦说：「一定不可以这样，一定不能让他们看见神的儿子！」被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们；基督本是神的像。
所以，看见神的儿子是一件多么重大的事！关于这重大的事，我现在不能说得太多。但我们用底下的话来作结束：当最终我们面对面看见他的时候，不再有一点点黑暗的帕子，宇宙要有何等大的欢呼啊！那时，神就得到了他的终极；神的儿子要显现出来；神的儿子要被看见。当我们看见他的时候，「我们必要像他，因为必得见他的真体」（约壹三2）。这就是神造我们的目的：「预先定下效法他儿子的模样」（罗八29）。哦，现在就看见，而且一直看见吧！直到那完全的日子，这是必须的，因为就在我们看见他的时候，我们要改变成为他的形象。
当我们离开这里的时候，我们的心中、我们的口中，祷告的是什么呢？不要只是情绪而已，而是一个持久的呼喊和恳求--我们要看见耶稣！神在这宇宙所有的目的，就是要我们看见耶稣。
六、寻求基督——神的儿子——的荣耀
「神……在这末世，借着他儿子晓谕我们，又早已立他为承
受万有的」（来一1～2）。
「……在他爱子的国里……爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先；因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的或是有位的，主治的，执政的掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的；他在万有之先；万有也靠他而立」（西一13～17）。
「 ……基督荣耀……我们……乃是传基督耶稣为主」（林后四4～5）。
「太初有道，道与神同在，道就是神……万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的，生命在他里头；这生命就是人的光」（约一1、3～4）。
「父爱子，将自己所作的一切事指给他看；还要将比这更大的事指给他看，叫你们稀奇。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。……因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命；并且因着他是人子，就赐给他行审判的权柄」（约五20～21、26～27）。
「……就是未有世界以先，我同你所有的荣耀」（约十七5）。
属灵看见的需要，主要是在三方面：首先是，关于基督在神对万有的计划中的地位和意义：其次是，关于人在这计划中的地位和意义：第三，是关乎这宇宙中邪恶权势的实体、方式和目的。这三者在圣经中占有非常重要的地位。在这里，我们要谈到的主要是第一方面。
基督的地位和意义
基督的位格和工作，包含两个方面。（1）基督是神的儿子。（2）基督是人的儿子。当我们把圣经中论及耶稣是神的儿子的经文读过后，我们可以做成这个重要的结论：神把他所有的权利和特权都赋予他的儿子，神把他的自己约束在他的儿子里，也只有借着他的儿子，他才能清楚地被人认识。离了儿子，没有人能来到神面前与神交通，也不可能认识神。「若不借着我，没有人能到父那里去」（约十四6）。「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父」（太十一27）。只有在子里，才有启示。「人看见了我，就是看见了父」（约十四9）。然后我们要问：神给他的儿子什么特权？第一是：
生命的特权
当我们认真面对生命的时候，我们非得面对神。当人的生命还在的时候，人可以有一点地位。他可以因这生命得帮助、起作用、有反应，与之协调合作；但只要生命一离开，人就再没有什么地位可言，剩下的就只有神的事了。只有神才能处理那个局面。叫死人得生命，是单单属于神的事。有整整一代的人为着这个问题进行了激烈的争辩，而且绝大部分的争论是围绕着一个人———路易斯•巴斯德（Louis Pasteur）。终其一生自发生殖（spontaneous
generation）的问题愈演愈烈，把人们分成彼此强烈敌对的群体。但在他死之前，这个问题就有了定论，现在，没有一个有知识的人，会相信生命是从非生命而来，更不会相信是从死而来——那是指着自然界说的。其实，在超然的领域中，也是如此，只有神才能从死中生出生命来。在自然界中真实的，在属灵界中也是一样真实。我们所共有的魂和身体的生命是一件事，适用于上述的定律。但是还另有一生命，是非受造的生命，是神的生命，我们所说的属灵的生命。这完全是另一件事。在这里，可能有好几百人聚在一起，从第一个意义来说，都是活的人；但若从第二个意义来说，活的人可能是极少数的了。大多数的人，可以在魂和身体的生命上极为活跃，但在非受造、神圣的生命上，却是死的。人就是这样分类的，两种完全不同的受造等次和种类。
有许多人著述论及灵魂不朽。但圣经并没有这样教导我们。延续和不朽是不同的两件事。不朽是神的特权和特色。「那独一不死」（提前六6）。不朽是神的本性，是那神圣生命的特性。不朽绝不只是逃过身体的分解和坟墓而已。如果只是这样，而没有不朽的生命，那必定是一件非常可怕的事。这就是圣经所说的——隐喻的说法——「赤身」和「羞耻」。所以使徒说到不朽如同「穿上」，叫「这必死的被生命吞没了」。
如此，唯独神可以赐给那个生命，而拥有那生命的，也就从内里的实际与其他的人有所不同。他们拥有全然的基础，全然改变就是「得荣耀」的意义。
但我们在此特别要强调的信息，是神已经把这个生命赐给他的儿子耶稣基督；离了他，就没有人可以有生命。「因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命」（约五26）。「父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着」（约五21）。基督之荣耀的福音就是，神已经将荣耀赐给他，使他能把生命——那个永远的生命，不朽的生命——分赐给那些信他的人。「永生也是在他儿子里面。人有了神的儿子就有生命」（约壹五11～12）。人一旦得着那生命，神所有对人荣耀的思想和目的就开始朝向实现的目标迈进。所以，伴随基督进来的是一个新造的生命，一个新的宇宙。每一件事都要照着圣经的原则来实现，但这是一个在本质、能力和知觉上，都与所有其他生命不同的生命。既然这是神独特的生命，也就成为与神有内在交通的基础和连结。这样，我们也就能够看见基督伟大活泼的意义。
以一种活泼而积极的方式接受基督，也就接受了一个生命，叫我们的结构有了一个内在的、奥秘的不同，而且可能会受到其他所有人的否认。
拒绝或忽略基督，也就丧失或错过了神当初创造人、将他们放在信心的试验中为人所定的心意。这么作，就面临着支吾或因循的巨大危险。那个生命什么时候会赐给人，不是在人的能力所能及的范围。当基督出现时，就是决定或生或死的时候，这完全取决于我们接受或是拒绝基督，最伟大永远的价值和课题也都在那个决定中定准了。
对于这一切，那个人类永远荣耀的大敌人，要弄瞎他们的心眼，并且要一直叫他们瞎眼。魔鬼弄瞎人心眼的伎俩之一是进化论的谎言。虽然我们全都相信有某些的发展和进步，进化论却说人是从阿米巴虫开始进化的，经过几千年——或许是几百万年——经过无数的阶段，如猿猴，原始人，文明人，天使等等——最后变成神，达到神性——这根本是谎言和骗局，这是撒旦发明的伎俩，为着不叫人接受基督。因为所有的这些演化（？）都号称没有任何外力的介入。关于这些，有人这样写着说：「我们听说有一种很奇妙的机器，有爪，在这一端抓取许多的皮革，没有任何外力介入，经过一个时期又一个时期，然后在另一端以鞋的形式倾倒出来：没有任何外力介入！」作者这样说：「这就是演化；爪子抓取阿米巴虫，经过许多时期的演化，最后变成天使和神。」他说：「但是，很不幸的，在某一个时点上，阿米巴虫被网子网住，最后野兽出来，把它撕成碎片」！几千年过去了，今日的人快变成天使和神了吗？人的道德生活变得比较高尚了吗？只有睁眼说瞎话的人才会这么说。
啊，就是因为「外力介入」，才有万物。若不是「外力介入」，人没有一点可能可以像神。这一切不可能机械似地发生。这个外力的介入，陈明在基督的话中：「我来了，是要叫羊「或作人」得生命」（约十10）。人不可能靠自己构到神那里，但神却在他的儿子里介入了，并且舍了自己的生命，这生命的能力要把我们带到与他的合一里，与他相像，与他交通。
光的特权
神赐给他儿子的第二个特权是光。是神说：「要有光，就有了光！」光是属乎神的。当然，在圣经中也提到许多自然界关于光的提示。神造了黑暗和亮光，而神可以在他选择的时候打断事情的正常次序，把光变成暗，或是把暗变成光。他可以把同一个地区分成光暗两区，所有的埃及人在黑暗中，极端的黑暗，有瘟疫在其中，而在以色列人的住处却有亮光。就在同一块土地上，同时存在光暗两种不同的情形，因有一神圣的外力介入。是的。在正常的次序以外，神可以维持住亮光；如果需要亮光的话，神可以叫黑暗提早结束。
旧约圣经中有很多这样的事，新约圣经中也是这样。当神的儿子被钉在十字架上时，黑暗笼罩全地，直到下午三点。除掉神的儿子，你也除掉了神的光。这就是重点。光是神的特权。
神借着自然界的事也就说明了属灵亮光的伟大真理；属灵的光是神的特权，他可以随时把光带到黑暗中，他并不需要等待原本光暗的次序：他也可以随时把光遮住。他有能力这样作。
这就是神的第二个特权，也就是，光的特权，这特权也赋予了他的儿子耶稣基督，并且约束在他里面。「我是世界的光」（约九5）。「太初有道，道与神同在，道就是神。……生命在他里头，这生命就是人的光」（约一1、4）。「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来」（约一18）。这就是基督的荣耀，他能随时进到我们的黑暗中，用他的指头（神的灵）给我们有福的触摸，我们立刻能说：「我看见了！我从来没有这样看见过。」他不仅把他的荣耀放进我们的心中，也从我们的心中在把荣耀带回他自己。这时，有什么渴望会从我们心中油然而生呢？我们要敬拜他！
我们回想那个生来是瞎眼的人，当主医好他的眼睛，后来问他：「你信神的儿子吗？」他是这样回答的：「谁是神的儿子，叫我信他呢？」耶稣对他说：「你已经看见他，现在和你说话的就是他」。他说：「主啊，我信。」他就拜他。他为什么拜耶稣呢？因为神的儿子就是那一位给他「看见」的。这两件事总是结合在一起。只有神的儿子是能使人「看见」的那一位。这就是福音书中要有这一段故事的原因，因为整个福音书的目的，就是要为耶稣作见证，叫人知道他是神的儿子。你们知道约翰是怎么为他的福音书作结论的——耶稣所行的事如果全部记载下来，我想连世界本身也容不下这本书：但记这些事，「要叫你们信耶稣是基督、是神的儿子；并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命」（约二十31）。这就是他写福音书的目的。当门徒问说：「主阿！这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪，是这人呢？是他父母呢？」主驳回他们的迷信，说：「也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。」而神的儿子就是神作为的器皿。主耶稣已经说过，父作工，父所作的工子也作，并且有更大的工要显给他看。神的工——借着儿子，叫生来瞎眼的人可以看见——引到敬拜；神不会介意你敬拜他的儿子，他不会嫉妒他的儿子，因为他把自己约束在他的儿子里面，并且以他的儿子与他同等，把他所有的特权都赋予他的儿子。敬拜子就是敬拜父，因为父与子原为一。
所有得着属灵看见的人，都知道耶稣是神的儿子，而这就是基督的荣耀，正如我们所说的：叫人看见，引到敬拜。只要稍微认识这点，都已经是非常伟大的事了。我们的眼睛得开，实在是一件大事。我们的眼睛能有一个基本的开启，实在是一件伟大的事；在往前的路上，我们的眼睛一再被开启，看见我们努力想要看见，却无人可以叫我们看见的，独有神自己出于他主宰的权柄，从外面亲自介入，触摸了我们属灵的眼睛，于是我们看见了。这岂不是很伟大的一天吗？
我们有人知道「圣经有东西」的意思。我们知道圣经有我们还没得着的；圣经还有神圣的意义，是我还没得着的；我们到处寻找，看看是不是有人可以帮助我们。我们到某些权威那里，他们对某段经文特别有研究，但我们没有得着帮助。他们说了很多，但我们不觉得有得到帮助。我们回到主面前，对主说：「主！你如果要我们得着，就求你在合适的时候让我们知道，是真的有需要，不只是为着多知道一点什么，而是要为着你的目的。」我们就是这样把他交给主，安静地往前，也许我们的注意力也就在别的事上，主却临到了我们，我们看见了，我们脸上满了笑容。在我们生命的过程中，关于这类的事，我们根本无法定意什么。只能在事情临到时，我们接受就是了。这些事是我们无法避免的。
我只是很简单地说明，这临到我们的光是多么的伟大，它是如何把我们带出黑暗，它是如何叫我们充满荣耀，当这属灵的光临到时，它是如何改变视野，这是一个走遍陆地洋海都找不到的光，它是从上头来的光。而主耶稣是那神圣之光的总和。他就是那光。只要我们的眼睛蒙开启，看见主耶稣的意义，这会叫我们有何等大的不同，我们要得着多么大的释放。我们的需要是：看见神的儿子已经从父神得着赐下光的特权，因为他就是光。就是因为他进到我们的黑暗的光景中，才把黑暗逐出。这是他的荣耀，因为你的眼睛蒙开启了，你就认识了神儿子的荣耀，你会敬拜他。
他在这里。因为他就是复活和生命，他时时刻刻都是复活，他不只是在末日才是复活——你们记得马大说：「我知道在末日复活的时候，他必复活」，而主实际上是这样说：「住口！我就是复活，我就是生命，我在这里，以复活来说，现在就可以是末日；只要我在这里，时间不是问题末日可以就是现在！」所以既然他在这里，现在就可以有一个新造和一个新造的光：我不必得到以后才得到光，而是现在；借着这个外来的荣耀介入。
这就是创世纪以前耶稣基督与父同享的荣耀，神儿子的荣耀；他拥有全部的神圣特权，有权力、有能力把光带来。没有人可以这样作；人不可能接近那光。这是他的恩赐，这是他的作为。这就是他的荣耀。
为主的特权
说到耶稣基督作为神的儿子的荣耀，还有最后一点：神圣治理的特权都赋予了他。神的第三个特权是治理。在这个最末了的课题中，神在万有中决定一切。神在万有之上：他是统治者，他统管人的国度，他也统管天上的万军。他是统治者，但现在他把这个统治权赋予他的儿子。「父不审判什么人，乃将审判的事全交与子」（约五22）。所以，这个统治权是赋予了基督。
这对我们有什么意义呢？「基督荣耀的福音。」「我们乃是传基督耶稣为主」。其实就是一句话——基督的荣耀，基督耶稣为主。我想我得简单一点，直接跳到最后一个重点。只有当基督是主的时候，基督的荣耀才被认出。我是说，只要当基督达到那个预定的地位时，神才能真正满意，受感动的人若不留意到这点，神无论如何都不能满意。在神的心中总有一些会引起共鸣的东西会感动我们的。我的意思是：如果天上因着一个罪人悔改而欢喜，这一个悔改的罪人是绝对不会不对天上的欢喜发出共鸣的。临到一个悔改罪人的喜乐，不只是他的喜乐而已，它是天上的喜乐，它是来自上头正在进行的喜乐。当父喜悦的时候，这喜悦一定会见证在他所喜悦的人身上。“这是我的爱子，我所喜悦的”（太三17）。神的儿子在他的灵里，在他的心中，知道父的喜悦。“父爱子”他能这么说，而丝毫没有自负傲慢：而父所赋予子的这个地位，若真的在任何一个生命，任何一个团体，任何一个地方把这样的地位给了神的儿子，你可以预料那里一定有一个开启的天，父的喜悦一定要成为那里的注册商标。你如果在“他是主”的事上与主办过交涉，就绝对不会不在心中享受到新的神圣喜乐，平安，和安息。在神的旨意上，在神已经说过的事上，主要求你顺服，你争扎许久，最后你顺服了——“顽梗我心已终于顺服”——你过来了。主的主权建立了，会有什么结果呢？安息，平安，喜乐，满足。你会说“我怎么这么愚昧，竟然拖这么久。”这是什么呢？这不只是心理上的宽慰，你已经通过了困难的处境：这是神的灵在你里面作见证。这是圣鸽照亮了你的灵。这是父的喜悦见证在你的心中，神的主权在基督里得着了建立。我们绝不可能相信神的绝对主权却不给基督该有的地位。这是互相矛盾的。如果神的主权要成为实际，基督就得在我们心中真的为主。我们需要看见这个。
实用的课题
我真正想留给你们末了的话乃是这样：要祷告，求主开启你们的眼睛，叫你们看见“基督是主”的意义。你们都知道，亲爱的我们所有的问题都围绕在这个点上。还有其他的主管辖我们。那许多其他的主是什么？还有许多其他的主。我们自己的魂也许还管辖我们，我们的多愁善感，我们的喜欢，偏好及判断，我们的不喜欢，厌恶，我们的传统，我们的老师；这些都可能管辖我们。哦！还有这么多的主在管辖我们。主很渴望把我们带到更宽广，更自由的地方一个天是开启的地方；但很可笑的是：我们还是以自己为中心，天冉的己的生命还坐在宝昨上，我们还是以很可怕的方式把每一件事都椐为己有。一有什么事，我们的己立刻步上舞台的中心，己生命在宝座上掌权；这是怎样的生命？我们至少可以说这是一个黑暗的生命；这是一个受限的生命，变动，起伏不定，充满软弱和不确定性。我们如果想进入光中，丰满的光中，行在丰满的光中，行在神儿女自由的荣耀中，我们得处置这所有其他的主，而基督必须是主。
当我这样说的时候，你一定百分之百同意我的说法。你们要说：‘是的，我们要基督是主我们不要基督以外的任何东西为主，我们知道基督必须是主，我们知道神已经立他为主为基督！我们同意。“亲爱的，这都对，但这到底是什么呢？我们都同意我们都赞成，但我们仍然主张我们的判断，我们仍然用我们自己的力量来应付别人和事务吗？我们仍然那么显眼吗？我们仍然让许多旧的权势影响我们吗？不是只凭赞成，，同意，“基督是主”就建立了，虽然赞成，同意都是必须的——唯有我们被破碎，“基督是主”才能建立。所以要向主说：“主在每一件事上破碎我，叫你有路，无论什么，若是拦阻了你绝对的主权，请你插手在其中。”
“我所认识，不论什么
最可宝贝偶像，
使我扯他离你宝座，
对你完全倾向。”
有很多东西是我们非常宝贝的，是我们的一部分，却成为挡路的：我们的生命，我们的己。总得在我们里面作点工，叫我们看见在神的旨意上，有许多是取决于基督的地位和意义——基督是主。什么是那决定的关键？乃是基督的荣耀。
你曾否与主来到一个新的境界，在那里他的主权的实际，以某种新的方式，在新的事物上，新的范围里得着建立？你曾否经过这些而觉得很悲哀，以为什么都没有了？你所知道的其实恰好相反。你所经历的可能真的很深沉，很可怕，但是当你经过的时候，你荣耀了神。当主对付哪些拦阻”他是主“的东西的时候，那真的是黑暗的时刻，满了痛苦，但你会来到一个境界，在那里你会为着所经历的每一点感谢神。如何能这样呢？
如果主能开了天上的窗户，这可能吗？这是我们在过程中的感觉，但我很有把握，经过某些程度的经历后会得到证实，当我们到了经历的另一端，主在我们的生命中有了新的地位，我们要为着深渊感谢他，我们要说：“你是对的，信实又真实。”你可以在信心中说这样的话，但若是有了经历而说出这样的话，那真是一件伟大的事。信实又真实！
神的荣耀是在基督的面上，基督的荣耀。“基督是神的儿子”荣耀的福音，全都在“生命”，“光”，“主权”中带给我们——神儿子荣耀的三个部分。愿主带我们进入这些。
七、看见基督——人子——的荣耀
“神既在古时借着众先知，多次多方晓谕列祖，就在这膜世借着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的也曾借着他创造诸世界”（来一1，2）
“我们所说将来的世界神原没有交给天使管辖，但有人在经上某处证明说：人算什么你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？你叫他比天使微小一点，赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理，叫万有都服在他的脚下。”既叫万有都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。唯独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫他因着神的恩，为人人尝了死味，原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅因受苦难得以完全，本是合宜的。因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一：所以他称他们为弟兄也不以为耻，说：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。”又说：“我要依赖他。”又说：“看哪！我与神所给我的儿女。”儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人，他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。所以他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人“（来二5—18）
”同蒙天钞的圣洁弟兄啊！你们应当思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣“（来三1）
”此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们：基督本是神的像。我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人“（林前四4—5）
我们在前一篇的信息中，看到了基督为神子的荣耀和意义，神把特权都赋予了他；首先是生命的能力；其次是光的能力；第三是主权的能力。
在这一篇信息中我们要来看基督荣耀的另一面，也就是基督为人子的荣耀和独特的意义。在这里，我们仍然需要属灵的看见。如果人们能有神自己的认识和看法，从神的观点看到主耶稣为人子，这世界所有的问题一定可以迎刃而解：因为从某一个角度来说，当我们看见基督为人子的时候，确实可以解决所有的问题。神解决问题的办法是他的儿子，今天下午我们的心要等候主，好叫我们能看见。这要成为我们的态度，要从里面看见耶稣，心中的眼睛被照亮，得着属灵的智慧和启示，可以认识他。
如果我在这里可以这样说，那么我们心中的负担就是希望主百姓的眼睛先被开启。哦，如果他们的眼睛被开启，他们的态度要有何等的不同，要带给神多少的机会，有多少不荣耀主的事会消失啊！但愿他们真的能看见！让我们好好祷告，叫神百姓的眼睛可以被开启。然后，我们要祷告神百姓的眼睛能充分被开启，我们要有一个像保罗那样开眼的职事——“我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明”（徒二十六17—18）。让我们往这方向不断地祷告。
新人性的代表模型
关于基督为人子，我认为有两三个特殊的层面。第一，这是基督为人的头衔，这立刻给我们一个观念，即他是一个人，或说人性，我们需要知道的是主耶稣人性的神圣意义，基督作
为人子，不只是说他来到我们这里，成了血肉之体，成为一个人，而且他在我们中间就单单是一个人，哦！不！不是这样，他真的是一个人，他真的成了血肉之体，但他不一样有一个浩瀚无边的不一样。是的，是人性；但不完全是我们的人性。基督为人子的意义乃是他是新人性的代表模型。
在神所造的宇宙中，现在有两个人性：但在基督来以前，却只有一个。亚当是原来那一个唯一的人性，但现在有了另一个人性，一个不同的人性：血肉之体，却没有亚当人性的罪性，没有一点叫这人性与神隔离疏远的成分，一点不会把人性带到神审判之下，这是神可以用他无限的圣洁和完全来观看，而觉得完全满意，喜悦的一个人性。“这是我的爱子我所喜悦的”（太三17）他是一个人，是人群中的一个人，却和我们完全不一样。基督为人子的意义，就是神在此开始了一个新的人性，是照着他完满的心意，他的儿子成了新人性的代表模型，照着这个模型，神要模造一个人的族类——“效法他儿子的模样”（罗八29）
真实基督徒的实际乃是不断地被改变，而成为一个不同的人。这不只是外面客观地信仰基督：不只是这样；而是基督活泼地活在里面。
所以神在他儿子里来到人性的当中，成为新等次的代表，借着与基督生命的联合，产生一个新的族类，一个新的等次，一个新种类的人性正在秘密地成长，直成长到有一天，正如使徒所说的——神的众子显现；那时，咒诅要被除去，而受造要从败坏的辖制中得着自由，进入神儿女自由的荣耀。
所以，重点就是道成肉身的伟大意义，道成了肉身支搭帐幕在我们中间，基督为人子的伟大意义，在我们中间成了新的族类，一个新人性的代表模型和样式。除了这个新的模型，除了这个新的等次，受造之物实在没有指望。人如果知道这个，所有的问题岂不是就都得着解决了吗？人们都在谈论什么？今天人们口中最常用的口头禅是什么？岂不是一个新等次，一个新世界的等次？但他们实在是瞎眼的，他们在黑暗中说话：他们盲目地在寻求什么，却寻不见。唯一的新等次，就是人子的等次。这世界唯一的希望是在基督耶稣里新等次的出现。
以色列历史所预示的真理
我们可以花很多时间来看主耶稣的人性。圣经有太多的地方说到这个，是超过你所预料的。但我们得留意，神把真理深深地蕴含在历史中。你可以把以色列人当成神在过去的年代中所给人的非常主观的功课——他们的历史仍然是一本伟大的图画书，说明了神的法则——你会发现古时的以色列国的生命，正建造在主耶稣完全的人性上。
你们回到利未记，看看那些节期，你们看看人性（细面）在这些表号，预表中所占的地位。你看。神在此说明了一个满足他的生命，是建立在木质，人性的基础上：不是破损的亚当人性，而是另一个人性。就在这样的一个人的生命的基础上，有了这个实际：有了一个完全而不朽坏的人性：这些节期要除尽酵的痕迹，因为酵说到朽坏，老天性的发酵，在以色列向着神升命的基础上，完全没有酵的地位。
这就够了，我们不能讲得太多。我只是很简单地指出，主耶稣作为人子的人性，在神的宇宙中开展了新族类，新模型，新等次，叫神得着满足。
这就是借着信心与基督联合的伟大而奇妙的意义，把我们带进他的所是中，被神接纳，这工作实际的完成必须是你我——愈多愈好——弃绝老亚当，旧天然的立场，而住在基督里。这就是说借着信心，握住他的所是而放弃我们的所是，这样就能蒙神喜悦。如果我们站在自己的立场上，在我们天然的所是上，要想借此作点什么好事，甚至老花时间感叹天然生命的悲哀，我们要尽失神的荣耀。神的荣耀乃是在另一个人性里。思想基督被基督充满，让你的信心紧紧握住基督，住在基督里，必定充满荣耀。这就是基督作为人子的荣耀。什么是基督徒的经历中最有福，最荣耀的时刻？岂不是沉浸，着迷在“基督的所是”中的时刻吗？
至近的亲属——救赎主
其次是基督作为人子的荣耀的第二方面：基督是至近的亲属——救赎主。基督作为人子的荣耀，第一方面是：他是新人性的代表模型；第二是；他是至近的亲属——救赎主。你们的思想一定很快地就想到那卷古老的小书——路得记。我不必很识细地告诉你路得的故事，但我们的确是从这故事中，读出主救赎的伟大真理和原则。
这故事简单地说乃是这样：产业已经失去了。终于这一天来到了，失去产业的人，心中关切所失去的产业，觉得失去产业是一件严肃，悲哀的事。产业真的出了他们的手，他们真的丧失了产业的权利，他们的心确实深深地关切所丧失的产业。照着律法，只有一个方法可以赎回所丧失的产业，就是要有一个至近的亲属——他必须是他们的亲属——他有权利赎回，他有能力赎回，而他也愿意赎回。那些失去产业的人，是如此地关切失去的产业，他们非常殷切地找寻那个有权利赎回，有能力有本钱赎回，有意愿赎回的至近的亲属。你们知道路得是怎样与波阿司有了接触，以他为至近的亲属——救赎主知道就算他有能力赎回，也有意愿赎回，却不能赎回，因为还有一个亲属比他更近。所以得先求那个更近的亲属来赎回，但结果是：虽然他有权利，却没有能力，也没有本钱赎回：所以赎回的权利就轮到了波阿斯。波阿斯终于有了赎回的所有条件。他现在有了赎回的权利，赎回的能力和本钱，而他也愿意赎回。
但是，这故事还有另一层：照着律法，赎回产业的人，也要娶产业待赎的人为妻。那另一个亲属不愿意这样作，但波阿斯愿意。
故事中有这样的重点，我不准备讲得太细，我就是讲一个大概。你们看，神就是在此摆了一个精妙的例子，说明了基督作为至近的亲属——救赎主的荣耀。产业失去了，神为人预备的一切都丧失了。人类，因着亚当犯罪，失去了产业。在亚当里，人类不再是承受万有的，产业都丧失了。在亚当里，这个人性的悲剧是：曾经是后裔，准备承受产业，但如今破产了，毫无指望，一切都丧失了，这就是这个人性的悲剧。这就是我们天性中的情形，深深地镌刻在我们的所是里。我们的本性一再见证这个事实：我们丧失了某些东西，某些该拥有却失去了的东西。我们一直盲目地寻找这些东西。我们本性不断地渴求，渴望，每一个请求，每一个感情都在呐喊：有点什么是人该得，却丧失了的。但累枳所有这世界所能给他的，最后他死了，他的呼喊是：“不，我没有得着，我没有找到我要寻找的！”他是一个丧失了产业的后裔。
赎回的权利
就是这样的世界，就是这样的一个族类，神在他儿子里进来了，带着人性，以至近的亲属——救赎主的身分进来了。首先，他有赎回的权利。为什么？引为他是首生的，在一切被造的以先，他居首位，不是第二顺位的亲属。“他是在万有以先”（西一17）他有权利，因为他是居首位的地位。哦，深深地思想主耶稣是“首生的”，“在一切被造的以先”。“在万有以先”，你就会看见这些实在组成了他的权利，因为在圣经中，首生的也就带着权利。在这里是耶稣，神的儿子，被神摆在首位，他有权利赎回。
赎回的能力
他也有赎回的能力，夜就是说，他有赎回的本钱。我们要问，需要被赎回的事物中有什么本质呢？产业必须被赎回，不仅是为替我们，也是为着神。反过来说，我们也是神的产业，不只是我们失去了产业，神也在我们里面丧失了产业，在我们或许还能满意的事上，神永远不能满意。如果神要在我们里面得回那因我们的罪恶而失去的产业，那么赎回就必须是照着神，必须有某些东西是满足神的：而神不能被任何事物满足，除非那事物能完全满足神的本性。所以我们立刻要这样说：“你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无暇疵无玷污的羔羊之血”（彼前一18—19）。到底是什么满足了神？是不能朽坏的东西。这就说出了，能满足神的，必须是不朽的，必须是没有玷污，无瑕疵的。这都是说到基督：无瑕疵无玷污的羔羊。这就是赎回的本钱，这就是赎回的能力。赎回的意思就是恢复失去的产业，而他用他自己的血来赎回，
因为那血就是代表他的生命，一个不朽坏的生命，一个完全满足绝对公义，圣洁的生命。这就是赎回的代价。哦，看见了主耶稣人性中的不朽性，也就看见了赎回的大能。把主耶稣放在一边，也就把整个赎回的权利放在一边；再也没有赎回的指望。我们永远不能靠着金银等会朽坏之物，而蒙救赎归给神。蒙救赎归给神，也就是说将发生的生命，必须完全照着神的本性。
哦，这就是人瞎眼的地方。我们在上一篇信息中，说到可怕盲目的进化论，但在这里是可怕盲目的福音，其实这根本不是福音，这是时下所传的人性至上论，也就是说人可以靠自己的力量变得像神。其实，这种想要靠自己达到完权的种子是深深地根植在人的深处，人只要挖掘得够深，都会发现；一点不需要外力介入；不需要神来介入，不需要基督来到这世上，这是人把自己高举了，他能改良自己。他深处以为自己是奇妙的东西。多么的瞎眼啊！你说，看看今日所发生的事，看看今日世界的情形，真的叫人惊讶；能有人相信，就够惊人的了，更别说传道了；但是最惊人的是，他们这一刻说现在可怕的暴行比黑暗时代的时候还严重，但下一刻却说，任克以凭着自己像神。瞎眼！最现实的问题是；人今日在道德上是更加尊贵了吗？人的道德进步了吗？照着我们今天所知道的，谁能说“是”？
然而他们却还一直传说这种“人性至上”的福音，说人正稳定地进步，乌托邦就快要出现了；因为人凭自己就能进步！
这真是瞎眼，可怕的瞎眼。但是，哦！看见神的儿子，人子，就是看见盼望，在他有救赎；因为救赎就蕴藏在那另一个人性里面，在那一个救赎的能力里面，因为满足了神；所有不能叫神满足的都没有救赎的能力。主耶稣有能力吗？我们都要同声喊说；“是的，他有能力，他有本钱，可以完成救赎。”
赎回的自由
但还有一个问题。他有自由来赎回吗？对于要求赎回产业的至亲的亲属来说，有一件事是被视为理所当然的，就是他只能有一个妻子。如果他已经结婚了，他就没有资格，因为他不能和产业待赎的人结婚。这就是那另一个亲属遇到的难处。他不是自由的；他已经结婚，有了家庭。但波阿斯还没有结婚，是自由的，他可以娶路得为妻，他没有拦阻。
现在我们来看这些事的属灵意义。“基督爱教会为教会舍己，要赎我们脱离一切罪恶”（弗五25；多二14）。“你们做丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会为教会舍己。”蒙救赎的要和主联合，而主耶稣——容我供敬地说——他只能有一个妻子。将来也只会有一个羔羊的婚筵。教会就是他圣洁的新妇。
他只与蒙他救赎的人有这样的关系；所以没有什么拦阻。他完全自由可以救赎，并且能负起赎回之后的结果，就是与他所赎回的人结婚。
救赎岂不是把我们带进一个与主耶稣有极其神圣关系的位置吗？这就是他成为我们至近的亲属——救赎主的真实意义，我们要与他联合。不是赎回来成为家财，不是赎回来作为一件事物而已，而是被赎回而在那最神圣的联结中与他联合，直到永永远远。嫁给主这就是人子的意义，是的他是自由的他能救赎。
赎回的意义
只剩一个问题了，他愿意吗？他有权利，他有本钱，他是自由的，但他愿意吗？哦！路得和那俄米在等待最后的回答时，是多么屏气凝神啊！他愿意吗？我们今天下午可不必屏气凝神的。他愿意吗？他就愿毅了吗？对于这些我们要怎么说？他已经完成了，这就回答了一切问题。剩下的（如果我们还没有享受到），就是相信接受了。他是愿意的！
愿主夺我们的心，叫我们更多看见耶稣这位人子。
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