——從聖經與科學看人何等尊貴
目錄：
前言
序文
第一部 以永世與宇宙為背景來檢討人被呼召成高貴
第一章 人的高貴
第二章 自然界中神的榮耀
第三章 人——創造的冠冕
第四章 沒有自由的意志，就沒有人的高貴
第五章 撒但，這個世界之王一人成高貴與為王的對敵
第二部
人為地球之王
第六章 人——地上的王位
第七章 經由人的統治贏回地球
第三部 被贖者的王族尊嚴和神的救贖方法
第八章 真正基督徒生活之神聖高貴的地位
第九章 救贖的神聖工作：其偉大和能力
第十章 人類被呼召成為高貴的永世成全中的聖潔與榮耀
第四部 人被呼召為王的實現
第十一章 神聖的基礎——神的存在
第十二章 經由神跡和啟示人類才有可能成為高貴
第十三章 達到人類真實高貴的實際方法
第五部 地球的本源
對於聖經創世敘述的評論——引言
第十四章 聖經創造敘述(創)的主要闡釋
第十五章 創造工作的次序
附錄 第二創造敘述(創二4-7)
第十六章 一日是廿四小時或是時期(periods)？
附錄：寫聖經的人如何瞭解他們所寫的
第十七章 復原理論(Restitution
Theory)
參考文獻
地質學表
前言
本書主題是人被呼召成為尊貴，並作王統治地球。文化的進展與科學的發現、堅強的品格與高尚的心思、心靈的淨化卻不排拒物質、持有永世的目標與世界的形象改變，全都屬於人類成為統治者的天職。
要由宇宙歷史所關聯的前後事實來探討人為王的地位。自然界那不調和的背後，在屬靈境界裡存在著一個巨大的變革。倘使我們要明瞭人類創造的宗旨和目標，我們必須著眼於宇宙和地球出現前永世的展望。由這個觀點我們就知道人類是造物主改造自然世界形象時，人類是衪手中的王牌工具。我們也看到人是神聖恩典和榮耀的器皿，他被呼召來敬拜神，以符合成為神的形象；經由衪的創造人要成為神的兒子，要負起統治者的天職直到永遠。
現代的讀者可能會對這裡開始所談到的覺得不可思議。因為，雖然大多數的人不會意識到，但我們西方人對於我們世界之外的想像常常傾向于希臘柏拉圖(platonic)的意念而加以心靈精神化(spiritualize)。柏拉圖與其它上古希臘哲學家他們的哲學思想對我們當前西方的思想影響甚大，而且大到超過我們所能想像的。可能仍有許多人從未曾聽過這位偉大雅典人或其它古典著名的希臘哲學教師的名字，或者仍有許多人毫不、也不完全關切這個歐洲文明智慧的根源，但竟然深刻的(雖然是間接的)受到他們思維和意念的影響；如此經過若干世紀這個思想塑造成了西方人的一般的概念。對於那看不見的世界一般更確實的觀念被立刻斥責為通神學(theosophic)或神話學(mythological)。但是我們不可忘記聖經本身包含著一個強而有力的實際本質在它的世界觀時裡。所以我們在這個研討的工作中並不是尋求通神或空想的猜測；我們要以聖經整體的和諧的觀點，將人類救贖歷史置於它所應歸屬的偉大宇宙和永世的輪廓裡。以此為基礎，在先知和使徒對聖經的世界觀點的範疇內，我們力求去瞭解人類生存的宗旨(本書第三、六、七、十章)。
聖經所主張的真理，在四個方面常常受到批判爭論：
(1)聖經所主張的思想觀念的基礎不能持久堅固。
(2)聖經的道德教訓脆弱衰微。
(3)聖經的救贖道理不合邏輯而且有冒犯的性質。
(4)聖經的創造敘述都是上古原始的觀念。
這本書試圖回答以上的批判抨擊，我們要證明：
(1)聖經的思想根基是堅定不被動搖的；就是有關於神的存在，創造的起源和宗旨，神允許有惡及魔鬼的存在，由自然律證實相信啟示和神跡(本書第二、四、五、十一、十二章)。
(2)聖經的道德教訓充滿了人品格的能力，真實的樂觀，對神莊嚴的呼召成為聖潔高貴的意識感。聖經教訓中可能會有矛盾的主題譬如謙卑、忍耐、捨己，博愛、恩典、悔改都會有討論，並且它們與靈命真實的尊貴和為王的行為所應相符的和諧也有闡釋(本書第八、九章)。
(3)聖經救贖的道理——即關於人的犯罪和救贖的宣告，神公義的審判和基督的自我犧牲，人類尋求自救的不可能與靠神救贖的必要性——都是豎立在一個堅固永恆的磐石基礎上(本書第十三、九章和第二部)。
(4)聖經創造敘述與現代科學之間有一種實在驚人的和諧相符，特別是在地質學(geology)與古生物化石學(palaeontology)的研究，迄今我們找到一些真實可靠的結果(第十五章)。然而就整體而論，在解釋聖經的記述與自然科學之間仍有許多尚未解決的問題(第十四、十六、十七章)，因此仍然期待雙方以保留的態度繼續悉心的研討。
我們沒有使用系統的護教辯證法(systematicapologetic)來提供所有問題的答案，但在整本書的討論過程中會很自然而合宜的被提示出來。這本書的主題不是要維護信仰，而是要見證人的尊貴(nobility)和其王權 (kingship)。
這是為何我們不在本書的第一部討論聖經創世敘述的故事，而把它放在第五部。地球之王優先於地球——人的國度。然而我們也不能忽略了人的國度它應有的正當地位。
本書的科學參考資料，尤其是由天文學、地質學和原子物理學(atomic
physics)所引用的絕不是冗贅多餘而偏離其實際的目標。事實上，如果人類實在是被命定為地球之王，而且地球實在是神救贖工作的主要場所，則心靈與物質、宇宙與地球、創造與救贖的啟示、現世與永世、人類為王與地上的國度都是相互隸屬的。
本書的目的是在作一個見證(testimony)，不是在作神學的討論或是一篇科學論文。它竭力去幫助那些有心追求的、有思考欲的、那些懷疑者、甚至基督徒；為了幫助那些尋求的懷疑者(sceptics)除去疑惑困難，為那些追求真理而博鬥的基督徒提供利器。此外，也要幫助他們擴大他們的知識領域。
究竟這樣的意圖能有多少的成果，就讓讀者自己去決定。當然這種判斷要看讀者個人對科學和聖經問題所採取的態度而定。我們並不寄望讀者對我們所提供的資料完全贊同，但期望能激勵讀者更深入的思考。然而，若有人讀了這本書而因著神那無敵的話語將他的信心帶回來時，或若有人因而更堅定加深他的信仰時，這將讓本書的作者獲得無上的喜樂。
我在此以深切的感激之心向我的摯友蘭格(G H. Lang)致謝。他是我以前幾本書的譯者，他將《十架上的得勝》(TheTriumph
of the Crucified),《世界救贖的曙光》(The Dawn ofWorld Redemption)和《從永恆到永恆》(
From Eternity toEternity)三本書譯成英文。他也曾多方協助《信心的競技舞臺》(In the
Arena of Faith)英文翻譯工作。他曾建議這本書《地球之王》(The King of
Earth)應當翻譯成英文“這個譯本是他開始的，但是由於他年事已高體力漸衰而無法繼續這個工作。經過了一生長久最有成就最蒙祝福的事奉主的生活後，他在1958年10月被召回天家去了。由於他極高的屬靈與事奉的才幹，在這些英文版的書上，他完成了不能讓人遺忘的貢獻。
以蘭格(G H. Lang)的工作為起點，博林德(MichaelBolister)完成了這本書全部的英文翻譯，並且後來又由埃利森(H.
L. Ellison)重新修飾。內子與我對這兩位能幹的朋友之協助深表感謝。博林德(Michael
Bolister)曾住在Wiedenest本地，因此我們才能詳細的討論翻譯此書的細節，我深深的感激他敏銳屬靈的興趣與能耐，而得以深入的研討這本書的所有理念和問題。
我也覺得我虧欠主禱文出版社(Paternoster
Press)的馬德次(B. H. Mudditt)，他一直對我的書表現出他仁慈和真誠的興趣，而且盡力發行推廣。我要感謝主如此祝福我們之間的合作。
今天許多人所處的靈命與智識有很大的危機。近年來所出現的現代思想(modern
ideologies)顯示他們心靈的空虛已經到了可恥的崩潰了。但是神的福音仍然屹立不動搖。足以證明神的福音無論在世界任何的危機或災禍中都是不能被泯滅的。這本書要為那不可被克服，和宇宙普世作見證。當人心向著主時，主就常屈就那不完全的；願衪也不拒絕祝福這個工作。
線裡克·素爾(Erich
Sauer)Wiedenest 1959
序文
史冷酷無情的進展，不斷的變遷。民族與國度時而興起時而衰微。王權與統治時起時落。光榮的可變為可恥的；不名譽的可變為光榮的。
人可以站立的磐石到底在那裡？什麼是永恆的(eternal)而不改變的(unchangeable)？它到底在那裡？從何處我們才可以看到世界真實穩定的寫照？為何列國狂熱擴張霸權如狂浪？它將由何處而來，將向何處而去？
這個問題之古老，自有人類以來就有；想解決這個問題的努力是不勝枚舉。許多最偉大的思想家曾投入探討，但終歸沒有一致的答案。
古人更不能提出這個問題，終究他們不曾有宇宙歷史的觀念。除了斯多亞學派的哲學主義(Stoic
philosophy)外，人的思維不能提高到“人性”( humanity)的意念。在希臘歷史的思想中，他們認為每一個民族都生長在自己所屬政本土(own
soil；Auto-chthonism)而與其它民族沒有關聯。這個意味著，既使談到在宇宙人類經歷中和發展中是否有一個客觀的意義存在？這個問題是不具有意義的。
只有基督教和其所抱持的世界觀，與聖經創世記和舊約先知書的後裔們才能帶來一些改變。“在人類思想發展的過程中，那真正能反映歷史本質，還是最先得自於基督教的信仰。”(Dr.
H. Lilje)
早期教父奥古斯丁(354-430)的著作《神的城》(TheCity
of God)對歷史的形成有重大的影響。但目前是停滯不前沒有實際的進展。羅馬天主教隨即不久成了主流而佔優勢，但卻迅速將基督教的自由思想關押入固定教條的桎桔中和鑽牛角尖的學術死胡同裡。
雖然我們認為黑暗的中世紀時常被人認為是文化蒙蔽曖昧的時期，這的確是個事實。在這個時代他們也誕生了一些人類思想偉大的成就，例如南德國Albertus
Magmus伯爵(1193-1280年)的神學哲學和科學研究成果，還有他一位很著名卓越的義大利學生亞奎那(Thomas
Aquinas)。他們當時代的人因為欣羡他們的智慧和廣博的知識，給他們起了個封號——“宇宙學博士”(
Doctor Universalis)，並且對亞奎那再加上“天使博士”(Doctor
Angelicus)的頭銜。
整個人類決定性的革命是由於在文藝復興時期自由研究的蘇醒和十五、十六世紀人文主義的興起，進而到十八、九世紀時歷史科學的強勢堀起。各種不同的歷史哲學系統在此推進。許多偉大的思想家，例如伏爾泰(Voltaire)、盧梭(Rousseau)、赫德(Herder)與康得(Kant)，他們各有其特殊的立場和觀點，試圖去探討這些深奧的問題。斐西特(Fichte)、謝林(Schelling)與黑格爾(Hegel)提倡理想制度。馬克斯(Marx)與恩格爾(Engels)宣揚他們歷史的唯物哲學。叔本華(Schopenhauer)與斯賓格勒(Spengler)教導他們的歷史無神論和悲觀哲學。但是不論我們所討論的任何人類哲學的議題，所有這些思維路徑仍未能解決這些深奧的難題。洪堡(Alexander
von Humboldt')說：“離開了世界的政體，我們就無法瞭解世界的歷史。”當被人接受時，人類對歷史的研究才開始露出曙光。世界歷史只不過是救贖歷史(history
of salvation)的舞臺。它真正的意義是在人類的意念之背後和超乎意念之上。只有當我們站在永世的立場看目前的世俗，及其所有的地上所存有的和其所活動的時，才能由天上的亮光照亮闡明，而且在時間中所發生的事蹟要由時間以外的立場來觀察，才能得到真實的意義。
但是這種實際的境界不能由天然的思想獲得，因為這是屬地的，也是有限的。所以屬永世的境界必須經由啟示才能使人瞭解。換言之，只有神聖的啟示才能使我們瞭解在時間中歷史所發展的永世背景和其能力與宗旨。只有神的亮光照耀著我們時，我們才能在世界的混亂中看到光明的遠景，如此我們才能由歷史五花八門的萬象中明白它的精髓核心。
聖經就是給了我們這個啟示。因此真正的解釋歷史必，須是以聖經神學來詮釋世界歷史。所有屬地的宗旨就是在永世裡改變形象(transfiguration
in the eternal)。這是神在褐露啟示救贖和祝福創造過程中衪自我榮耀的展現。1編按：洪堡(1769-1859)德國自然科學家、地理學家、近代地質、氣候、地磁、生態學創始人之一。
第一部 以永世與宇宙為背景來檢討人被呼召成高貴
第一章 人的高貴
“人是高貴的嗎？歷經兩次世界大戰所造成的毀壞
和所有參與的人所犯下無以計數的罪行，今天人怎能還用這樣的措辭‘高貴’來形容人呢？”這是一位讀者當他看到本書德文初版的書名所置的評語，他因而被吸引去閱讀此書。
有人也許會問：在所有的人類中是否確實有一位真實高貴的人曾經存在過？人類那原始未經馴服的本性和野蠻的習俗所表現的不正是與高貴相反嗎？雖然在進化和更進化的民族中，我們只要追溯到那史前時期那迷惑朦朧不清的時代，整個世界的歷史豈不是一個鐵與血，慘酷與壓迫的故事嗎？在大多數民眾的不加思索和冷漠中，誰又能認定一些宗教的誤謬、偏差的哲學思想和觀念？
我們承認確實有許多事情是高貴的；有如夫妻之間、父母子女之間的慈愛和忠誠，為朋友犧牲的熱誠，為國家無私的服務。此外還有一些人，他們的思想和奮鬥向著真善美的方向努力，由於他們的智力在文化的發展中締造了輝煌的成果。但當我們看這些人在所有的人類中，他們只是占全體人類的少數。而且他們的生活也絕不是沒有過錯，因此他們還是不能成就為一完全真正的高貴人。
因此，倘若我們考慮整個人類的發展，耶穌基督的使徒(保羅)所說的話確實非常正確：“因為世人都犯了罪，虧欠了神的榮耀。”(羅3:23)所以人的高貴到底在那裡？
一、兩次世界大戰後的檢討 和原子能的誤用所造成人類持續的危害。
第一次世界大戰時，約有超過八百五十萬軍人死亡2。在第二次世界大戰中有兩千七百萬的軍人死于戰鬥中，而有將近兩千五百萬的平民百姓死亡，也就是自1939年到1945年之間共有五千二百萬人因戰爭死亡3。這還不包括受傷的和監獄中的俘虜。
不論我們是否有權來評論人的高貴，特別在二十世紀，就是原子時代的今天，這個問題實在是值得辯明厘清的。當瞻望到世界的未來，一些有思想的憂世之士沒有不心懷戰慄恐懼的。一個狂人或罪犯，或一個政府所做出瘋狂的決策，可以經由使用原子武器或氫彈來消滅千萬人的性命，更可無可挽回的摧毀人類經由若干世紀歷經千年所建立的文明成果和遺產。就在我們今天這個時代，人類正在玩弄著一個造成人類集體大屠殺的企圖。在某種情況下，可能導致世界文化先驅的同歸於盡。根據1958年末最近的資料，列強手中所擁有的核子武器就已經足夠殺盡地球上的全人類。
看到二十世紀衰微墮落可怕的徵兆(就是我們現在所處的今天)豈不是更恰當地說人類的崩潰時代，“西方的墮落”或更正確的說文化的崩潰。不僅不能說道德的高尚，而說道德的完全無能，不是提升而是降低，不是王權而是奴役，不是成功而是失敗，不是進步而是災禍，不是希望而是失望？神的權威地位在歐美逐漸地廢退不正是導致人性的衰微嗎？
人原先是這個世界神意天啟的啟蒙領導者，但今天卻變成一個迷樣讓人費解，其奧秘如一測不透的深淵。“對人的人格和人性的信念已經墮落，在過去數十年的紛擾中已經破碎無遺了。人與人之間以各種兇殘暴行互相攻擊使人原來的面貌變得多麼可恥，多麼的扭曲變形。”
雖然科技工業顯著的進步，史無前例的，人卻帶進了自取其辱破壞形象。不要說人是地球之王，倒不如實際的引用無神論者和悲觀哲學家叔本華所說的“人是地球的魔王”。
一而再的(尤其是在我們這一代)人類利用工業科技的成就，促進並改良了人的生活品質，同時也製造了最致命的殺人武器。“由汽車進而坦克車，由飛機到轟炸機。無線電訊的奇跡功用被降格的用於一國攻擊一國的煽動工具。無論什麼科學和工業技術的進步，其創造的原意本為改善行益的，現都已經被濫用了。由祝福反而變成咒詛。如果人類將來不能妥善利用原子能，以致原子的威力將盤旋在地球上成為最大的危機。”(參考蓋爾，Gail)
野獸比起人來算是較無大害。人是捕食動物已經脫離韁繩解放了。他的殘酷人性自私心態要求他應有的權利，人不能成為他鄰舍的朋友反成為毗鄰魔鬼。(海姆，K.Heim)
今天，人很難被稱為有多偉大。他之被稱為高貴的專利已經被撕碎了。他由造物主所得的尊榮已經失喪了。“人吃人好像狼一樣”，我們看不到倫理的高貴，只看到道德的敗壞，沒有提升反而降低，無主權反有奴役，沒有成功只有失敗，沒有進步反而倒退，沒有希望只有失望。我們要問道，被稱為地球之王的人類，豈不是要將執掌王權的杖笏變為殘殺的刀劍，以致耗盡自身了結自己嗎？
我們同意，人實在已經墮落到極點了。只有那膚淺的，無知的和不合邏輯思考的人才能不必信神，而對將來仍充滿著自信。對於每個能夠而且願意思考的人來說很清楚的，人類已經瀕臨絕境了。從1914年起，相信人類一定會進步的幻想已經破滅了。
二、科學的進展與道德發展之間的矛盾衝突。
人類是聰明，且極端的聰明“但是人也邪惡的，而且是極端的邪惡。他的邪惡勝過于他的聰明。人的邪惡不道德勝過於他的聰明才智。人類道德的發展趕不上其科技工業和智慧的發展。科學進步了，但人的道義良心呢？所以這種知識的擴大實在是加添了人類普遍的苦惱。人類的結局如果沒有神，想進入神所創造的奧秘必將帶來失望和毀滅。
哲學家Diltey教授曾說：“現代人的倫理可實現性不能與人所創造出的科技工業的能力相比擬。人性的完整和諧已經瓦解了。科學與藝術之間，宗教道德與物理科技世界之間所造成的壓力加諸在人類整體和諧的要求太大了，以致于形成理智與倫理互為和諧的兩個極端。原子能被應用在軍事用途上，使我們欲將物理與倫理分開，這是極端的危險。”(豪，G
Howe)
同時在聖經新約的預言，按照其字面解釋何其清楚正確的論述到：於基督再來之前的最後一次大戰爭，國與國之爭時有三分之一的人類將要滅亡；“這三樣災害殺了人口的三分之一”(啟9:18，目前全世界人口有八億4
) ,“軍兵……有兩萬來一萬”就是兩億軍兵。
特別使人印象深刻的就是舉世聞名的物理學家愛因斯坦(Dr. Albert
Einstein)在1948年的演講所發出的警告說； “人類真正的問題是在人的心思意念中。並非物理學的問題，而是人類倫理的問題……使我們害怕的不是原子彈爆炸的威力，而是人心萬惡的力量，就是他那邪惡的爆炸能力。我以神的名義勸你們，如果你們相信衪，認真的考慮衪，就要控制和限定科學的新發現，要不然我們都完了”。
雖然如此，我們仍要談論人的高貴。我們如此做，是因為我們看到人的高貴職份和目的，是神在聖經裡所命定所啟示給我們的。
三、聖經的啟示——
逃離這迫在眉梢的災禍唯一的出路。
神賜給人類一個莊嚴神聖的工作。這位永恆與無所不知的神從起初即預先看到所有的墮落和災禍。所以衪決定經由衪的兒子基督施行一個拯救的道路。這個救贖工作在衪自我啟示的歷史中被完成了，並且其權威與見證在聖經中被認證了。
這些都是可信靠的。因為這一條道路是經由神的愛和聖潔所完成的。神永遠不改變衪對人所期許的目標。針對人的失敗墮落衪神聖的拯救計畫永遠是得勝的。所以無論人如何的墮落，衪仍持續的呼召人保持高尚的品德。這個呼召使所有信衪的人將他們自己放在神聖拯救的活動中而得以滿足和實現。
這本聖經乃是神將其拯救的神聖計畫揭露出來。它是一本有永恆價值的檔，它主要是神在向人呼召的根基。在這本書的開端就很清楚的表達出：“神就賜福給他們……要生養眾多，遍滿全地，治理這地。”(創1:18)人所有真實的高貴能否站立不移或墮落頹唐端視人對聖經的話語接受與否。
當人用千方百計圖謀發展以達到他的目的時，無可否認他的表現已經完全的失敗了。由於信靠聖經的話語，神提供給人經由基督而得救贖進而成全了人最後高尚的天命結局。
因此，人，特別是現代的人，由於自己錯誤的自我尋求發展而承受了各種災難的打擊，我們應該來到這本聖書前咎詰自己將以何種心態來面對接受它。
四、現代人對聖經所抱持批評的態度。
我們這個世代的人是愛好追求和喜愛質問。由於對那難守又冷酷使人厭煩的唯物哲學之生活的不滿，許多人努力去追求新鮮而且高尚的理想，他們嘗試去把握和領會那生存的真正意義進而去感受人類生存的高貴。只有如此，才能將我們的人生塑模成實在而又符合真實的意義。雖然許多人追求他們生命的新鮮內容，但他們大多數是漫不經心地忽視了聖經。現代的人一旦接觸到聖經時，一開頭都抱著懷疑的態度。
這個懷疑的心態所造成的原因大多數由於受了現代文明進化的茶毒所引之的。從歷史和科學的觀點來看，人們都自認為他們已經超越並可取代聖經了。他們甚至宣稱對那些超自然，形而上超越性的預想難以接受和支持。尤其是有關三位一體的神，天使世界，魔鬼的存在，啟示的信仰和一般神跡等。由天文學的觀點來看天堂和地獄，他們都認為是不可能存在的。事實上，有不少人更認為，現代人類已進化到超越聖經所提示的基本道德之上。現代人對公義的意識，至少在思想上和原則上，被認為已經超越過聖經救贖的教義。因為在法理與道德的原則下，由一個無辜的代替有罪的受刑罰而使有罪的開釋，這是不能為人所認可的；因此也否定了聖經替代赦免救贖的原則；也就是基督教所宣揚的救贖教義精髓?核心。
在這種情形下，回歸到聖經的教義思想被認為是在知識和文化的倒退和落伍。聖經所教導的信念和進化論延續向上的演化思想隔隔不和。他們認為人只要攀登高過聖經就能達到真正人的高貴。
可是，人一離開聖經，事實上人就是拒絕神所賦與他如何達到高貴的專利。事實雖然如此，人所抱持的這種態度速致滿足的要求和應許之企圖就失敗了。儘管失敗的事實如此，人仍根據著一種自然哲學的理論來拒絕聖經。
在過去的歷史，西方人士在他們各個時代對這個看法都不是很強烈的堅持。在某些世紀，聖經的價值被人看好，而積極的被保守著。在心理態度上，到底是什麼原因改變了人對聖經的看法？連帶著，對於神向人最高的呼召呼召人成為高貴，而成為儼若君王的地位，到底有什麼新的問題發生呢？
在近代世紀的開端不久，這樣的發展已日趨尖銳而嚴重。
五、宇宙中以人為中心的質疑， 由哥白尼天文系統(Copernican
System) 推論到泛神論(Pantheistic
Inferences)。
微不足道的人和無限的宇宙。
在中世紀與近世代之間的過渡時期，經由海路航行的新發現開啟了劃時代的新紀元。一些上古的希臘哲學家已經推想到地球是圓的，毫無疑間的，在哥倫布1492年航海發現美洲新大陸和其後的第一位環遊世界的麥哲倫(Magellan，1519-1522)和杜略克爵士(Sir
Francis Drake，1577-1587)所證實。
除此之外，哥白尼的新行星系統(the new
planetarysystem of Copernicus)的發現改變了人類對整個宇宙的觀念，他將太陽放置在其它行星的中心，行星(包括地球)繞著太陽旋轉。Diltey教授認為哥白尼認為以太陽為中心的系統理論，加上後來經由可信的科學研究證實，是人類最偉大的科學成就。5
承認了地球是圓球形後，特別是新天文學理論相信宇宙的無限—經由哥白尼系統由邏輯推論出來的結論——所謂“上”、“下”的問題完全展現出一個新的觀念形象。由此又演發出一個問題：什麼是世界以外的，究竟有無天堂地獄；它們在那裡？
神，這位治理衪的創造萬物者，又是變成什麼樣子？得救的人和失喪者的靈魂又到那裡去了呢？到底那裡是 “上”，那裡是“下”呢？這不就是泛神論(pantheism)所說的唯一可能的存在嗎？不就是神與宇宙為一體的嗎？對於個人超越有位格神的信仰不是被駁倒了嗎？
再進一步，由於這個新的發現所看到那測不透無限大的宇宙，我們怎能仍照著聖經所教導的說：在神的世界計畫裡人依然是何等的優越而能得著呼召成為高貴的王者？在宇宙裡地球已經是太小了，人更是小的微不足道”
現在的地理學和天文學的知識難道不反駁聖經神學和其救贖的教義？難道基督教與科學之間沒有衝突嗎？它們之間的矛盾不只限於某些個別的問題，而且特別在有關啟示性基督教信仰的決定原則和其中心教義？這不是很清楚的告訴我們：沒有一個受過教育的人仍能相信他個人神的存在，或回應聖經所說的神對人呼召成為高貴？
甚至在哥白尼之前，宇宙之無限大，早已由尼可拉主教(Cardinal
NiCholas of Cusa, 1401-1464)提出，他引用神學的思考認為：神所創造的宇宙必須在衪特許的最大可能的範圍內，所以也包含了衪的無可限量。
宇宙的不可限量在哥白尼那個時代，借著他的行星系統理論，已經無疑的可以用科學和天文學來證明。
借著尼可拉主教和哥白尼的觀念，義大利的布魯諾 (Giordano Bruno)又將宇宙無限的觀念(除去“上”與“下”領域的觀念)帶進宗教與哲學的領域中，由此踏入了一個最後具有決定性的階段。布魯諾認出了各個恒星(Fixe
Stars；Suns)，我們的太陽也是恒星之一。古希臘和中世紀時人所相信恒星掛在清澈如水晶的蒼穹，以圓拱形環繞著地球的圓周，就有如眾星在一個大圓球四周固定懸掛著(除了遊星或行星，太陽和月亮也包括在內)。這個傳統的想法被布魯諾的意念所推翻。“因此布魯諾是第一個感受到宇宙的無限量大的人。他用那如醉如癡的眼向太空望去，除了恒星外他所看到的是一片空蕩無際”。
合乎邏輯的推論曾被應用到對神觀念的探討上。現在似乎人在談論到神時僅能以神性和不具位格的“世界的靈”來談論。這個“世界的靈”(world-spirit)被認為滲透于全宇宙，存在於每一個事物和各類的生物中，在萬物中啟示出它的無所不在；有如花的美麗，高山的嚴峻，太陽的光芒，星辰的亮光，人心的高貴。在這個同時，以上的這些看法又似乎導致與原本聖經的教訓——如個人神的信仰，神回應人的禱告，神跡的相信，神的救贖，在天國來臨人靈魂的得榮耀……等有所矛盾，而顛覆了聖經的啟示教導。人依然可以自信他的心思智力的偉大，雖然人的軀體與宇宙相比是如此的微小；但是當一個人由興起到消失有如宇宙大海中的一個小波浪，人怎能還可以說在永世裡人那真實又持久的高貴？
六、根據二十世紀數學理論
看出早期結論的不適當。
今天我們觀看各種事物必定與三百年前人的看法有所不同。由於認識了四度空間，人類的所有問題都呈現出完全新的亮光。
此外，現代物理學與天文學曾懷疑到宇宙的無限，進而討論到一種“曲線”空間一時間的連續(Curved
space-timeContinuum)，就是空間它本身包圍著它自己。好像一個圓球的表面，可以被想像成無止境而又有限度。這個圓周表面僅只是二度空間(長度與寬度)。這個四度空間也能用數學方法計算出來，雖然這是超乎我們知性和理解的範圍(長、寬、高度和時間)。在一般人的想法，這些理論常常被聯想到與愛因斯坦的相對論有關(對空間)時間連續性的假設。
沒有一個人(甚至愛因斯坦他自己)能夠為他自己畫出一張曲線空間同時間連續圖畫來。但是愛因斯坦卻能夠計算出那曲線並從其中推出結論來預測一些特定的事件：例如水星在它環繞太陽的軌道中所改變的途徑。
“我們人類數學的思考能力能夠超越我們知覺的洞察力。經由數學公式我們可以表達三度空間的構造，進而用適當的變換程式應用到三度空間以上的空間的問題”海姆(
K. Heim)。因為這個結果，數學，如此“抽象”的一門科學變成了一種連鎖工具(唯一的聯繫)使我們能夠應付四度空間的世界，它正是開啟了那奇妙原子世界大門的唯一鑰匙。
借著這個新的知識，世界以外的地點定位已經不成問題了。對於天堂和將來得救的靈其歸去處所持的懷疑問題已經沒有多大的意義。這就是二十世紀的物理學、天文學和數學將信仰的道路厘清了。——都可以在二十世紀的歷史災難中追溯到。
當然，也有無數溫和中庸，真實而高尚理想的哲學智慧意念在當時應運而生。
人的尊嚴問題在十九世紀的中葉也曾很激烈的被人提出來。地質科學與古生物學(化石學)在1800年左右的成就促成了進化論學說的興起。特別是達爾文和其高足赫克爾(Haeckel)所發展的理論。他們將人類遺傳家譜應用到動物界，至少提到類似動物的人類前身(Animal-likepre-hominids)——也就是經由千萬年進化的過程，演化到像人目前一樣的層次。
假使人在歷史的剛開始不是在樂園而是在動物界裡，人獨特的地位又在那裡呢？人若不是從創造者的手中直接的被造出來，而是逐漸的經由無數的中間過程演變出來(像動物一樣)，這又怎能與他所謂的高貴相稱而和諧呢？在聖經的前幾頁，豈不是肯定的說人是神特別創造的嗎？他豈不是第一個從神那兒領受成為神世界計畫的中心地位嗎？(引用赫克爾所表達的：“人類的妄想自大狂？”)
1939年，本書的作者在紐約的自然歷史博物館看到一張很大的人類家譜系統表。在其中記載著人的由來，從哺乳類往後追溯到魚類。照這種看法，人類的來源往以前追溯到第一個活的有機體，因而可以推斷出任何一種生物都是由同一根源演發而來的。喀賴爾(Thomas
Carlyle,1795-1881，蘇格蘭的歷史、哲學家)對這個看法所持的態度被認為不無公允。在一次學術討論會上，當討論到人的由來，有人徵詢他的意見如何。喀賴爾說：“諸位先生，你們將人放置在比蝌蚪稍高的層次上。我所持的觀點卻如早期的詩人所說的——你叫他比天使微小一點(詩8:5-6
)。”(紐伯格，Neuberg)
我們承認並非所有提倡進化論的人都支援採用這種極端的結論。人類的逐漸發展演化，被認為是一種緩慢但是持續往高層發展的演化以達到今天的層次。最後高到在地球成為王的地位。數百萬的人照著我們這樣的建議來闡釋這個觀點。最主要的，他們看到人雖非十全十美的完善，但其智慧才智乃遠超過一般的動物，並且還能繼續往前發展更加卓越。
達爾文試著去解釋物種構成的原因，他不以重複，神創造的作為或神的控制進化理論，而以物競天擇，適者生存的道理來作解釋。這種進化為盲無目的，並隨著機遇(bychance)擺佈控制。布拿(Brunner)教授指出達爾文的理論動搖了許多現代人對基督教的信念，比哥白尼的世界觀影響更大。(布拿的基督教的創造和救贖教義)。現代人覺得相信聖經與研究人類遺骸的化石格格不入，也就是神學與人類化石學(人類考古生物學)之間的矛盾。這種矛盾比聖經與普通天文學和地質之間的矛盾還大。
這些自然哲學對聖經的懷疑，更因為一些人對聖經的批判和非難的影響，更加嚴重。這種現象在十九世紀初期更加明顯。對很多人來說，對新舊約聖經的歷史批判視同將聖經降格成為一本傳奇秘史。尤其當一些教會的代表人物——神學家和牧師——對聖經多半仍持懷疑的態度時，為什麼一般的民眾還要繼續承認去相信這本書呢？
進化論學說它深遠的重大影響幾乎與同時物理學所教導的“世界機械圖畫”(
Mechanistic picture of the world)一樣，獲得普遍的承認。
七、十九世紀機械理論中人的自我貶低。
對道德自由(人類高貴的基礎)的懷疑。
科學研究越發達進展，尤其是化學、物理和天文方面，人就越相信整個的自然界都受著自然律的牽制。各種事物皆依著因果關係連鎖而進行著(有一因就有一個果)。每個事件的發生，必須是先前事件的結果。各種事物都受著“不變的自然律”(
invariable natural laws)所控制。各種事物都 “強有力”的遵照因果和機械關係。
很明顯的，泛神論(Pantheism )——認為神與宇宙是一體的，能將它與世界的圖畫聯合在一起。它也有空間容納自然神論(deism)的存在；自然神論承認有一位創造的神存在，衪創造世界萬物就有如一個鐘錶匠製造了鐘錶後，將它放在自然界的過程中，讓它自然的運轉而不去干涉它。
但是在這種泛神論的世界觀中，對一神論(theistic)和聖經對神的觀點——如相信神統治的世界，神跡，神回應人的禱告，神的啟示和救贖的歷史意義——都無容身的空間。因為每個神所行的神跡都被認為是違反了自然律，雖然自然律也是神衪自己所創立的。啟示的神竟然違反了衪自己——創造的神。神一致性的意念就如此被搗碎了。
有千萬人曾經成為無神論(Atheism)思想的犧牲品。宇宙和物質被他們認為沒有所謂的開始和永恆。空間和時間只不過是一個絕對大小尺寸單位，物質不過是固體的實質。宇宙不只是在空間上，也是在時間上無止境的。他們不認為有一位神和神性啟示的存在。唯物論的思想勝利了。
就像機械化的世界觀其結果如何的蹂躪了人的道德和倫理；它也破壞了人的尊嚴。因為如果真的世界的萬物——人類的生命也是一樣——都受到不變的自然律所牽制，無論內在和外在的事件其整個過程都決定于自然律，那麼所有的事物都可以從最開端準確的推論出來，如此人就沒有自己自由選擇的可能。在他的活動中，人將受到強有力，不可避免的自然律所牽制。如此，在宇宙中人不過是一粒毫無意義的塵土。沒有自己的意志，道德自由也不復存在。人沒有自由當然就不能有一個特有個性的人格。這種機械理論的世界觀，破壞了所有人性的道德核心。在整個宇宙的機械中，它將人貶低成一部小機械裡的小齒輪。它使人變成強大勢力下的奴隸。它剝奪了人的道德責任感，破壞了人的倫理，引導人相信宿命論(fatalism)，就是相信聽天。由命，向命運低頭。如此，世界的機械理論實質上十足的破壞了人的高貴。人不是地球之王，只不過是宇宙的奴隸。接受這個世界的機械論觀點，就是將人帶入降格自賤中。
人若破壞了對神的尊敬和衪所創造的自然的關注，人類自己也將失去自尊，而且人的生活將沒有目的，沒有神這個西方世界就變成一片荒漠。就如這個世界從來不曾存在過似的。
對於如此的情況，我們必須添加一些新穎的，廣大的，合乎社會，經濟和政治的理想目標來作宣傳運動。藉由科技知識和工業的極速發展，這些宣傳也會發展的極為快速。這些剛好符合於我們剛才討論過的歷史理論，特別是在自然科學，努力的以這個理想目標的宣傳運動使他們的自由思維普遍大眾化；反對基督教，事實上就是一般廣大群眾反對宗教的意念。
“在西方的歷史中教會第一次經驗到一種新興的階級，即勞工階級，他們不再與教會結合，而且變成了一個不曾受到教會薰陶的歷史主流。”(豪，Howe)
在這個同時，基督教的領袖們在他們高層階級的內部發生了分歧不和，也減弱了他們的能力。此外，有不少人在維護聖經的信仰時，因為個人的無知愚蠢，並且偏激有時蒙蔽暗昧，以致于成為完全難以讓人信服和支持的護教論者。
在這個同時，由於人的努力，自然科學達到極重要的進展！大多數的這些人都是對基督教抱持著負面的態度，他們極力在各方面影響大學裡的學生群眾。因而在他們自持的觀點上贏得後代知識領袖的美譽。
這個結果造成了上教堂的人數減少，到講堂的人數漸多。顯然的，現代學術戰勝了基督教。在歐洲與新世界離棄聖經和神的信仰的人愈來愈多。這種發展的趨勢擴大到人不但拒絕基督教，而且超越到人們普遍的脫離其它所有的宗教信仰。
八、人雖離開神，但依然受神的觀念所支持。
談到這裡，我們在前面所描述的發展過程中，會遭遇到由於人類的靈與魂所造成的阻礙。雖然人蓄意的堅持無神，一個世俗論者(Secularist)，但他卻不能完全擺脫所有的“宗教”。雖然他說是脫離了神，無神論者仍然被“神的觀念”所支配。甚至無神論者有時多少——不知不覺，在無意識裡——仍然被一種神的觀念所緊握住。一而再的，無神論者在提到自然會帶著一些宗教色彩，並且在他的言語與情感生活中把自然和神(沒有位格的神)，命運和神的意念看為一體。
因此，宇宙的機械性的寫照( Mechanistic
picture of theuniverse)事實上變成了許多無神論者宗教的代替。雖然他們否認相信另外有個世界，但仍以宗教的心態來看待這個世界。這種態度造成人的自相矛盾。在他的知覺裡他是一個無神論者，但是在他的潛意識裡有一種模糊不清的泛神論觀念存在著。
在他的意志和思想中，神性的觀念已經完全被檳除了，在他情感上和感覺上仍意識到可能有神性存在的不自在感。這種可能是完全不能被否認的。
在對外宣傳，個人外表的行為，我們常看到他們表現出一種自信，甚至傲慢的自我肯定和強調進步，當一旦論及知識學問時，許多信奉這“今世宗教”(
Religion of thisworld)的無神論者常常很驚訝的發現自己自陷於泥沼而且是退步的。舉個例子，他們常常採用上世紀科學論據來宣揚他們的理念，但是這個論據早已被現代的研究證明是過時了。這也是人的自取其辱的表現(self-humiliation
ofman)。
所以我們看到雖然反宗教其實也是宗教。在某些相當的範圍內，無神論者生活在某些信念的基本原則上；不少時候他們仍用聖經和教義問答(Catechism)上宗教的措辭用語：如“永恆”的價值，人類的“救贖”，“將來國度”的繁榮，“地上的平安”等。結果就是把聖經上的觀念世俗化了。這些信仰的技術專有名詞——為了滿足現代人能創造出新的表達方式的需求——被“今世宗教”的信徒濫用，而且被用於完全不同的意味上。
如此，就導致無神論者對生命哲學的意念更加模糊朦朧不清。“一些抽象的實體”(
Abstract realities)如藝術、科學、國家、社會、超人格能力的聯想，就好似煙霧籠罩遮蔽了對實質的看法和觀點，他們不能被瞭解領會和掌控。反而在歷史和社會生活的實際光景撒下了一層面罩；他們威脅了人類的自由。比起以往，現代的人更難於應付他們。愈來愈多的人沉淪而同流合污了。能有獨立而嚴肅思考的人，也就是真實的個人，為數愈來愈少。
九、那些宣揚基督教真理的人
必須瞭解他們所追求的是什麼。
如果我們忽略了這個問題，我們將不知要往那個方向去。在所有的文明國家，這些疑問常被當代的人提出來；無論老少，在學校，在工廠，辦公室內，無線電廣播，報章雜誌，公開的演講和文學著作中。在有些國家這些問題被含括在公共宣傳和政治問題內。對自己和對那些誠心追求神的人，尤其常被懷疑所困擾的人說：“你不用問這些問題。雖然你看不到，但必須相信就可以”。這是沒有用的，因為他所懷疑的問題仍然存在。一旦科學已經證明二的兩倍等於四，如果聖經說等於五，那是沒有人會相信的。我們必須用理解使他信服，在他的心意能力裡使他順服基督(林後10:5)。以致於在任何的情況下他的信服永不消失。畢竟，聖經曾如此的說：“你要盡心，盡性，盡意，盡力愛主你的神。”(太22:37)縱使主和他的門徒曾與世界的智慧和哲學爭戰過(林前1:18-31；西2:8)，他們從來就沒有發佈一條允許思想怠惰的教導。“無論我們如何強烈的抨擊那邪惡的理智主義，無論我們如何正確的主張那超出人所能瞭解的神性的奧秘，一個保有簡單信靠的心雖然仍有許多的不理解，比一個充滿冷酷嚴謹的知識和聰明冷靜的頭腦更有價值。不錯，知識可以增強信心，但知識不能取代信心；它可提供亮光和增加自信。”
在這新紀元的破曉時分，有人已選好這個口號——勇敢的去思考，以勇氣去運用你的理智。
德國數學教授羅爾巴克(Rohrbach)提到慕尼克的大主教褔克巴(Faulhaber)和愛因斯坦二人之間的一段對話。愛因斯坦說：“我尊重你的宗教，但我相信數學”，“無疑的，閣下，對你而言應該將我所說的反過來才對吧？”大主教回答道：“你錯了，對我來說宗教與數學只是兩種不同表達同一神性準確性的方法。”
愛因斯坦聽了很驚訝，並回答道：“但是如果有一天數學的研究發現科學的某些定律與宗教衝突時，該怎麼辦？”褔克巴(Faulhaber)主教回答說：“我很尊重數學，但倘若有這個衝突情況時，教授先生，你必須不停的去找出數學計算可能的錯誤。”羅爾巴克(Rohrbach)教授繼續說道： “這個答案在乎於一個事實；就是數學並非人心思的產物，而是它比人更聰明。這一個發現是許多數學家和理論物理學家所贊同的。”
經驗告訴我們，相信神的話語一點也不會錯，決不為任何嚴謹的學術思想所動搖。不必因為自然科學而拒絕信仰，或者因為信仰而放棄思考。為了信仰不必去修改科學的主張，也不要讓科學使信仰的告白曲解變形。犧牲個人的理解是不必要的。相反的，就是因為有了聖經使人可以看到兩方面：創造物和創造者，自然與啟示，看見的和看不見的，人為地球之王和地球是他的國度。
然而在今天，現代的研究進步與發展，直接的對人追求的心是有所幫助的。
首先我們可以在歷史的科學看出這個道理來。自從1850年以前不久開始一直到今天，在埃及和近東的考古挖掘所發現的象形文和楔形文的闡釋中大大的開擴了現代人歷史的眼界。他們證明了在遠古的東方有個高度的文明曾經存在過，而且很輕易存有了早年對聖經先入為主假設的批判。這些批判指出聖經有無數的歷史錯誤。但是這些聖經所記載的歷史敘述重複的由埃及的尼羅河流域，幼發拉底河和底格理斯河山谷中所挖掘出的事蹟證明為完全正確。聖經不斷的由那些批判家檢討的爭論中脫穎而出成為威嚴的得勝者。特別值得一提就是在尼尼微，巴比倫，美索不達米亞的烏魯克(Uruk)，吾珥的挖掘，靠近埃及盧克索(Luxor)和卡納克(Karnak)發掘出的古代法老墳墓，在Tell-el-Amama和埃及的上、中、下金字塔區所發掘出的古跡。
對於以上這些歷史科學最近的研究結果我們還可加上一些物理學的新思維和演變的方向。尤其在這二十世紀特別真確。
十、宇宙的機械理論被現代物理學(特別是原子物理學)動力圖畫所替代。
人類在十六、十七世紀以地理學和天文學，在十九世紀以地質學和古生物學來作研究宇宙的工具。經過上述兩次革命後，第三次有決定性的革命已經在二十世紀前半期開始了。由人類思想發展史的觀點來評估，這個當前的時期可以算是人類所能經歷中最重要的時期。
最主要的衝擊動力——在科學的歷史中再也沒有其它類似的例子——是由於近代物理學的誇勝大躍進，尤其是原子物理學。所有的科學都受到原子物理學新近的發現有了深遠的影響。
我們漸漸很清楚明瞭，本世紀研究所發現的現象都不能以柏拉圖和亞理斯多德或其偉大思想家過去的教導來解釋。從物理的研究發現本身必須被強制去改變整個思維的機序，而且必須承認我們周遭環境的實際到目前為止是有別於從前各種不同的哲學和宇宙觀念所教導的(羅爾巴克，Rohrbach)。
十九世紀對宇宙的唯物論和機械論的觀念已經瓦解崩潰了。對於物質的性質早期的意念已經被駁倒了。所謂世界的現代觀(“Modern”
picture of the world)到目前為止仍被認為是正確(即使千萬人不曾接觸過這個觀念也被認為是正確的)已經被科學方法推翻了。它已是過時，屬於過去的了。一幅完全嶄新充滿活力的宇宙圖畫已經出現了。
以前一般人都相信物質的終極基本成份原素是充實的，堅硬的，不變的物質分子微粒。現在已經發現某些特殊的光線可以穿透所有物質，即使是最緊密扎實的也不難。後來知道物質必定是非緊密堅實的，而且是具有多孔的，恰如蜘蛛網，其問有寬的網眼和單獨零星的小質點散佈著，在其間還有更小的質點，在這中間光線可自由的穿透過。
我們還瞭解到這些物質的基本原素，以一不能想像的速度正移動著。很明顯的，大自然到處是無時無刻永不止息的在運作著。
過去人認為原子是不動的，靜止的，到目前對它所能想像的就是如此。現在它被認為是在狂亂的旋轉運動的世界裡。早期它是被視為不可分，穿不透和不被毀滅的；現在被視為一群電子圍繞著核子在空間自由的旋轉：一個連貫事件的系統(system
of connected events，提多，Titius )。它仍繼續被人稱為原子(古代的名稱)，但它已失去了原本個別單獨的意義。它能夠再被分解，在過去被人認為的固體堅實性(solidity)已經不存在了。
因此，今日所用的“原子”一詞，不再是一個合乎實意的名稱。原子分裂(Atomic
fission，分裂不可分的物質)這個用詞，由物理學的觀點來看這是一個矛盾的名詞。雖然如此，這個用詞今天已經普遍化了。雖然由物理學觀點它是不正確的用法，然而它仍被繼續的使用著。它仍保留著若干世紀以前所留下錯誤的記憶。早在紀元前第五世紀時希臘哲學家德謨克裡脫(Democritus
of Abdera, 460-370B.C.)即已描繪出他的基本原子學說。
我們現在知道物質是有輻射作用。宇宙，根據聖經創世紀的敘述，是一個巨大的振幅場(Field
of oscillations)依照拉塞福(Rutherford)所發現：負電子在一個橢圓形的軌道上圍繞著一個正原子核心旋轉。例如，氫原子的電子在一秒鐘內繞著核子旋轉億萬次。物質是一直繼續在運作的東西。
緊接著在這個發現之後，更進一步專注在原子能量和電場中活動的研究。特別有意義的是觀察原子的分解和核子分裂的可能性。就在這些發現被應用到軍事和和平的用途以前不多久，我們就進入了目前的時期——原子時代。
所有以上這些，導致我們對宇宙有完全新的認識。原子分解和核子分裂的觀察必定引領我們對一些問題的重新考慮；所謂開始與終結的問題，宇宙之暫時有限與無限的問題，而且不可避免的創造和一位創造者存在的問題對這個大宇宙的起源和終結，和時間的開始和完結的問題，我們將有完全不同新的見識。人在宇宙中和地球上的地位也必須被從新考慮。6
在這個同時，我們對自然界所獲得的新知識已經變為聖經信仰不能被反駁的見證了。這信仰是神對人的呼召成為高貴和莊嚴的地位，這些在聖經都是有根據的。過去十九世紀那些不相信聖經的人十分有把握的認為他們勝利了，並且到處宣揚吹噓，聖經信仰不可動搖的反駁所持的質疑已經被二十世紀的科學研究的結果所否定了。
宇宙機械論的基本觀念，認為宇宙是無限大，時間和空間的絕對，所有自然事件不變的因果關係，不變的自然律，物質的充實堅固性和其永恆的存在。這些想法和意念己經變成現代西方人先入為主的偏見產生的誤謬，現今可以視為只不過是人類思想的虛構，不能用科學來證實確立。經過五十年來的奮鬥為了掌控其基本原則，物理學已經被認為可以去克服宇宙機械的理論，將人類對它錯誤的崇拜偏見推翻瓦解，將這個“替代宗教”(substitute
religion)所建立的基石挪開，如此再重新的解開了人通往信仰的大道。
紐伯格(Neuberg)說得好：“當我們遇到一些不信的人，他們竟然根據十九世紀舊科學的觀念來輕視那些有信仰的人說那些信仰是過時的世界觀。我們就必須告訴那些不信的人說他們才是活在遠古思想中的人”另一位德國的物理學家佐敦(Jordan)聲稱：“物理學的新發現否定了舊式不信神的宇宙觀”。
這種對過去舊觀念雙重的否定，是否能引導人接受神，這要全看人他們自己的自由和道德意志決定。單單從科學知識去追求，人還是找不著神的道路。雖然如此，它可以幫助人瞭解到現代科學漸漸不再否定聖經對宇宙的基本觀點。
羅爾巴克(Rohrbach)說：“很讓人驚奇的看到；幾個世紀以前，自然科學和現代神學這兩種學問，曾是互相視為敵對的兄弟，現在已經開始沿著同一路線思考和互相對話討論；逐漸的他們發現他們同時是為了一個相同的真理作見證”。
十一、在原子時代，憂世之士世界觀的崩潰。
在談到宇宙自然界之性質的整個問題時，我們也當提到人的尊貴和神對人呼召成為高貴的問題，有關信仰的根基與人在宇宙之地位的問題也正被重新的評估。當今這個時代，我們人類的歷史思想上一些重要的成就可能只可與三百年前那時人的思想相比較，那時一些偉大的科學家如加利略、哥白尼、克僕勒和牛頓為歐洲創下了一個新的宇宙觀。
在他們那個時代他們認為地球固定不動的觀念已經不存在了，今日竟又論到物質靜而不動的觀念。然後人在大宇宙中發現太陽系今天又在小宇宙(microcosm)裡發現了小的太陽系。這個同時代當前所發現的自然的運動，這個偉大而驚人的發現就好比當年哥白尼發現地球以驚人的速度在太空中的運行(地球每秒鐘行廿五哩，圍繞著太陽轉一週一年六億哩)一樣。
在情緒感覺上，我們很像三百年前的人所處的情況一樣。原子物理學宣稱物質好像是堅實的固體，其實幾乎是具有空間的。物理學家告訴我們，倘若我們把一個三十立方呎的鉛將其原子的構成部分壓縮，而不保留其空間的話，則它們的大小比一個針頭還小(提多，Titius)。以同樣的方法，我們也可以把地球壓縮成一堆後，它才不過只能填入一間中型的房屋裡(裡蒙，Riem)。
“我們人的身體也不過是一群具有電荷的蚊蚋的組合，主要的還是一堆空間。我們可將人身體億萬個原子壓縮成一個顯微鏡下的小塵土。”(紐伯格，Neuberg)
所以我們人體，看似像個物質體，其實是什麼都沒有。在我們裡面實際上只是空間，在我們上下左右的周遭也都是空間——一個不可測度，巨大的罅隙深淵。
當我們認識這個事實後，我們所感受到的震驚就好比在中世紀末時人所經歷的一樣。那時人們被迫承認地球像個小球懸在太空中圍繞著太陽自轉和公轉著(羅爾巴克，Rohrbach)7。
十二、再重申人之高貴的問題。
聖經——神提供人所有靈命問題的答案。
在本章的開始，我們曾問道，今天一個人怎麼能夠(有資格)談到人的高貴？我們先考慮人道德的失敗，再談到天文學，地質學，古代生物學，和最後的原子物理學。所以我們再問一次“在這個原子時代的今天，明瞭了這些事實，一個人還怎能仍然談論人的高貴呢？”人，什麼都沒有，從塵土中出生的一個小生物體，他所有的一切差不多是空虛的空間(empty
space)，怎麼會有一天在神所創造的宇宙中獲得最崇高的榮耀，成為地球最高的統治者？在全世界整個世代中人能成為永遠的高貴和行使主權？介在星球和原子之間，人類的高貴究竟在那裡？
關於這些問題，聖經說過：“豈不知聖徒要審判世界嗎？”(林前6:2)“他們要作王，直到永永遠遠。”(啟22:5)“你們這小群，不要懼怕，因為你們的父神樂意把國賜給你們。”(路12:32)
我們將從三個觀念來研究我們的問題。
我們要研究這個問題首先要把人當作廿世紀的人。就如我們前面所描述過的，他們四周的環境不能與西方的知識與哲學的發展分開來；換言之我們要研究現代人。
同時，我們必需研究基督教第一世紀時的人，也就是使徒時期的教會，那時他們相信新舊約聖經中的啟示——即神在數千年前所賜下來的啟示。換言之，我們要研究聖經中的人。
並且我們還要研究視神的話為至寶，勝過一切人類其它發現的“人”。他們都認為永恆與不變的比人類暫時和可改變的科學與哲學還重要。
因此，有關目前的和過去的，今日的和古往的，自然科學和啟示的信仰，全都要歸納在我們所要研討的範圍內。
但是，主要的決定因素將仍以神的話為主。因為神的話不可泯滅，有永恆性，有生命活力，神的信息永遠適合於任何時代。神的話永遠是適於同時代的，不論對老少而言，衪永遠保守衪的應許。所以神對人呼召成為高貴源自於衪的啟示。就是最有革命性的新發現，或今日最大的危機和災難都不能破壞。神正在執行衪最莊嚴的計畫——就是使人能成為地球之王。“因為神的恩賜和選召，是沒有後悔的。”(羅11:29)
我們的責任就是要將這個主題作鄭重的思考。古希臘數學家兼哲學家畢達格拉斯(Pythagoras)說的對：“對於真理的認知，始于靜默。”就是要恬靜，向內心降服。真理存于人心的深處，因為神也存在那兒。衪站在各個事物的背後。因此，只有那虔誠，認真沉浸於其中的人，才能得到屬神真理的知識。2見大英百科全書1947年版。3根據瑞士紅十字會的資料，仍有五百萬人失蹤，大部份失去音訊的人都是俘膚。4編按：時是1946年。5哥白尼(Nikolaus
Copernicue)於1473年生於波蘭的土倫(Torun)實際上古代希臘天文學家對於這種以太陽為中心的發現已經早有了先見之明。在愛琴海上撒摩斯島的亞裡斯塔古(Aristarchus
of Samos,310-250 BC)早就曾提議太陽不是繞著地球轉，而是地球圍繞著太陽轉。使他下這種結論的原因乃是他洞察到太陽是如此的巨大勝過地球上的任何物體。一百年後尼西亞的希巴克斯(Bythinian
Hipparchus ofNicea；在小亞西亞伊斯坦堡附近)畫了一本星球圖表，上有1080個星球的位置，因此希巴克斯成為古希臘時期的重要的天文觀察者，並且成為天文科學的創始人。亞那希曼德(Anaximander
of Miletus，主前六世紀)和畢達格拉斯(Pythagoras
of Samos，主前第五世紀)也曾推測地球是圓的。但是這些正確的推斷都受了紀元二世紀希臘的地理學家和天文學家托勒密(Ptolemy，生於主後150年)所阻礙，他教導的地球中心說——即以地球為宇宙的中心。因此亞理斯塔古正確的宇宙觀被蒙蔽了幾個世紀，一直到近世代的開始。因此，經由哥白尼的闡述，這些上古天文學家的洞見推論(差不多經過兩千年)最後才能在人類歷史上發生實際的影響。6
在純粹的科學領域裡，一個完全的大變革已經發生。從前被認為最終極的基本元素，即物質被減化縮減成的原子，現在被認為最有問題，而且最需要被解釋的了。過去曾被宣告解決了世界之謎的鑰匙，現在又變成一個大謎，所有以前問題的終點，現在變成了一個新的而更需要被澈底探究的起點。(海姆K.
Heim) 7二十世紀的物理學剛關始時被批評為與十六、十七世紀的物理學背道而馳。當時是由大宇宙開始(哥白尼、牛頓)，廿世紀的物理竟是由小宇宙(microcosm
)開始。舊時的天文物理學研究百萬個光年(light year)——光行進一年的距離大約六兆哩。現代原子物理學的量度是不可想像的微小。一粒塵土其原子的數量多過於全世界的人口，多過二十五億。一個氫原子的品質非常的小，由於近代物理實驗的精確度可以算出它有26.4×1024克。2見大英百科全書1947年版。3根據瑞士紅十字會的資料，仍有五百萬人失蹤，大部份失去音訊的人都是俘膚。4編按：時是1946年。5哥白尼(Nikolaus
Copernicue)於1473年生於波蘭的土倫(Torun)實際上古代希臘天文學家對於這種以太陽為中心的發現已經早有了先見之明。在愛琴海上撒摩斯島的亞裡斯塔古(Aristarchus
of Samos,310-250 BC)早就曾提議太陽不是繞著地球轉，而是地球圍繞著太陽轉。使他下這種結論的原因乃是他洞察到太陽是如此的巨大勝過地球上的任何物體。一百年後尼西亞的希巴克斯(Bythinian
Hipparchus ofNicea；在小亞西亞伊斯坦堡附近)畫了一本星球圖表，上有1080個星球的位置，因此希巴克斯成為古希臘時期的重要的天文觀察者，並且成為天文科學的創始人。亞那希曼德(Anaximander
of Miletus，主前六世紀)和畢達格拉斯(Pythagoras
of Samos，主前第五世紀)也曾推測地球是圓的。但是這些正確的推斷都受了紀元二世紀希臘的地理學家和天文學家托勒密(Ptolemy，生於主後150年)所阻礙，他教導的地球中心說——即以地球為宇宙的中心。因此亞理斯塔古正確的宇宙觀被蒙蔽了幾個世紀，一直到近世代的開始。因此，經由哥白尼的闡述，這些上古天文學家的洞見推論(差不多經過兩千年)最後才能在人類歷史上發生實際的影響。6
在純粹的科學領域裡，一個完全的大變革已經發生。從前被認為最終極的基本元素，即物質被減化縮減成的原子，現在被認為最有問題，而且最需要被解釋的了。過去曾被宣告解決了世界之謎的鑰匙，現在又變成一個大謎，所有以前問題的終點，現在變成了一個新的而更需要被澈底探究的起點。(海姆K.
Heim) 7二十世紀的物理學剛關始時被批評為與十六、十七世紀的物理學背道而馳。當時是由大宇宙開始(哥白尼、牛頓)，廿世紀的物理竟是由小宇宙(microcosm
)開始。舊時的天文物理學研究百萬個光年(light year)——光行進一年的距離大約六兆哩。現代原子物理學的量度是不可想像的微小。一粒塵土其原子的數量多過於全世界的人口，多過二十五億。一個氫原子的品質非常的小，由於近代物理實驗的精確度可以算出它有26.4×1024克。
第二章 自然界中神的榮耀
在起初只有神。衪是所有被創物的主和創造者。衪是王，是宇宙的主宰者。所有的榮耀和所有真實的價值都起源於衪。神在那裡，那裡才有真實的偉大。只有從衪那裡人才能得到真實的尊嚴和高貴。
但是整個的創造也是這位萬王之王榮耀的表現之一。是神的旨意，讓衪的生命與慈愛照耀於世界裡。所以一切都被提升為尊貴——天與地，心靈和自然，人與其國度。
神是所有權威的源頭。衪保持那完全的自由和絕對的統治。在衪的自由和主宰內，衪將萬物安排的與衪有關聯，因為衪是完全的至高者。
所有創造的真實價值，完全看在創造物與這位宇宙之主之間的關係。當創造物個體參與神的生命和能力時，這個價值就變成實際而真實。這個參與的品質和程度是由造物主在所有創造體系中所賦與他的地位而定。
所以人之被呼召成為高貴都是起源於神。所有人能成為高貴都是出於那位世界之主衪的絕對自由和自主的意志。
在神裡——心靈與自然，人與宇宙，地上的主權和他地上的國度——這兩者都出於共同的源頭。神對人的呼召必須與神的創造和衪救贖偉大的計畫——衪至高無上自主權意志的產物——一起思考和探討。
一、神——無限的，絕對獨立的創造者，宇宙之王。
神是絕對的，不受衪自己以外的任何事物所影響。衪純粹是自有自決的，而且衪的所有作為也是出自衪自己。換言之，衪是完全獨立的和絕對自由的。有限制的活動會是一種進行的行動，至少多少會受到另外一種獨立的外在因素所影響。但神是獨自決定衪自己的作為，不被另外的原因所左右。
所以宇宙的創造不是必然是為了神的完美。因為神本身衪自己的完美和神聖並不在乎(或並不依靠)宇宙的存在。神為衪自己而存在並且不需要其它的什麼才能成為真神。衪常在“衪自己裡”(in
himself)達到衪的目的，而且衪完全是自給自足，所以衪是絕對神聖的。所有衪所作“都是為了祂自己的名”(詩23:13；西1:18；林前15:28)。
然而，由外在抑制所產生的自由與內在強迫所釋出的自由迥然不同。否則都是同樣的武斷專橫。然而我們永不可如此來論斷神(林前14:32)。衪雖然是自由的，衪絕對是被衪自己的本性所決定。所以創造是神衪神聖意志的自由產物，並且以神衪自己的目的為目的。
雖然如此，在神的本性內必定有衪內在的動機使衪從事這個創造的活動。這些動機衪並沒有啟示給我們。“隱秘的事，是屬耶和華我們神的”(申29:29)。就是有了衪所有的啟示，神依然是深奧不可測的。就是神對衪的創造有所俯就屈尊，衪並不放棄其創造者特殊卓越的主權。衪永遠高過我們，所以我們永遠要站在衪神聖奧秘之前。只有缺乏理性和思考軟弱的人，才會因神的奧秘拒絕信靠衪。
畢竟，我們是否能夠解釋人在地上生活最基本的經驗？我們知道什麼是生命？什麼是死亡？我們能否解釋什麼是電？什麼是地心引力，什麼是品質？因為這些都是不能解釋而且又奧秘，就表示它們不存在嗎？
著名的自然科學家雷蒙德(Dubois-Raymond)曾說：“在談論到什麼是物質的這個問題時，我們就好像最初早期希臘愛奧尼亞的哲學家(Ionic
Philosophers, 500 B.C)那樣無助的不知所云。自從伊疵鳩魯(Epicurue,300
B.C)那時代，他已經知道物質與能量不滅的道理。但是我們對人類心靈本性的瞭解都沒有什麼進展。”
同樣的，我們也知道，信心(Faith)不能如何的解釋終極(the
ultimate)。但是它向無限屈服，意識到有限的限制。在其謙卑中表現出天然本性的真誠。謙卑就是忠實(honesty)，謙遜(modesty)就是對實際真實的感受。單單只有求知欲望，是一種愚蠢的自我高估和無知，沒有深思遠慮並且與實際脫節。信心曉得“我是我父親的孩子，不是他的私人顧問”(特斯特金，Tersteegen)。所以我們必須靜默的站在這“無限”之前來敬拜衪，衪曾這樣了不起的宣告：“讓它有……(
Let there be )“因為祂說有就有，命立就立。”(詩33:9)
然而，如果這個世界唯獨是出自於神的工作，當然也是唯獨屬於神的所有，衪也有權隨著衪的意志來處置。從神是榮耀的創造者我們可以推論衪的王權。衪是創造的本源，是所有創造物莊嚴高貴的終極目的。
不論何處有神的旨意被彰顯，衪的神聖本性就被啟示出來。這在衪創造的工作中立即可以看出來：“自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。”(羅1:20)
二、在衪創造國度的工作裡，王自己的啟示。
宇宙既然被神創造出來，又因為是衪自己的工作，受造物必然與神的本性相符和諧。這個宇宙在時間和空間中發展存在，就它的來源和存在意義來看，實在就是由衪本性內在加上其聖潔與慈愛的一個啟示。
受造的世界經由神的旨意釋出，這必然是創造者思維的一種具體表現。這位永恆的神衪的靈性定律(spirituallaws)必然在自然界中反映出來。在無限和有限之間，理想和真實之間，必然有一種基本平行和類似存在，將能被看見的變成不能被看見的外表——象徵以感官知識可以意識領悟到的形而上的超自然。這個事實都是根基于象徵的原理，無論是神的啟示或人類的心思意念。
在廣義上，這是自然的啟示。根據這個道理，所有被造物生命的形態都成為神衪明確思想的具體實現，於是宇宙變成了永生神莊嚴尊貴在世俗事物的普遍反映(羅1:19-20)。在這偉大的宇宙秩序體系內，人類應該意識到他的高貴。在聖潔與慈愛下經驗神衪自己，在能力與威嚴中彰顯衪的本性，是我們人類的使命和應盡的天職。這是作為一個高貴人所應追求的目標和冠冕。
在宇宙整個生命發展的過程中，創造是有其宗旨的——那就是神聖榮耀的啟示。處處都可以達到這個目的，只要我們活出的靈命像神一樣的完美無瑕。在地球上這必須在人的身上實現，以長成像神的形象，成為神的代表，進而成為神所指定的被造物的統治者。
多麼的奇妙這個世界已經被神創造成了。在構成上，它包含著千萬的星球和太陽系，衪只用了兩種基本的建材——電子和原子，內有中子和質子。衪同時也將它連系起來；電子圍繞著它們的核心(如太陽)以圓形和橢圓形軌道旋轉著，就如行星在太陽系中運轉一樣。
原子是多麼不可思議的微小。一個氫原子的直徑只有一億分之一毫米。將一個圖釘的針尖上所容納無數的原子分配給一組軍人攜帶，每人攜帶一個原子排成四列以閱兵方式分列式前進，需要二萬年的時間才能走完(紐伯格，Neuberg)。
原子全都是在自由空間內活動——以很快的速度作旋轉運動，強有力的震動。在星辰的世界裡我們有太陽系，在原子的世界中也有太陽系。以同樣一致的原則主宰著整個宇宙——在小宇宙和大宇宙同樣的運動原則運轉。
創造最奇妙之一，就是在構造上如此的和諧。這位偉大的創造者以同樣的原則應用在整個宇宙上。“在整個宇宙中，這個原則可在無數不同變化的形態中看到，就如聽交響樂的主題一樣。”這種使人歎為觀止，如此奇妙而有系統的宇宙結構見證了創造的萬能——一個全能的宇宙建築師。
這個宇宙是由一些極為強大的力量維繫著。由愛因斯坦所發表的能量公式8可以算出一克9重的任何物質如果完全變成能量，將可作25,000,000,000瓩時的工10。
德國物理學家蓋爾(Otto Gail)在他的著作記載著“如果我們成功的將物質完全變成能量，就是不僅將原子分裂，並且完全將物質分解和去物質化(dematerializing)；則在汽車內一克的燃料將足可圍繞著世界行走四百周。約有一千萬哩的行程距離，等於由地球到月球來回二十次(月球距地球的平均距離約有二十四萬哩)”。他又舉了一個例子作比較：“二百輛卡車所載的煤所釋出的熱量價值等於一克物質去物質化後所釋出的。在每克物質中，每塊石頭，每塊木板所隱藏的能量有多麼的豐富。我們不能利用這些豐富的能源，但是它們在我們的周遭都存在著；在地上，在水裡，在空氣中11。”
看到這一切，我們只能欽佩讚歎那偉大創造者的能力。我們這個追根究底，好奇的心為了探討神的工廠，因為這不可思議的能量所吸引而被引導到宇宙源頭——全能的衪衪自己。就是由於這個最小的事件指引我們到那最偉大的。對於大自然的奇妙賦與關切的思考將使人產生信仰的意念進而去崇拜敬奉神。
一個這同時代的科學家貝文克(Bavink)教授說對了：“現代物理學今日所成就的恰似天文學已經成就的；它使人心充滿了敬畏。它的成就會使人立即全然的沉溺于那偉大創造中神的榮耀；這些都不是人被勉強或虛偽的反應。」
對於這些物質界的奇觀，我們必須在植物界，動物界和人類生命加上一些例子；譬如在心理生活上的奧秘，謎樣的記憶；人格和心思意志的神秘，人的殷望和理想，道德智商和他對無限和永生追求等。
因此，各事各物都聯繫起來成為一個偉大而又超越的見證——世界環繞著我們，也在我們之內，大的星斗和微小的原子，無生命的和有生命的，物質，心和靈。一本大自然的書和一本寫著神話語的書聯合起來，要同聲的讚美：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段」，「耶和華啊，你所造的何其多，都是你用智慧造成的，遍地充滿了你的豐富……願耶和華的榮耀存到永遠，願耶和華喜悅自己所造的……我的心哪，要稱頌耶和華，你們要讚美耶和華」(詩十九1、一○四24,31,33)。
三、聖經與大自然在它們啟示上的和諧。
在第三世紀有位很著名的基督教領袖，被人公認很有智慧。他有一次被人問道(我們是從舊有的歷史記載中知道的)—他從何處得到他的智慧？他說：:
「我所學的都是從兩本書上來的，一本是外形較小，另一本是外形較大，前者有許多頁數，後者只有兩頁。前者每頁都是白的，上面寫了很多黑字。大本的書上一頁是藍色，另一頁是綠色。在藍頁上有一個大金字和許多小銀字。在綠頁上有無數顏色的字；有紅、白、黃、藍、金。那小本的書就是聖經；那大本的書是大自然。」
「聖經上有許多頁記載著感動，啟示的話語。那本大自然的書是記載天和地。那藍色頁帶有大金字和許多小銀字是天的圓頂，白晝的太陽、夜間的星辰和月亮。那綠頁表示在地球上我們所知道的大自然與綠色活外衣；及無數色彩的花開放在山谷，曠野和森林中。」
這兩本書互相隸屬。兩者都見證那一位活神的啟示；它們的見證相符和諧，並指明這個創世之主的萬能，偉大與慈愛。
雖然如此，自然界的事物仍然不能直接的揭示顯露出神來。它同時有顯示又有遮掩。看起來像透明，但依然是遮掩著。「所有的事隱藏在奧秘中。它們引起我們試圖去褐開這個神秘，神的最終極奧秘。」
只有那些想試著尋求神的人才能找到衪。那些不想要知道神的人在自然界中必然找不到衪。對於他們而言，自然界有時偶而是個猶疑。或者，就有如偉大的法國數學家巴斯卡(Pascal)所說「對於那些知道衪，談論衪，愛衪的人，神向他們顯露；而對那些不尋求衪，不知道衪的人，神向他們隱藏。」神向那些追求尋找衪的人顯示。「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」(耶廿九13)
一而再的，有許多著名的科學家見證他們相信神。天文學家赫瑟爾(W.
Herschel)被人稱為「世界恒星的哥倫布」因為他曾發現許多的恒星(赫瑟爾曾製造一個巨大的望遠鏡。他曾發現行星的衛星——土星和天王星之外，又發現七百對的雙星和一千九百個星雲和星團)。他曾說：「科學的領域愈增廣，愈多複雜的形式和愈多駁不倒的事件反而成為那一位萬能創造和智慧者存在的證明。那些善意但持有偏見的人說科學研究可導致人們對靈魂不朽，和啟示宗教的懷疑；再也沒有其它的說法比這個譴責更無根據的了。」
「沒有一個真正的科學家是一個無神論，無論任何人如果能像我們一樣深刻的看到神的工廠並且有更多的機會讚賞神的全智和神對大自然永世的命定，必然會謙卑的屈膝在聖潔神的主宰之前」這是在Dorpat的天文學教授哈德拿(von
Hadler)所說的。在斯特拉斯堡和巴黎的化學教授巴斯德(Pasteur)說：「我在實驗室工作時就常常禱告」。在瑞典烏普薩拉(Uppsala)的醫學和植物學教授林奈(Linnaeus,
1707-1778 12)很得意的說：「我看到神的腳蹤了」。繼哥白尼之後當代最偉大的天文學家克蔔勒說：「在創造中我緊握著神，就好像用我的手一樣。」
「兩種求知的方法——科學研究和聖經的啟示，二者互相對照調和，互相隸屬；只要在兩者同時並用就能開啟我們周遭的真實。」(羅爾巴克，Rohrbach)
同樣的，諾貝爾物理學獎得主蒲郎克(Planck,1858-1947
13)於1942年在奧斯那市魯克(Osnabruck，德國西北部)演講時說：「宗教和科學兩者並非互相排斥。它們之間的不同乃在於它們信奉跟隨者所遵循的路線不同。如果信奉者遵循他的神所指示給他的一條路他就去從事所有的活動和工作；科學家則不然，當他說了又做成了之後就遵循一條道路最後引到神那裡，達到所有自然律的完美和巔峰。」
麻醉劑氯仿的發現者，人類最大的恩人之一，辛普遜爵士(愛丁堡大學醫學教授(Sir
James young Simpson)；舒仁度(Randle Short 14)教授曾讚揚他說：「他是一位最熱心佈道的基督徒」。他又說：「他對聖經從頭到尾的每一頁都熟透了，而且他最後曾說——只靠著耶穌我就有不被動搖的信心。」
從所有以上這些闡述釋出了一些奇妙驚人的信息。宇宙演變的起始不是靠誤打誤中的盲目機率所形成的。不是那壓倒性，冷酷無情自然力的行動，不是武斷專橫難以駕馭的權力可以控制主宰這個宇宙，而是靠著對那聖潔慈愛天理的永恆順應。最起初先有神。衪在世界之上，也在世界裡。衪是創造者，維持者，主宰者和完成者。自從衪完成了創造工作之後，衪從不曾與衪的創造物斷絕關係。這個整個的世界活在神裡面。「我們生活行動存留都在乎祂」。(徒十七28)「如果神不繼續工作，太陽就不能長久在天上繼續發光，也沒有嬰孩的出生，麥穗，青草綠葉及其它的植物也不能生長，復蘇。」(馬丁路德)
只有如此，自然界才能顯出這榮耀的宇宙——一個有秩序的體制，神聖的工作彰顯出神聖的主宰者。只有在這個根基上，我們才能得意而勝利的迎接生命。否則，這個世界雖然都順應了律法而行，只會是一片混亂。所以只有以對神有活生生的信心為根據才能有真實的樂觀。
由此，我們很清楚的看出聖經所教導的思維意念的優越。基督教生命的哲學不怕與其它各種事物的觀點作相對比較。它遠勝過其它試圖解決世界之謎的方法，尤其是那些將神置之度外的辦法。這不是投機猜想，而是實際的；不是幻想而是靠著智慧；不是騙局而是真理。所以它不是用來麻醉人的乃是要解放人；不是將人降卑，而是提升；不是貶損而是使人崇高。
四、這個偉大「創造」交響樂。
就是如此，在衪的永世權能和聖潔裡，神在創造中已經很和諧地啟示出人存在的和生命的觀念。在天上和地上的一切事物都包含著一種有組織而有關聯的各種多樣神衪自己那永恆原始純潔，創造的形象。因為神絕不會創造出任何與衪本性相違背的事物，所以任何事物經由神衪手中發出的，必定是合乎衪永遠的旨意和衪的設想。因此，一旦被造物開始在宇宙存在，它必定有衪亮光中聖潔存在的特殊印記。因為在創造之前，神就知道什麼是實際的，在衪面前有許多無窮盡的理想形態和意念，但終究最後都將由神來實際的實現出來。
舒仁度(Short)教授說的好：「不只在六千年前，而且在數千萬年前，我們看到衪的活動。衪的手就已伸到那遙遠的星球，那麼的遙遠距離以致我們無法算計出它的數字來。就是用想像力我們也將躊躇在衪的浩瀚和微妙的創造之問。大自然的美和其無限形色的花樣衪向我們展現衪是個最高級的藝術家和精工匠。」「我的主，神。你是多麼的偉大。你是充滿著榮耀和威嚴」。
因此，所有的創造物散逸出生命的豐滿成熟，並且也同時在神衪裡面生活存留著(徒十七28)。這就是神衪在永久自存未創造出來時的榮耀。在這創造的各個層次和等級和諧的韻律中，在這有秩序的永世和天體組合中，整個宇宙像一首偉大的交響樂，其完美和永恆的旋律如此調和真是難以形容。
一個超然浩大的世界有機體由造物主同一的意念將各個不同的部份組合起來，整個宇宙像是一首不休止的讚美曲，一首創造的詩歌表現出千萬的多樣變化，而且都是被同一個基本主題所維繫著。「因為萬有都是本於祂，依靠祂，歸於祂。」(羅十一36)
這就是整個偉大宇宙的佈景，在其中神對人的呼召成為高貴要得實現。8物體品質的能量等於品質乘以光速的平方；E=mc29二十八克等於一盎斯。10即六千五百萬呎磅，一呎磅即物體一磅提高一呎所做的工。11有關這種能量的一些觀念(事實上它的能力曾經有一個驚人的示範)，由於原子彈的爆炸，已經顯示給我們這一代的人看到了。“在1945年8月6日日本廣島的原子彈爆裂的能量在數秒鐘內產生一種壓力和熱浪，在它所能達到的範圍內可以毀滅所有的物體——房屋，植物，動物和人類；超過二十三萬人被炸死。在這爆炸的中心，即在廣島城上空二千三百呎的高度，其溫度高達一千萬攝氏溫度。這個炸彈的效力——它只含有幾磅的活性原子(active
atoms)——相當於兩萬噸火藥的爆炸力。以後所發展出來的氫彈其爆炸威力比在廣島的原子彈大過一百倍。”12編按：林奈教授是瑞典博物學家，創立雙名法，最早闡明動植物種、屬定義的原則，為近代分類學奠定基礎。13編按：德國物理學家，量子物理學的開創者和奠基人，因發現基本作用量子獲得1918年諾貝爾物理學獎。14編按：舒仁度是弟兄運動後期一位傑出的醫生，曾撰寫慕勒日記精華，袓父在1855年與慕勒同工，在慕勒孤兒院任教師。
第三章 人——創造的冠冕
「起初神創造天地」這句話有如鑄在銅版堅立在那裡對抗那些所有不論其來源是由異教或現代哲學思想的無神論，泛神論和唯物論。即使是自由主義神學家岡克(Herman
Gunkel)他自己也發覺不得不承認的說： 「人類在其它的宇宙哲學教導中沒有一個記載是可以與聖經中的這個第一句話相匹敵」。在起初並不是渾沌混亂；起初是神。靈被造在物之先。這是這本聖經奇妙記載中第一個思想，對此德國詩人讓·保爾(Jean
Paul)曾經說過：「摩西五經第一卷的第一頁比其它所有科學家和哲學家的文件更有份量。」當我們以這本聖經所記載的創世預言回顧那異教的觀念作比較時，我們就發現這個世界的新前瞻，「有如一陣晨風帶著新鮮的氣息，將黑夜的陰影像晨霧般的被吹散了。」
神由空虛無物中喚出這個世界來。創造不是由顯然之物造出來的(來十一3)。神衪自己是個起始，因此也是所有萬物絕對的統治者。萬物都是屬於衪，萬物都是借著衪造的(來一3；西一17；約一3)。
創世紀一章1節之後，接著記載神六天的工作，由空虛混沌中(tohu-wa-bohu)將一個奇妙的世界帶出來。
一、聖經創世敘述的屬靈信息。
在創造記載中實際最重要的是宗教性的(religious)它的目的不是以科學理念來闡述世界的起源，有如異教宗派所試圖要作的，而是更在乎于啟示創造和治理的偉大神聖原則。
神是創造者。衪從無中生有，創造了這個世界。因此，世界是衪的工作，並且是屬於衪的；而且衪有權任意處置(徒十七24-25)。因為世界是衪所創造的；只有衪——不是任何其它的事物或人——是配得被崇拜的，因為萬物的存在唯獨借著衪來的。這個世界由無中生有被創造出來的事實就因而否定了所有異教徒的大自然神化觀。所以因著聖經的這第一句話語，舊約是舉世無雙的，甚至無限的超越其它異教徒周遭的宗教，雖然異教的文明教化多少也有些發展。
同時代的科學研究對宇宙起源的觀念也達到了某些程度的共識。然而，無中生有的創造觀念，不能單單由純粹科學的方法獲得。只有靠著信心才可以獲得。「我們因著信，就知道諸世界是借著神的話造成的，這樣所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」(來十一3)總之，借著信心足以使人完全明瞭自然界的見證。
現代科學的思想也是反對無神唯物論的主張——認為宇宙和物質沒有所謂的開始和終了。原子分裂和其輻射能力的事實15，必會導致人對宇宙有起始的意念。因此，由科學的觀點看聖經的第一句話，它實在是神聖不可侵犯的：「起初神創造天地」。
神是宇宙之主。衪不受任何的限制。衪是宇宙之神，不只是一國、一族之神。在天與地衪呼召出萬物而使之存在。所以在聖經一開始，創世的敘述中就否定一國之神的觀念(national
gods)。神好像太陽，發光照射到整個地球；就好像沒有另一個額外的太陽照射巴比倫，敘利亞，埃及或波斯，也就是沒有另外一個額外的神給任何每一個國家。如果有一位神——並且聖經，大自然和人類的經驗都見證衪是活的，不能被否認的存在——衪必然是所有創造物的神，全人類的神，全宇宙的主宰者，「天和地的神」。
神是統治者。衪主宰萬物。衪製造萬物，將萬物定形，塑模成為一個有秩序的整體。所以衪是一位使萬物進化發展，歷史的神。就如在創世時，衪將混亂變成秩序，就如在人類世界歷史的開展，衪是萬物演變進展的神，啟示的神；衪將救贖的計畫彰顯在自然的生長中，衪是人類救贖歷史的神，將引導人類進入衪預定的旨意。
神是審判者。衪審判衪自己的工作。當我們讀到創世敘述中有七次神說：「神看著一切所造的都是好」，這是贊許的話，同時也對著我們的良知，很嚴肅的問我們是否我們的工作也能像衪所說的「神看著一切所造的都是好」。
神由衪的話語創造萬物。「祂說有就有。」(詩三十9)這證明衪行出的活動之容易，衪是無所不能。有十次我們這樣讀到「並且神說」。衪的話永不落空。衪的話帶有創造的能力。「在王的話裡，就有能力」。
神是使萬物成長的神。衪由演變中創造。從下等的到高等的，從基本元素造出個體，從無生命的到有生命的地球之王。但是衪的目的是要完美。所有的創造止於安息日，為了要帶進神的安息和喜樂，同時紀念衪所完成的工作。 「神看著一切所造的都甚好」。
神，特別是人類的神。整個創世敘述是以人為中心，就是把人放在世界的中心，使人無瑕疵的彰顯出神整個創造活動的目的，使人成為所有可見被造物之首和冠冕。甚至尼采也說「人是世界存在的理由」。他是創造的楔石和目標。所以聖經第一頁就指出人的尊嚴，這也是神呼召人成為高貴的一個見證。
二、人是神六天工作的目的。
對聖經創造紀錄持保守態度的解經學者，他們對所有的問題和解釋都沒有完全一致的意見。一個基本的問題就有各種不同的答案；就如創世紀第一章是否記載一個單一，普遍原始的創造呢？或是描寫地球在隨著撒但墮落之後的毀壞，後來的恢復，以致神由空虛混沌中重新恢復並提升地球成為一個和諧美好的境界？(參看本書第十七章)。幾乎同樣基本的問題：是否六日(days)就是按字義解釋為二十四小時為一天呢？或是表示「啟示的日子」？或是表示更長的時間或是表示一般「神的日子」(days
ofGod )——這與地上按年代次序的度量時間(如廿四小時為一日，或更長的時間)不能相比較。對於這個問題也沒有統一的意見。
討論這些問題各種不同的解釋，不是本章的主題。在本書第五部，特別在第十四、十六、十七章會討論到。但必須要注意的重點是：所有保守派的解釋都同意聖經記載的創造敘述是強調人是創造過程的目標和冠冕。對於這個議題，創造敘述的解經學者們沒有多大不同的意見。
現代科學的觀念也是一樣，它大致上獨立於聖經的思考之外，也獲致同樣的基本結論(參看第十五章概要)。從地質學的觀點看，人是創造連鎖的最後一環。
南非的古生物學家布魯姆(R. Broom)曾記述「毫無疑問的，只要談判有關新的生物群，其演化發展已經到了終點。除了人之外，現在再也沒有更進一步的生物演進的可能。這就使我們下了一個結論：目的就是要造就有人性的人格，人類出現之後，不需要再有進一步的演化，而且人類的演化早已由一種神聖屬靈的能力，刻意的計畫好了。」(見布朗的著作：《人類的到來，The
Coming of Man》，1933年)
這就是地質學證實了人是地球上一切創造物的冠冕，因此由科學的觀點看，說人的高貴這是完全不錯的論點。人是頂峰，也是結論，是地球上所有生命演進創造的中心和巔峰。德國蒂賓根(Tubingen)大學的古生物學家休尼(Baron
von Huene)教授說的對：「地球上的發展已經在人類達到了極點和它的目標，人的永恆不滅性和其屬靈性能夠聯繫起來了，這兩種境界在人裡相遇。」
因此，創造的整個計畫是以成全一個國度為其目標。演化的過程並非用持平的原則為特徵，而是依照各物特有的創造主旨目標進行。因此有一種創造物被揀選命定應該治理這個地球。這個創造物就是人類；所以他成為這個有組織的地球世界所有豐盛生命族群的得勝冠冕。
我們可以跟著海姆(Karl Heim)用聖經創世的敘述的意念與建造金字塔的方式作比較，金字塔的建立是一層支持著上面一層連續往上迭起。「在金字塔的頂端，人出現了。整個的創造其中建築了一個門為著可以使它的王進入。也立了一個王位，讓人可以登基。如此所有萬物互相效力為了使這個特殊的生物(人)有生存的可能，進而使地球的創造圓滿的完成。」(海姆，K.
Heim)
聖經創世記的作者深知這個主題的莊嚴偉大。可以從他言簡意賅的敘述中看出來。沒有一句話是多餘的。各樣事物被描寫的很清楚，很確定，嚴謹又簡潔。沒有人為的虛偽和矯飾偏執。就是因為這樣卓越的簡單表明其莊嚴的崇高。也因其客觀的簡潔而蘊含著最高雅的詩意。
因此，創世敘述其主要的重點是屬靈的。它所關懷的不是對於宇宙次序學(cosmogony)提供了一個報告，而是在啟示真理的彰顯，並不是在提供一個創造歷史的記載，而是在見證它的意義。在我們從事科學研究的時候必須永不可忘卻這個提示。從自然界的書本上和聖經的話語裡我們必須從這兩方面來對照看出它們神聖啟示的和諧。如此我們就可以認識神是一切之主，是創造者和救贖者；是自然界的神，也是拯救啟示的神；是宇宙的神，也是人類的神。
植物學家馬泰斯(Phillip von Martius)曾與大詩人歌德 (Goethe)作了一場很有名的對話。他在世的時候已將他的壽衣製作好了，上面繡上一個綠色的十字架。他說十字架代表他是個基督徒，綠色表示他尊重紀念植物學。
紐伯格(Arthur Neuberg)曾寫道：「我想有一件事是我們的聖經應當受人讚美的，就是它一開始就有這樣榮耀的一章，這是我由科學的觀點上體會出來的」。
以上所敘述的都是對聖經創世記載一種信心的供認。它在我們的心中將神的尊嚴提高，並且它解救我們從微薄的經驗導致我們對衪極狹窄認識的危險。它使我們在這萬能偉大創造者之前戰慄，也使我們的心情喜悅而歡呼，因為衪，這位無限至的宇宙主宰者，已經是我們在基督裡的天父了。15注：如果一個物質在它活性狀態的時候，它的原子以極高的速度散發出來的時候，這個物質就是具有輻射的能力。鐳(Radium)和鈾(Uranium)是最為人所知道的這類物質。原子彈已經公開的被人知道是一個輻射性的現象。當鈾以極高速度的質點散發時，最後分解成為鉛。這個分裂進行的速度，無論在任何溫度或壓力下都是一樣的。因此，利用這個分裂散解的程度，物理學家可以辨認出一塊鈾的樣品存在了多久，進而推測出鈾在該處所發現地層的年代時期。再進一步去估量，推理和計算，我們可以一知道所有地球上和宇宙秩序存在的物質其原來起始的意念。這個原始的起始，無論開始於三十，四十億年前，一些科學家所推測的，或是年代較少或更多，在目前似乎是沒那麼的重要。重要的是，目前科學研究已經假設了一個意念就是宇宙是曾有一個關始，所以大自然不是永遠的，而是暫時的，而且必然在過去的某個時候開始的。
第四章 沒有自由的意志，就沒有人的高貴
儘管前兩章所敘述的一切，這位永恆的創造者所創出這個榮耀的世界是如此的完美和諧；但是今天給我們的印象卻像是一個戰鬥場。互相對抗競爭的戰鬥暴力充滿著宇宙的歷史。那就是善與惡，光明與黑暗，撒但與神之間的大鬥爭。人，命定被賦予有王權而成為高貴，竟然成為爭戰的鬥士。王權變成了奴僕！主宰者變成了奴隸。放棄王權而服侍於罪孽，不力求高尚而寧可自取其辱。
這怎麼可能呢？神怎能容忍讓這個宇宙變成這種情況？從一開始衪為何不阻止邪惡的出現？至少，只要是關乎我們的地球和人類，這豈不是容許這個世界的不完美和邪惡自然的去阻礙，甚至破壞人類實質的高貴？
罪的存在豈不是與永生活神原初的意念相抵觸矛盾嗎？因為衪的全能一定足以阻止罪的開端和持續；因為衪的慈愛，永不會願意讓罪常來一切的痛苦；因為衪的全知，在那永世裡衪即預知有許多被造物將採取背教和滅亡的道路？唯一可能的方法豈不是在最初開頭就不讓他創造出來？但是為什麼神使人——當被造時他是又純潔又善良——有犯罪的可能？這不就是意味著；神雖然不願意罪的存在，但很清楚的，衪意願人有犯罪的可能？
我們完全同意，並且會不猶豫，而且很清楚的說：雖然神不願意讓罪存在，但衪沒有否認罪的可能和容許。實在的說，這個事實就是神容許罪的發生，也不阻止它；這就表示衪默認這種許可。
但是在無神論的深淵前，我們不能說這些嗎？不就是神的最初意念消失不見了嗎？
對於許多人而言，這個問題成了他們的絆腳石。對這個問題有些人甚至認為整本聖經所根據的磐石破碎了；畢竟人的墮落就是關乎在那個關鍵樞紐上——整個基督教救贖歷史的轉捩點。有些深具信心的人卻認為允許人墮落的理由乃是在乎於神自己的本性和衪全智的訓諭(all-wisedecree)，並且他們認為這是人所無法理解測度的。只要將愛我們的神衪的智慧和全能看為一切都是美好的就夠了，人不應試著去追問其中的理由。(馬丁路德和一些較早的更正教學家曾說：「這個問題太深奧沒有任何的答案，只是神喜歡罷了。」
但是想要放棄問題而仍無答案，實在不能令人滿意；雖然仍有困難，然而仍有許多人嘗試著去設法解決這個問題。我們認為這是合理的，只要探求者克制不去利用虛空的人類理學(西二8；林前一19-20)，而且要將各種思想帶進對基督的順服(林後十4-5)。人的內省反思，如果被基督救贖了(Reflection,
if redeemed by Christ)並且與聖經經文連系就不是理學了。事實上我們相信這樣的內省反思開始於啟示的先決條件並且常常以整本聖經作推論參考，如此就能引導我們進入問題的核心。如果我們發現這全都在神衪自己裡面，則任何有限的將消失在那無限裡，當然我們就得必須謙卑地向神供認衪對我們實在是個奧秘，因為我們這個被造物所瞭解的是有限因而對神永遠無法理解，但是以我們的智慧作考慮，至少我們將會知道罪是被容許的，決不會與神的意念相衝突的。
然而，有一件事在我們開始研究這個問題之前，必須說明清楚。罪的本身的來源是完全說不明白的。我們就是不能解釋為何在沒有外界任何的引誘和試探下，壞的思想，壞的行為會在一個純潔良善的被造物身上發生(羅十一34；伯八9；卅八4)。因此，倘若我們現在試著要更進一步的去探討這些問題，我們只能以我們自己的理由來推想「神容許罪」這個問題。
這個問題可分為三部份：罪的許可與神的全能，與神的慈愛，與神的聖潔的關係如何？
一、神對罪的許可
和衪的全能(omnipotence)。
在這裡我們必須強調的重點是：神的全能不是意味著在衪的能力之內衪什麼都能做；所謂「全能」這一詞與神自願的「自我限制」(self-limitation)的意義，不是相衝突的。我們如果將神的「全能」看作衪「實際可以做任何事」我們就錯了，這就導致泛神論——即神與宇宙是「合一」的道理。如果這樣，當然就認為離開了神就沒有自由意志的可能；說得更恰當點；就是整個實際現實，包括罪惡在內，將成為在神衪自己之內一種無條件的發展(anunconditioned
development within God Himself)所造成的合理結果，這就是遵照那絕對必然性的定律。
如果我們對聖經是真誠的，我們就必須教導說神的確能夠做任何事，但是衪不會意願(does
not will)任何事，所以衪不會做任何事。衪所意願的只是與衪自己本性相符的事。唯一能主宰衪的定律就是衪的自己。由外表看衪是絕對的自由，但由內在看，衪的自由必須同時的受限於衪自己的本性。如果衪既已允許天使和人類有犯罪的可能——即道德的自由意志，但同時又將衪自己牽制在衪自願的 「自我限制」，這些絲毫都不會與衪的全能相抵觸。
顯然的，在這裡又引起了一個有關神的問題，就是衪「自我限制」內在的理由。依照事物的性質來看，這個問題只能由神性存在的內在本質來探討而得到答案，也就是神聖潔的慈愛。這樣很自然的就引導我們到所要討論的第二部份。
二、神對罪的許可和衪的慈愛。
第一我們應該注意的是：神期望衪的道德受造物(moral
creatures)奴僕不是被強迫只作「好事」——因為他們除此以外不會做別的——而是要以他們的自由意志來榮耀衪——雖然他們可以做別的。衪的國度不是無止境的奴隸制度；衪的管治不是強制性的奴役而是屬靈最和諧的一個群體。但是當自由一旦喪失，雖然外表看來像是「好的」，凡事就成奴役了。只有在自由的根基上，人才有真正的尊嚴和高貴。這就是為什麼神要給衪各等級的創造物加以冠冕，使人能有辨別善惡的意識能力而擇善固執。就是因為如此，衪希望能展現給人看到那良善的最高典型。衪也希望使人事事得勝，讓人獲得最高尚的喜悅，以最崇高榮耀的冠冕莊飾於人。
這是很難被挑戰而被駁倒的；並且由這個觀點看，我們可以看到神的慈愛和衪對「罪的容許」之間的一些和諧；因為「罪的容許」本身就是引致神的祝福和受造物道德提升的必須途徑。但懷疑的人將會問道，既使賦與那些天使和人類的自由意志是否能提升他們特別崇高的祝福，這並不能符合神的愛使他們得到「平平」的祝福，而不將他們提擢到居高臨危的高位，因為神早就知道那高升的地位遲早將使他們被拋擲掉入危險滅亡的地步。(懷疑的人就是問道既然神早知道人會失敗為何仍賦與人自由意志)。或者這麼說，從開始神在創造的當時就以衪原初的計畫將天使與人類造成萬物中最完善的，神的愛豈不是更偉大更完美嗎？
假使罪的可能和被容許(possibility
and permission of sin)被認為是成為聖潔和得到慈愛所必須的基本因素；這些問題到目前是合宜的，只要這些問題能使我們認清我們的困難(在人的意念可以理解的情況下)，是可能獲得解決的。
愛是一種想要與他人團契交通的意願，「一種追求與人聯合的生命」(a
life striving after union)。所以它的發展只能經由共同生活和經驗才能達成。它的特徵是誠懇的參與和與人分享。它的目的是經由與人分享和接受中得到完全的交往互換(interchange)。愛，其完滿和理想的意念，就是對個人事物的意識感覺；因為它是一種意志的取捨，它就先要有意識的意願(a
conscioue will)，愛人和被愛的人雙方的人格是所有相愛的基礎。只有一個「真正的自己」才能有愛；這個「真正的自己」越真實越豐富，他將他生命和愛傳給被愛的人的祝福就越豐富。所以持守人格的完整，是所有真實相愛的基礎和限度。
此外，愛不只是有意願的與人交通，而且也是最崇高的生活典範。這可以由同族類之間，內在的，普遍性所表現出的完美看出來。因此，屬靈的關係是真愛交通的第二個條件。這種關係不只必須存在，而且雙方都得感受的到。如此「尊重」就成了更進一步的必要條件。自然的這就包括了維持他人的完整性(integrity)。「雖然將很多愛分享給他人，但它絕不可損害他人的自由和阻礙他人的自主。對方的本性不可被迫引進任何外來的因素，他個人獨特的個性也不能被抹殺」。(Schoeberlin)。這就是說「愛」將個人的特徵本性連系起來，而且必須是「自由」的連結。當我們將這個原則應用在創造者和被造物之間的關係上，就可以引導我們到問題的答案了。
所有愛的交通(Intercourse of love)，其真正的特質就是雙方完全自由的交通。所以在神與衪的道德受造物之間的關係裡，倘若雙方之一——譬如被造物一時失去了自由的意志——這個交通在任何理想和真實的意義上就停止存在了，如果有這種情況發生，他與神屬靈的關係將要失去，以致他對愛的感受也將隨著失去。這樣我們就不能談論所謂的真愛之間的交通了。
儘管如此，這種關係的存在必須維持——並且我們知道這種關係的必要性是建基於神自己的本性上——所以我們必須以非常嚴肅的態度來看待這個被造物自由意志的問題。只有在自由的意志下，受造物才能有「能力」保持與神有屬靈的關係。如果要使這個「能力」成為真實和完美的發展，這個受造物本身必須也要確實是良善(positivelygood)，也就是他必須為自己選擇成為良善。只有受造物成為聖潔，才有可能與神建立屬靈的關係，再以自由的意志達成真實。這又牽涉到一個必要條件，就是被造物借著被賦與的機會運用他的自由來選擇為善。如此，我們描述了在神世界的計畫中一些不可避免的試探誘惑。
神既然是愛，必會保護衪所愛的受造物(即人)的個體的獨立個性，以增進愛的真實關係。同樣的，為了建立一種相互而積極之愛的關係，受造物(人)也必須愛神；就是能有自由意願的愛。因此這個道德受造物的自由意志在愛的交通中是一個主要而必須的因素。從這兒接著我們來看基督的教義：就是因為神是愛，愛的交通是衪創造的必然目的，衪為著這個道德創造物(人)能夠對愛有真實的反應而賦予他們有自由的意志，因而人犯罪的可能也隨之而來了。因此，允許人行惡犯罪的可能是愛的合理常律，表現出它的自然本性。只有在自由的根基上，相互的真愛才能存在，並附帶著有人真正道德，尊嚴和高貴。
三、神對罪的許可和衪的聖潔。
我們研究神的聖潔時，我們獲得了同樣的結論。就是認定神創造這個宇宙的目的必須要達到自我榮耀的最巔峰；衪聖潔本質就是永恆的愛；這只能經由道德倫理的發展才能實現的。這就需要這個有智慧的被造物，由於他們被造的事實；被命定去適應贊同神的道德屬性。神的聖潔本性只能在衪這個特定受造物的身上榮耀彰顯出來。因此，將這個原則應用在我們身上，所顯示出神道德的旨意必將導致人負有神形象的天職。
此外，一旦受造物有份于神聖潔道德屬性時，自然的他就有分別道德倫理正反兩極的能力——如善與惡的對立。首先他們必須分辨善與惡實際的不同，然後他們必須決定棄惡而從善。利用辨別和決斷，他們會將這倫理正反的對照方法(ethical
antithesis)變成或應用在他們行事為人的一部份。
但是這種知識(倫理正反對照)不是事先就賦與人的。他既是一個受造的，所以也是一個有限的個體，從一開始當他初入世界時，他所看到的世界是一個外表已經成就的事實。辨別，對他來說，並不表示一下子他什麼都知道了，而只是從已存有的事實中開始學習。所以他的整個思考過程可分為辨別(discerning)什麼是他尚未知道的和保留(retaining)他已經辨別過的；這不是「無所不知」(omniscience)而是在時間前後的對比中所學習到的。
如果人尚未碰到一些讓他學習的外在事物？他又怎能知道善惡之間的對比。還有，除非有一道禁令阻止他做一些事，他如何去學習善惡的抉擇？最後，如果人一開始就沒有被容許犯錯的可能，怎麼會有禁令呢？因此，亞當和夏娃——雖然聖經不曾提到這些細節，同樣的原則，必定也存在于天使之間——他們在起初並不曉得什麼是違背，直等到有一道明確的命令給了他們；違抗與罪惡的觀念，才從他們不順服所造成的結果具體化了。當時，他們的辨別的能力實在只能算是一種立即的直覺，一種天生本能的直覺。這種直覺的意志淩駕於他們的辨別能力，並且只有借著禁止的申明，才能引導理智正確的達到最高境界。
為了單單得到外在的知識，事實上只要一道命令就夠了；為了使人能在善惡對比有內在和經驗性的體認，讓人有機會去自由參與正反兩面的經驗是必要的。只有如此，道德受造物神聖的目標才能變為他主觀的經驗。只有如此，他原有的天然本性才能真正完全變成他的心靈之所擁有和所經歷的。人的本性——是有限的，並且也是被神命定要向著聖潔的方向努力——必會與一種誘惑試探掛勾，所以他的辨別能力不應停滯而沒有進展，反而應該完全的在神裡改形更新，直到神在他裡面。
人的意志同樣的也是如此。如果意志行善是從起初生出來時就與生俱有的，是在人裡面必須具有的能力，那就不是意志，而只是一種天生的本能。對神的愛就可能只是一種附屬物，只是一種感受，而不是一種人有意識的意志和抉擇；就好像有感覺要去支配人的辨識能力，這個感覺就成了他的意志了。
最重要的是，不論消極或積極的犯罪(doing evil
byomission or commission；即因為不作而犯罪與作了犯罪)，只要人沒有作惡的可能，則行善就不再是一種道德倫理的行為，也就是行善只是必然而不可避免的，這是自然律決定的結果
16。「人有犯罪的可能是根據於有理性的受造物與創造者之間的關係。因著各個初造物的本性，倫理或道德的良善不能被強迫的加在任何有理性的被造物上，罪惡也不能被限制而摒除於外的不加在他身上」哈爾貝克 (Haarbeck)。天生具有聖潔這個措辭是有矛盾的。「倫理道德的發展包含著一種不能轉變的，自我決定的特性 (self-decision, self-determination)——就是在正常情況下，為了合乎神和衪永恆旨意的內涵，受造物自己決定要為善。沒有人能將神旨意的內涵變成他生命的一部份，除非他以自己的自由意志選擇決定行善，並且以自己的行動來達成。由此可知，在神的宇宙計畫裡，人有犯罪的可能是根據神衪自己的意願。如果受造物在善惡之間沒有選擇，就不會鑄成犯罪的可能；如果有選擇的餘地，就有產生決定做惡的可能。這個犯罪的可能性一而再的產生，結果變成實際的行動，這都是由於受造物(人)他自己自由的決定。罪惡就好像歷史的事件，無論何時何地當受造物將神靈原本賦予他行善的自由誤用而去行惡時，犯罪就發生了。」(卡夫坦，Kaftan)
我們可以說這種一時的聖潔缺失是受造物的一種不完美之處。我們認為這是由於在正常發展中尚未達到最終的目的，這種看法是對的。但是在這發展中有暫時階段的相對不完美是根據與終極目標的十全十美相對比所作的論斷，所以本身其實也是完美的。
一個被造物其人格的自由是達到完美的基本條件。但是最主要的觀念是在人的「錯誤決定」這個理論上的可能性。所以神如果不意人有錯誤決定的可能發生，衪就得放棄對受造物完美的要求——這是不可能的——同時也得放棄人的創造。
如果神不允許衪道德受造物有運用他們自由抉擇的可能，人就不能具有道德倫理的人格。他們只是成了主宰者被動的玩具，人僅僅是個受本能驅使的生物，實在的，他們沒有比其它更高能力，更複雜受支配的動物高明到那裡。這樣就更談不到人的高貴了。他們的德性實在是一種被強迫的表面的道德技巧，並且成為天然束縛沒有自己意志的個體，他只不過是個傀儡，活的道德機器而已。神的聖潔本性將永遠不能在這個個體榮耀出來，並且神創造人的主要目的也喪失了。但是就是因為這個創造的目的，必須根據衪自己的聖潔慈愛，我們必定說「神自己的本性，需要由衪自己的自由意志來限制衪自己，而留一些餘地給衪道德受造(人)沒有阻礙的作自我決定」。在神衪自己之外，衪有意願去創造一個自由的空間和境界，這是屬於神衪的基本本性。神就必須自由的限制衪自己。「即使我們能做惡，這也算是為好的」(伯拉糾，Pelagius
17 )到目前為止，由於人的被誘惑和有犯罪的可能與那位萬能，無所不知，慈愛的神相抵觸，然而它們實在是人類在宇宙神聖秩序發展中必要的階段；並且這必然與神的本性相符。
很明顯的，我們不是在教導說神的計畫沒有罪惡就不能實現。如果是這樣就導致一個半調子泛神論的意念——即認為沒有魔鬼和邪惡的神就不能達到目的。我們不是在教導說神意願有罪惡的發生；而是衪沒有不意願犯罪的可能(He
has not not-willed its possibility)。因為如果沒有不道德的可能就沒有所謂的道德。然而，神看起來好像是矛盾的；的確因為衪期望宇宙成為聖潔的旨意而竟允許有不聖潔的可能。
當一切都討論過之後，然而神仍然留在衪受造物有限的瞭解中，讓人不能明白思議無可測度。在此，我們必須打消進一步的探討和追尋的念頭。我們必須有勇氣承認我們的無知；必須謙卑的明白有限的人無法明白那無限的，並且我們的理智常常看到永恆的事是充滿著多麼的矛盾，只是因為我們犯罪，墮落了而且又成為奴役，因此違背了天上的神聖律法。
沒有其它任何事會比理性主義(rationalism)更不合理的了。誠然，我們的理智告訴我們說同類的才能明白同類；所以神衪自己才能明白神自己。所以馬丁路德(他畢竟不是笨旦)說的不錯：「在神的命令和有關衪的事務中我們必須將我們的智慧擺在一邊而想想「這些對我來說是愚拙的嗎？事實上，唯一的原因就是我是個大愚人竟然不能瞭解神的智慧」。那些想要尋求神奧秘的人必須裝飾具備三個條件——謙卑，敬虔和信心。當有了這些，就會有亮光從至高的寶座上照耀在被造物的心坎上。雖然是很輕微的意識，他會歡欣的喊出：「耶和華是神，祂光照了我們，理當用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裡。」(詩一一八27)16這是不證自明的。這個自然律不能含括神的聖潔，因為這個律是神的彰顯，祂的存在是永遠、絕對的，超乎所有受造物能所瞭解的。17伯拉糾(Pelagius)，英國僧侶，神學家，一個著名的反對奥古斯丁的學者。就如同克拉納(Richard
Kraner)所說的：「道德決定的能力和可能性必須無條件的保守維持，如此人就可以自由的實現神的旨意，這是屬於人「善的天資棄賦：；因此同時人也具有可能去抉擇行惡的棄賦。」
第五章 撒但，這個世界之王
──人成高貴與為王的對敵
壹、個人魔鬼的存在。
聖經的教導說有一位「個人的魔鬼」(personal
Devil)存在。這種教導曾經受人嘲笑，在很多的情況下那些嘲笑的人對這個問題都沒有經過嚴肅的思考。時常有人說一位「自由的思想家」(free-thinker)
,幾乎等於是說「沒有思想」(free from thinking)的人。事實上聖經的世界觀淩駕於那些反對者不曾去思考所作出的批評。在此我們要針對自然界作一個簡短的哲理反思，就可以證明這點。
一、自然界與歷史的見證。
無可否認的，就我們所知，自然界的秩序是不完美的。在這個世界上找不出絕對的和諧。自然呈現給我們的是一個謎樣的混雜；快樂和不快樂，智慧和愚蠢，有計劃和混亂，喜樂和悲傷，慈悲和暴虐，生命的喜樂和死亡的痛苦——都造成這個世界的有機體抽搐震顫著。(1)世界上的不和諧。
所有這些世上的不和諧並不能立即就證明有一股反抗神的力量存在。因為不完美並不是由於被造世界本身違抗神的結果。很明顯的這個發展的原則是合乎于創造者在衪自己的時空中所給予這個世界的準則定律。世界就像神所意願的，必須發展到屬神所期望。這個發展的觀念就是由層次較低的發展到較高的，進而到更完美狀況；一直達到整個過程的目標。如果力求在各階層都是絕對相同的完美，就損壞了原本整個發展的概念和意義。如果在發展的過程中，比較不完美的(relatively
imperfect)和比較完美的(relatively more perfect)受造物之間有不同程度的差異，在這創造世界計畫的發展中，只要發展繼續持續進行著，這個比較不完美仍是神所意願容許並賦與的。
但是這裡所說的不完美不是目前世界所明顯表現出來的特點。它所呈現出來的是多樣正常的不完美，它必須與任何形式的生長意念互相聯繫。然而，有一種不同而且不正常的不完美，它占盡了優勢，阻礙了真實正常的發展。沒有人可以如此斷言——死亡是生命的最低層次，說謊只是進入真理的第一步，謀殺是愛鄰舍開始的階段。因此泛神論所提倡的意念——認為我們人所感覺到都是「壞的」，甚至罪惡和死亡不是不正常而是一種正常的不完美；就是認為神聖世界物種進化發展的必要階段都是無意義，而且是對事實的否定(就好像將「冷」不看成熱的反面，而將 「冷」比擬為溫度很低罷了)。
自然界所呈現出的是一種不同而又極大的不和諧。在自然界爭戰的背後，顯然有些大變革的活動正存在著。我們在宇宙中經歷的一些小的情況都會讓所有觀察者認為是有問題的。「一方面它表現出很有知識，智慧和喜樂來辯解沒有神的存在；另一方面，它又表現出太無知，惡毒而又不愉快的相信神可能的存在。給人的感覺就好像一個毀壞了的大神廟裡藏存著記有深奧真理的碑文已經被一些不明人士惡意巧妙的刻劃為低劣粗俗的諷刺描述。」(格迪泰爾博士，Dr.
von Gerdteil)
無疑的，世界上有許多事讓我們感覺到充滿了邪惡和不幸，例如自然界力量不均衡的困擾，生命物感受到的痛苦和死亡。但是當我們追尋探討它們的原因時，讓我們清楚的看到那些邪惡不幸的事與那個有位格、聖潔、完美的神衪的觀念相衝突。我們曾經討論過，在宇宙之神的計畫中，如果沒有惡的可能(possibility
of evil)，單單只有「善」是不可能的；但是，自然界中與「善」連帶的邪惡和擾亂，就是實際我們所經歷的，這些必然非由神所命定的。因為如果這是在創造起初時就是必要的話，我們就不明白為何它不會永遠的就這樣維持下去。
有人會認為，神不得不創造一種不和諧的複雜事物和原則，如此可以使衪有更大的機會去啟示衪智慧和良善的大能；當衪將這些矛盾不調和的減化成和諧和降服時，就使人能更清楚的看到衪的作為。如果沒有這些不和諧的事物，衪的大能就無從被啟示的如此清楚，因為統治和諧的受造物畢竟是比較容易的。
如果真是如此，同樣的在神引導宇宙走向完美的過程中，衪也會在永恆中增加罪惡和不完美！因為，一旦絕對的不和諧在宇宙佔優勢時，衪也要能絕對的將衪的智慧啟示出來。這將意味著，只有在宇宙的完全混亂之時，神自我揭示的完美才能達到。罪惡因此永遠延續存在，而完美的真正意念被摧毀了。但是，事實上有一天宇宙的統治將可能沒有紊亂(啟廿一4)，這足以證明在沒有紊亂的情況下，自然界不是不可能存在的。
除此以外，這樣的理論牽涉到：如此的將神的全能，智慧，和衪的聖潔，慈愛分開，神就不再成為一致整體的和諧了。如果有人說罪惡是必要的，如此救世主和救贖者的榮耀就能有機會的在完全亮光中彰顯衪自己！有人反對這樣的說法，而且這是相當合理的抗議。再者，這也牽涉到我們所說的「不道德的原則」針對保羅曾爭論的：「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多麼？」(羅六1)。總之所有這些理論所牽涉到的不外如果罪它不出現的話、神利用邪惡、神意願允許罪的存在、神將親自將它召喚出來等論點。 (2)魔鬼的實際真實性。
這個世界已經從頭到腳變成了腐敗和墮落的犧牲品。如果我們認真的接受並認為被造物是創造者本性的啟示，並且這個啟示的觀念是神聖潔與完美的自我啟示，我們就不可能說神是目前世界腐敗和墮落唯一主要的原因。但也不可能認為所有的邪惡犯罪是宇宙發展中必要的過渡階段，好像只是暫時性的不太完美，有如一種純粹抽象和否定的意念
18。我們寧可這麼說：罪惡被認為是一個實際的阻礙和違抗，也就是對神所意願的世界發展產生的一種真實又具體的反抗。總而言之：整個世界的痛苦和罪惡的存在證明有一個超越，實在的，有活力的而又具有敵對的勢力存在，這是非神所意願的。這個勢力也必定是個具有位格的(as
a personality)，因為有關倫理和非倫理的，只能由有自由意識的個體來論斷。
一個絕對永恆而又完美的神的觀念，包括牠的獨一特殊性，同時衪也是包含在衪以外和周遭一切事物的根源。所以這個反抗的勢力，關乎它的存在，必然可以追溯到神衪那裡。神確實能創造出一些不完全的，這是從歷史進行的過程來看，而非與衪原先創造宗旨有所違背。所以這種反抗敵對的勢力最初必然是從創造者手中發展出來的。它曾是純潔而無瑕疵的。因此它後來變節背叛的可能，可以作為它目前違抗神的唯一可能解釋。
這樣的爭論表示：魔鬼的存在，在自然哲學的理論裡被看為是必然的。
就是自然科學，對於這種想法，也沒有其它可能的理由來反對。科學家告訴我們在這世界上廣泛多樣的生物存在著。在我們這小小的地球上，就有兩百多萬種生物族類(例如二萬種不同的鳥類，二萬種蝴蝶，二十五萬種各類的甲蟲，三十萬種不同的黴，廿五萬種植物)！有些魚類只能活在海洋的最深處，有些鳥只能活在最高的山上，有些動物只能活在熱帶地方，有些則活在寒帶。但是他們都是實在活的生物，而且他們的本性也如此的不同。同樣的道理，從純粹自然哲學的立場來看，可能有些東西(being)沒有實質的身體軀殼，就好像在我們地球上活動的生物都有實質的身體。所以拒而不談善靈或惡靈存在的信仰，由科學的觀念來說是落伍過時的了。
現代的人大都拒絕接受人類先前既有對魔鬼的觀念，因為他時常想到魔鬼是粗暴的物體，粗俗可怕，滑稽的古怪，愚蠢又怪誕——這是中世紀時人對魔鬼的描述。Ebrard教授說的不錯：「哲學家所反對魔鬼不是針對那些在聖經中所形容的；而是反對過去人所製造對魔鬼錯誤的觀念「。我們必須同意蒂賓根(Tubingen)大學的古生物學家休尼(vonHuene)教授所說的：「中世紀時人對魔鬼描述帶有角和偶蹄的滑稽形象和今日常常在人們的言談，藝術和文學作品中的描述，至少是像在玩火似的；全是一派胡言，而且輕率。魔鬼的危險性極其嚴重，尤其它的能力在今天比一般人所能想像的更具有威脅力。」「神願意為善，衪代表善的根源，啟示了衪自己；但那邪惡所追求的正是與神相反的，它試圖隱藏自己。」(謝德拿，Schader)
事實上，魔鬼是一種屬靈的東西，被賦與最高的智慧，雖然它墮落了，依然極其強勢，它的存在不能以任何哲學理論或自然科學來概括描述。因為它就在我們的世界和宇宙的周遭，是我們所看到的不和諧，死亡和毀滅的事；對我們而言就好像是一種純粹臆測所冥想的自然能力，結論就是這個世界以及與其所聯合的太陽系都是在這個強勢統治者轄治下的領域。
二、聖經的證據。
所有的這些結論都可以在聖經中找出實證。毫無疑問的，我們相信有個人魔鬼的存在，也是耶穌和使徒所相信的。(1)耶穌和祂使徒的見證。
在衪公開傳道的開始，耶穌就知道衪會和衪的仇敵魁首——魔鬼，發生直接的衝突。耶穌受試探的整個故事毫無疑問的證明了我們在此所關心的一個事實和兩個主角間的個人衝突。耶穌傳道、行為、話語的紀錄，清楚的顯示我們這裡所關心的不只是罪惡的原則，而是一個實際的，現實的，會說話的活人；不只是邪惡，而是「那惡者」。「那試探人的進前來，對祂說。」(太四3)「魔鬼就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂，對祂說……」(太四5)「於是魔鬼離了耶穌。」(太四11)「魔鬼……就暫時離開耶穌。」(太四13)同樣的，反過來「耶穌對他說……」(太四7)「耶穌回答他……」(路四4)「耶穌說：『撒但退去吧！』……」(太四10)。
耶穌在其它經文中所說的話，也證明衪相信有一位個人的魔鬼(personal
devil)的存在。衪說撒但有一個國度(太十二26)。「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」(路十18)衪稱撒但為「這世界的王」(約十二31、十四30十六11)。衪說那些不信的猶太人為他的兒女。「你們是出於你們的父魔鬼。」(約八44)各各他是耶穌個人與這個敵對勢力作決鬥的地方。「這世界的王來了」，「這世界的王已經被審判了」，「這世界的王將被趕出去」。
衪的使徒也與耶穌有同樣的想法。所以保羅說：「空中掌權者」(弗二1)，他有他的「詭計」(林後二11)，他的 「差役」裝作仁義的差役就如撒但也裝作光明的天使(林後十一14)。保羅自己傳道工作的宗旨是「要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神」(徒廿六18)，並要保證勝利，他對羅馬人說「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下」(羅十六20)。
約翰也見證了同樣的信仰。「魔鬼從起初就犯罪。」(約壹三8)「全世界都臥在那惡者手下。」(約壹五19)「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」(約壹三8)從福音書和使徒書信中，這樣的證據可以在很多經文中找到。
凡不同意這種原初的基督教信仰(即相信有惡者存在)的人，將無法瞭解耶穌和衪使徒的想法。如果認為基督錯誤的接受這種看法和衪當時的這種虛幻無常的理念，這種理論是不能被人的信仰所接受。因為，雖然基督衪反倒虛己(腓二7)成為神子道成肉身而能超越一切錯誤，這個問題之所以錯誤就是不只在衪所面對強權勢力的鬥爭和克服上，而且在歷史背景的預定上和衪整個救贖工作的目的上，基督欺騙了衪自己。
謝德拿(Erich Schader)教授說得對：「這種假定是不能讓人容忍的，因為這個信仰是在屬靈上耶穌以救贖者和神國度的引進者有密切的關聯……並且神將對邪惡的審判；也就是對那位罪惡背後引誘煸動者的審判。」(2)世界的毀滅和宇宙的變革。
然而我們必須再附加一些闡述。根據聖經所記載的，不只地球，而且與它連有帶關係的宇宙有一天將在一種猛烈的災難的審判下毀滅消失。「那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」換言之，一切都要毀滅的(彼後三10；啟二十11;太五18)。如果被造物僅僅是一種相對而正常的不完美(merely
a relative but otherwise normal imperfection)在其持續的生長發展過程中，讓人所不明白的是為什麼它不能逐漸的往上演變發展達到最終的目的，而不必遭受到這個驚駭的大災難？而且，我們也不可能看出為何這個審判的災難(包括天在內)竟然是由於居住在地上人們墮落所造成的結果。唯一可能的原因，就是人的罪，一種宇宙的革命，在靈界中必定已經發生了。(3)創世記的見證。
在聖經中似乎有一個暗示指出有這種趨勢。人被安置在伊甸園耕耘和看守(guard)著這個樂園(創二15)。在那兒必然有些危險的可能才需要看守(guard；或保護)。嗣後試探的故事證明了這樣的推斷成了事實。即使在人類發展的初期就有一種邪惡的勢力存在並與良善的國度(kingdom
of good)為敵(創三1 )。此外，這種敵對勢力的存在必定與地球有關，因為它早已在那裡施展引誘的詭計。(4)在光明國度和黑暗國度裡天使的團體組織。
由但以理書的預言中我們知道在神的創造中在某個特定的領域和時間裡，是由某些天使所掌握著。神指定他們工作並以衪的名義統治管理。所以他們同時又是神的世界秩序的守望者(watchers)和護衛者(guardians)(但四13)。根據他們的「法令」一切的國度甚至帝國都可能被擊碎。「看哪，有一位守望的聖者從天而降大聲呼叫說，伐倒這樹(尼布甲尼撒王的統治)……。這句話是守望者所發佈的命令，聖者所說的話所要求的(但四14、四17)。同樣的，司提反也說以色列所領受的律法是「天使所傳的律法」(徒七53)。
黑暗國度外表的組織其形式基本上也是一樣。因此但以理書提到一位(天使)——「希臘的魔君」(但十20)和一位「波斯國的魔君」(但十13)。毫無疑問的，這些都是指著魔鬼的靈，鼓舞並領導著一些群眾。另一方面，在光明的世界裡，天使長米迦勒是以色列民族之天使的王，「你本國之民的天使長米迦勒必站起來。」(但十二1)「你們的大君米迦勒。」(但十21)
在約翰的啟示錄記載著兩種看不見的世界——光明的世界和黑暗的世界。並且有大隊的天使，每一隊都有一位特別顯著的天使長在指揮命令著他們。因此，米迦勒有他的天使，並且那龍也有它的天使：「在天上就已有爭戰，米迦勒同他的使者與龍戰爭，龍也同它的使者去爭戰，並沒有得勝……大龍就是那古蛇，名叫魔鬼又叫撒但……它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。」(啟十二7-9)
以上這些都足以證明實在是有天使組織(團體)的存在，「或是有位的，主治的，執政的，掌權的……」就如保羅如此的稱呼他們，不只在可見的，同時在不可見的世界(西一16；弗一21)。由這個事實，我們可以進一步的推斷聯想到宇宙歷史的史前背景。(5)撒但，墮落的天使長。
當他試探耶穌時，撒但要將這個世界的所有權柄和榮耀供奉(offer)給我們的主，只要衪肯俯伏敬拜他。他也證明他供奉的可能和能力，並聲稱這統治世界的權柄是神曾賦與他的。「這原是交付我的，我願意給誰就給誰。」(路四6)
如果撒但的統治權沒有合法根據的存在，這個整個對主誘惑的供奉從開始就不是真實的了。否則，主耶穌早就會揭露出撒但合法要求的先決條件和其處置世界榮華的能力基本上根本就不存在。然而，主對魔鬼有統治權的宣稱並未加以駁斥，而只聲明人應該敬拜神，並只能事奉神(路四8)。因此，主在原則上承認這個試探者(撒但)在現今有處置這個世界國度的主權。
同樣的看法，也可以在耶穌其它的話語裡找到，衪常稱撒但為「這世界的王」(約十二31；十四30；十六11)。
啟示錄書中的見證完全與此相符。當論到今世的結局時，「世上的國，成了我主和主基督的國，祂要作王直到永永遠遠。」(啟十一15、十九6)這裡意味著就是直到那時以前，這個世界的國度仍然掌握在他人手裡——就是「這個世界的王」。現在我們也能明白為何天使長米迦勒為了摩西的屍首與撒但爭辯時，他尚且不敢斥責非難撒但，而只說「主責備你罷」(猶9)。
這個大有能力的光明之王的墮落——為猶太教會的拉比(Rabbis)所接受(其實不然，這種認知是在第三世紀的教會教父時期)——記載於以賽亞書中對巴比倫傾倒時的描述：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落。」(賽十四12)並且，以西結明顯的借用他的描述，談論到中古事蹟中有關推羅的墜落：「你是那受膏遮掩約櫃的基路伯，我將你安置在神的聖山上，你在發光如大的寶石中間往來，你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義……你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧。」(結廿八14-17)
毫無疑問的，這兩段預言並非直接說到撒但的墮落！很明顯的以西結是照著事實來敘述推羅之王，而以賽亞照著事實描述巴比倫王。所以這兩段敘述不能被認為是有關撒但墮落具有決定性的基本教義。教義上的結論不可由圖畫或詩詞的描述作推斷，而是必須根據聖經字面的意義和直接的陳述。聖經中圖畫和詩詞的意義，主要是運用比喻描述的效應，在讀者或聽者心目中和感覺上增加話語信息的功效。雖然如此，不錯，在此處所採用的描述方法超越了純粹人和詩意的境界。就好像大衛王被預表為基督，他天上的主；所以在這裡的兩個異教之王(推羅王和巴比倫王)也是他們魔鬼的預表。
在詩篇裡大衛一再的用這個方法來描述他的經歷遠超過他個人屬地人格的境界(例如詩十六、廿二)和他屬天與靈地的故事盤纏在一起的描述。同樣的預表——只是相反的——就如巴比倫王和推羅王與他們的王——撒但的關係；撒但也曾在異教帝國的歷史作他們的王，控制他們，激勵他們。
由這樣詩意的描繪，我們可以看到這兩位異教屬地之王的墮落，也就是黑暗國度統治者的墮落；以賽亞和以西結可以從那可怕的原始事蹟中人類犯罪，背叛和失敗的實際根源來描繪出巴比倫王和推羅王墮落的闡述。一位當代的英國解經家巴克斯特(J.
H. Baxter)說：「推羅王和巴比倫王的墮落影射撒但權威的墮落。在這幾段的記載內有一種隱藏奧秘的意義與當時的歷史人物和事蹟直接有關的交織在一起」。 (6)聖經緘默。
如果聖經不公開針對這些問題說明其詳細，是因為聖經它有其一定的完整性和宗旨。它是一本人類救贖的記錄，其宗旨在指示給人，經由預言式的方法，達到救贖的功效；它不是用哲學的方法教人以有系統的觀念來看這個歷史，這個世界和這個永世。如果那是聖經的目的，人就無法明白它了。所以它只簡要的並問接的提到「惡」的原始，只用偶然的，隱寓的暗示，但永不用直接了當的道理，而且沒有一處是連續性而不隱藏的形式
19。它不願意提供給我們天使的歷史，而只有人類的救贖。它告訴我們必須知道如何去尋找救贖之道。
當所有的這些都說過了作過了，常常神衪自己啟示出衪自己。並且衪這樣作的目的乃是用話語和行為在地球上開闢出一條可能的救贖之道，經由這條道路可以引領罪人回歸到衪那裡。所以衪啟示的目的不是理論的而是實用的。因此聖經不是一本提供給我們宗教主義的神學和智識的總綱，就有如基督教要義問答或系統神學論著(雖然這類的著述工作在其本身的範圍內是有價值的)；而是很簡潔的預言歷史記錄——有關這個世界中生命的至高主宰者的活動和統治。其記載的宗旨要使我們睜開放大眼界看到一個為我們開啟的新世界，在其中我們可以看見又真又活的神。
但當神的真實觀念如太陽在天空升起光照了我們的悟性時，它能將永世的亮光傾倒下來並照耀在我們裡面的世界和周遭。因為神的啟示的確是不能理解，除了它原始的背景之外，聖經只能略微的在歷史背景上對我們作簡要的說明。並且因為那邪惡者的根源和活動，主要的也是屬於這個背景，聖經允許這個隱藏在幕後的惡者的存在和他的歷史至少可經由寓喻的方式顯現出來。
另一方面，很重要的就是在希臘文聖經(新約)所有經文含有這個字diabolos都作邪惡者(the
evil)解釋。大多數的教會教父(如耶柔米)和許多著名的現代解經家都將這節經文指為史前時期那位墮落的撒但。我們認為在彼得後書二章4節和猶大書8節所指的就是創世記六章1-4節所描述的。 貳、第一個罪和當時世界的情況。
然而與撒但墮落連帶著他的國度的毀壞，就有如人的墮落一樣，只是發生在人的幅度較小(創三18)。嗣後犯罪的人，就像撒但墮落的第一個結果，他使神交托委任給他的一些創造物遠離違背了神。
這可以說明在有人類之前的地質時代已經有了死亡。聖經內有關的創造記錄可以用不同的方法解釋。它可以被解釋為一種持續的，原始的地球創造，嚴格的說就是創造敘述(creation-narrative)；或者它可以解釋為撒但墮落毀滅之後一種地球的恢復的記錄。(有關恢復理論，可參本書第十七章)。還有經由地質時代的觀點可以有幾種對聖經創造敘述的不同解釋方法：譬如在第一章2節所描的「地是空虛混沌」(tohu-wa-bohu)情況之前或當時，或是在創造六日的當時。這兩個描述均被看為是表示「時期」(periods)。然而，事實上這兩種解釋均互相吻合，而且認為在人出現之前，地球上已經有死亡；科學的見證也與之相符合。就是因為這種符合，在我們本文中所討論的就具有決定性的重要意義了。在原始世界時代的死亡，不是由地質學所作的假設，而是由古生物學證明出來的事實。任何人都知道這個事實，而且是不容爭辯的，亞當之前的化石證據的確顯示當時已有了死亡和生命衰變腐蝕的陳跡，而且事實上所顯示的常是可怕的生命毀壞。
這種事實已經被一些不信的人所利用，藉以駁斥聖經的啟示。地質學教授活沃格特(Karl
Vogt)，達爾文學說的信徒，唯物論者，曾誇耀的說：「再也沒有一個自誇信心或虔誠的斷頸跳躍者會幫助你跳過你家園中的那塊石頭了。死亡已經在最剛開始的歷史就已經存在了，而且很清楚的是一個很殘酷的情況。總而言之，幾乎沒有任何其它由反常的人性所發明出殘酷的折磨手段會比自然毀滅生物來得更可怕」。自然就如這位達爾文的信徒所說的：「它的牙和爪都是紅的。」
但是反對聖經的仇敵所發出這得意勝利的呼聲，是未成熟的勝利(末免高興的太早了)，因為當我們看到死亡與毀滅在人類墮落之前己經在地球發生過了的這個事實，與聖經的教導完全相符合時，那些對聖經持懷疑看法的人所發出的反對的言論都平息不出聲了(他們沒話說了)。只要追溯到撒但的原始墮落就夠了。在創造中所有痛苦的原始根源就是在宇宙革命，撒但背叛神、隨後不和諧和毀滅都被帶進到神曾託付給他的宇宙領域裡，其實當初他(撒但)原是光明之王(a
prince of light)
人以後墮落了，但是在宇宙中他不是罪和死亡的起始者；人他就像一個門一樣，經由這個門那已經存在的罪就由人的後裔進到這個世界。海姆(Karl
Heim)在解釋羅馬書第五章，特別在第12節「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來」，他指出使徒保羅在這裡不用希臘文的介詞dia
(through；經過)帶著直接受格，而是用所有格。希臘文的dia
(through；經過)帶著直接受格表示來源或事物的起始者；若是所有格表示經過一個地方，例如人經過一個門進入一個房子。因此，人墮落的時候，撒但的勢力在創造人之前就已經存在了，他穿過了這個門的入口就進入了人的世界。這個世界(kosmos)保羅所常用的字，他的意思不是指宇宙而是表示「人的世界」(林前一20,27、四13)。
邪惡(evil)，一種撒但的勢力，在人類被創造之前就已經存在了。死亡對整個創造所施展的領域在有人以前的原始時代即已開始了，它是基於撒但背叛神全能的事實，在人被創造之前已經對整個創造活物體系造成了影響。所以這個咒詛彌蓋了整個創造物，這都是由於撒但的勢力，他使創造的活物世界成為死亡的奴役。
這個如此不幸的史前時期的大災禍如何發生的，沒有人可以臆測。在那過去的史前時期，什麼時候撒但如何墮落，我們完全不知道。所以由聖經創世記的敘述中我們也不可能確實的指出在何處其它的發生有關。是否在創世記第一章的第1節和第2節之間的時期發生？這是「復原理論」的支持者所持定的理論。或者是在宇宙發展中一個稍後的時期發生的，或可能介於世界的創造和第一次植物動物生命的開始之間(其化石目前可以在地層的深處尋得到)，以後這些動植物在早期消失死亡了？這就表示它發生於摩西記錄的第1節和第2節之間某一個不確定的時間(如果創造時期理論正確的話)？誰敢確實的回答這些問題呢？無疑的有一個事實是確定——並且我們確實認為這個說法是合宜的——就是在宇宙第一次痛苦災難和死亡出現之前發生的。(有關聖經對撒但墮落缺少詳細記載的議題可參考本書作者另外的著作：《世界救贖的曙光》)
不論如何，從地球歷史一開始，確定的是一直都受著毀滅與進步發展，生與死，善與惡，黑暗與光明，撒但與神之間的衝突所影響。
在人被創造之後，這種史前的大災禍所造成的重要結果繼續施展著影響。黑暗的國度持續的存在，其影響無可阻遏抗拒的進犯到地球。
雖然如此，我們可以解釋神六日創造的工作，並將地質時期的資料與創造敘述互相關連，在聖經中指示的很清楚，雖然有創造六日工作的完成，地球並沒有立即脫離撒但活動的範圍。神為人所預備的並不影響其絕對的完美。衪不立即將魔鬼的勢力從地上和其周遭剷除是與創造工作的完成終結有關。隨著那創造的六日以後，魔鬼仍然能夠在地球上繼續活動著。因為如此，我們才能解釋神教導人不只要耕種而且要看守伊甸園(創二15)。就整體而論，只有如此我們才能解釋狡猾的蛇與試探的故事。
當我們試圖去回答在宇宙組織體系中人被創造之宗旨和目的的問題時，在這同時也為我們開啟了一個偉大的前瞻遠景。就是由於人能勝過神的大仇敵，這些困境都將被克服的。在這裡是一個屬地受造新主人所要面臨的一個重要功課。
在此，我們認清了人的歷史和不能見的世界與整體宇宙的關係。自然界的歷史與人類救贖的歷史是有密切的關係，地球的史前原始歷史變成了隨後人類歷史的宗旨和其國度重要的評論釋義，並對人的高貴理出更明顯的頭緒來。18
就好像泛神論有的。泛神論認為神(非位格的神性)與宇宙是為一體的，最主要的是他們認為所有邪惡包括罪和死亡，僅是一種比較，相對的不完美(relative
imperfection)，而不是不正常的不完美；而且因此是世界萬物進化過程中不可避免的一個過渡階段。這個泛神論的論點同時也破壤了神真正的理想意念，因為如果神的意念沒有自我和諧(self-harmony)，這是矛盾的。19路加福音第十章18節和提庫太前書第三章6-7節，幾乎只有這兩段經文很清楚的說到撒但的墮落，即使在此，也有不少的解經家不相信這種說法。其它的解釋也有其份量。如路加福音十章十八節提及耶穌在受試探時的得勝和祂在地上的日子時以神跡勝過了魔鬼。祂說：「我曾看見撒但從天上墮落像閃電一樣。」提摩太前書第三章6-7節：「初入教的不可作監督……就落在魔鬼(diabolos)所受的刑罰……落在魔鬼(
diabolos)的網羅裡」。這個希臘文diabolos實際的意義就是撒但或人的控告或譭謗者。根據幾位元著名的解經家認為在這裡要以譭謗者來解釋比較合宜，也就是初入教會的基督徒不可作監督……落在惡毒的審判，批評與邪惡的傳聞……」這樣的解釋很合宜，因為接著下來的經文是「監督也必須在教外有好名聲……」也就是在世上有好名聲。而且希臘文diabolos這個字的意義是可以被用來如此的解釋。
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