圣经要略

 

 

 

目录：

01前言                                  02以斯拉记

03尼赫迈亚记                              04以斯帖记

05乔布记                                06诗篇

07罗马书

08附篇

一、因为这事出于我                       二、赞美祂的话常在我口中

三、寻找迷羊                             四、神的真恩典

五、要世界还是要基督?                    六、如何知道父的旨意呢?

七、如何来对付罪恶的思念                 八、顺与逆

九、惹动的灵

 

01前言

   

《圣经要略》(synopsis of the Bible)作者达秘(J．N．Darby) ——一位被神大用的仆人，十九世纪初弟兄运动杰出、著名的领袖。他对教会——基督身体合一真理的亮光，带给当时及近代教会稳健的复兴。他的著作浩瀚惊人，始自二十八岁，止于八十二岁辞世。最著名的除了把圣经译成德文与法文，将希腊文新约译成英文外，最宝贵的就是《圣经要略》了。他对主的绝对让他对真理始终如一、一丝不苟。他的著作十分值得一读，但又不容易领悟，只求感动达秘写书的灵指教我们来读他的书。

    以斯拉记、尼赫迈亚记、以斯帖记三卷书写于主前536—432年间，相距有百年，写的是犹太人被掳异地、归回的历史。『以斯拉记』着重论到恢复——圣殿事；『尼赫迈亚记』论到的是重建城墙；『以斯帖记』论到遗民的蒙保存。从三卷历史书中的言论，可以看见当时神的子民属灵和道德方面的情形。他们在重建殿与墙、并留居异地之时的各种表现，以及神的带领、归回、分别为圣的心意。

   『乔布记』是距今有四千年所写成的，古代圣徒受苦的『史诗』。对今天人类对生命、生活的奥秘仍然是十分密切的，尤其对作为『天侨』寄居在地的圣徒们，更值得默想：神对待祂所爱的人的方法与目的——(受苦)、祝福、成圣：应有的态度——认识自己、弃绝自义、谦卑忍耐，更认识神，进入丰富之地：乔布的结局。有人称这卷书为『人受苦之谜』’令人费解，然而达秘弟兄之《圣经要略》的指点，我们可以藉以打开这个谜，也一同进入乔布所进入的丰富之地。

    『诗篇』的成集，历经五百年的时间，是神的灵藉人出来的。生命胜于饮食，精意胜于美词，我们用此来称羡诗篇的无与伦比！它是历史上爱神的人之灵食、安慰、同情、信心、能力、歌颂……，一句话是对神赞美的祈祷，是得胜的诗歌，圣灵的启示，与新约所记的基督相辉映！藉此，让我们倾慕神、享受神，沉浸在祂的大爱之中。

    《圣经要略》有纲要性的指导，也有具体、概要的指点，然而必须打开你的心、仰望神的面光来读，你必与作者一样蒙福。

                                                 拾珍编辑室

 

02以斯拉记

 

第一章

    列王纪和历代志的末了所提起的事，是十分重要的。神的宝座不再留在耶路撒冷，神已经照着祂的警告，撇弃了祂所拣选的城，并将地上的政权赐给外邦(但二37)，以色列百姓非但在旧约之下失败了——离弃了神(撒上八7)  ；神也不再作他们的王——恩典兴起戴维家来维持百姓和神的关系以后，在这家的治理之下，一切仍被罪恶蚀腐，以致无可救药。神厌弃祂的百姓，在他们额上写了『罗阿米』 (就是『非我民的意思』)。神的计划虽然永远不会改变，但是这百姓和神之间的关系(若这种审判尚许可有关系存在的话)，却已变得凄切可悲。照着以色列说，照着人说，一切都完了，即从神的对付方面来看，这件事的结局也非常严重，因为神从地上收回了祂的宝座，暂时撇弃了祂的百姓，使他们不再作祂在地上的政治中心，而将权柄移转外邦人。人在律法之下失败而被定罪，神又借着戴维的家，用恩典来扶持人，使人可以继续享受祝福，可惜人再度失足，从此王权操于外邦之手，百姓反受旧约制裁。

    现今神带回一班遗民，使真实的君王可以向他们显现，同时使圣殿也能照着神借着杰里迈亚的口所应许的话，并神的仆人但以理所祈求的，重新建在原处。

    但以理纵仍留在巴比伦，他实在比较那些归回重建圣殿的人，更熟悉百姓的情况。关乎以色列的前途和神的旨意，他也得到更深远的指示。但是被掳归回这件事也值得重视，因为要明白神如何恢复以色列，及弥赛亚怎样来到他们中间，就必须注意这事。神暂令他们憩息，然而神的旨意关于外邦日期和祂百姓的地位却坚定不移。他们依旧在外邦辖制之下。(注：基督降临并未变更这个地位。遗民的恢复为使基督可以照着应许向百姓显现，但基督被弃绝使他们的家成为荒场，从今以后不得见祂，直到他们在末后日子悔改了。当祂在地上的日子，路加福音以外邦君王的朝代记时，而且当主在这件事上被试探的时候，祂立即指出他们的地位，粉碎他们的虚伪，不容他们有所凭借，直接告他们说：该撒的物当归给该撒，神的物当归给神，因在该段时期内，将有更深更大的计划得以完成。)

    波斯王古列下旨，吩咐百姓归回耶路撒冷，重建圣殿，他在几方面预表一位更荣耀的拯救主。他承认耶和华以色列的神是独一的真神，他是『从东方兴起的义人，他必临到掌权的，好像临到灰泥。』他是耶和华为这缘故题名召来的，他恩待以色列人，尊敬耶和华，他得到大能之神的恩典和祝福。他的行动全在神的引导之下。但是神纵使一个外邦人有心恩待祂的百姓，这人并未变更干预外邦的日期，神藉杰里迈亚所说的话应验了。巴比伦受了审判，这是一桩特出重要的事件，但是实际上它的权力并未消失，仅转移他人而已。王权的中心是一座城，但这座城并非神的城，既不是地上的耶路撒冷，也不是天上的耶路撒冷，戴维的家不再掌握神所付托的王杖。

    不错，犹大支派的杖尚被保留，使从耶西的根所生的『枝子』得向那支派显现，但外邦的政权一直继续着，甚至弥赛亚在地上的时候依旧未变，因此弥赛亚必须吩咐犹太人，将该撒的物归给该撒。那位真弥赛亚耶稣的显现，不过引起呼喊说：『除了该撒，我们没有王。』这也完全显明了这个事实。

    既是这样，神仍旧给这违背律法的百姓有运用信心的机会。至于百姓归回时候，圣灵怎样在他们中间运行，我们要研讨它的原则。

 

第二章

   首先值得注意的，乃是被掳的百姓既已感悟与外邦人来往的苦痛，领略了他们从前所仰赖者的权力与暴行(在这点上污鬼已经离开他们)，他们就定意从今以后以色列必须是个纯净不杂的以色列，人必须寻出自己的谱系，他们顶仔细的查考百姓和祭司的族谱，不让任何非以色列族的人参加工作，按照过去习惯，祭司代代相承，从不询查，人无须查明族谱，儿子循例继承父亲的职位，享受神所赐的特权。但是现在因着神极大的恩典，以色列需要恢复他们固有的地位。

    现在不是他们历史的初创时期，所以不能援用当初的权利。这是一个归回，因此决不能再容让罪恶所带来的紊乱。他们刚从紊乱中逃出，最少已经脱离了一部分紊乱，摆在眼前的是以色列的事，别人在此何为?指明神家的宗族谱系，是当今一件主要的事。是他们蒙拯救脱离巴比伦，是这一家，或说是家里的小部分遗民，被神带出来。

    所以凡在族谱之中寻不着自己谱系的人，即便已经归回犹大地，仍被放在一边，凡祭司不能确切证明自己身份的，都被算为不洁，不准供祭司的职分，将来或者会有属灵鉴别能力的人兴起来承认他们，并恢复他们的特权，但是被掳归回的百姓却无此权柄。他们只是一班被点数被承认的百姓，各住在自己的城里。没有用乌陵土明决疑的祭司，是一个软弱，然而这里却有忠诚。

 

 第三章

    到了七月(注：『吹角』是在本月举行，预表末后的日子以色列被恢复)，以色列人各从自己的城上来，聚集在耶路撒冷。他们在这里所作的第一件事，就是在乔舒亚和所罗巴伯的领导之下，起来建筑祭坛，投靠在以色列之神的翅膀底下，接受神作他们的唯一帮助和保障。他们惧怕邻国的民，但神是他们的避难所，这个实在是信心的美好见证!这是他们经历试炼屈辱的良好反应。虽然四围都是仇敌，这个无墙的城池却受信心所建筑的神的祭坛保护，它的安全远超有君王和城墙的日子。信心追踪神的话语，丝毫不差；信任神的慈良，全无疑惑，这时犹太人特别在几件事情上显明他们对于神的话语毫不苟且。

    在第二章五十九至六十三节里，我们已经看见有人寻不着他们的谱系。这里在第三章二节内，我们又看见他们怎样遵照摩西律法书上所写的，在坛上献燔祭。到了四节，他们又照律法书上所写的，守住棚节。习俗和遗传都已消失，他们小心翼翼地避免巴比伦的陈法，除了神的话语，他们一无所靠，这种光景带进丰满的能力，虽然这些是在圣殿被建以前的事，那时一切尚未导入正轨，但是信心早在那里寻求神的旨意，我们看见他们并不越过神，试作那些要求属灵鉴别力的事。这些犹太人用感人的信心来敬畏神、敬拜神，也可这样说，以神为他们的中心，献上所当献的，他们用信心来认识神，决不替神执行权柄，将一个尚待鉴别的人安置在事奉神的职位上，直到有乌陵和土明兴起来。

    犹太人将波斯王所允准的材料运齐后，就兴工建造，立定圣殿的根基，一般说来，百姓大大欢乐，这是自然而合理的。他们照着戴维所定的例，彼此唱和赞美耶和华，(他们这样作是何等合时!)说：『祂的慈爱永远长存。』然而那些见过旧殿的老年人，就是见过按照神的启示建造之殿的人，却大声哭号。

    哀哉!我们也体会这一点。凡在今日能回忆神的教会当初光景的人，必定懂得这些老年人的眼泪(徒二和四章)。这种情景在神面前也非常恰当。在远处可以听见欢呼的声音，至少是一种混杂的呼喊。这也是十分相宜的，因为这些声音宣告一个事实，即神为祂百姓的缘故起来行了事。

    在祂面前欢乐是蒙悦纳的，但眼泪说出了实情。见证神向祂百姓所作的全然公正，同时又回忆到他们从前在神眷顾之下所蒙的祸福。唉!眼泪见证百姓对神的亏欠，这些眼泪是神所悦纳的。哭号的声音和欢呼的声音混在一起，不能分辨。这是惨淡命定的结局，然而在神面前却非常适宜；因为神喜欢祂的百姓欢乐，祂也懂得他们的眼泪。这里是一幅实情的素描。

 

第四章

但是在这种境遇中，难处不光因着遗民的软弱发生，难处也从遗民所接触的外人发生，这些人在神和祂百姓的关系以外。以色列本身的确有软弱，神虽供应了百姓的需要，但并未起来恢复他们当初的立场。无论从百姓在神面前的地位来说，或从神在以色列以外，外邦中设立的权柄来说，或从历世历代神关于祂政治的教训来说，神都不能这样作，要与神恢复正常关系，决不能避免惩罚。

除了百姓的软弱以外，世界的势力已经渗入应许之地，而且在蒙应许的百姓中间有了地位，所以难处就从因外邦政权的干涉迁居应许之地的人民身上发生，他们要与犹太人一同建造圣殿，他们辩白说：他们也寻求神与犹太人一样。自从艾萨克哈顿带他们上这地以来，他们常祭祀神。这里并无敌忾，何必加以拒绝?

    然而神的灵却称他们为犹大和便雅悯人的仇敌，神的百姓或神的会众必须认识他们所独有的特权。只有他们才是神的会众，主爱犹大和便雅悯，从祂恩典里出来的祝福都流归祂的百姓。百姓应当十分认识这个恩典，不认识恩典，就是轻视恩典。这恩典也就是神的无比善良。容纳外人，乃漠视恩典，结果会失去恩典，因为这个等于宣告说：他们并不比世上其他的人，在神无比的良善下，更蒙拣选作恩典的对象。

    但因着以色列族长的忠心和机警，他们脱离了这个陷阱，他们说：『我们建造神的殿与你们无干，我们自己为耶和华以色列的神协力建造。』他们若非如此，就等于在事实上否认神是他们的神，是以色列的神。这种情景特别适合于经过长久遗弃和沉痛管教以后，重新被召，记起她的特权的会众。为着磨炼管教百姓的缘故，神许可这事临到。建殿的工作可能因着这些人的恶念暴行受到拦阻，他们在世界政权面前称颂尊大的亚斯那巴。

    当他们想混入以色列遗民中间的时候，他们穿上了敬虔的外袍，然而在世界政权的面前却暴露了他们的原形。神的百姓在独立自由时候拥有的权能，必会引起那些不倚靠神之人的惊恐，他们惧怕自己的权力受到神的灵在祂百姓中运行的能力击打。不管百姓如何归顺，神运行的大能总是超脱的，以色列纵照古列自己的命令行事，仍无法挽救这个控告。凡倚靠神的，都是绝对的。凡不倚靠神的，总是反复无常的，但那忠诚的人不顾一切。神认为百姓需要这种磨炼管教，不理结局如何，他们的信心需要经过试验；他们的道路是神所命定的，他们的信心以神为凭依，因这次的遭遇，他们只好等候，但神的时候总必来临。

 

第五章

    神不用外邦君王的一纸命令，来宣告祂的时候已经来到；神从另外方面兴起了更宝贵的激励。百姓纵在外邦统治之下，神依然超越一切。当祂降卑自己，向百姓说话的时候，祂的话语仍有最高的权威。祂能在需要之时倾向君王的心，来维护祂的话语。无论如何百姓应当跟从神的话语，不必寻求别的动机，也无须仰望其它帮助。

    哈该和撒迦利亚奉神的差遣，向百姓说劝勉的话。这些由神那里直接来的信息，具有非常的价值。祂的话语永远是这样尊贵的。虽然牠们没有变更百姓在外邦人中间的地位，但是牠们却是神关心祂百姓的确据。不论百姓受了多少苦，以色列的神总归高高在一切压迫人的势力之上。

    我早说过，百姓必须等候，他们接到禁令后，势必停工；但是禁令隔了多年才到达。查考同时代的预言，再比较他们的年日，我认为真真的拦阻在于遗民缺乏信心。那地的仇敌使他们惧怕，阻止他们建造。犹太人就此不敢建造。他们的仇敌贿买波斯宫廷的谋士，要败坏犹太人的谋算；但是第一件事是仇敌使百姓的手发软，禁令隔了二朝以后才到达，而犹太人却因惧怕他们的仇敌早已停了工(四4、2 l，五l；该一l——2、4，二l 5)。

    照样，他们也不是因为接到皇上的旨意而重新开工；乃是因为他们敬畏神而不怕王命，如同看见了那位不能看见的主(该一12——13)。并非神在大利乌时代，比在古列和亚达薛西时代，更可敬畏。他们软弱的根源在于他们忘记了神。这里显明了神极大的恩典，借着哈该的口来唤醒他们。直到那时，神也管教了祂的百姓。

 

第六章

    这些都告诉我们，停造圣殿是以色列的过错。哈该书第二章十五节给我们看见，建殿的工程毫无进展，仇敌所灌输的恐吓麻痹了他们，他们责无旁贷，因为当时王上的旨意尚对他们有利。他们所缺少的，乃是向神的信心。我们已经看见，只要有信心，王命虽然敌挡，他们仍敢建造。这种信心引进了有利于他们的谕旨，况且那谕旨还是他们仇敌干涉的结果呢!信靠神是何等美好，祂的圣名是应当称颂的!

在哈该和撒迦利亚的劝勉之下，圣殿修成了(六15)。耶和华在这件事上所赐的大恩典，使百姓欢乐。祭司和利未人都照着摩西律法书上所写的，按着班次事奉，他们的忠诚超过列王最盛的时代(比较六2 0；代下二十九34)。但是我们未见戴维所定的例，反而看见他们行奉献神殿的礼，这实在是个大遗憾。他们守逾越节，证明百姓能在圣地纪念他们的救赎，这是归回遗民的可庆权利。许多人除掉所染外邦人的污秽来归附他们。耶和华使他们欢乐，然而火却不能再从天降下，印证神悦纳了为奉献殿所献上的祭物。这虽是一个消极的不同，它的意义却甚深刻，就在造成他们欢乐的事上泄露了他们的真相：『耶和华使亚述王的心转向他们，坚固他们的手，作以色列神殿的工程。』神显出极大的恩慈，但是重大的变化已经发生!

 

第七章

    历史到此尚未终止，因着神的恩典得从毁灭中逃出来的，虽只极少数的遗民，神还得用他的良善不断的照顾，免得他们失信失败。神使以斯拉的心想念在耶路撒冷的遗民。以斯拉是个敏捷的文士，通晓摩西的律法书。他立志考究遵行耶和华的律法，又将律例典章教训遗民。这里又是外邦君王差遣他去耶路撒冷完成使命，一切恩慈虽出于神，命令却不再直接从神发出。(只有预言是例外的，在那里神保持祂的主权。我们已经在百姓堕落时，神兴起塞缪尔的事上，看见这点。)神不能忽略或者否认祂自己在地上外邦中所设立的宝座，以色列究竟是属地的子民。

    神将使命授予以斯拉，正是神恩慈的明证。这个刚好配合百姓的需要。这里不是能力的问题，因为权能早已移转他手，而是通晓神的旨意和律例的智慧，就是能从神的话语中看出神的心意。王自己也承认这件事(七25)。

 

第八至九章

    这虔敬的文士带同许多人往耶路撒冷去，一路得着神手的保护。可惜一到那里，他就发觉律法已遭破坏、罪恶已经侵入，百姓没有分别为圣，离弃这些国的民，而且首领和官长在这事上为罪魁。以斯拉因之心中愁苦，整天惊惧忧闷。好像从火中被神抢救的遗民，岂可轻易忘记拯救的恩典，而与这行可憎之事的民结亲呢?凡为耶和华言语战兢的，都聚集到他那里。以斯拉为了这事，自卑在神面前。到了献晚祭的时候，他就把心中的愁苦向主倾吐。

 

第十章

   许多人的心被恩典摸着。虽然这次神没有用预言来答应他们，如同往日一般，但是神却将祂的反应放在犯罪人的心里。他们中间有人说：『我们在这件事上干犯了神，然而以色列人还有指望。』于是他们就认真去对付这件事，以色列人都被召集到耶路撒冷，凡不来的必被革除，因事情十分紧急，虽逢大雨的时令，他们仍来聚集。会众表示必定照着律法的话行，被派在以斯拉领导下办理这件事的人，就殷勤查办。在两个月内完成了这项工作。凡娶外邦女子为妻的，应许必休他们的妻。他们承认自己的罪，并献一只公绵羊赎罪。

    我们再一次看见，当神的灵运行在祂的百姓中间，纠正他们的生活状况时候，有一点特别明显，就是要他们离绝一切外人。凡属祭司之家的人，不能在族谱中寻出自己谱系的，就算为不洁，不准供祭司的职任。凡百姓不能指明自己宗族谱系的，必不被承认。他们爽直拒绝那地的民，不容他们参加建殿的工作。最后，凡娶了外邦女子为妻，其中也有生了儿女的，必休他们的妻。无论代价多重，他们必须从一切以色列以外的人事物中分别出来，他们这样作，显明他们忠于他们的地位。他们是从巴比伦出来的遗民，照着他们所余剩的力量，专心恢复圣殿和事奉。

    同时，我们也看见，神怎样用甜美安慰的话语来印证他们、激励他们。惟外邦的权力仍旧存在，一切有关权柄，耶路撒冷的宝座和膏立之事，尚未得到恢复。神虽未正式承认嘉许祂的百姓，但是当遗民显出忠诚之时，神总归祝福他们。最显著的也最应当摸着我们的事，即在这种残局之下，外邦宝座已因以色列人犯罪而被建立，神一面承认祂为着审判而设立的外邦政权，另一面仍旧用恩典来对待祂的百姓。第九章八至九两节非常动人地描写出他们的光景(第九节之『是』该作现代式)。

    这是个严肃的日子，在诸般艰困中，神竞用祂的慈悲来激励坚固百姓中的遗民。在失贞遭殃，被称为『罗阿米』以后，神犹尽量接纳他们。

但是百姓蒙了这样大的怜悯以后，又重新犯罪、离弃神。这事令人喟惜不置，如此之神，如是之人!

我们必须记得!以色列是个属地的子民。他们今日的福分，就是作神在地上公义权柄的中心。(注：我说『今日』因为直到塞缪尔的时候，以色列被置于祭司制度之下，他们的祝福根据于他们的顺服；那时神作他们的君王。但在戴维的日子以后，戴维预表基督，就他们所享受的祝福来说，这国变成了神公义权柄的中心。)

    所以他们与外邦政权所维持的关系，实在是反常的。记住这点以后，再将它应用于其它境遇，它所指示的教训是惹人注意的。它给我们看见，从荒凉中得局部恢复，经过种种艰难，此时信心的行为应当怎样。人当如何倚靠神，渡过难关，神如何对待祂的仆人，并人怎样不作重建权柄的无效尝试。

    此外以斯拉记特别表彰神的慈爱和法则，祂保存犹大的杖，直到细罗来到。殿内虽无荣耀，祭司也无乌陵土明，但神的慈爱永远长存，祂在一切之上，施行恩典，叫弥赛亚能照着所应许列祖的临到以色列民。外邦政权巴比伦遭受审判，预告一个更美的拯救，然而神的旨意有它的时候，在日子尚未满足之时，尚须忍耐等候。

 

03尼赫迈亚记

 

第一章

  尼赫迈亚记不用详细解说，但是它的含意却非常深刻。在神用忍耐恩慈对待祂所拣选之耶路撒冷的历史上，它成了一个重要的关键。

    在以斯拉记里，我们已经看见圣殿的重建，和律法的重立在百姓中间。他们再一次离绝外邦人，将自己分别出来归向神。

    在尼赫迈亚记内，我们看见耶路撒冷的城墙重新修造起来，同时所谓的民政，也在外邦的控制下，得以恢复。

 

第二章

    因着恩典、信心竖起了祭坛，外邦人绝对无分，除非自愿前来敬拜；然而在城市重修之时，外邦所设立的省长却站在显要地位，神摸着外邦人的心，叫他们恩待祂的百姓。我们看见尼赫迈亚的心怎样被百姓的苦难深深感动，这是神的恩典的宝贵标记。使尼赫迈亚有这种感觉的神；也同时倾向王的心，允准他为百姓和耶路撒冷所求的一切好处。我们也看见在尼赫迈亚里面有一颗心，一直是向着神的，从神支取力量，胜过最大拦阻。

    尼赫迈亚为百姓求好处，并不在一个显赫的时代，好像只须一丝信心，就会激发肉体的能力，搀入它的光芒。这是一个要求坚忍的时候，这种坚忍不拔是从一分关心神的百姓而产生的。因为知道他们的确实是神的子民；为这缘故，虽然受到藐视，乍看工作也极渺小，其实仍不失为神的工作，犹能百折不回完成目的；虽在敌人仇视反对之下，同伴的心又发生摇动，依旧再接再厉，毫不丧胆，专心工作，挫折敌人所有阴谋，避免一切陷阱；神实在眷顾凡信靠祂的人。

   尼赫迈亚还有一点美丽的品德，即他虽居于高位，心里熟悉工作详情，而且十分关怀百姓，要他们走正直的道路。

    在这种忠诚表现中间，我们仍能察见外邦势力控制了整个局面。尼赫迈亚的回来，甚至他的行动，都受这种势力的影响，在此不只看见有信心的行为，同时还有一个保护的权力(比较拉八22；尼二7——9)。虽然如此，以色列人还能小心离绝一切非犹太的东西(三20，七65，九2，十30，十三1、3、29—30).

 

第三至第六章

    这里历史所给我们的第一个功课，就是当神有所行动的时候，一切有关的人物都充满信心。耶路撒冷荒凉已久，现在犹太人乐意建造。重重艰困使犹太人灰心，然而坚忍不拔的心志也因此激发。真实的信心常带着这种坚忍的态度；外面的情形无论怎样微弱，信心认识这是神的工作，所以全力以赴。尼赫迈亚的活力感动了百姓的心，他们准备一面作工、一面争战。信心在人心里印证神和祂的百姓是联结的。这个成了忠诚的根源。

    让我们这样说，当日子艰难的时候，信心实在并不显在伟大的成效上，而显在爱慕神的工作，纵使那工作十分微小。信心也显于坚忍不拔的心志。无论光景怎样软弱，艰难如何众多，仍能奋斗到底；因为信心所注意的，乃是神的城池和神的工作，这些从来不因环境的殊异而变更价值。

 

第七章

    神祝福了尼赫迈亚的忠信和劳苦，城墙重新环绕着耶路撒冷。这件事虽远不如神的坛保卫神的城那样动情，因为那是见证神的同在和百姓的信心，但仍不失为神的信实和恩慈的确据。虽则神在外表上重新建立他们，神却没有收回祂向着百姓和城邑所宣告的审判。重修城墙的，乃是外邦君王所设立的省长，修造的目的，在于百姓的安全。凡心里正直的人，必须如此承认。修墙的工作终告完成(九37)，神仍旧施福于他们。尼赫迈亚再一次数点百姓，按照第一次上来之人的家谱计算，因为已经隔了相当长久的日子。百姓重新分配，住在自己的城里。

 

第八章

    律法恢复了它的权威。这固然是因着以斯拉和尼赫迈亚的缘故，但也是因着百姓自己的请求，因为神已经预备好他们的心。到了七月初一日，神使他们聚集在一起，百姓纵然迷惘无知，这日子实在就是神的吹角节。百姓在月朔聚集，表明恩典再度出现，云雾无论怎样掩蔽它微弱的光芒，新月究竟已经现出。百姓的心被律法书上的话所打动，他们都哭了，但是尼赫迈亚和以斯拉吩咐他们要欢乐，因为这日是圣日。这些神人的话是不错的，神既已复兴祂的百姓，他们理当喜乐感谢。

    次日，他们继续查考圣书，见律法上写着，以色列人应当在同月十五日守节。当教会受神管教，回到神面前的时候，往往重新记起长久遗忘的命令。随着这些命令的遵守，带进了所应许的祝福。自从乔舒亚的日子，百姓没有遵行律法书上这些命令。这是一个值得注意的功课。百姓大大喜乐，守住棚节(注：住棚节乃是庆祝他们经过旷野，得到安息和应许之地。搭棚表示他们曾为客旅，居住帐棚内)。这件事表明神怎样眷爱归回的百姓。

    不错，这不过是局部归回，而且不久重被厚云遮蔽(甚至它所带入的唯一希望，也因弃绝弥赛亚而完全消逝，弥赛亚应当为王)。但它的含意，却甚是深长。这是恩典的初熟果子，遥指将来的恢复，那时以色列的心要归向基督，他们要说：『奉主名来的，是应当称颂的!』他们的喜乐是真诚无伪的，但是一切未臻完善。第十天所象征的，未获应验，因以色列尚未同那个赎罪的死发生关系。他们的欢乐虽甚适宜，惜如昙花一现而已。

 

第九至十章

    在二十四日，百姓聚集自卑在神面前，并与一切外邦人离绝。他们从应许亚伯拉罕的福分开始，数算述说神向以色列所施的一切恩惠：同时也承认他们怎样多次不顺服，得罪了神。他们显出真心诚意的悔改，毫不掩饰他们的光景(九36—37)；决意遵守律法(第十章)，离绝一切当地的人，忠心执行神殿里所该有的一切事奉。

    这里给我们看见，他们所站的特殊立场。他们追念神赐给亚伯拉罕的应许，承认百姓是凭着这应许进入迦南的，后来却多次跌倒，他们一面承认神的良善宽容了他们，一面又将自己重新放在律法之下。他们的目光不能超脱一个有条件摩西式的恢复，他们的喜乐或是盼望并不根据于弥赛亚或新约。他们现在是而且继续是伏在外邦的辖制下。

    这是以色列的光景，直到弥赛亚在神的慈悲中临到他们中间。弥赛亚能把他们从这种情形里拯救出来，将他们聚集在祂的翅膀底下；只是他们不愿意。

 

第十一章

 尼赫迈亚记将这种光景和盘托出。这是王为歌唱的出命令，每日供给他们一定的粮；有一个犹太人辅助王，办理百姓的事(十一23—24)。

 

第十二至十三章

    我们已经看见，欢乐是百姓所当得的分。这种喜乐乃是因认识神而有的，因为神保守了百姓，又祝福了他们。但是百姓中的官长立刻复萌故态，背叛了神。尼赫迈亚不在的时候，从前收藏供物的屋子竟给多比雅居住；多比雅乃神百姓的世仇，为人十分狡猾，然而在行奉献耶路撒冷城墙之礼的时候，因着百姓的欢乐和尼赫迈亚的忠信，他们被带回神的话语；以色列再一次与一切闲杂人绝交，多比雅的家具都从殿内为他预备的屋里抛出来。安息日的条例重新实施。凡娶了外邦女子为妻的，他们的儿女说话，一半是外邦的话，一半是犹大的话，这些人都被咒诅，受申斥，经管教。百姓重新得到洁净，各种班次都按照律法所规定的重予设立，作者就在这个主要的概念中结束了他的记载。

    前面所述，给我们知道本书的大原则。

    这里还要加上几点：尼赫迈亚记将以色列人，或者更准确的说，将犹太人放在一种特别的情形中，他们在那里守住这个地位，直到弥赛亚降临。他们一面离绝列邦，忠心遵守律法，但是已经丧失神百姓应有的权利；另一面他们虽在外邦辖制之下，仍能将神的物归给神，可惜已经失去他们从前在殿内所享受之神的同在。最后，他们必须将该撒的物归给该撒。当立约的使者，就是那位能洁净圣殿恢复荣耀的神子降临之时，他们竟然不接待祂。因此继续留在压制之下，自食厌弃弥赛亚的恶果。这就是他们的光景。

    尼赫迈亚记的重要性就是在此。尼赫迈亚用信心来把握那些关乎神的政治的应许，例如在利未记第二十六章所记载的。可惜他的信心不能更进一步(第一章)。这个信心诚然带进祝福，完成神的旨意；但终究将以色列撇在原处，我们不见那句宝贵的话语『祂的慈爱永远长存』。尼赫迈亚的信心不够高升超脱，他自己是外邦的仆人，他处处承认他们。那种高超的信心却是与祭坛和圣殿联结的；在此耶和华乃是一切，外邦人毫无地位，无非仇敌而已(拉三至四章)。

    犹太人的光景虽因神施恩的手给他们实时的祝福而大大改善，但尼赫迈亚记并无预言的前途，它缺少信心的指望(注：人若没有信心，内心又远离神，缺乏恩典，他们在律法上的精确，不过造成狭窄心地和假冒为善；因为拘谨并非就是正直)。犹太人仍旧是『罗阿米』  (并非我的民)。坐在基路伯中间的神没有和他们同在，也不能与他们同在，因为神已转移宝座到外邦中间。

    我所说的，乃是祂在殿里的同在。这殿是祂荣耀的居所。他们被放在祝福和责任底下，等候弥赛亚降临来试验万事。结果发现一所空屋，打扫干净，修饰好了，污鬼已经离去，里面依然空间。污鬼要回来，另带比自己更恶的鬼来。基督既被弃绝，这可怜的百姓将要接待敌基督；然而这事要等到基督降临以后才显明出来。

    在尼赫迈亚记里，百姓被置于祝福中，撒迦利亚和哈该的预言，乃与所罗巴伯的工作发生联系，与尼赫迈亚的工作并不相连。他们指向那个单纯的信心，竖起祭坛作祝福平安的根源。那里(亚一l 6)耶和华能说祂已回到耶路撒冷，仍旧施下怜悯，但是要在『显出荣耀以后』，祂才来住在那里(二8至十三章)预言中间用祝福来激励他们，应许他们基督要来，且在未来的日子耶和华的同在要向他们显现。第八章把两件事并提，激励百姓行走正直的道路；然而那里的话也够清楚的指示我们，事情的发生要等到时代的末了。基督被弃绝(十一章)造成将要临到他们的审判，同时更奇妙地造成恩典的作为，就是借着这位被弃绝之弥赛亚的能力，挽救百姓从罪恶的毁灭中出来。

    玛拉基发言在后，他指明并申斥那些蒙福局部恢复后所侵入的罪恶，同时也宣告耶和华将在审判中降临。

    此外还要补充一点，即无论在撒迦利亚书内或哈该书内，主没有称百姓为我的子民，虽曾预言将来在末后的日子，当基督建立祂荣耀的时候，百姓要被称为神的子民，但在何西阿书上所宣布的审判却从未收回，你找不到一句话来反驳这点。

    总而言之，尼赫迈亚记给我们看见，犹太人虽在表面上得到局部的恢复，然而无神的宝座，也无戴维的宝座，他们等候弥赛亚显现，来寻找恩典的义果。简而言之，他们的恢复使弥赛亚能向他们显现，百姓暂被带回圣地，归向了神，但他们仍在外邦政权之下。

 

04以斯帖记

     

尼赫迈亚记已经指示我们：犹大归回圣地，虽享有普通的福气，然缺少神的同在，神也不认他们是祂的子民，光阴荏再，这种光景从道德的立场来说带领我们一直到弥赛亚荣耀显现。那时祂要封闭预言，止住罪过，并引进永义。所以尼赫迈亚记给我们以色列历史的结语，书内充满了神的恩典和忍耐。

    以斯帖记指示我们，以色列在圣地以外的情形：或者更准确的说，不在圣地之犹太人的情况。他们如何在神的手照顾之下，作了神眷顾的对象。这本书证明给我们看，当他们不再站在神所认可的地位上，按照他们一方面来说，也已失落了蒙神保护的资格后，神怎样仍旧顾念他们。在神的对付上，这是一件感人极深，非常重要的事。

    百姓已经堕落到如此地步，使神无法公开向他们显现，这是无可讳言的事实；但是神依然想念他们。神纵未出头露面来恩待祂的百姓，祂已不能这样作，但是祂用环境上的安排来拯救他们，使他们在仇敌中得以保存。那些遭遇危险的人，是被掳后没有归回的犹太人(斯二5—6)，如果这点泄露了他们的不忠和懈怠，表示他们缺少爱慕神的殿和城的心，我们更应从此看出，神那无限的良善的绝对的信实。

    在这段历史上，我们看见神怎样暗中安排环境来眷顾犹太人。那时他们虽仍维持他们犹太人的地位，但已完全失落与神外在的关系，而且也失去了神子民的一切权利，他们对于神当时在耶路撒冷所应许的一切祝福，漠不关心。在这种情景中，神依然护卫他们，看顾他们。纵使他们多次得罪神，他们还是蒙爱被祝福的百姓，因为神的恩赐和选召是没有后悔的。好好思想这点，就能看出本书的特征，从此得到教训和感动。这里显示神那超越一切，永不短缺的眷顾；同时也显明百姓在神心中的地位。

    人常会注意，以斯帖记内没有提起『神』的名，这是一个特出之点。神没有显露自己，但在世界政权权力和错误背后，用天命统驭一切，留意使祂的计划得以完成，无论百姓的光景如何，仇敌的势力怎样，神顾念祂的百姓，他们真是蒙福的百姓!(参杰里迈亚书第三十一章二十节神怎样顾念以色列。)

    我们要注意一件事，当人无法凭应许来接受神的对付的时候，人还可以相信神的保护，而且公开表示这种信心。我们乃是说到神的政治，并非说到神的救恩，因为这里没有救恩的问题在内。外邦掌权，任意行事，甚至随心所欲，强据便雅悯的女子为己有，神百姓的光景实在凄凉，这种情形完全违反神的律法，与神的子民在任何境遇下的忠信相背。这里全无婉转抗辩的余地，以色列民已经消失了他们应有的地位；然而神却伸手出来，转移百姓的苦境，保护他们脱离威吓他们的毁灭。

   尼赫迈亚展示弥赛亚降临前，神和百姓的最后关系，乃是一种恒久忍耐的关系，因为神并不承认他们是自己的子民。这种关系是暂时而残缺的。以斯帖明明告我们，神高高在上眷顾那些四散的犹太人；虽未与他们建立外面的关系，却仍保守他们；虽不撤销任何宣判的刑罚，但仍庇护他们，用不露面、隐藏的方法护庇他们。

    在弥赛亚显现，公开出来干涉以前，这种情景在历史上还要重演。至于弥赛亚显现这件事，有先知用预言启示我们。

    据我看来，这种神的干涉已经布排在这卷历史里面，果然是隐约不明的，但在一个推敲神话语、追索神法则之人的眼中，依旧相当清晰。我们看见外邦妻子因不顺服被废弃，因未能使世界一睹她的美貌被废立。继承她的乃是一个犹大女子，她在王眼前蒙到宠爱。我们也看到压迫犹大人的哈曼，他的大权如何被摧毁。以斯帖的保护人犹大人末底改怎样由藐视羞辱中高升，得到荣耀尊贵，取外邦哈曼之高位而代之，请记得!这一切都是在地上发生的。

    末了在本书的叙述中，有一点特别富有意义，神在环境上的安排。各种事情都按时发生，分秒不差，连王睡不着也是神所安排的。这些都启示神的手怎样暗中布排指挥一切，凡寻求祂旨意的人，在任何时候、任何境遇中，都可放心倚靠祂；即便拯救好像是不可能，仇敌的诡计似乎得逞，你还可依赖祂。

    本书虽以史乘上外邦统治的特征作结束，但人仍能在预表上看出末底改所象征的主怎样作了犹大人的元首，并与统管一切的宝座发生最密切的连系。

    本书所记载的背景十分恰当。当一种公认的关系还存在的时候，神必定照着人在这关系内的行为来对待他们；但是这是已经全无这种关系存在，所以一切的布景就很合理的充满了异邦的背景和外邦的作风。以色列似乎已经消失在他们中间，这里不提他们的行为怎样，只提他们得蒙保守。因为按照人的目光，异邦的一切，仇敌似是全能；这些都甚恰当，另换一种局面，反致失真，不能表明实情，也不能托出神的对付的真相。

    本书结束了历史部分饶富意味的记述，因着神的恩典，我们已经尽量提供牠们的主要点，但愿那使我们能欣赏神一切启示的灵在我们今后查考默想这些圣书之时，继续指教我们。

 

05乔布记

     

在属灵的启示中，经传(组成十分特别饶富意义的一部分，但以理书虽同其它先知书迥异，我却没有把它列在经传内。)虽则所有祝福都根据救赎，本部内并无一卷设想一个完备明晓的救赎，能以洞悉新约中的救赎。惟在乔布记内有一节曾这样说：『我已找到赎价。』  (柯法的读法)同时，诗篇也曾预言为着完成救赎所受的忧患痛苦。

    因血得赎这件事完成以后，无论犹太人，或是基督徒，都得用信心来认识它。以赛亚预言将来以色列人要完全明白救赎，我们也知道律法里面已经透露些救赎的影儿；但是永远救赎的知识属于基督徒，也属诸一切仰望被他们刺伤之主的犹太人。基督受死以前，幔子未经裂开，人不能进入至圣所。纵然多少明白有一位救主要来，并且知道神恩待一切与祂同行的人，对于神和祂的应许也有相当信心；但是他们并不觉悟罪恶使他们今日远离神的面，也不懂得宝血除罪的功效，使我们永远与神和好，带领我们亲近神。

    我们所要研讨的这几卷书，并非预言神的作为，或神对待人的方法，只有诗篇表示神将来要用大能和审判施行拯救；它一面说出人在神的政治底下所怀的意念，所具的感觉(注：这些表明转进基督蒙羞受苦的情景，因此变成祂受苦的预言，发表祂在苦难中的情操，这点我们非常珍视)，一面解释神在救赎完成以前的显现。这种情形大体发生在以色列中间，因而可以代表神对待以色列的各种法则。这里虽然有它特殊的背景和神直接的启示，但是其中的原则却可普遍应用，此处不过更加明显而已。(律法也提出人该有积极的公义，作为亚当子孙生活的准则。)

   『乔布记』提供在以色列以外，也在以色列以前，一个敬畏神的人与神的关系如何，在这罪恶的世上，神怎样恩待敬畏祂的人。最后在结局上，我深信，也引进以色列的预言里去，因为这些法则顶清楚的显明在那些百姓身上。同时我们应当注意当乔布体验人在神面前无法成义的时候，他就诉说他的惧怕，怨叹在他们中间没有听讼的人。以利户接受这个立场来替神说话，他不提救赎，只解说政治和管教。神时常这样对待人(第三十三至三十四章)。

    传道书将这处在同一政治底下的世界，照着它目前堕落的情形，作一估价，同时又质问。人若全无救赎的知识，能否藉其它途径，得着喜乐安息；那里并无任何与神正当的关系，只用『以罗欣』即『神』这名称，而不用『耶和华』这名词。人所当尽的本分，就是敬畏神，谨守祂的诫命。

    『雅歌』提供与主就是与戴维的儿子，所发生的直接关系．叙述一种与基督有关的热烈爱情。

   『箴言』是扑朔迷离境遇中的指引，一切根据于与耶和华所发生的关系，内中虽有一二次曾用神(以罗欣)这名称，但对固有的关系全无影响。这些书卷纵都等候仰望大能的救赎，却无一本站在一个显然洞晓的救赎上。

    『罗马书』适与它们相反，起始不提政治，而提忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义敌挡真理的人，其中包括外邦人和犹太人。又再进一步提到救赎，即个人的称义，并神的公义。那里畅论到外邦人和犹太人在神面前的情形，天上的忿怒怎样是他们命定的结局；血怎样使他们得着完全的救赎和天堂；恩典怎样借着义作王，使我们在未后的亚当，即从天降临的主里面有地位；最后以色列又将得到甚么结局。凡是关乎祂永远的救赎和我们属天的地位，当然末了地也要蒙祝福，都在光中得以显明，好像在光明中。然而在此我们仍是寄居的、仍是客旅，这也是救赎所赐给我们的地位。至于亚伯拉罕和戴维的子孙，他们今日得不着所应许的，反倒在地上受到神政治的对付，这些事使他们感觉迷惘，惟有凭着最后必要承受地土，得作神的后嗣，而恶人必受审判等等启示来自慰自解。

  乔布记、诗篇和传道书都是表白人在这种光景之下的情绪，因此迷惘的感觉特别显著。虽可凭信靠神的心超脱之，或忍受之，虽可用先知的见证应付之，然它始终存在。受神熏陶的信心有时被迫否认这种事实，但是地上仍旧充满着神的答案，这里全不懂得我们今日借着救赎而与父神所发生的永远关系。宝血已将我们领进一个全新的立场，在那里所流的宝血已经荣耀了神，使我们与神和好。纵然我们的身体尚待救赎，我们已经学了不少关乎神的事，这点十分宝贵。

  乔布所得乃更多的骆驼和羊群，并更美丽的女儿；诗篇所给乃是仇敌受审，自己在永久的慈爱中获救，地在神管治下得释放。

    传道书所示乃处世之道在于敬畏神，谨守祂的诫命，其它一概不提。一个今日就能洞晓的救赎，实在无处可找。

    哦!这里分别何等大，简直是无限的分别!『因为祂如何，我们在这世上也如何。』那位救赎我们的已经回到祂的父，也是我们的父；祂的神，也是我们的神那里去。我已说过，『箴言』和『雅歌』虽然提起同一局面，却别有它们的性格。箴言不提人在这种立场的感觉，而说怎样利用天赋的智慧经验，来领导人经过这种环境(注：为着帮助读者更明白本书和『传道书』起见，我要在此特别指出：在箴言里经常用『耶和华』这个名词，只有第二十五章二节用『以罗欣』，第二章十七节用『她的神』，这两处也不足成为例外，因为仍旧与向以色列显现的神维持着正常的关系。然而传道书从来不用『耶和华』这个名称，而常用『以罗欣』，『以罗欣』乃是神的抽象名词，并不显示任何特别关系，是神和人及其它造物对比的名字，人虽未与神发生甚么特别启示的关系，仍该从经历中找出他在神面前的正当地位和喜乐。在乔布记内，那位编者，姑且这样说，或者那位记录会话的史家，常用『耶和华』这名词。然而在乔布记的本文里『只有一次提到神的政治时候是例外，见第十二章九节。』并以利户的口吻里却常用『全能者』，即神向亚伯拉罕显现的名词。朋友们惯用神这名词，惟以利户用『全能者』，有时只用一个『祂』字。我想琐法未用任何名称。总之在会话中，主要的名字乃是『神』或『全能者』。

    雅歌虽未使人脱离局面，却把人带入另外一种境地；这并非借着启示的救赎，乃因向着弥赛亚的热爱，和弥赛亚向着以色列的情爱；祂将自己的爱启示他们，使以色列心中从此发生爱情。

    这种心思的操练，今日在我们身上有它的地位，因为我们尚存活在世上。但是我们已经觉悟救赎，得到圣父的眷顾，所以要以基督的完全作为我们生活的模样。我们能甘心忍受家产的抢夺，知道自己有更美长存的家业；也能在患难中欢欢喜喜，因为知道这些苦难必不徒然，所赐给我们的圣灵必将神的爱浇灌在我们心里。这完全是另外一种局面，非常有福的格局。

    我想这些概论会帮助我们了解所要查考的这些书卷，现要言归正传。

    有了前面的话语，乔布记无须再加以冗长的解释。这并非因为言穷理尽，乃是因大意既已提纲絮领的说明，留待注释的只是详情细目，虽然极饶意趣，但在本要略范围以外。

    乔布记给我们看见一种内在的操练，乃是痛苦而非喜乐的操练，当人跋涉世途，饱尝罪恶权势；肉体既未治死，福音又未听到；未在同死里脱去自己，也未在复活中得着基督；他无论怎样挣扎，不能享受神大爱的和平果子，它一面对抗罪恶，一面争取那可望而不可及的无比良善。就在这种情况中，基督的光照在这些操练上，祂的灵又在恩典中渗入这些操练里，显出祂无比的同情。我们从此学习认识自己，这里与犯罪无关，因乔布的问题并不在此，而在人怎样摆列在神面前。

    在乔布记里，我们看见人经历试验，用我们今日的知识来说，就是一个被恩典更新、成为正直、行事公义的人，被置于试炼中，要试验他在恶势力下是否能在神前站住，他凭着自己能否在神前成为义，另一方面，我们看见神的对付，祂怎样鉴察人心，使之感觉自己在神面前的实际情况。

    因它超脱一切时代，更使我们觉得它的价值，它并不列在神的任何特别启示之内。这里有一个敬虔的人，是挪亚子孙之一，处于一个罪恶迷漫偶像充塞的世界，犹未失掉真神的知识；审判的主高高在上审判这个时代。乔布满享福气，切实敬虔。那控告神众仆人的撒但，在地上走来走去，寻找机会作恶。牠侧身在神的众子大能的天使中间，来到神的面前。神宣告说，乔布是他所祝福的，行事完全忠信。

    在此我们要特别注意一点：这些对付并非发踪于撒但的控告，而是发源于神自己。神知道祂的仆人乔布需要些甚么，祂 亲自提出乔布的事件，而且推动一切。祂之诘问撒但曾否用心察看祂的仆人乔布，乃是因祂自己早已鉴察，撒但只是一个工具而已，一个诡诈而愚蠢的工具，被利用带进神恩典的计划。撒但的控告未能损害乔布，牠的行动反而证明了牠控告的无稽。为着乔布的好处，神容让撒但自由行动到某一程度，目的乃使乔布认识他自己的心，且与神发生更深切的关系。神的道路何等至高全备!撒但向属神的人所使的压力终归徒然!

    撒但将乔布的虔敬归功于神赐福给他，使他富足，又在四面圈上篱芭围护他，神把这些都交在撒但手中，撒但急忙挑拨乔布敌人的贪婪，他们就攻击他，抢夺他的家产。他的儿女也因撒但所掀起的狂风而被压毙。然而乔布并不重视撒但或撒但的工具，他从神手中接受苦杯，没有一句怨言。

    于是撒但再诡辩说：人情愿舍去一切所有的来保全性命。神允许撒但可以随意攻击，只要存留乔布的生命。撒但就用一种恐布的疾病击打乔布，然而乔布俯伏在神的手下，完全承认神的主权。撒但用尽了伤害乔布的手段，从此我们不再听到牠。神就因此称乔布为义，这件事真是美不胜言。乔布不是一个假冒为善的人，他虽然尽撒但所谓之敬虔的依归，他的虔敬反而照得更明。撒但纵能察出人在肉体里的动机，追索牠在人心中所挑拨的隐恶，牠却不能衡量在神里面的恩典和神那无缘无故的爱，无法测度在人里面的恩与和人那倚靠神的恩爱之心。对于这些事的能力，牠完全是个门外汉。

    但是乔布内在的深处尚未构到，不管撒但怎样想，神定意要成全这件事。乔布不认识自己，直到此时，他虽有虔敬，却未曾遇见神。人常是这样，虽然长久活在敬虔中，良心从未真被带到神面前!因此从来不懂得那个不能摇动的平安和真正的自由。心虽渴慕神，里面也有新性情感觉祂恩典的吸引，但仍不明白神和爱的真相，撒但虽经挫折(神的恩典保守乔布的心脱离怨叹)，神的工作尚未完成，撒但兴风作浪所不克获致的，竟因朋友的同情而败露出来，人心何等脆弱! 乔布的正直和忍耐已经显明，撒但已经哑口无言；惟有神鉴家人心，知道人在祂面前的实情。祂查出人的亏欠，人何等缺乏基督那样的倒空自己，绝对顺服，与神和谐。祂暴露了人心在神面前的虚无飘渺。神这样对付乔布，处处显示祂的行动满有恩典，祂实在为祂所爱的人之好处着想。

    如果我们比较诗篇中基督之灵所用的语气，我们常会发现，那里用同样的口吻来鉴赏环境；不只没有半句辛酸怨言，反而存心顺服，知道神的作为无不完全。乔布是个正直人，可惜他开始引以自义，由此证明他在神面前实在无义足称。他所持的理由虽比他朋友的更加正确，他对于神的认识也较胜一筹，但他未能以神为义，反诬告神无故攻击他(参第十九章、二十三33，十三15—18，十六12)。

    在第二十九章里，我们看见他怎样默想自己的正直和善行，深以自满。他夸耀自己，十足表示自爱。『眼睛看我的，便称赞我。』以后神要带领他到一个地步说：『现在亲眼看见祢，因此我厌恶自己。』但在第二十九至三十一这几章内，乔布用表彰自己来结束他的宏论，他已经将他的己和盘托出，他十分自满自足。神的恩典确曾在他身上作了可爱的工，可惜因人心的诡诈和缺少神面光的审判，他竟自命不凡，在第二十九章他虽承认人有罪过(谁能否认这个事实?人之歼悔，全系于此)。 但这种承认出诸酸辛之心，以为在这样的一位神面前，是无从称义的。他全篇论调，尤其在第六章内，显露他骨中的傲气，他不甘心给那些曾经知道他尊大的朋友，看见他今日的光景，他能倔强独自承当，但同情软化了他的刚愧，朋友们的访问引出了他心中的意念。从第三十章也能察出他心中所存的骄傲。

    关于乔布的朋友们，无须冗长的解说。他们主张说：神在地上的政治完全表达祂的公义，人的义就在符合这个政治。这种主张证明他们完全不懂得甚么叫作『神的义』，也不知道神的法则何在。他们既不认识神，又不认识罪人。我们未见他们心中的感觉受到与神交通的影响。他们的理论是虚伪且冷酷的，他们错估了神政治的判断，误认这是神人关系的正常表示，但他们也说了许多被神的灵所采纳的普通话语。

    乔布纵未在神的面光中估计自己，他在这些事上却有正确的判断。他沥陈神虽非难恶人，但常布排相反环境，事实胜于雄辩。乔布负气，然而他仍然倚靠神，而且盼望能找到神。他明知朋友们不懂得他的光景，也不理会神的作为，因此他仅略加反驳，即转身向神申诉。虽则他并未找到神，心里又埋怨神的手在他身上沉重，但是他依旧转向神。这点可以在婉嫣动人的第二十三章内看出。关于属灵的政治，他所持的理论可见于第二十四和第二十一章内。

    所以这里有一个人，曾经尝过主恩的滋味，内在虽然创痕累累，倔强负气，但他仍能直言神的优越品格，因为他实在认识神，不像他的朋友们虽用冷静的理论，还是不能指明神的至高。他虽向神口吐酸语，心里却明白若有机会接近神，必会发现神确如他所深信的，而非似他们所言的。他若能找到神，他就与他们不同。神会把恰当的话语放在他嘴里。乔布的心十分厌恶假冒为善的指控，因他自己觉得时时仰望神，凡事敬畏他所认识的神，即便神要纪念他的罪过，他仍旧敬畏神。

    但这些灵感未能阻遏乔布自义，他将自己的正直感，编作自义的袍子穿上，以致掩蔽了神，也失掉自知之明，他竟自以为比神更义(十7—8，十六14—17，二十三11—13，二十七2—6) ，以利户因此责备他，并将神的作为给他说明。他指出神怎样临到人，惩治乔布，等他折服后，清楚自己在神面前的真情实况，神就要将恩典祝福加给他，并拯救他脱离压制他的恶势力。(注：这点非常重要，人一被引进他的真况，看见他在神目光中的实际情形，人立刻可以直接蒙到神恩光的祝福，不管他外面的光景如何，神能用递增的亮光和恩典祝福他。人纵然离神极远，生活又随便放肆，若能一日自感堕落深远，神还可直接赐他丰满的祝福。人必须认识他自己的真情实况，否则无法获取实在的祝福。神也不能与他互通声气，因为他自以为义的情形和他在神面前实际的情形相差太远。

    以利户接着说，神既惩治他，他就应当虚心学习，明白自己的错误究竟何在。总而言之，神的一切作为，全然正直，祂决不撇弃义人。他们落在苦难中的时候，祂要指教他们，使他们明白自己的过错，如果他们接受劝告，回心转意来顺服祂，祂要赐福给他们；惟有假冒为善的人必至灭亡。以利户所提的第一点，乃是神对待人的法则(第三十三章)。

    神提醒人的良心，使他们真真知道自己的真情实况。祂勒住他们的骄傲，不容他们任意妄为。神惩治他们，使他们谦卑。他所提的第二点，特别关系义人(三十六章)。义人纵有过失，仍蒙神悦纳，神的眼睛必定看顾他，不容他犯任何罪恶。然而根据第一点，人已走在灭亡道上，故此需要一位传话者，使他可以在神面前称义。(注：这里或且是人第一次感觉罪孽深重，开始认识这个从未受过审判的自己，如同乔布一般。)最后，他又反复申说全能者的大能大力。

    此时耶和华开始向乔布说话，把这个题目予以充份的发挥。他使乔布感觉自己的虚无，承认自己的可恶，而且宣告从此缄默，不再发言。待主继续申述以后，乔布供认自己所说的，自己不明白，致使神的旨意隐藏。现在他虚心直供自己的真情实况，他从前不过风闻有神，现在亲眼看见神，因此他厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。这是看见神的果效，是人进到神面前的结局。神的工作完成了，神的圣善不容乔布不认识自己，必须带领他到神面前。管教的目的既已达到，神就赐给乔布比较往日更多的祝福。

    这里我们学了两个功课：第一，乃是人无法站立在神面前；第二，乃是神使里面的人得到教导的法则。这里也给我们看见一幅神对待在地上的犹太人的图画。

   乔布记也指示我们关于撒但在神的作为和政治里所占的地位，并撒但与在地之人的关系。我们愿意点出神那百无一失的看顾，祂因为看见乔布有需要，就安排了一些事情。撒但无论怎样恶毒，不能越出雷池半步，我们也曾观察到，乃是神将乔布的事提出来，向撒但挑战。不久撤但息影消踪，因这里只提牠在地上的作为，不提牠那里面的诱惑。再者，神的管教若在于外面的苦难上，乔布就有新的根据足以自满，人或且以为这些苦难已经足够，但是乔布的恶心，就在于倚靠自己的好，如此岂非更加增添他对于自己的好评，他是怎样以仁慈处丰富，以忍耐处患难。所以神还不肯放手，直到乔布认识了自己。

    由于朋友的同情(我们会单独在神面前承当我们有机会向人申诉时所不能承当的事) ，或由于自己的骄傲(自己一人引不起骄傲，乃在别人发觉我们的苦境时，我们的骄傲才受到损伤) ，或由于二者，乔布的心思开始紊乱。他开始咒诅他的生日，他心深处的情形暴露无遗。这个刚好是他十分需要的。

    因此我们看见人站在那控告者撒但和神中间，问题不在于神怎样启示祂永远的公义，而在于神如何在这世上对待人。这位虔诚人遭遇艰难，内中必有讲究，朋友们坚持说，这世界有神公义政治的满足表彰，是以乔布虽有敬虔外貌，实在是个假冒为善的人。乔布大胆加以否认，可惜他那未经破碎的意志竟然起来反抗神。神既要这样作，他就无能无力，只是他深信若有机会找到神，神必定教导他。即在背叛情形中，他未曾妄论神，惟独他自恃良善而已。他确认有政治，但世界未能显明这政治。他没有折服在神面前。以利户进来，他是千中之一的传话者，这样的人实在稀少!他述说神怎样管教人，又怎样管教义人。他用智慧谴责双方。

    最后神亲自进来启示自己，将乔布带到正当地位。他认可乔布对于祂的议论，又使乔布的朋友明白自己的光景，并要乔布为他们祈祷。乔布既经自卑，就配受丰富祝福。这样在神面前认识自己的知识非常重要；非此我们不会谦卑，也不会不信自己。

 

06诗篇

   

诗篇很明显的有它独特的性格。它并非神子民的历史，也非神对待他们的法则；既不是道理或责任的教诲，又不是未来事件的预告。虽则它暗示许多重要事件，与先知的默示密切联系，正如它与神的一切命令并我早先所提的别卷圣经有关系一样，它的真实性格却不在此。诗篇纵也提起其它经卷所提的，但它并不直接讨论这些题目。

    诗篇几乎全部发表神的百姓随过有感的情操(或者更正确的说，因事而生的一种内在的感触)  ，并且时常随同发表主自己的感觉。这些情绪表彰神的灵如何运行在圣民心里带领他们经过一切忧患；圣灵就在他们所经历的试炼和所显出的软弱上工作，赐给他们信心和真理的意念，并且巩固他们，使他们能够应付各种环境。故此在诗篇里我们碰见许多希望、惧怕、困苦和信神之心；这些穿梭交织在圣徒的心思内。有时主亲自参与他们中间，问或独自承当一些，为要同情体恤他们。

    因此要准确审定诗篇的用意和应用，较诸其它经卷，要求更熟练的属灵判别能力。我们必须了解这些情操起因于何种时代，而且断定发表这些内在要求的人究要神面前站在何种立场上。因为这些百姓所处的环境、地位和与神的关系，都异于我们的，对于以上的领会就自然更形艰困。他们所吐露的虔诚，足以造就各时代的人；他们在试炼中向神所表示的信托，激发了不少落在磨练中疲惫的灵。

    对于这种情绪，我们须加以保护、加以珍惜；但是因此也更认识养成这种虔敬，造成这些情操的实际立场，不然我们会失掉救赎的大能和神恩惠福音的力量。诗篇内有许多论调震栗了基督徒的头脑，至今犹感迷离，这都是因为不明白它的真情实况之故。

    根据诗篇所采取的立场，人心回头到律法底下的经历中。这种经历属诸尝试失败伏在管教中的人。显明了属地子民的盼望何在，接受这种立场的人，无异将自己置身律法和不信底下，安心于一种低落的属灵状态，对于救赎毫无知识。我们若想据诗篇为己用，就等于扣住自己；这样不只丧失我们自己的权利，也失掉了诗篇的真义，以致我们无法了解它的用处，不能欣赏它的美丽。更可惜的，我们从此不得领悟其中所蕴藏的基督那柔和仁慈的体恤。这种霸占自私的灵，使人无法学习基督按祂所示，照祂所示来跟随祂。损失之大，无足弥补。诗篇给在律法之下的人无数的恩惠和安慰，因为它是专门为着他们的。

    凡在那种情况之下的人，都得了舒畅。但是要我们来专要它，停留在那种状态里，我再重复的说，我们错用了诗篇，丧失了它所给我们的力量，同时也失落了福音所赐我们的属灵地位。这种分别是简单而显著的，在诗篇内没有，也不能有父子的关系。活在诗篇里，就活在父子关系以外；虽则顺服和信靠永远是我们该走的路。

    我拟先将整部诗篇予以鸟瞰，然后再逐篇加以阐述，便可明其大意。这样去读诗篇虽非容易，但是十分有益。在查考其它经卷时，我们已经试用这种读法，它的好处在指明神的灵的用意和旨意，而留下其中宝贵虔诚的谈吐给人的心去鉴赏，就是给那些借着神的灵所赐之恩仰望耶稣的人。

    按照真情实际说：这些诗篇和其中所表彰之神的灵的运行，特别适合犹大和以色列的处境，它完全建造在以色列的希望和恐惧上面；我可以进一步说：它尤其符合犹大和以色列在末后日子的情况，虽则从道德的观点来说，基督被弃绝就开始了末后日子，书内充满了虔敬和信靠神的心，这些无疑会引起每一信徒的共鸣，只是这种心灵的操作实在发生在以色列中间。这种看法，非但在阅读诗篇时可以见其真实，即使徒保罗也曾认可，他在引用诗篇后，注明说：『我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的。』

    是以诗篇涉及犹大和以色列并他们所站的地位，它的首要性格乃表明基督的灵如何向着，或者怎样在末后日子犹太遗民里面运行。(注：这点是诗篇的特征，甚至在预言基督的诗篇内，也少有不提遗民的。但在卷二内，并非如此，因为这点是卷一的主题。祂怎样在恩典中参与他们的忧患，与他们维持一种道德的关系，这是显而易见的。我们若记住这点，会帮助我们明白后面的经文)。

    祂参与他们一切的忧患，发表他们的痛悔、信心、期望、惧怕和感谢。一言蔽之，予他们在末后日子遇事有感的情绪以表白，赐给他们基督之灵的引导，称许和同情；并吐露圣灵在他们里面，甚至在基督里面运行的真相。除此以外，诗篇也指明基督在地上在他们中间亲自采取的立场，为着使他们得到祂的怜悯，他们的拯救成为事实，他们向神所存的信心可以得蒙悦纳。诗篇不循基督工作的实效推论，如同书信一般。凡有关基督的诗篇只叙述基督在完成救恩时所具有的情操。它们也曾隐示基督被弃绝后升天的地位，和祂最后登国度的宝座。除了提起祂今日的高升以外(提起这个事实，乃为引进并显明以色列最终得蒙拯救的情况)，一切有关主和以色列的事，都不用演述方法说明，而用叙情方式表达祂当时的情操。这个特点加浓了诗篇的兴趣。

    诗篇指教我们，基督因所受的苦难，成为体恤的器皿，将恩典赐给一切在患难中的人。主特别为着他们在神面前代求。当祂卑微的时候，祂有受教者的舌头，知道怎样用言语扶助疲乏的人，他们都是罪人，不得豁免、不得恩典；设无祂代替受苦，他们必须不折不扣承当罪孽的一切报应。但是神的心意并非如此，祂有意拯救他们，基督前来，带着恩典，亲自担当了那些预定得救之人的罪孽，这就是祂作替身，代人受苦。祂经历他们所要经过的忧患，显出绝对的顺服和完全的爱。祂存心顺服，亲历苦境，为要借着赎罪，把神拯救的恩典加给在患难中的人，并且保证他们必蒙拯救，作他们盼望的根源，使他们不至跌倒。

    但是按照神公义的法则，他们还得经历忧患，叫他们里面得到洁净，脱离过去的愚昧和罪恶。基督进入这些忧患，背负他们的罪孽，作了他们苦难中的生命活泉和信心根源。纵然外面压迫的手沉重，里面罪恶的感觉深重，毫无恩典可言，但知道有一位已经在神面前代他们说项，替他们经历忧患，担保他们必有恩典临到。当然他们尚未明了基督工作的实效，义人替通国死的功能，这个要等到他们亲见那被刺者的时候，才能明白。

    神有意留他们在大试炼中(尤其是遗民，他们因着正直将遭受特别困难；其它的人贪求平安，参加了拜偶像的外邦行列)  ，这是神政治的法则，要在恩典中带领他们觉悟自己怎样破坏了律法，厌弃了弥赛亚，使他们真能认识自己，而且诚心实意俯伏在他们所得罪的耶和华面前，谦卑地说：『奉主名来的，是应当称颂的。』

    更美的拯救纵然待诸将来，今日可先凭借基督工作的功效，得到供给和带领，这就是诗篇所作的事，里面所记载的，乃是他们遭遇艰困之时，基督向着他们所说的话，或是在他们里面所讲的话。它也附带录出基督怎样说出这些话来。凡在律法之下的人，从此可得无比的安慰。但我也要补充的说，这种对于基督的忧患心向神往的情形，断不会消失在恩典之下，反要大大增长，分别之点在此：从前我援用诗篇，专为解决自己的需要和忧患，这种看法虽属正当，难免过于自私。

    今日我在恩典下进入基督的忧患，借着住在我里面的圣灵，发出爱慕并敬拜，我能在平安中回忆，如同祂在高天之上安稳一般。我要照着神所赐我的悟性雅兴，追念祂在地上所经历的一切忧患，祂怎样行走这条『生命之路』，为着爱我们跋涉尘世，亲历艰辛，以死荣神进祂当得的荣耀里。门徒并不在律法之下，基督在约翰福音第十四章安慰他们时，这样说：『你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐。』在律法之下，诗篇会给我们患难中的安慰；在恩典之下，诗篇供应我们悟性中的享受，使我们爱慕基督。

    让我们再回头说，体恤的最大根据，乃是基督绝不逃避以色列遗民所能逃避的，祂必须忍受罪恶的全部刑罚，不然祂不能满足神的荣耀，而公公义义拯救他们。(注：基督一面为义受苦，为体恤那些在神政治手下遭难的人而受苦。一面为赎罪受苦。前者见于素祭，后者见于赎罪祭。这两方面的受苦联于十字架的死上。基督受苦，及至于死，随后又完成赎罪工作。有些遗民也要受苦至死，显出在政治的磨炼下有忠诚。他们也要得到更美的复活，如同基督一样；但是那赎罪的部分，却是基督独当的。)

    为此基督不只在灵中，还必须在肉身内，亲自经历全部忧患；同时又得为罪代赎。除了赎罪工作以外，祂都在与神同在的光景里经过一切忧患。祂要把祂从神所得的恩典和祂在苦难中所学习的，分给将来要蒙救赎的人，使他们落在黑暗艰困中的时候，心里满有神恩惠的意念。或者有人要问：他们尚未认识赎罪之恩，怎能有这事呢?诗篇不厌其详，沥陈各项细目，目的就是在指示他们如何可能，正如以赛亚书第五十章所说的，他们抓住应许，觉得自己罪孽深重，因盼望得安慰，看见神的良善，援用所有适合他们情景的诗篇，但是不认识救赎，也不懂得平安。

    所以诗篇实在属诸以色列人，尤其是以色列中敬虔的遗民。(这里我用以色列来差别教会和外邦，我们若仔细分析，连以色列和犹大也是不同的。)这是诗篇的第一个原则。不只它的内容显明这一点，保罗也这样说——律法上的话，都是对律法以下之人说的。

    着手查考诗篇的时候，我们将要找到这原则的各种要素，每一都是清晰而确定的。诗篇辨别(诗七十三篇)，而且一开始就辨别(诗一篇)两种人，即律法认为忠诚虔敬的人和其他的国民。『恶人并不是这样』，  『恶人在义人的会中必站立不住。』实在说来，以赛亚也同样强有力地教导这个真理(赛四十八22，五十七21)。他们的主角乃是真正相信的遗民，是以色列中的义人(诗十六3)及其他。因此他们所陈列的，乃是以色列的名分和盼望。在诗篇内这是显而易见的，然而这个盼望限于一班遗民，他们的分从开始就与恶人的分完全不同。

    诗篇的第二个大原则，乃是基督的灵，预言的灵在那里讲话。这点也是十分明白的，基督的灵关切以色列忠心遗民的状况，这位灵用现在式的口脗述说将要临到的事，如同其他先知一样。这样说法并不减少它的真实，因为这是预言的灵述说将来的事，使用这种口脗反倒是正常的。基督的灵既然关怀以色列的遗民，就必须宣告基督受苦的事实，如此始是证明祂的关注，否则无补于事。我们诚然找到最动人的字句，描写出基督的苦难，这些写真不重于历史的记述，而侧重于祂在苦难中亲口吐露的情操。(这点使诗篇具备一种亲切的感觉，造成它特有的兴趣。诗篇乃是祂心脉的跳动；至于祂的环境，祂的生平，祂与神与人的关系，祂的举止行动，和神对待祂的一切法则，可见于其它经卷。)这里总是基督的灵在说话(比较彼前一11)。

    祂或者自己参与百姓的苦难，或者借着祂的灵进入他们的忧患，因为惟此才能在神公正的审判之下拯救这些犯罪却蒙爱的子民，诗篇的话语，正是恰到好处。提起赎罪之时，基督独喘酒醉，因此祂的工作完整无痕。说到非赎罪之苦难时候，仅有部分可以直接联于基督，祂曾亲历这些苦难，而其它部分则须应用于圣民身上，因他们必要承受这些苦楚。所以诗篇一面提供基督亲受的苦难，一面保证祂无比的体恤。

    诗篇尚有第三个大原则，与前面的原则休戚相关。从道德的观点来看，百姓的罪恶足以拦阻遗民在苦难中信靠神．然而只有神能拯救他们，他们也必须用诚实的心仰望神。

    我们看见下列数点均经提及；先将苦痛陈列在神面前，寻求拯救；一面述说自己的正直，一面又供认自己的罪恶。基督既已进入他们的忧患，成功了赎罪的工夫，就不管他们的罪恶多大，都能引领他们来到神面前。他们最初或许还不懂得完全的赦免，但他们却在基督之灵的领率下预尝了恩典的滋味。他们被带到拯救主的面前，也承认了他们的罪恶。这些都发表在诗篇里面。(注：今日许多人尚在这种景况中，如同浪子未睹父面以前的情形一般，虽已从基督获悉神是光、神是爱，但对于救赎的工作和在祂里面蒙悦纳的事，却完全不知。纵有信靠之心，却无平安的经历。)

    他们『带着神的话，回到主那里』，赦罪之恩也向他们开启。基督的灵既在他们里面运行，作了他们生活的原则，稳定他们心中的意念。他们就能在认罪以后，毫无虚伪地指着自己的正直忠信向神要求；但是他们盼望的根据，仍旧是怜悯的思想超过公义的思想。大体说来，凡得蒙更新而尚未找到自由的人，也就是尚未享受救赎中自由的人，都是在这种情况里。除了诗篇末后的赞美及有些诗篇以赞美为结束以外，全部诗篇都未发表这种自由；或部分有类似的语句，也尽指地上的拯救或赦免而言。

    总而言之，诗篇乃是基督之灵依照神向祂特选之属地子民的计划，或藉犹太遗民，或藉全以色列，或藉基督受苦，来有所发表。这些计划既要在末后日子专一成全，诗篇就特别发表基督之灵在当时遗民里面的运行，因为神在那时候重新开始对付祂的属地子民。基督在世上的历史已经多少证实了受苦和这些事的关系，无论在祂生时，尤其在祂死时，基督与这班遗民的命运发生密切联系，当祂受约翰的洗时，祂早已指认自己与那些组成遗民的人是同一的；祂不与以色列怙恶不悛的群众联合，而单与神的灵初次运行所产生的，『地上优秀份子』联合。

    这些人承认约翰口中所说的乃是神的真理，而且也乐意顺服。神向以色列所有的应许，都要应验在这班遗民身上，虽然他们只是以色列的一小部分，他们的爱好和盼望却代表全国。当耶稣在十字架上之时，祂是以色列中独一向神忠诚的人，祂奠定全体遗民的基础，也完成他们蒙拯救的工作。

    还有一点早经提及，现拟予以广泛的讨论。这种讨论大半根据诗篇本文，同时也采纳福音书所射照的亮光。这样作会说明我们更明白全部诗篇的灵，更了解许多诗篇的要旨。这点就是关于基督的苦难。诗篇将遗民的忧患、希望和拯救，并基督与他们在这些事上的结合都摆列在我们面前。

    祂进入他们的忧患，成了他们的拯救主，完成了赎罪工夫，奠定拯救根基。祂为通国而亡。祂的完全固然光芒四射，祂的升天也曾提起，但是我们所要注意的，乃是祂的死与以色列和世界的关系，并救恩怎样由此流出。我们不必去寻找教会的奥秘，因为那时教会这奥秘尚隐藏在神里头；也不必探讨基督与教会的关系。诗篇非常精细的提供基督与祂百姓在地上的一切经历，这些都是基督的灵所要我们明白的。假若我们要知道祂所救赎的属天子民，就得研究新约，例如腓立比等书卷。

    基督曾经过各种人心所会经历的道德苦楚，祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。默想救赎主的苦难，对我们非常有益；但是千万不可默想太久，也不可撇开祂的神性，因为这样作会变成无益有损，落入肉体的情感。从来没有人受苦像祂一样，诗篇把这些苦楚告诉了我们；然而我不拟详细加以分析，只准备在这序文内简洁地提起祂受苦的原则和立场。

    我默想祂的苦难共有三方面：第一乃为着公义和爱心，为着印证何为良善，为着见证并彰显神，祂受到人所加给祂的苦难。第二乃为着罪孽，祂从神接受痛苦。这两种不同的苦楚，在信徒心中都十分明白。至于第三种苦难，或须更多注意圣经才能领会，经卷提到耶和华对待以色列的法则时，这样说：『他们在一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的使者拯救他们。』这句话特别应验在基督身上(惟有最后部分尚待应验)  ，祂是耶和华成为人，来到以色列中间。

    但是以色列，至少犹太部分内的遗民，在末后日子所要受到的苦难，实在略于往日。他们伏在外邦政权压迫之下，处于以色列罪大恶极环境中，犹能心怀正直，忠心不贰，因此配称作遗民，然也为此感受神政治的审判，并撒但和死亡的权势。拯救尚未临到以前，他们的灵备受困逼。基督也完全参与他们这一切忧患。

    主的一生直到祂死，为了公义的缘故，受人多方难为(参阅诗十一篇及其它)。此外，又为罪的缘故，祂在十字架受苦，喝尽忿怒之杯，就是父所赐给祂喝的杯。除了这两种苦难以外，在祂最后一段生命路上(我们可以说，是从逾越节晚餐开始)，祂的魂间充满了犹太人将来要在神政治之下经过的一切困苦患难。这些虽非定罪，仍不失为罪恶结局。为祂早已知道、早有预感，如同在约翰福音第十二章里预感十字架一般。

    但是现今祂正式进入了这些苦难，正如祂所说的，现在是背道以色列的钟点是黑暗掌权的时候。祂虽处于这种景况中，仍旧一心一意仰望祂的父，神也尚未离弃祂，祂仍能告诉人与祂一同儆醒；若神的忿怒已经临祂身上，儆醒岂有用处?只要我们虚心领教，思想诗篇各方面的话语，我们就能够清楚的看见这三种不同的苦难。因此我们发觉，当祂受人苦待之时，祂的灵在以色列中，替以色列说话，指望向人复仇。这里也常可见到，别人与祂一同受苦。但是当祂向神接受苦难之时，祂是完全孤独无双的；受苦的结局纯全是祝福和恩惠。

    在受人苦待这方面，我们也能如此受苦；并与祂一同受苦。但是在从神接受忿怒那方面，完全是祂一个人忍受。祂独自喝尽忿怒的杯，未留半滴等候我们去饮；杯中苟有余剩，将造成我们的永远毁灭。在祂尝未饮忿怒之前，祂遭过撒但的权势，受到黑暗死亡的围攻。祂这样忍受苦难，一面为着彰显神的威风(来二10)、一面为着体恤犹太人，同情他们因正直进入各种患难。诗篇详述基督和以色列的苦难，因为他们弃绝弥赛亚，犹太人就转进荒凉，失掉应许(惟独神无比的恩典永远长存)，而遗民也陷入试炼忧患中间。

    我们要记住!这三种苦难虽有基本上的分别，各有它的性格、各有它的地位，但在基督快要离世之时，它们都汇合在祂末后所忍受的忧患上，我信当祂离开客西马尼园之时，撒但的攻势已经过去，祂的灵已经超脱。但在十字架上，祂为义受人苦待，为罪被神压伤。我认为在这最末后的苦楚——被神弃绝——临到祂魂间的时候，其它的苦痛已不复有感。

    我们既已鸟瞰诗篇，略明其纲要，现在要靠主说明，研究诗篇的内容，愿主引导读者和我!若诗篇描写基督的苦难和祂对于属地子民的兴趣，我们就该用虔敬的态度和单纯的信心来查考它，虚心领教，凡说出祂感觉的话语，都当用敬爱的心情来加以揣摩。

    诗篇普遍分作五卷：卷一止于第四十一篇，卷二止于第七十二篇，卷三止于第八十九篇，卷四止于第一百零六篇，而卷五止于第一百五十篇。每卷有它特别的题目，我们若逐篇研讨，自然洞晓各卷的性格。在此仅举其大旨，略加说明。

    卷一的主题乃是犹太遗民被逐出耶路撒冷以前的情形，并基督和这班遗民发生的联系。里面提起基督的私人历史，远较其它诗卷为多。这点极易明白，因为遗民尚与耶路撒冷连接之时，祂的确如此与他们一同进出。我在这里用『犹太』这字，表示与『以色列』或全国有明显的分别。

    卷二的主题，遗民已被逐出耶路撒冷(基督当然也采同一立场，并予遗民以盼望)，凭着预言的眼光来说，基督的引进恢复了他们与耶和华的关系，使他们重作神的百姓(诗四十五至四十六篇)。往日他们被逐以后，称『神』为『以罗欣』而不称『耶和华』，因他们已失落约上的祝福；现今他们更多学习认识了祂。我确信基督的生平显示祂怎样亲自经历百姓这种的光景。

    在诗篇第五十一篇内，遗民承认举国(尤其是犹太人)弃绝基督的罪。(注：我想首先两卷同往后三卷略有分别，前者更显明基督亲自在犹太人中间的情形，后者更注重国家和历史的情形。故此首二卷的末篇诗，即诗篇第七十二篇，以所罗门为王作结束。)

    卷三的主题，我们看见以色列全国得蒙拯救，得到恢复；同时又看出神对待他们的法则(最后耶路撒冷要作神祝福和政治的中心)。诗篇第八十八及第八十九两篇告诉我们：他们在律法下的可怖结局和基督怎样是所有恩慈的总归。最后又发出呼声，祝祷神所应许的慈爱早日成全。诗篇第八十七篇给我们看见：当一切丧失殆尽之时，拣选的恩典和尊荣的拯救怎样临到他们。

    卷四的主题，耶和华随时作以色列的居所，因着耶和华降临，以色列就得蒙拯救。独生子进入这个世界，构成本卷的要旨，耶和华始终是以色列的居所，他们仰望祂的拯救。因此本卷常用『全能者』和『至高者』两个名词，这些完全是神向亚伯拉罕和神在千年国内所用的名字，何处可以找到祂呢?

    弥赛亚说：『我在耶和华以色列的神里面寻找他们。』祂固然在那里被找到。是以恶人必经审判；义人必蒙拯救。弥赛亚因着虚己，奠定了他日得荣耀的根基；祂虽曾一次受到剪除，却要在末后日子与祂的百姓同享祝福。祂是始终如一，永远活着的耶和华，是创造宇宙万物的主宰。于是祝福临到以色列，及至受造万物。外邦受到审判，以色列得享应许。神的恩慈多次宽容了他们。

    末了的一卷比较广泛地述说各种道德观念，并以胜利的颂赞为结束。

    既详述他们由艰难险恶中得以恢复的情形，和神对全地的主权，仇敌反基督所利用之工具的罪恶，弥赛亚高升耶和华右边等候仇敌作祂脚凳，和属地子民如何在祂权力彰显的日子甘心事奉，就继续申说神的法则，并阐明以色列的一般情况，他们所经历的一切忧患，和他们生活在神面前的各种原则，律法已经写在他们心版上。

  末后乃是结束的赞美。

  从前面简略说明(详细查考时当格外显明) ，可见诗篇内的次序远超一切人所想象的，许多人视诗篇为每篇孤立的纡情短歌，专发挥个人的虔诚，以供人浏览。诗篇确乎不是长篇论说或系统的历史，如同其它的经卷一般；然而它却很有次序的发表同一题目的各方面，就像我们早先提起的犹太或以色列遗民在末后日子的光景，他们内心的情操，并弥赛亚与他们的联合，这些问题都顺着一定的次序加以阐明。神的灵怎样默示全部经卷的内容，祂也照样监督牠们的结构．祂在这部诗篇上，留下祂明显的指纹。我不拟答复谁收集这些圣诗，是谁写作，何时写作等等问题；这些让神学家去讨论。但是我想凡查考诗篇而得其要领的人，决不疑虑这部诗篇是经何人之手造成的。

    我已略述各卷的主题，我按照主题的殊异将诗篇划分五卷．岂料希伯来圣经竟也如此分法，实在不谋而合。这种次序即在各卷里面也可欲看见。

                                               ——江守道译

 

07罗马书

 

引言

 

本卷书信的特别地位与范围

    罗马书被放在所有书信的开头，如同有系统的立下人与神之间关系的根基；同时，使关于人先在责任、后在恩典中地位的这个宇宙性的真理，与给犹太人的特别应许相符合。本书也设立作基督徒实行的伟大原则，和非属乎人的道德，乃是基督教所给予的启示与亮光的果子。我们需要看见罗马书乃是一直说到在今世的基督徒，他在基督里已被称义且有生命，但只是在地上，并没有把他看为是与基督一同在天上的。

 

本卷书的结构、分段与内容

    我相信下面就是本书信的结构。使徒保罗先有几句的引言，开始他的题目，在这些引言中有几节是最重要的，并且提供对本卷书信全部教训与人和神的真实光景的钥匙(一l-7)，然后保罗(直到三20[注：从序言以后直到第三章的末了，我们看见人的罪恶并神在耶稣基督的血里所赐的救法：然后在第四章给我们看见基督的复活『为我们的过犯被交给人以后』是为叫我们称义，并且因此与神和好，得以进入现在蒙悦纳和荣耀的盼望的地位，并在神的爱里所有一切蒙福的后果。亚伯拉罕与戴维，这两个应许的大根源，坚定这不靠行为而有的恩典和称义的原则。这一部分结束在第五章十一节，这一节将本书分成两个显著的部分，说到称义的主要教训，和我们在神面前的地位。关于这一点以后再说。])说出人在他所在的一切光景中是全然败坏与失丧。没有律法就犯罪；有了哲学就审判罪恶且作恶；在律法之下就破坏律法，同时夸耀他的所有，却不尊重神的名，这些人因着从地那里受了律法作了祂的子民原是有分于(姑且这样说)祂荣耀的人。

    从第三章二十一节到第八章末了，我们看见救法很清楚的分二部分被摆出来。从第三章二十一节到第三章末了说到借着信心，基督的血是保罗刚在前面说过的所有罪恶的答案：；然后，在第四章里说到复活，即基督工作的印记，也是叫我们称义的见证。这一切都应付了亚当子孙的责任(律法只是加重这责任)，就是照着第五章一至十一节所说出的丰满恩典。但是在第八章他们被假定是在那一位天上的基督里，把在其中有分的人(即每个信徒)放在神面前在基督里的一个新的地位上，因此基督给他自由与生命，这自由就是基督自己所在的，这生命也是祂自己所活出的。这样，最后就使称义和圣洁在生命中有了不可分开的联结。

    但是还有一点与这有关系，那一点叫人注意本卷书信中许多题目的更重要一段。从第三章二十一节到第五章十一节末了，保罗说到我们的罪是问题——基督的血已经应付了个人的罪(第四章)，祂为我们的过犯被交给人，复活是为叫我们称义。但是从第五章十二节罪的问题已经解决——不是答应了一个将来的审判，而是从现在的光景中被拯救出来，[注：当题目是在肉体里的罪和因罪而死时，就牵涉到律法的问题——律法乃是叫人知罪的方法，若律法的属灵意义被人知道时。)一个是结束在第五章一到十一节的祝福里，另一个是结束在第八章的祝福里。

    从第九章到第十一章，保罗使这一个同样救恩的真理——为每个相信的人所共知，无论是谁——与给犹太人的应许相符合，说出神奇妙的智慧，和这些事预先被看见和在圣经中被启示的方式。

    然后从第十二章以后列出基督徒实行的生命，在这最后一段他说到教会是一个身体。但这种实行的生命是在一般的人里面，就是在那一位公义的神面前的个别的人里，因为基督的工作，把他个别的在和平里带到神面前的。因着这个缘故，除了第八章有一节说到代求以外，罗马书没有说到升天的事。他说到死与基督的复活作为人，在神面前一个新地位的根基。[注：请注意刚才说过第五章十一节的分界，和以后题到这卷书的分段进一步的开展。]

    本卷书信是神在基督身位的启示：题醒人的需要，并应付这需要。现在让我们来看圣灵在这卷书信里的思路。我们在本卷书信里看见对乔布严肃问题的答案，就是当他发现自己在神的审判前无路可走而发怒时问说：『我真知道是这样，但人在神面前怎能成为义呢? 』 (伯九2另译)但这还不是保罗所有的第一个思想。这不过是人的需要；保罗的福音首先是启示基督并带进基督。这是恩典，这恩典把耶稣带来，这恩典也说到在爱中的神。这叫人有需要的感觉。(注：心和良心都在这里带了进来。律法能对着人的良心显明人的罪，当它属灵的意义被人知道时，更能显明人败坏的情形；一种需要的感觉证明人的心也被带动而引起作用。)

同时也带进应付这需要的东西；并且在恩典里给了一个度量，这度量把在基督里神爱一切的丰满摆在我们面前。这是神在基督身位里的启示。这把人摆在他在神面前的地位里，在那一位被启示出来的面前——启示在他自己里面，同时也在恩典中启示在基督里面。所有的应许也是在被启示出来的那一位里成全。但是我们必须注意，这福音是开始于基督的身位，不是赦免或称义，虽然从第十七节以后充分的说到这两点。

 

第一章(1--19)

『耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。』(一1)

    保罗蒙召与被分别出来作使徒。没有一卷书信比罗马书将保罗作使徒的职分说得更确定和正式；因为他没有在罗马作过工；也从来没有见过罗马人。然而他确实是他们的使徒，因为他是外邦人的使徒；他是欠外邦人的债。所以写信给他们，是因为他从主自己受了一个使命为着所有的外邦人，就在他所有职事范围之内；他的职分乃是将外邦人献上成为被圣灵成圣的祭(十五l 6)。

    这是他的使命，神在彼得里向着犹太人是有能力的；  保罗的使命乃是为着外邦人。这个使命乃是托付给他的；再者十二使徒也承认这使命。如果神曾命定保罗应该在与天直接的联结，并在罗马京城属地的影响以外完成他的使命，并且如果罗马也是逼迫福音的，那个城并不因此就不是外邦人。就着福音来说：罗马是属于保罗的，照着圣灵的引导，彼得是向犹太人执行他的使徒职分；保罗却是向着外邦人。

    这是照着神而有的行政的次序；我们现在来看保罗地位的实质。保罗乃是基督的仆人——这是他的性质、他的生命，别的人多少也是这样；但他却不仅是这样。他是一个蒙主呼召作使徒的，一个『蒙召的使徒』，不仅是这样，他一有机会就劳苦作工，他在地上的生活除此以外没有别的；他是为着神的福音被分别出来。

    这末后的两点乃是很肯定的，在大马色路上被主给保罗的启示所证明——他的蒙召与在那里他所受为着外邦人的使命；并且在安提阿被圣灵分别出来，出去完成他的职事。

福音的源头与创始者。保罗称他特派传的福音为『神的福音』或『喜讯』  ：圣灵将这福音在祂的源头里显出来。这福音不是人为着神该成为甚么，也不是人能就近在宝座上的神的凭据。这福音乃是神的思想，也是神的作为，我们或者可以加上一句说：是向着人的——是神在善良中的思想，是祂在祂儿子基督里的启示。祂是照着祂的所是并祂在恩典中的所愿临到人。神临到人，这是神的福音。这是真实的一面：我们从不能正确的认识福音直等到我们知道这是神的福音，祂本性的动作与启示，也是祂在恩典中向着人的旨意的运行与启示。

『这福音是神从前藉众先知，在圣经上所应许的。』 (一2)

    旧约与福音的关系。保罗指出这福音的源头——创始者，也就是这福音在祂的恩典中所启示的那一位以后，他就说出这福音和这福音以前神已往作为的关连——这福音在今世的宣扬，并且同时说出这福音的适当目标；就是这福音所说的题目，和在这福音以前旧约的地位与这福音的关系(就是那些拒绝福音的人把那些属于他们有等次的东西，企图当作一个实质与独立的系统)。保罗在此把那从前的介绍出来，不是作为一个辩论的题目，乃是在其真实的性质里来加强这福音的见证(预料到的反对，因此而事先得着解决)。

    对外邦人这福音乃是真理的启示，也是神在恩典中的启示；对犹太人也确实是这样，而且也把关乎犹太人的一切事摆在对的地位上。旧约与福音的关系乃是这样：神的福音借着众先知在圣经上已经预先宣告。注意这里，在旧约圣经中神的福音并没有来到，也没有向人说出来：只是应许或事先宣告将要释放。教会根本没有题到：福音已经宣告，但尚未来到。

    『论到祂儿子我主耶稣基督；按肉体说：是从戴维后裔生的，按圣善的灵说：因从死里复活，以大能显明是神的儿子。』(一3--4)

    本卷书的主题——被显明是戴维的后裔，并以大能胜过死亡和罪恶显明是神的儿子。再者这福音的题目，第一是神的儿子。祂已经完成了一个工作，但是这福音的真正题目乃是祂自己。现在祂是在两方面被显明出来：第一，祂是应许的本体，按肉身说是戴维的后裔；第二，以大能显明是神的儿子，祂在罪恶的世界中，借着圣灵在神圣和绝对的圣洁中行事为人(复活乃是显著和得胜的确据，证明祂是谁，在这个性质中行事为人)。那就是说：复活就是祂在地上生活中，在绝对圣洁里行事为人所倚靠的那一个能力的公开彰显——显明在大能中祂是神的儿子。祂在大能中借着复活清楚的显明祂是神的儿子。这里不是应许的问题，乃是大能的问题，乃是祂能进入拘禁人的死亡中与死相争，并且完全得胜；这个是和祂在地上生活里见证祂所倚靠圣灵的大能行事为人的那个圣洁有关，并且在这大能里保守祂自己不被罪恶沾染。就是这个同样的大能——藉此祂在地上生活里绝对圣洁——叫祂从死里复活。

    在神地上的作为里，祂是诸般应许的本体和成全。就着人在罪和死亡之下的光景来说：祂是拦阻祂道路的完全的得胜者，无论是活在地上的时候，或是在复活里。在地上的那一位照着在祂里面的大能借着复活叫人知道祂是神的儿子，这个大能乃是照着圣灵借着祂所活的圣洁里彰显出来。(注：这大能既是为着我们，就把我们连于一个圣洁(如同以后要说到义的启示一样，但那是更清楚的)。这圣洁隐示当神在祂自己里面完全被启示出来时与神的联结——不像犹太人在幔子以外。)

何等奇妙的恩典给我们看见整个邪恶的权势——就是可怕死亡的门，将人罪恶的生命关闭在里面，使他受不可避免的审判，就是他所当受的——已经被祂击碎毁坏，祂甘愿进入死亡之门所关闭的幽暗的室内，并自己担当人在死亡里面所有的软弱，祂甘心受死，承当人的刑罚，因此完全绝对的拯救了人。这个胜过死亡的得胜——借着神的儿子成为人的那能力，将人从死亡的权势里拯救出来，祂已受死，且成为赎罪祭——就是会朽坏的罪人唯一盼望的根基。这得胜将罪恶和死亡的权势摆在一边。为着在基督里有分的人，这个得胜废弃了那在死亡里因罪而有的审判；并且为着原受死拘禁的人，在他已往死亡痛苦的整个功效范围以外，开始了一个新人、一个新生命——这个生命的根基乃是建立在神儿子已经成就的一切价值上。

『我们从祂受了恩惠，并使徒的职分，在万国之中叫人为祂的名顺服真道。』(一5)

使徒保罗使命的源头、目标和范围。归纳起来，我们看见这福音的题目，乃是神的儿子，按肉身成了戴维的后裔；并且在人性中和死亡里，借着[注：不是说『借着祂的复活』而是抽象的说『借着复活』。不仅祂自己的复活是个大证明；每个人的复活也是一个证明。)复活在大能中被宣告是神的儿子，我们的主耶稣基督。这福音是神自己的福音；但使徒保罗借着主耶稣基督受了祂的使命。祂是工作的头。并打发工人到世界去收他们所要收的庄稼。祂使命的目的，及其范围是要在万国中叫人信服真道(不是顺从律法)，建立基督名字的权柄和价值。这个名字是得胜的，并且该被承认。  

恩典的信息借着恩典，并且当着恩典传给众人。使徒保罗的使命不仅是他的事奉；与这个使命同时交付给他的也有他所见证的那一位神自己的恩典和喜悦。我不是在说救恩，虽然在保罗的身上这两件事都已被认定——这是个事实，使他的使命有了显著的色彩和能力；但是在这个使命的本身里却有恩典和喜悦，这点必须记住。这使他的使命和这使命的执行有了特点。

一个天使只是行使神所命定的使命；那位摩西在律法的生命里详述一个律法；那位乔纳、那位施洗约翰传扬悔改，是从恩典中退出，这恩典显出来就消除了他们对邪恶的外邦人所有的警告，或者在旷野里斧头已经放在神园子里那些不结果子的树根上。然而保罗，神福音的传扬者，借着主耶稣受了恩惠和使徒的职分。他讲恩典的信息，借着恩典，也是当作恩典传给各处的人，这个恩典是从神对于人各种无限的权利来的，并且在他自己里面是主权，并且在这主权里祂行使祂的权利。在这些外邦人中，这些相信的罗马人也是蒙耶稣基督所召的。                                                      『我写信给你们在罗马为神所爱，奉召作圣徒的众人。愿恩惠平安，从我们的父神，并主耶稣基督，归与你们。』 (一7)

『恩惠和平安』归与教会：对于个人再加上『怜悯』。因此保罗写信给这大城里所有的圣徒，他们是神所爱，蒙召的圣徒(注：读者必须注意，在第一章一节和七节中，不是说『奉召为圣徒』，也不是说『奉召作圣徒』，而是『蒙召的使徒』，『蒙召的圣徒』。他们就是所宣告的使徒和圣徒，他们也是神所呼召的使徒和圣徒。一个犹太人不是蒙召而圣别的；他生下来就是圣别的，与外邦人不同。他们是蒙耶稣基督的呼召；他们原是圣别的，又是蒙召的。)

他愿意恩惠和平安(如同在他所有的书信中)，从父神和主耶稣基督归与他们，他就是替祂传递信息。因着基督而有神完美的恩典，完美的平安，和人与神和好；这些都是保罗在他的福音和他的心里所带来的。这些都是借着福音，神与人的关系以及人与神之间的关系——基督教就是把人放在这个地位上。当他写信给个人的时候，又多了一种考虑，就是顾到人的软弱和无能：因此那些作者在问安中就加上了『怜悯』。[注：初看起来，腓利门书好像是个例外；但祂证实这点，因为我们可以看见在他家里的教会是包括在问安里。这一点在犹大书更为显明。但在提多书第一章四节，古卷里有不同的说法。)  (提前、提后、提多、约壹)

『第一，我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的神；因你们的信德传遍了天下。』  (一8)

恩典的对象与在他们里面的工作。神的爱如果在人心里，神如果在人的心里有祂的地位，这个人在神面前就被恩典的对象所占有；于是神在他们里面的工作——即所显示出来的恩典——就是在他的心思里所想的第一件事，无论在爱里或感谢中。使徒保罗当他听见罗马人信心的消息，也便心里涌出感谢。

『我在祂儿子福音上，用心灵所事奉的神，可以见证我怎样不住的题到你们，在祷告之间，常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。因为我切切的想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固；这样我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样；只是到如今仍有阻隔。无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。』  (一9--15)

    使徒保罗作外邦人的仆人。接着他表示想见他们的愿望，这个愿望常常充满他的心思。这里说出他对他们作使徒的关系，带着那属于恩典和爱的一切柔细，这一切形成这个关系，并成为这关系的力量。他本是所有外邦人的使徒，虽然他可能没有见过他们；但在心里他是他们的仆人；并且向着他们有最真实和热切的弟兄相爱的心，这爱是从那成为使徒的恩典流露出来，他想见他们，把那些属灵的恩赐分给他们，他的使徒职分使他能将属灵的恩赐交通给他们。他在这件事上心里所想的，乃是他可以享受那与他们共同的信心——就是借着那些恩赐得以坚固的信心——好叫他们同得安慰。他屡次定意要去，要在他们中间得些果子，他们也是神所托付给他工作范围的一部分；只是到如今仍有阻隔。

接着他宣告他自己是所有外邦人的债户，并且竭其所能的准备把福音也传给罗马人。使徒保罗如何声明所有外邦人都是他工作的范围，也说到他如何被神拦阻到罗马去，直等到在他职事的末了才到那里(那时只是一个囚犯)，是最值得我们注意的。

『我不以福音为耻：这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。』(一16)

    神福音的价值和性质。无论怎样，他已经预备好了，他所以如此，乃是由于福音的价值——就在这点上他述说福音的价值和性质；因为他说他不以福音为耻。这福音本是神救恩的大能。请注意这里使徒保罗所摆出来的每一件事都是从神那里来的。这福音是神的福音，神救恩的大能，神的义，甚至神的忿怒，且是从天上来的——与地上的惩罚不一样。这是一切的钥匙。使徒保罗强调这一点，书信一开头就把这一点摆出来；因为人一直想要信任自己、夸耀自己，在自己里面寻求一些功绩——一些公义，效法犹太教为自己所充满，好像他能作甚么；因此使徒保罗乐意将他的神摆在前头。

神的救恩完全是祂自己的工作。因此在福音里神进来了，完成了一个救恩，这救恩完全是祂自己的工作——这救恩的源头和能力也是祂自己所作的。人是借着信进到福音里；享有这福音的乃是相信的人；但借着信心有分于福音正是享有福音的方法而无须加上任何东西，好叫这福音显明完全是神的救恩。赞美神!无论为着义，或是为着能力，或是为着整个结果，这福音就是这样；因为这福音乃是完全的、乃是神圣的。神已经进来，在祂的全能和爱里，照着自己的能力来拯救可怜的人。福音说明这一点：相信的就得着。  

『因为神的义，正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信；如经上所记：义人必因信得生。』(一 17)

    在救恩里神的大能：神——不是人——的义已经显明出来。但在这里有一个特别的理由说出福音为甚么是神救恩里的大能。人因罪已经离开了神。只有义能够将人带回到神的面前，并使他到这个地步，叫他能平安在神面前。一个罪人没有义，他所有的完全与义相反；这样一个罪人若来到神面前，审判必定等着他；因为神的义必要如此表明出来。但在福音里神在祂那一面将正面的义显明出来。人是没有义，神却有一个属祂自己的义，这个义是祂自己的，像祂自己一样完全，且是按照祂自己的心意；这样的义是在这福音里显明出来。在这里没有人的义；只有神的义显明出来，神的义本身是绝对完美、神圣和完全。它被显明出来必须是如此。这福音就是把神的义传给我们。

    神的义是在信的原则上——对每个信徒。这义乃是在信的原则上被宣告出来，因为这信是实在的，并且是神圣的。如果这义是人所作的，或者作成这义的一部分，或者他的心在这义的实行上有分，这就不是神的义了，因为这义完全并且绝对是祂的。我们相信将这义启示出来的福音。然而如果相信的人有分于这义，每个有信心的人也就有分于其中。这义乃是在信的原则上。这义已经启示出来，并且最后显示于信，无论这信存在那里。

    这就是『本于信，以致于信』这句话所发表的能力——在因信以致于信的原则上。现在这个原则的重要性在此是显明的。这原则将每个相信的外邦人摆在和犹太人同一的地位上，犹太人并不比外邦人有其它入门的权利。他们两者都是有信的：这福音除了信以外不承认有别的入门之法。这义乃是神的义；犹太人在其中并不比外邦人多；如经上所记『义人必因信得生』 ；犹太人所有旧约圣经见证都是使徒保罗这个的原则真理。

    接着基督身位启示后的大题目。这是福音在神的一面向人所宣告的。主要的题目乃是基督自己，按肉体就是戴维的子孙(应许的成全)；按圣别的灵说乃是有大能的神的儿子，但是神的义(不是人的义)在其中被启示出来。这是以下所说的大题目，使徒保罗的确有理由不以这个为耻，像人所藐视的。

   『原来神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。』 (一18)

    神对不虔不义的人从天上来的忿怒；然而这个道理也被另一面所证实，并且这道理也根据在其中的伟大真理。神在启示祂自己的时候，不能照着适应于人的无知那局部的启示来看各种事物，也不是照着祂管辖人的各种短暂时代来看各种事物。忿怒不仅是祂在行政中的干预，如同借着亚述和巴比伦人将以色列人掳去。这乃是『从天上来的忿怒』。祂的本性对于恶的反应，和恶被发现时即有刑罚式的拒绝被显示出来；现今神在福音里将祂自己显明出来。

    因此神的忿怒实在不是突然发了出来(因为恩典在为着那些相信的罪人的救恩里宣告了神的义) ，而是从天上向着不虔不义之人显明出来(不完全是在福音里——那是义的显明；但忿怒是显明出来)。

    那些不虔不义之人，就是所有不尊重神存在的。这忿怒也是向着所有与神的存在不相称的显明出来，也是向着那些有这真理而仍旧不荣耀神的人里头的不义和罪恶显明出来；也就是向着所有的人显明出来，外邦人和其他的人，特别是照着律法知道神的犹太人；并且又是(这个原则是宇宙性的，并且当神启示祂自己的时候而从神的所是流露出来。)向着每个口称是基督徒，而又活在神所恨恶的恶中显明出来。

人的罪和神的义所说出福音的需要与福音的应用。这个忿怒就是神在天上的性质向着罪人而有的属神的忿怒，使神的义成为必需。人现在要遇见那完全启示出来的神。这显明他乃是个罪人，但在恩典中为着一个更美的地位与立场铺了路——一个站在神的义的地位。福音将神的义启示出来：福音的反应和需要是被所有人所在的罪的光景中显明出来，并且因着这种光景，忿怒从天上显明，人不仅是要被神管治，并且看见神管治的忿怒，人更要显在神面前。我们如何能站立在神面前呢?答案就是借着福音所启示出来的义。即使说到复活基督照着圣别的灵被宣告是神的儿子，也是这样。

 

第一章(1 9)至第三章(20)

    本书的主题：那证明其需要的——所有人的光景：神在恩典里的答案。那么本书的主题是在第十九节，那证明其需要的是在第十八节。

    从第十九节到第三章二十节的末了，这个真理所适用的人的光景，无论是犹太人或外邦人，都说得非常详细，为要显明人如何当受这个忿怒，也要显明众人都被圈在罪里(一1 9—21，说出关于外邦人邪恶的主要原则)。

    在第三章二十一节至三十一节中，简单却有力的宣告在恩典中因着神的义借着基督的血而有的答案。因为对于旧的光景我们先借着基督的血得着答案，然后借着经过基督的死和复活而进入新的境地。

    使徒保罗一开始就说到外邦人——人的『一切不虔』。我说是外邦人(因为很显然的，如果一个犹太人也落在不虔的里面，这种罪也临到他身上；但这里所述说的情形直到第二章十七节为止是关于外邦人的)  ；以后直到第三章二十节都说到犹太人。

   『原来神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。神的事情，人所能知道的，原显明在人心里；因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿：因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂；他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了；自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀，变为偶像，彷佛不朽坏的人，和飞禽走兽昆虫的样式。所以神任凭他们，逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主；主乃是可称颂的，直到永远。阿们。因此神任凭他们放纵可羞耻的情欲：他们的女人，把顺性的用处，变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事；装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒。满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨、又是谗毁的、背后说人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲人的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的；他们虽知道神判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。』

    『你这论断人的，无论你是谁，也无可推诿，你在甚么事上论断人，就在甚么事上定自己的罪；因你这论断人的，自己所行却和别人一样。我们知道这样行的人，神必照真理审判他。你这人哪!你论断行这样事的人，自己所行的却和别人一样，你以为能逃脱神的审判么。还是你藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改呢；你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到。祂必照各人的行为报应各人；凡恒心行善，寻求荣耀尊贵，和不能朽坏之福的，就以永生报应他们；惟有结党不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒恼恨报应他们；将患难、困苦，加给一切作恶的人，先是犹太人，后是希利尼人；却将荣耀、尊贵、平安，加给一切行善的人，先是犹太人，后是希利尼人；因为神不偏待人。凡没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受审判，(原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义；没有律法的外邦人，若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法；这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。』 (一18、二15)

    神忿怒的根据：借着创造和良心的见证外邦人无可推诿。第一章十八节是第十九节至第三章二十节整个辩论的主题，这一段说出那忿怒的根据。

    外邦人在两点上无可推诿。第一，神那可知的事已借着受造之物显明出来——神的大能和神性。这个证据自从创世以来就已存在。第二，他们虽然知道神像挪亚所知道的，却不当作神荣耀祂，反而在他们想象的虚妄里，他们自己的思想对知道神这件事和他们的心思所有的一些观念自以为有理，他们自称为聪明反倒变为愚人，就堕落到拜偶像里面，这是最坏的一种堕落。如今神已经审判了这个。如果他们对于神的荣耀不能保有一个准确的思想，他们对于天然人的光荣也不能保有一个准确的观念；他们既不尊敬神就不尊敬自己。

    这几句强而有力的话完全描写出整个异教的虚妄。他们没有认识神的鉴别力；神任凭他们有一个毫无鉴别的灵，任凭他们在邪僻的喜好中夸耀自己，就是在那些逆性的事物上夸耀自己。天然的良心知道神照着祂本性公正的要求判定行这样事的人是当死的。虽然如此，他们不但自己去行，并且当他们的情欲未至满足之时还喜欢别人去行。这对那些审判恶的人无可推诿(有这样的人)，因为他们审判恶也作恶。人因着审判别人就加倍定罪自己；因为审判别人就显明他知道甚么是恶，然而他自己却作恶。但神的审判乃是照着真理临到行这样事的人；那些审判别人以此立功的人不能逃避神的审判。

   『就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照着我的福音所言。』(二16)

    神对恶所有必然的审判和对作恶的人所有的怜悯。这里题起两件关于神的事：祂对恶的审判——作恶者不能逃脱的(对和错真正的分别将以审判来断定)；和祂对作恶者的怜悯，忍耐和宽容——祂的恩慈领他悔改。那继续在恶里的人想要忘记神必然的审判，和藐视他的恩慈欺骗了他自己。两种后果是必然的，一，抵挡神和祂真理的人活的后果就是患难困苦。二，寻求神所喜悦的事和永生的后果就是荣耀和尊贵；这两件事对犹太人和外邦人都是如此。

    神对于各人全知审判的性质。神对各种事的审判是照着他们[注：这点将本书信的教训里各处所题的何等显著的摆出来——那就是一切事都是根据他在神面前实际的光景，神借着基督和十字架已经启示出来；一切事物都必须照着祂所是的该有祂真实的性质和结果。请再注意那些说出福音知识的名词——『寻求荣耀、尊贵和不朽性。』这些都是基督徒所知道的。)真实道德的性质，并照着那有罪的人所享受有利的条件。凡没有律法犯了罪的，也必灭亡，但不按律法：凡在律法之下犯了罪的必按律法受审判，就在神审判隐秘事的日子，照着保罗所传的福音。这种审判的性质是非常重要的。这不是借着一个属地外面的审判以管理这世界如犹太人所领会的，乃是照着神知道人的心而对个人的审判。

    『你称为犹太人，又倚靠律法，且指着神夸口；从律法中受了教训，就晓得神的旨意，也能分别是非，又深信自己是给瞎子领路的、是黑暗中人的光、是蠢笨人的师傅、是小孩子的先生，在律法上有知识和真理的模范。你既是教导别人，还不教导自己么？你讲说人不可偷窃，自己还偷窃么?你说人不可奸淫，自己还奸淫么？你厌恶偶像；自己还偷窃庙中之物么?你指着律法夸口；自己倒犯律法；玷辱神么？』  (二17—23)

    在神面前需要有实际。神也要有实际，那全守律法的外邦人比一个破坏律法的犹太人还好。若一个人自称是犹太人，夸耀自己的特权，又行得不好(二l7)，他只有玷辱神，并且使神的名在外邦人中被亵渎。接着保罗强调神要求道德实际的重点，就是一个行了律法所要求的外邦人比一个不顺从律法的犹太人还有价值，并且那有律法在他心里的才是真犹太人，他在灵里也受了割礼，不是那只在外面受割礼的。这不仅是人所称赞的，更是神所称赞的一种光景。

 

第三章

    『这样说来，犹太人有甚么长处?割礼有甚么益处呢?凡事大有好处；第一是神的圣言交托他们。即便有不信的，这有何妨呢；难道他们的不信，就废掉神的信么?断乎不能；不如说：神是真实的，人都是虚谎的；如经上所记：祂责备人的时候，显为公义；被人议论的时候，可以得胜。我且照着人的常话说：我们的不义，若显出神的义来，我们可以怎么说呢?神降怒，是祂不义么？断乎不是；若是这样，神怎能审判世界呢?若神的真实，因我的虚谎，越发显出祂的荣耀，为甚么我还受审判，好像罪人呢？为甚么不说：我们可以作恶以成善呢，这是毁谤我们的人，说我们有这话；这等人定罪，是该当的。这却怎么样呢?我们比他们强么？决不是的；因我们已经证明，犹太人和希利尼人都在罪恶之下；就是经上所记：没有义人，连一个也没有；没有明白的，没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用；没有行善的，连一个也没有。他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头弄诡诈；嘴唇里有虺蛇的毒气；满口是咒骂苦毒，杀人流血，他们的脚飞跑；所经过的路，便行残害暴虐的事；平安的路，他们未曾知道；他们眼中不怕神。我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下；所以凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义；因为律法本是叫人知罪。』 (三1一20)

    犹太人的地位：他们特有律法：律法审判他们和所有的人为罪人。保罗确定了神需要真实道德良善这个伟大的真理，他就说到犹太人的地位。他们不能要求神特别的喜悦么?在犹太教里没有利益么?当然有的，特别是他们持有神的圣言。神在他们中间的作为满了祝福，虽然这并没有改变神本性所有许多不变的真理。即使他们中间有许多不信的，这也不会改变神的信实；反而他们的不信更显明神的信实，无论他们怎样，神一直是一样的，丝毫没有减少公义的要求。不信的人本该照着他们的光景受惩罚；这只不过更加显明神不变的信实，无论对犹太人或众人，神的信实可能没有功效，但这信实永不改变。

    否则祂就不能审判任何一个犹太人，甚至连世界(就是犹太人所愿意看见受审判的世界)也不能审判；因为世界的光景也增加并且证明神对祂子民的信实。如果犹太人有许多益处，他岂不因此比人更强么?绝不是的。无论犹太人和外邦人都被圈在罪恶之下，正如神所已经宣告的。[注：请注意!这里一个非常重要的原则，就是犹太人在地位上绝对有利益，但里面却没有改变(参照罗十一17；林前第十章作比较之。)]

使徒保罗现在引用旧约来证明犹太人也是这样，而犹太人并不否认，他已经指出外邦人是这样。他对他们说：律法是属于你们的。你们夸口说律法所说的是单单关乎你们的。固然如此；且听律法如何说到百姓，就是你们自己。律法对你们说的，你们都承认。在你们中间没有一个人，神能从天上看下来是义的。他引用诗篇第十四篇二至三节，以赛亚书第五十九章七至八节，说出他们所夸耀的圣言对他们所宣告的审判。因此每个人的口都被塞住，并且普世的人在神面前都是有罪的。所以凡有血气的没有一个借着律法在神面前可以称义；因为如果在黑暗中的世人都沉溺在罪中，律法叫他们知道罪。

  『但如今神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证；就是祂的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别；因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义；因为祂用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪；好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义。既是这样，那里能夸口呢；没有可夸的了。用何法没有的呢，是用立功之法么?不是，乃用信主之法。所以我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法。难道神只作犹太人的神么？是的，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信称那受割礼的为义，也要因信称那未受割礼的为义。这样，我们因信废了律法么?断乎不是，更是坚固律法。』  (三21-31)

    神的义已经显明出来(三2l-23)，但如今有一个属于神的义在律法以外与所有律法无关已经显明出来，有律法和先知为证。

    人与神之间关于罪和义整个的问题都已解决。因此我们不仅看见外邦人和犹太人的光景，连同对善恶的那些重大不改变的原则一同摆出来(无论神对善恶如何对待) ，并且更看见律法本身的功效，和基督教所带来的义，虽有律法和先知为证，但完全在律法以外。简言之，在这几句话里，对于罪和人的责任那永远的真理，律法的功效，旧约与基督教的关系，基督教关于义而有的真理性质(意即这是一个完全新的独立的东西)  ，神自己的义——人与神之间关于罪和义整个的问题都已彻底解决。现在就要来说到这件事是如何完成。[注：第三章二十一节事实上又回到第一章十七节；当中一段乃是第一章十八节根据的显明，这一段使第十七节的义成为绝对必需的。)

    这问题是如何解决的：借着在基督耶稣里的救赎因信称义：向着一切的人神的义的范围。

    这就是因信耶稣基督而有神的义。人并没有成全这义，人也没有寻得这义。这义是属于神的，这是他的义；因信耶稣基督便得有分于其中。如果这是人的义，这就是借着律法的，律法就是那义的法则——律法只是赐给犹太人：这就是神自己的义，说到众人；其范围不是包括一两个人。这是神的义『向着一切的人』。

    一个犹太人与神的义的关系不比一个外邦人更多，事实上这义的范围和应用是普遍的。因为没有一个人任何的义为着神，神的义为着人，应用在所有相信耶稣的人。那里有信心，神的义在那里就可以应用。相信的人有这义。这义是向着一切的人，而加给一切相信耶稣的人；因为在此没有分别：众人都犯了罪，在神的荣耀以外。[注：注意这里，神启示出来后，罪如何被神的荣耀测量出来；我们因为太常读这句话以致忽略它的能力。『亏缺神的荣耀』是一句何等奇怪的说法。人可以说：是的，我们当然是这样；但就看属灵方面来说：这荣耀已被启示出来，人若不能站立在这荣耀面前，符合这荣耀，人就丝毫不能在神面前活着。当然，这荣耀不是祂本质的荣耀——当然所有受造之物都亏缺了这本质荣耀——而是那适于符合并能站立祂面前的荣耀。如果我们不能站立在神面前，适合的『在光中行如同神在光中』，我们就丝毫不能与神同在；现在已经没有幔子了。)

    剥夺了这个荣耀，如今因着神的恩典，借着在耶稣基督里的救赎，就白白的称义。无论一个犹太人或外邦人，都是一个罪人：这义是神的义；神的善良把这义赐给人，在基督耶稣里的救赎是属神的方法，使人有分于这义。[注：为要指出保罗这一段教训是何等完全，我(达秘自称)在此将其中的要义总括一下。在这教训中所说的义乃是神的义，是在律法以外，有律法和先知为证：就看祂的应用来说，神的义因信基督耶稣向着一切的人，并加给一切相信的人。借着人信祂的血，基督已被设立为挽回祭，照着神的宽容，赦免人先时所犯的罪(亚伯拉罕等人的罪)  ，将义显明出来。为要在今时显明祂的义，使祂自己为义，也称信耶稣的人为义。)

    基督作挽回祭：因着祂的血而有的救赎。在这救赎还没有成就之先，神鉴于这救赎，在忍耐中宽容信的人，并且神赦免他们，现今祂的义就清楚显明出来。再者义的本身已被显明：我们来到基督这里，以祂为神所摆在人面前的挽回祭，并且在其上有血叫我们得以自由的进到义中的神面前——这一位神祂的荣耀在基督耶稣所成就的工作上已得满足，祂的血在祂施恩座上见证这件事。现在不再是『宽容——义已经显明出来，因此神称信主耶稣的人为义，就显明是公义的。既是这样，那里能夸口呢?因为犹太人向着外邦人多有夸口——自义一直是夸口的；不是行为的律能堵住夸口。人因着他的行为称自己为义就有所可夸的，乃是信的律——就是我们被放在这一个属神的原则上——堵住夸口：因为我们借着恩典有分于神的义——我们自己丝毫没有义——乃是因着在律法行为以外另一位的工作。

    人因信称义——无论犹太人和外邦人，难道神是一位有限度的神[注：请再注意这里，神如何在自己里面彰显出来(比较太十五19—28)。]——神只是犹太人的神么?不!祂也是外邦人的神。怎样是呢?乃是在恩典里。这一位神在恩典里在信的原则称犹太人为义(犹太人寻求义)——既然称义是在信的原则上——也因着信，称那些相信的外邦人为义。人既然是因信称义；那么相信的外邦人也被称义了。对犹太人就立定了这因信称义的原则(因为他们一直寻求义)，对外邦人如果他有信心，就被称义，因为称义是根据这个原则。

    律法的要求：信心完全坚定律法的权威。难道信心推翻律法的权威么?断乎不是。信心完全坚定了律法的权威，但信心也使人有分于神的义，同时他承认当他在律法之下，因着律法而有的公正并全部的定罪——这个定罪说出了另一个义的需要，因为照着律法，人丝毫没有义——丝毫没有他自己的义。律法要求义，却显明罪的存在。如果律法所要求的义不是必须的(律法又不能在人里面产生义)，那么就不需要另外一个义。现在信心使相信的人有分于另外一个义，这信心就确定了这一个需要，和在律法之下人被定罪的功效。律法所要求的义，律法并不能赐给；虽然律法要求义，人也不能产生义。

    如果将义赐给人，人的责任就消除了。当律法上的责任在定罪里一直被维持时，神就在恩典里作事。祂就赐给义，因为人必须有义；祂并不消除律法的责任，根据这个责任，人都是被定罪的。[注：律法的本身是为着亚当每个子孙而有的，关于是非完全的准则，虽然律法只给了犹太人。但律法不是绝对为着犹太人，它说到人所在的各种关系，对这些关系也赐给了一个完全的准则，和神权威的认可，并带着刑罚的制裁。但现在我们所有的比这高得多，不是人该在律法面前所有的，乃是神自己得着荣耀。]

    但神承认并坚定这个定罪是公正的，而人没有属人的义(关于律法所加给人的责任)献在神面前，就在这时候，神在恩典里将属神的义赐给人，祂就荣耀祂自己。没有一件事像基督的死一样认可了律法，祂已经承当了律法的咒诅，却不把人留在律法之下。信心并不废掉律法：它完全坚定律法的权威。它给我们看见在律法之下被定罪是公义的，并在那个定罪里维持了律法的权威，因为律法把所有在律法之下的人都摆在咒诅之下。[注：因此那些还把基督徒放在律法之下的人，并没有维持律法的权威；因为他们虽然破坏了律法，那些人要使他们免去律法的咒诅。]

    基督的血使罪的赦免成为一件公义的事。读者要注意!第三章的末了显著摆出来的，乃是基督的血应用在旧人的罪上，因此使赦罪成为一件公义的事，并使相信的人除去罪，就是被基督的血除去。这就应付了旧人所有的罪恶。

 

第四章

   『如此说来，我们的祖宗亚伯拉罕，凭着肉体得了甚么呢?倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的；只是在神面前并无可夸。经上说甚么呢?说：亚伯拉罕信神，这就算为他的义。作工的得工价，不算恩典，乃是该得的。』(四1-4)

    亚伯拉罕因信称义，不是因着行为。我们现在进入因信称义的另一方面，但仍旧证明人有罪；然而还没有把我们摆在一个新的地位上——就是复活的地位，与称义有关，和称义的结果。

    在说到犹太人的时候，甚至说到义的问题的时候，在律法以外还有一个重大的考虑，是关系犹太人自己和神的作为。蒙神所召成为信心之人的祖宗亚伯拉罕结果怎样呢?因此使徒保罗说出那由于神的义而有的信心与律法的关系以后，又说到亚伯拉罕在义中蒙神悦纳而有的根基；因为犹太人可能已经承认在律法下自己的失败，并且还要求享受亚伯拉罕的特权。

    如果我们按着肉体看他们是这样(就是关系到从亚伯拉罕传下来作为他子孙的产业的特权)  ，并且在他里面取得我们的地位，以此来享受那些特权，那么这把我们摆在甚么原则上呢?乃是摆在同样信心的原则上。如果亚伯拉罕称义是因着行为，他就有所可夸的，但在神面前并没有甚么可夸的；因为经上记着说：『亚伯拉罕信神，这就算为他的义。作工的得工价，不算恩典，乃是该得的，惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。』在事实上，他便荣耀了神，神就是要这样得着荣耀，并且他这样荣耀神，也是照着神自己在基督里所有的启示。

    戴维见证不义的罪人得蒙赦免；所以在亚伯拉罕身上的见证乃是因信称义。戴维也支持这个见证，说到那蒙神在行为以外将义赐给他的人是有福的。罪孽得着赦免，罪恶得着遮盖的人，就是主不将罪算给他的人——戴维称这样的人是有福的。但这是说人还是一个罪人，在他里面是不义的。这是神在恩典里如何对他的问题，而不是他还是罪人的时候如何对神的问题。他蒙福乃是神没有将他所犯的罪算给他，并不是因为他自己在神面前是义的。人所得着的义乃是在恩典中。这里所说的乃是不把罪算给人，不因着人犯罪算他有罪。罪没有算给人。

   『惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。正如戴维称那在行为以外，蒙神算为义的人是有福的。他说：得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的。如此看来，这福是单加给那受割礼的人么？不也是加给那未受割礼的人么?因我们所说：亚伯拉罕的信，就算为他的义。是怎样算的呢?是在他受割礼的时候呢?是在他末受割礼的时候呢?不是在受割礼的时候，乃是在未受割礼的时候。并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义；又作受割礼之人的父，就是那些不但受割礼，并且按我们的祖宗亚伯拉罕，未受割礼而信之踪迹去行的人。』  (四5—12)

    亚伯拉罕被算为义并且借着信心受了应许，那么这义只是为着受割礼的人么?现在我们的题目是，神因亚伯拉罕的信算他为义；但这是在受割礼的时候么?不是的；乃是在他未受割礼的时候。这样义是因着信而有的，也是借着信加给未受割礼的人——这个见证压倒犹太人，因为亚伯拉罕是最好的榜样，犹太人一切优越和特权的观念都是因他而来。割礼只是对因信而有义的一个印记，亚伯拉罕未受割礼时就因信而有义，使他可以作一切未受割礼而信之人的父，使义也得算给他们；又作受割礼之人的父——就是一班实在分别出来为着神的子民的第一个榜样——不仅和受割礼的人有关，并且也按亚伯拉罕未受割礼时之信而脚纵去行的人有关。因为神应许亚伯拉罕和他的后裔必得承受世界不是借着律法，乃是借着因信而有义。因为如果他们在律法的原则上成为后嗣，那么使亚伯拉罕得着应许的那信就归于虚空，并且应许也就失败了。[注：仔细读保罗书信的人必须要注意他所用的『因为(for)』这个词。在许多地方，这个词虽没有直接的意义，却转到某一个间接的题目上，这题目在保罗的思想里，会导致同样的结论，或某一个更深的原则，这原则是在辩论的根基上，因而扩大对那些与这辩论有关的事物所有的观点的范围。]因为相反的律法带下忿怒——并且这与进入应许的享受是一件非常不同的事——因为那里没有律法，那里就没有过犯。注意他不是没有罪；乃是说那里没有诫命，那里就没有可干犯的。现在律法既赐给罪人，忿怒必然是这律法加给的结果。

    这是本题目消极的一面。使徒保罗给我们看见，关于犹太人自己承受产业，若是根据律法的原则就不能不把亚伯拉罕放在一边，因为产业若是借着应许赐给他的，其含意就是这样借着信：因为我们是相信应许，我们自己并不能成全所赐给我们的应许。因此亚伯拉罕的义乃是——照着圣经所说的——借着同一个信。这信就当作义算给他。

    『因为神应许亚伯拉罕和他后裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的义。若是属乎律法的人，才得为后嗣，信就归于虚空，应许也就废弃了。因为律法是惹动忿怒的；那里没有律法，那里就没有过犯。所以人得为后嗣是本乎信；因此就属乎恩；叫应许定然归给一切后裔；不但归给那属乎律法的，也归给那效法亚伯拉罕之信的。』(四13—16)

    因信而有义这原则：带进外邦人如同带进犹太人。这个原则带进外邦人；但这原则在此被确定乃是关乎犹太人自己，或者更可以说是关乎神的作为，并不以律法为承受神的产业的方法。在第十六节说到那些相信福音的外邦人的结果，『所以人得为后嗣是本乎信；因此也就属乎恩；叫应许定然归给一切后嗣。』这是亚伯拉罕的后嗣，应许乃是赐给亚伯拉罕的——不但赐给那在律法之下的人，更是赐给一切有亚伯拉罕之信的人，亚伯拉罕在神面前乃是我们众人的父，如经上所记，『我已经立你作多国的父。』

    伟大的原则已被确定：因信有义，因信称义；这样我们有了一个伟大的原则已被确定。这原则就是因信而有义，在律法以前，且没有律法[注：原文直译『在律法以外(Chorisnomou)』与律法毫无关系]，并且这应许是赐给未受割礼的人,他也是因信称义.

  『亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活使无变为有的神，他在主面前作我们世人的父；如经上所记，『我已经立你作多国的父。』他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说：『你的后裔将要如此。』他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑；反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信，神所应许的必能作成；所以这就算为他的义。算为他义的这句话，不是单为他写的，也是为我们将来得算为义之人写的；就是我们这信神使我们的主耶稣从死里复活的人。耶稣被交给人，是为我们的过犯，复活，是为叫我们称义。』  (四17—25)

    信那位叫主耶稣从死里复活的神，这就拥有祂为我们的缘故所有工作的整个范围。现在又引进另一面，就人来说：应许的成全是不可能，因为在这一方面，亚伯拉罕和撒拉如同已死，在无可指望中必须相信应许，倚靠那叫死人复活又称为有的神的全能。这是亚伯拉罕的信。他信那叫他作多国的父的应许，因为神已经说话，靠着神的能力，因此荣耀祂，没有因着看环境而对神所说的发生任何的疑惑；所以这也当作义算给他。他照着神所是的荣耀了神。

      但，这不是单为着他写的；这同样的信也当作义算给我们——就是信这一位叫主耶稣从死里复活的神。这里的信不是信主耶稣，乃是信那一位在大能中进入死的权势——主耶稣为我们的罪被交在其中——并借着祂的大能把祂带出来，这大能就是神的爱大能的活动，神已把祂——就是已经为我们的罪承当了所有的刑罚的那一位——从所有罪的后果之下带出来；所以因着相信神已经作成了这事，我们就拥有祂的工作的整个范围，就是在其中所显明的恩典和能力；因此我们就知道神。

    我们的神就是已经作成这事的神。祂自己已经叫耶稣从死里复活，主耶稣是为我们的过犯被交付，复活是为我们称义；我们的罪已经加在祂身上。神积极的干预解救了那因着担当我们的罪交在死地的那一位。这不仅是死人复活，更是从死里复活——神的干预在义中把那一位荣耀祂的带出来。借着相信这样一位神，我们就明白乃是祂自己因着使基督从死里复活，已经把我们的罪叫我们所该受的一切里带出来；因为祂在拯救的大能中，已经把为着我们的缘故所经过的一切的那一位带回来。

 

第五章(1--11)

   『我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督，得与神相和。我们又借着祂，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。』  (五l-2)

    与神和好：亚伯拉罕的信与我们的信的不同：神所指的。这样既然因信称义，就得以与神和好。这里也请注意亚伯拉罕的信和我们的信的不同，亚伯拉罕信神能成就祂所应许的。我们是蒙召来信祂所成就的。信神的话就是信神，这个信既抓住祂复活的大能，就是信这个复活的大能把我们从我们的罪恶的整个果效中救拔出来[注：当然身体还没有更新]。这信安息在神的大能中，信这大能已经为我们作成了拯救的工作，并在其中称我们为义。基督为我们的过犯被交，复活是为我们称义。[注：我完全拒绝『因为我们已经被称义』这样的翻译，这不是希腊文的主要意思，如果把信从我们的被称义除去，就和第五章开头有抵触。]

    因信所接受这些荣耀真理的果效：享受神现在的恩爱。使徒保罗在确定了一些重大原则以后，现在就来到一切的源头和应用(那就是说：这些原则应用在人自己所感觉的光景上)，祂把因信借着圣灵的能力所接受的这些真理的功效摆在我们面前。工作已经完成；信徒也有分于其中，并且已被称义。既被称义，我们就与神和好，得以站在神的恩爱中，并且在神的荣耀的盼望中喜乐。我们所信的这位神，就是在大能中叫那一位担当我们过犯从死里复活的神，祂既复活就成了永远的见证人，见证我们的罪已被除去，也见证那位在爱中作成这事的，就是独一的真神。

    我已经与祂和好；我所有的罪借着基督的工作都被涂抹——废除；我这颗没有重担的心认识了救主神。我得以现在站在这恩典中。神现在蒙福的恩爱临到我，这恩爱比生命还好；借着基督进到祂的面前，我现在已经享受到祂的恩爱，乃是在现在的恩典中。旧人所有的果子借着基督的死，在神面前都被消除。在我与神之间不再有关于我的罪的问题。祂不再丝毫加罪于我——所有的一切已经在基督的死和复活里被解决了。就着现在来说：我已经被带到祂的面前得享祂的恩爱，恩典特别说出我和神现在的关系。

    不止如此，我所有的罪照着神荣耀的要求，既被除去，基督既从死里复活，满足了那荣耀所有的要求，我就在神的荣耀的盼望中欢喜快乐。这乃是在神的荣耀里一个完满而有根基的盼望，不是亏缺了神的荣耀。这一切都是连于神自己，连于也是照着祂的完美，神的恩爱，为着我们所盼望的祂的荣耀。一切都是连于在复活中祂的大能——与神和好已经解决了，得蒙神现在的恩爱，并有荣耀的盼望。

    称义与和好的分别：神恩典的功效。注意这里称义与和好是有分别的。『既被称义，我们就得和好。』称义是我在神面前真实的光景，乃是借着基督的工作，借着祂的死而复活。既因信认识神，就得与神和好；这乃是一个结果，如同现在享受我所站在的恩典中。这乃是相信作成这件事的神，这位神——在爱和义中行使祂的权能——已经使那一位担当我的罪的从死里复活，已经完全消除了罪，并且因此已经完全荣耀了神。

    在这个地位上，我们也『借着祂』得以进入我们所站立的神丰满的恩爱中。结果是甚么呢?结果是荣耀；我们在神的荣耀的盼望中欢喜快乐。神乃是这一切的根源和完成者。这是神的福音，神在救恩中的大能，神的义，并且我们是在盼望中被引进神的荣耀。这就是这恩典对我们所有的功效；这功效就是和好，恩典或恩爱、荣耀。人人都要说：这一切都是我们所能得着的：已往的、现在的，和将来的都已经预备好了。

    『不但如此，就是在患难中，也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐；忍耐生老练；老练生盼望；盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里。』(五3—5)

    在患难中的喜欢与荣耀：实际的经历生出盼望，因我们有在神爱中的一切的钥匙。然而不但如此。第一还有实际的经历，在实际上我们经历患难，但在患难中我们也是欢欢喜喜的；因为患难锻炼我们的心，叫我们脱离世界，降服我们的意志，就是人心天然的活动，叫我们的心从那些因着充满今世的事物而蒙蔽我们盼望的那些事中得以纯净，好叫我们能在一切事上更多向着神，何况这一切事物完全是由祂所驱使，祂的信实的恩典将这一切作在我们身上。

    我们能更多知道我们所在的环境一直在变迁，这环境只不过是一个锻炼我们的地方，并不是我们生活适当的所在。这样建立在基督工作上的盼望，就更加清楚，更脱离今世人的搀杂；我们就更清楚的鉴别那不见的和永远的，并且我们魂的锁炼和摆在我们面前的更完全的联结。这种经历可能已使天然沮丧，但却生出盼望，因为无论怎样，我们有了一切的钥匙，因为那将这盼望赐给我们的神的爱——借着这些锻炼更加显明——借着赐给我们的圣灵浇灌在我们心里，这位圣灵就是住在我们里面那位爱的神。

    『因我们还软弱的时候，基督就按定的日期为罪人死。为义人死，是少有的，为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。』  (五6—8)

    神在我们外面所作的：祂自己的爱是奇特的：这爱显明的证据与时间。但这圣灵在赐给这一个里面喜乐的根基的时候，圣灵很慎重的将这根基归因于神，并且也归因于祂在我们外面所作的，作为我们有这根基的证据，为要叫人能建造在祂里面的爱上，而不是在我们里面的爱上，这爱的确在我们里面；这爱甜美的说出一切；但这一个借着圣灵在我们里面的爱，乃是神的爱，这爱已经显明，就是在我们无能为力的时候，基督就按着所定的日期为不虔者死了。

    这个所定的日期就是当人被显明为不敬虔的时候和无力从这光景中出来的时候，虽然神已经指示人在律法之下的路。当人有一个充分的动机的时候，他可以将自己牺牲；然而神所显出的爱乃是祂自己奇特的爱[注：这字在原文是非常重的，祂自己的爱(五8))，就是当我们没有甚么为着祂的时候，当我们只不过是罪人的时候，基督为我们死了!这样的源头是在祂自己里面，或者说就是祂自己，知道在祂里面并由于祂，我们有了这一切是何等的喜乐!

    『现在我们既靠着祂的血称义，就更要借着祂免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因祂的生得救了。』  (五9—10)

    神对我们已往现在和将来的爱。那么神既照着祂自己心里的动机，当我们还作仇敌的时候，既使我们与自己和好，祂就更要(我们现在已被称义)如此继续到底；并且我们将要借着基督脱离忿怒；所以保罗在说到凭借的时候又说：『如果借着神儿子的死得与神和好。』也可以说是借着祂的软弱，『就更要因祂的生得救了。』这生命乃是祂永远活在其中的大能。这样神的爱对我们已往的所是作成和好，并且对我们的将来赐给我们保障，同时又使我们现在喜乐；所以乃是神的所是将这一切的祝福归给我们。祂的爱——对我们满有关怀，满有智慧。

  『不但如此，我们既借着我主耶稣基督，得与神和好，也就借着祂，以神为乐。』  (五11)

    第二个『不但如此』：在神里的喜乐和夸耀。在我们的地位——和好、恩典、和荣耀——似乎是完全的，并且就是完全的救恩被确定以后，还有第二个『不但如此』，我们『不但』在患难中喜乐，我们更在神里面喜乐。我们在祂自己里面夸耀。这是一个基督徒蒙福喜乐经历的第二部分，是由于我们认识在基督里神的爱，并且借着祂我们与神和好。

第一，是因着认识神的爱的功效，他在患难中夸耀。第二，是神自己的爱在人里面。既知道这一个，我们不但在得救里夸耀，甚至在患难里夸耀，更是因着认识这一位救主神(这一位神已经叫耶稣从死里复活，并且在祂的爱里拯救了我们)，我们在祂里面夸耀。我们再不能得着比这更大的喜乐。

 

第五章(12--21)

   『这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。没有律法之先，罪已经在世上；但没有律法，罪也不算罪。然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在牠的权下；亚当乃是那以后要来之人的预像。』  (五12-14)

    基督荣耀的工作：罪的问题已被解决：人目前的光景。这一段结束本书的这一部分，在这一部分里借着基督所完成的救赎，我们的罪被除去，和神自己的神，已经充分的成为事实并启示出来：和好，享有恩典，并在盼望中的荣耀；这些都是借着神自己单纯的爱，这爱是在基督为罪人死这件事上被人知道，这爱完全是属于神的，因此也是完全的。这不是经历问题，无论从经历中流出甚么喜乐来，乃是出于神自己的作为，也是神在祂所是里启示祂自己。到这时，罪恶和过犯已被解决；现在罪和人的光景也解决了。神在我们还作罪人的时候，神向着我们单纯的恩爱，很奇妙的说出，并且一直叫我们在祂自己里面有喜乐，祂自己一直是，并且仍旧是我们的喜乐。

    前面所说过的是救恩的根基和源头，并从救恩里流露出信心和享受，这一切都是以神为根基，神应付了那些一无所是，只不过是毫无能力的罪人，并且借着基督的死，我们的罪的问题已被解决——每个人本该为着罪照着各人、所行的受审判。无论是没有律法，或在律法之下都是有罪的；有一个挽回祭或施恩座已在基督的宝血里摆出来，为着罪人作成和好，并且神在爱中被启示出来。不止，还把我们带到更高的地位，叫我们与神发生关系，就是照着我们的本相与神发生关系。这人的本相就是罪人；犹太人在这里没有特权，他毫无可夸的。犹太人不能说，罪是因着我们和律法进来的。这里所说的乃是论到人，和恩典。使徒保罗所说的这一个基本和主要的问题——不是人若不悔改，必因他的罪恶和过犯受审判的问题，乃是论到人现在的光景。

    世人的光景，不仅是个人的行为。人也毫无可夸的。我们所看见的这位恩典的神，在没有律法的时候就已经对付罪，律法只不过因着人的过犯更加显明罪。罪因一人进来，死又是借着罪来的。这使我们看见人的光景，而不仅是每个人的行为。这个光景就是从神那里被隔除，并且有了那一个邪恶的性情。众人在这种光景里都是一样的，虽然各人还加上了他自己的罪过。

    罪是因一人进来，死又是借着罪来的；因此死就临到众人，因为众人都犯了罪。在律法以前，罪已经在世上。律法对人有利的光景并没有加上甚么；但律法却因着使人知道罪和禁止罪肯定的将他的罪算给他。(注：此处(五1 3)的『算』字和义的『算』 ，或信就算为义的『算』不一样。这里的意思就是算在人账上的一个行为(或一笔钱)，不是把人当作这样或那样。)

    然而照着神管理的法则，虽然还没有将罪算给人，死就已经作了王——这是罪的一种一直有的证据(不但如此，创世记的历史即使对犹太人来说：也使这一切无可辩驳)——就是在那些没有破坏所知道的诫命上的约的人身上作了王；他们不像亚当背约。[注：这里引用何西亚书第六章七节真实的意义，那里指控以色列人与亚当犯了同样的罪，就是『他们却如亚当背约』。]在律法赐下来以后，在犹太人身上也是如此。从亚当到摩西，还没有律法的时候，人照样死亡——死作了王，如同在这段期间的前后。

    『只是过犯不如恩赐；若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍的临到众人么？因一人犯罪就定罪，也不如恩赐；原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。若因一人的过犯，死就因这一人作了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王么。』(五15—17)

    两个元首，亚当的那一个罪与借着耶稣基督而有的恩典的丰满。我们必须注意这里，从第十二节以后到第十七节是一个括号：只是那个思想有所发表，如其它地方类似的情形。在这段括号里，使徒保罗在说出亚当是那以后要来者的预像——基督以后，强调恩赐的质量不可能不如罪恶的质量。如果那第一个人所犯的罪其结果不仅限于犯罪的人，也扩展到所有与他有关系的族类，更可以说：借着一人，耶稣基督，恩典也不止于他一人，却也包括所有在祂之下的多人。就事就人来说——并且这里给我们看见律法——一次的过犯带进死，恩典却免去多次的过犯。因此恩典足够应付律法所要求的。就着结果而论，死作了王；但借着恩典，不仅生命作王，而且我们照着恩典的丰富，借着那一位——耶稣基督也在生命中作王。

    『如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪，照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆，众人成为罪人，照样，因一人的顺从，众人也成为义了。』(五18—19)

    一个人的作为影响多人。到了第十八节又恢复了理论上整个的辩论，他说：『因一次过犯众人都被定罪』。『照样因一次完成的义(或行义)  ，众人也就被称义得生命了。』一个过犯所受的归给众人；照样一个义行也归给众人。这是行动的果效所达到的范围。现在拿来应用；因一人(只有一人)的悖逆，多人构成了罪人，照样，因一人(只有一人)的顺从众人也构成义的人。这仍然是同一个思想，说到一个人的作为其结果并不限于他自己本身，也影响到多人，把多人带到这一个作为的结果之下。

    当说到这个作为的果效所达到的范围时，就说到『众人』。(注：当使徒保罗说到血的功效的时候，在有关神的义上也有相同的区别，其介系词也照样不同：他仅仅指出『多人』是谁，因为他所说的是信的对象，而不是重在工作的果效，虽然也包含这一点，在第三章二十二节：『就是神的义因信耶稣基督向着(toward)众人，并临到 (Upon)一切相信的人』(另译)  ；向着众人，和临到一切信徒。同样的，这里因着一个过犯『向着众人』,照样连于基督的多人因着祂的顺从构成义了。)当说到在人身上确实的果效时，就说到『多人』;就是『多人』那些与那作为者有关连的人。

    『律法本是外添的，叫过犯显多；只是罪在那里显多，恩典就更显多了。就如罪作王叫人死,照样，恩典也借着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。』  (五20—21)

    亚当的悖逆：诸罪(Sins)与罪(Sin)的分别：罪作王与恩典借着由于耶稣基督而有的义作王。这乃是在律法以外所作的，虽然律法可能使恶更加显多。这是亚当和基督作为果效的问题，并非个人行为的问题，律法显然与行为有关。因着一人的悖逆，多人(所有的人)成为罪人，但并非因着他们的诸罪（译注：罪行)。

    每个人都有他的罪行，但这里乃是众人共同的罪的状态。那么律法有甚么用呢?律法是另外加进来的，也是附带的，为要『叫过犯(注：不是罪。罪已经在那里，律法使罪的每个动作成为一个确定的过犯。)加多』。但不仅是过犯加多的地方，也是罪加多的地方——因为在律法之下和律法以外罪已经加多——恩典就更加多了；就如罪在死里作王，恩典也借着义，在永远的生命里，因着耶稣基督我们的主而作王。如果罪在义作过王的地方作了王，全世界都被定罪。作王的乃是恩典——神主宰的爱。义是与恶平行的，义对付恶，因为事实祂是义，但神是超过义，并有所行动，且能行动——有权利来行动——照着祂的本性；因为祂就是爱。难道祂称许不义和罪么?不!祂在祂的爱里借着耶稣基督成全了属神的义。祂使祂升到祂的右边，就在祂里面成就了属神的义。这是因着为我们作成的一个工作，在这工作里祂已经荣耀了神。

    因此祂是我们的义，我们在祂里面也成了神的义。这是个信的义，因为我们得着祂；是借着相信祂。作王的乃是爱——当罪仍未解决时，这爱含有恩典的性质——爱也赐给超越死亡的永远的生命——这生命是从上头来的，又升到那里；并且在属神的义里，同时也在与那义的关连中，借着耶稣基督的工作使这爱放大和显明，当祂作成那带进属神义的工作，为要叫我们得着照着义而有的永远的生命和荣耀时，我们就在祂里面得着这生命。

    如果恩典作王就是神作王。义需要维持乃是祂的本性所需要的，而且是超过神向着人所要求的标准。基督就着祂是人来说：全然完全；但祂已经荣耀神自己所是的，并且借着父的荣耀从死里复活，神借着使祂坐在自己的右边，已经荣耀了祂的义，如同祂赐下祂，显明了祂的爱，这是在救恩中的义，借着恩典赐给那些毫无所有的人——是在耶稣里赐给的，耶稣借着祂的工作为义立了完全的根基，即使对罪来说：也荣耀了神，在那里神一切的所是已经显明。

    神得着荣耀：恩典算罪人为义的并将他引入基督的荣耀。律法的成全就能成为人的义：人也可能在其中夸耀。但基督已经荣耀了神——这是说到义的一个最重点，这义同时与荣耀相连。恩典将这义算给罪人，照着义算他是义的，将他引入基督借着祂的工作而配得的荣耀——就是祂在世界未开始以前作子的荣耀。

 

 第六章

    『这样，怎么说呢；我们可以仍在罪中，叫恩典显多么？断乎不可!我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入祂的死么？所以我们借着洗礼归入死，和祂一同埋葬；原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀，从死里复活一样。』  (六1-4)

    向着罪死，并借着浸与基督一同埋葬；然而可怜得很!在这个借着恩典所成就的荣耀救赎中——这救赎以神的义和第二个亚当代替罪和第一个亚当——肉体的邪恶，人能给肉体所喜爱的罪有机会，或者至少给牠有这个道理。如果因着一人的顺从，就构成了义的，并且因着恩典更加多，那么让我们犯罪，好叫恩典显多：这与义无关，而只是使恩典更加多这件事得着荣耀。这是使徒保罗的道理么?或者是他道理的一个正当结果么?断乎不是。他的道理乃是这样，我们借着死被带进神的同在里，也是借着基督在其中所完成的工作，和有分于那死。我们既已向着罪死，还能活在罪中么?若是这样，这人的话就自相矛盾了。

    但既受浸归入基督(在祂的名里，照着我们从祂那里得着的启示所包含的真理，得以有分于祂)，我就是受浸有分于祂的死，藉此我得着这义，祂在这义中出现在神前，并且我在祂里面也出现在神前。祂死是向罪死。祂已经永远除去罪。当祂死的时候，这位不知罪的祂就从那血肉之体生命的情形中出来，罪在我们里面是连于血肉之体，我们在血肉之体中是罪人；这位无罪的祂，成为罪身的形状，并作了赎罪祭，祂在血肉之体中为我们成为罪。[注：这不仅单单指着我们的罪(Sins)而说的；那是本卷书信第一部分的题目。我们人类所在的光景，乃是堕落有罪亚当的光景。这位无罪的基督就来代替我们和神的荣耀，这就是说在那个地位中作了祭牲，祂成为罪，受了神的离弃，并且在那地位中，是向那地位死了——荣耀了神——也是向我们所在的整个光景中，祂在其中成为罪，为我们站在神面前。这个工作既然以人的身分并为人作成，然而我却不怀疑，这工作远超过我们的救恩。祂以自己作祭牲，来将罪除去；祂作神的羔羊除去世人的罪。祂的献祭就是新天新地的根基，这新天新地有义居在其中。]

    我们便因此借着为着死而有的浸与祂一同埋葬(六4)得以有分于死，借着代表死的浸，好叫我们行在生命的新样中，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。换言之，我是借着有分于向着罪死被带进这个属神和完全的义；因此就不可能活在罪中，这里所说的不是责任，乃是所信这件事的性质。我不能向一件东西死为要活在其中。这道理的本身将肉体的理由反驳为绝对的荒谬；肉体会以义作为借口不承认我们需要恩典。[注：注意!我们在此不是被看为与基督一同复活；如同我已经说过，信徒一直被认为是在地上，虽然活在基督里并且被称义；这是用来作为地上行走的根基。]

   基督的复活：借着基督而有的新生命的性质。基督的复活将我们所带进的这个新的生命的性质，在这里说得非常的突出。基督的死已经完全荣耀了神；祂的死也显明祂是活神的儿子。因此祂丝毫不能被死拘禁，由于祂的身位这的确是这样；祂的复活也是父神荣耀所需要的。所有在神里面的，祂的公义、祂的爱、祂的真实、祂的大能，不得不借着祂的荣耀叫祂复活(如同基督荣耀了这一切)  ；祂在祂的荣耀里不能容让死胜过忠信的那位；祂作父的关系，不该也不能让祂的儿子留在罪的果子和仇敌的能力捆绑之下。

在神那一面这是由于基督，由于祂作神与父自己的得荣耀也是必须的，为要显明祂自己荣耀的光辉，照着祂自己的心意显明，并且也显明在人里面。基督借着父的荣耀从死里复活。凡父所是的都进入其中，定规好将复活的得胜与胜过死亡的得胜赐给主耶稣，并且使复活有祂自己荣耀的光辉。既进入了这一个新的地位，就是祂自己荣耀作成的果子，这是我们活在神面前[注：的确父、子、与圣灵都联合在基督的复活里。祂三天之内重建起祂身体的殿，这身体乃是被圣灵点活，并且是借着父的荣耀起来。)的那个生命的样式——性质。

虽然神已经赐给祂的能力和善良的见证，若在基督里没有这个显明，神仍旧是遮蔽和隐藏的。在得着荣耀的基督里，就是神所有计划的中心，我们看见主的荣耀和祂没有遮盖的脸，并且万口都承认祂是主，以致于达到父神的荣耀。

   我们的生命该是那位在天上的主所有的这个荣耀的实际反应。那把我们带进与祂在这个地位中联结的那能力，并且这能力仍在我们里面作工，这能力是在以弗所书第一章的末了[注：实际上我们也可以加上第三章的末了，详细的说法在别处也可以看见。]给我们看见；但那里是说出我们与基督一同复活。而这里所说的乃是基督自己的复活，也就是道理，或这件事的本身，并且鉴于一个负责任的人与神所有的关系，这里也说到基督自己的复活和活在地上这一个人所有的结果与道德上的意义。这完全是个新的生命，我们乃是借着祂向神活着。

   『我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合；因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；因为已死的人，是脱离了罪。我们若是与基督同死，就信必与祂同活；因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作祂的主了。』 (六5—9)

    与基督同死的结果就是复活。这样，既然在祂死的形状上与祂联合，我们也必与祂复活的形状联合。我们在此看见复活乃是一个结果，这结果是使徒保罗所推断的一个事实，不是一种不可思议的参与的一件事；先知道这一点(作为一切重大的根基)，就是我们的旧人——就是那在我们里面要以罪为神完美恩典的果子——已经与基督同钉十字架，为要叫整个罪身被毁灭，好叫我们不再作罪的奴仆。

    他说到罪在人里面的总结与系统，这样的一个身体已因死而失效；祂的意志已受审判并且不再叫我们作奴仆。因为已死的人是从罪开释了。[注：此字『被开释』(Justified)也可译作『被称义』，或『被宣告无罪』  (译者注)。这里我们很清楚的看见罪与诸罪(Sin and Sins)之间的重大分别：你不能指控一个死了的人有罪(Sin)，他没有邪情和私欲，他活着的时候可能犯了许多罪(Sias)，他可能从诸罪(Sins)被开释，也可能没有；但你不能控告他有罪(Sin)。正如我们已经看过，从第五章十二节起，我们是说到罪(Sin)——人的光景——不是诸罪(Sins)。]罪不能再作为他的指控，好像那存在一个活着和负责任的人里的东西。因此既然与基督同死——表面是借着浸，实际上是得着祂作我们的生命——我们相信必与祂同活；我们是属于祂在复活里所存活的那另一个世界。祂所活在其中的生命的大能也是我们的分；我们相信这个，知道基督既从死里复活，就不再死。祂的胜过死亡是完全的，也是最后的；死已经不能再管辖祂了。

因此我们对复活有了把握，就是因着这个完全胜过死亡，祂曾为我们在恩典中进入这死亡。我们因信与祂一同进入死，照着祂在其中得以有分于死，把祂带到那里乃是爱的生命的大能。祂是向罪死。祂宁肯死而放弃维持神的荣耀。直到死，甚至在死里，祂所作的都与罪和试探有关，虽然在祂里面毫无罪；但祂在死里已经永远除去罪。我们是借着有分于祂的死而向罪死。结果——借着父的荣耀——就是复活。所以『祂死是一次，而永远向罪死了；祂活是向神活着。』

『祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活着。这样，你们向罪也当看自已是死的；向神在基督耶稣里，却当看自已是活的。』 (六10--11)

    借着那位复活的向神活着。因此祂与罪再也无关；祂的活着只与神有关系。(注：这是一种太好的说法。就忠信来说，祂是向神活着；但现在祂活着不知道别的，只知道神。)我们也应该算——此乃是借着信——我们向罪是死的，而向神是活的，在基督耶稣里活着除了神以外没有别的目标。我应该算自己是死的，我有权利这样算，因基督已为我死了；现在既然永远向神活着，我也应该算自己已经借着我在祂里面活着的那生命从罪里出来，我已经向罪死了。这是我所认识的基督；不是那位活在地上的基督而照着我活在这地上的性质与我发生关系。

    在那个性质里，我已经被证明是个罪人，并且不能与祂发生真实的关系。祂以为那活在原来生命中的我死了，并且借着复活进入在原有生命以外的一个生命的新样中，在这生命的新样中，我借着信认识祂。我有分于死，并且借着那一个复活的有分于生命。我借着信得称义，但这义是因着有分于基督的死与复活而有的，因此我也借着信向罪死。

   『所以不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲；也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神；并将肢体作义的器具献给神。罪必不能作你们的主；因你们不在律法之下，乃在恩典之下。』  (六12--14)

    算自己死与其结果，这是本书这一段的主要分别。这不是说基督为我们诸罪流了祂的血，乃是说我们已经与祂同死。对于我们在肉身中的光景和地位的信心是有止境的。这位成为我们生命的基督曾经死过，并且我们现在也借着祂活着，祂所作成的都是我的；因此我必须说我已经死了，我算我自己是死的。[注：注意这里，罗马书没有进一步说到我们与基督一同复活。那就引到联合，这是以弗所书的根基。我们必须说明死与复活从不达到属天的境地；他们只不过是主观的经历。在以弗所书里说到当我们在诸罪中死了的时候，我们就活过来，并且被放在基督里，如同基督复活并被带进超过诸天的荣耀里：这只是神的工作。但这里所说的乃是个人的：我们是在祂里面活着。我们必有分于祂的复活，行在生命的新样中。这是个人的，也是经历的：正如我们已经看过，这人乃是活在地上。]

    使徒保罗因此推断其明显的结果：『所以不要容罪在你们必死的身体上作王。』不要将你的肢体献给罪作器具，你们已经借着基督向罪死了；但既然活着；如同从死里活过来，就要将你们的肢体当作义的器具献给神，你们是向着神活着。身体现在只是属神生命的器具；因此我们可以为着神来自由的使用祂。因为实际上罪必不能在我们身上作王，因为我们不是在律法之下，乃是在恩典之下。这里所说的不是一个原则，乃是一个大能。在原则上我们照着信心向罪死；在实行上罪在我们身上已经没有能力。注意，那征服罪，在实行方面能力的源头不是在律法里，乃是在恩典里。

   『这却怎么样呢？我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪么?断乎不可。岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆么?或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义。感谢神，因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。我因你们肉体的软弱，就照人的常话对你们说：你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法；现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣；因为你们作罪之奴仆的时候，就不被义约束了。你们现今所有为羞耻的事，当日有甚么果子呢?那些事的结局就是死。但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。』  (六15—23)

    实际的义：从罪里得释放并在恩典的自由里成为神的仆人。现在的确是这样，我们既不在律法之下，就被摆在另一个法则之下，这个法则不是归罪的法则，乃是不归罪的法则。难道这是我们可以犯罪的理由么?断乎不可!因为在这些事上有一个实际。对于我们所顺服的，我们是奴仆。罪引到死亡；顺服引到实际的义。我们乃是在一个新的性质和恩典的更宽大的原则上；不是把一个外面的法则应用到一个不服，也是不能服祂的那性质上。

    在真理中，罗马的门徒既在前一个原则下，借着行在真理中，就证明了使徒保罗所说的义。他们从罪的奴隶中得释放，就成为(用人的话说)义的奴仆，但这并不停在这里；因着全人被分别归给神，并有一直增长的智能，实际的义就产生出来。他们在各样事上都是顺服的；果子就是成圣，就是一个属灵的度量，他们在其中与恶隔绝，对神有了更深的认识。(注：与出埃及记第三十三章十三节比较。)罪结不出果子，其结局就是死；他们已经从罪得释放，并成为神的仆人——因顺服而有的真实的义，像基督自己的义一样——他们在圣别中已经有了他们的果子，那结局就是永远的生命。因为罪的工价乃是死，惟有神的恩赐在耶稣基督我们的主里乃是永远的生命。现在这一个生命是向神活着，这不是罪，乃是恩典。

    使徒保罗在这里的题目乃是神面前公正的义，他所说的近乎约翰，并且也把他的道理连于约翰壹书，约翰在那里当他说出分给生命的时候，也说到赎罪和蒙悦纳的道理。这种的吸引对于一个在真正自由里的人——恩典的自由，向罪死了——是非常美的。他借着死已经全然被释放；现在他要把自己献给谁呢?因为他现在已经得着自由；难道他要把自己献给罪么?这是个更高的吸引。 [注：注意!这不是对罪人的一种吸引，像有的时候所用，乃是对那些已经得着自由的人的吸引。]

 

第七章

    『弟兄们!我现在对明白律法的人说，你们岂不晓得律法管人是在活着的时候么。』  (七1)

    信徒的地位与律法的关系。我们已经看过基督死与复活的功效与称义和实际生活的关系。在本卷书信的前一部分直到第五章十一节，祂已经为我们的诸罪死了。从第五章十二节起，祂既死了，我们向着罪就算自己是死了，并且借着祂向神活着。我们在两个元首——亚当与基督——之下的光景已经说过。

    使徒保罗还有一点所要说的，就是这个道理对律法的功效。基督徒或者更好说是信徒，乃是有分于那一位死过且向着神活着的基督，基督借着祂已经从死里复活。这个真理对律法有甚么功效呢(因为律法只有在人活着的时候对人才有能力)?人既然死了，律法就再也不能管他，这是我们的地位与律法的关系。这是否削弱了律法的权威呢?没有!因为我们说基督已经死了，所以我们也死了；但是律法对已死的人不再有用了。

    『就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。所以丈夫活着，她若归于别人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是淫妇。我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，在律法上也是死了；叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。』  (七2—4)

    以婚姻的律法作比喻：两个丈夫。使徒保罗用婚姻的律法作比喻来说出这个真理的功效。一个女人若在她丈夫还活着的时候归于别人，便叫淫妇；但丈夫若死了，她就是自由的。这个比喻的应用改变了这真理的形式。一个女人不能同时在两个丈夫权柄之下，这是定规的。不是这一个，就是那一个；照样律法和复活的基督对人所有的权柄不能联合在一起。但在我们身上律法并没有借着祂的死失去祂的功效(就是祂对我们所有的权利)，乃是借着我们的死失去祂的功效。

    律法只能在我们活着的时候管辖我们。使徒保罗开始就是说到借着死而毁坏了这个辖制。这里是说丈夫死了，但在应用上乃是我们的死使律法失效。这样说来，我们是借着基督的身体向律法死了(因为我们乃是与那位死而复活的基督发生关系)，叫我们归于那位从死里复活的，为要叫我们结果子给神子，然而我们不能同时属于两个。

    『因为我们属肉体的时候，那因律法而生的恶欲，就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子；但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法；叫我们服事主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样。』  (七5—6)

    那些在基督里死的是向着律法死：属于这一位新的丈夫，复活的基督。当我们还在肉体中的时候——也是任何一个人活在他天然的生命里，亚当的子孙，而需要自行负责的时候，律法对他就是那个责任的法则和完全的度量，并且也是神权柄的代表。那叫人犯罪的情欲在天然里有所行动，并且遇到这个律法的拦阻，因着抵抗牠，就在其中发现那个激动意志的，并且就是因着这个禁止而提议肉体所爱的和律法所禁止的恶；因此这些情欲在肢体中有所行动，结出那带进死亡的果子。

    但现在这人已经在律法权柄以外，他在律法跟前已经消失了；  [注：就因为这样，我认为应该把这节圣经来仔细读一下。我的读者可能以为是『律法死了』。『向着那捆绑我们的死了』  (七6另译)  ，这句话乃是指第四节，那里是说：『你们向着律法死了』。基督在律法之下，死在律法之下。在肉体中就是活在人的天然的生命——堕落亚当的子孙——所有的责任里。在那个生命里(除非不法)律法就是人的义的法则，我们不可将基督里的肉体与肉体中的人混为一谈。旧生命的原则仍旧在那里，但无论如何这不是他与神发生关系的原则；但牠的意志却是有罪的，因此我不可能讨神的喜悦。我可能在肉体中寻求义——这是在律法的根基上。但基督徒借着基督向着这一切死了——不再活出那种生命；他是活在基督里；并且他已经得着圣灵。肉体不再是他与神发生关系的原则；在那个根基上他的自己已经没有了。在别处我们知道他在基督里的根基，就是基督在神面前的根基。我们将要看见，乃是圣灵在大能中借着信把他放在那个地位上，基督作了他的生命。)因为在那个律法里已经向着那辖制我们的权柄死了。

    若说在律法之下死了，就也要被定罪；但经历这个并被定罪的乃是基督，而我们却从在那死里的旧人中得着释放。我们的旧人已经与祂同钉十字架，因此我们被释放而向着律法死。律法所作的只是定我们的罪，但活在律法权柄之下那人的生命结束的时候，律法的权柄也就终止了。既在基督里死了，律法就不能再摸着他们，虽然他们曾在律法之下；我们现在乃是属于这位新的丈夫，就是属于复活的基督，好叫我们在灵的新样中——在我们新的生命中恩典的喜悦里——服事，并且借着圣灵。[注：他在这里并不是说借着灵，因为他还没有说到那借着基督的工作而有的  圣灵的赐给。他只说到服事的样式、服事的性质。]正如使徒保罗以后要解释的，而不是在字句的捆绑里。

    『这样，我们可说甚么呢?律法是罪么?断乎不是；只是非因律法我就不知何为罪；非律法说：不可起贪心。我就不知何为贪心。然而罪趁着机会，就借着诫命叫诸般的贪心在我里头发动；因为没有律法罪是死的。我以前没有律法是活着的，但是诫命来到，罪又活了，我就死了。那本来叫人活的诫命，反倒叫我死；因为罪趁着机会，就借着诫命引诱我，并且杀了我。这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁，公义，良善的。既然如此，那良善的是叫我死么?断乎不是：叫我死的乃是罪。但罪借着那良善的叫我死，就显出真的罪；叫罪因着诫命更显出是恶极了。』(七7—13)

    罪、律法、与良心。这是所说的道理，现在来看结论。我们从律法的权柄之下被带出，难道律法是罪么?断乎不是!但律法使人知道罪，并且将罪算给人；因为使徒保罗说：如果律法没有说『不可起贪心』，他就不知道单是他天然的动力就是罪；但诫命给罪有机会来攻击魂。罪，我们天然的那一个恶的原则[注：请记得!在本卷书的整个这部分里，就是从第五章十二节，我们所说的是罪(Sin)而不是诸罪(Sins)。]利用诫命来促动魂犯所禁止的罪(罪就因着禁令本身使魂犯罪，也是受那抵抗这禁令的意志所支配)，因此罪就产生各种的欲望。

    因为没有律法，罪就不能使魂在良心中负罪的责任，而使魂陷在这一种争战中，也不能将死刑带来，如果没有律法魂就不知道罪。情欲在律法之下行动，同时在心里又知道罪；结果就是良心中的死亡，而不能叫心从欲望的能力中得释放。

    人的意志被律法的拦阻所苏醒。如果没有律法，罪就不能这样激动的意志，这意志拒绝向那阻止牠的降服；因为阻止这意志的反而唤醒并激动这意志：这样，在神的禁止中，良心知道罪，也知道因罪而有的死刑。这样那本来引人达到生命的诫命，在事实上，就使人死亡。『如此行就活着』这句话——借着显明神应付有罪本性和良心的各种方法，这有罪本性的意志拒绝了这些方法，而良心却不得不接受这公正的定罪——便成为死亡。

    良善而圣洁律法的功效。人行在安静的、无所谓的，随意而行、不认识神、没有罪和悖逆的感觉。律法来了，他就死在律法公正审判之下，律法禁止他所要的一切，情欲是一个邪恶的东西，但牠并不显示神的审判；相反的，牠忘记神的审判。但当律法来的时候，罪(在此罪被看为是攻击某人或某地的仇敌)既知道人的意志不会改变，和良心也定罪，就抓住律法的机会，强迫人与律法背道而驰，并且杀了他，虽然知道在神那一面罪是律法所禁止的。在神那一面的审判里，人的死乃是结果。律法既然禁止罪，那么祂就是良善和圣洁的，只不过定罪罪人。

    罪便成了有位格的杀人者。难道死是那良善的所带来的么?(注：罪和死景相关连的，律法引进来为要借着过犯显明这两样是甚么。使徒保罗先问说：『律法是罪么?』因其结果对人乃是死。断乎不是!但律法使人知罪，并且借着审判将人定了死罪，因为人是个罪人。第二问题是说：『律法本身既然是良善的，难道牠叫我死么?』不是!乃是罪(好叫牠显出牠所有的恶极)利用律法为工具，在我的良心里杀了我。罪在人的光景中找到了曲解这一个良善东西的工具，并且叫他死。)不是!乃是罪，利用那良善的将死带给人，这样就显明牠真实的光景；因此借着诫命罪就成为恶极了。在这一切里，罪就成了一个有位格的杀人者。

这就是律法——那第一个丈夫——的功效，使人看见罪住在他里面。为要将这点说得更清楚，使徒保罗就交通到他对于一个人在律法之下的经历所有的属灵的认识。

『我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。因为我所作的，我自己不明白；我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。若我所作的，是我所不愿意的，我就应承律法是善的。既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。我觉得有一个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律；和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦阿!谁能救我脱离这取死的身体呢?感谢神!靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服神的律；我肉体却顺服罪的律了。』  (七14—25)

  缺少行善的能力。我们必须题起，这里所说的题目不是两种性质争战的事实，而是律法的功效，这是在意志更新以后，和律法已经得着良心的认可，并且成为中心——一颗认识律法的属灵性质的心——所喜爱的目标。这不是认识恩典，也不是认识圣灵。[注：当圣灵住在我们里面的时候也有争战，加拉太书第五章就是说到这一点。『肉体是与圣灵相争』等语。但我们，如同使徒保罗所说的，已经不在律法之下，『但你们若被圣灵引导，就不在律法之下。』在这里所说的人是在律法以下：一切都与律法有关。律法是属灵的；我们应承律法，我们就在律法中喜乐，直到得释放的问题题起的时候，才说到基督和圣灵。]此处的重点不是定罪(虽然律法确实把人放在审判之下)，乃是完全需要一种能力来成全律法，免得律法定罪我们。

    律法是属灵的；但我这个人是属肉体的，也是罪的奴仆，无论我里面的人的审判怎样；因为我所作的，是我所不认可的。我所愿意的我并不作；我所恨恶的我倒去作；这样无论爱与恨我就应承律法是善的。就意志的道德意图而论，我不是作恶的，因为我所行的恶是我所不愿意的；不但如此，我反而恨恶牠。住在我里面的乃是罪，因为事实上在我里面(就是在我肉体中——我所是的整个天然的人)没有良善，因为即使我愿意行善，我也无能为力；我所需要的是能力。

    二个争战的原则：罪作工与需要能力除掉牠。保罗说了这点以后，就在第二十节里强调『我』。『我若去为我所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里面的罪作的。』我发现我愿意为善的时候，便有恶与我同在；因为我按着我里面的人，我是喜欢神的律。但在我里面另有一个律与我心思的律交战，并且把我掳去，叫我服从那在肢体中罪的律。所以无论我所愿意的是甚么，即使是更好的，我自己还是一个苦恼的人。我既是人，就是这样的一个人，我就不能不苦恼；然而他到了这一个地步的时候，有一件极大的事发生。

    这里所说的邪恶，是在我们天性里的邪恶，并且需要有能力制服牠。关于诸罪得赦免的事，已经详细说过。这里的苦恼乃是由于罪现有的工作，是我们无法制服的。这种感觉往往比已往诸罪更加痛苦，因为信徒能够明白基督的血已经除掉诸罪。

    但在这里一直在我们里面有罪的感觉，虽然我们恨恶牠，并且得释放的问题与我们的经历混在一起，直等到我们学习了本书这部分所教导我们的，认定旧人是我们里面的罪，并不是我们自己，却看我们自己是死的。基督——借着祂我们现今活着——既已死了，并且成为一个赎罪祭，我们就不可能再被定罪，因为罪已经被定罪，我们借着『那在祂里面生命之灵的律』得了释放，这不是赦免，乃是释放，在肉体中的罪已在十字架上被定罪了。

    在基督里得释放：发现需要能力，恩典是我们唯一的供应。在神的恩典之下，这个更新了的人学习到三件事。第一，他发现在他里面，就是在他的肉体中，没有良善；第二，他已经学会鉴别他自己与罪恶，他自己愿意为善，但罪恶却住在他里面；第三，他也知道，当他愿意为善的时候，罪就胜过他。既是这样认识了他自己，他就不再要求在肉体中改好，只要求得释放，而在基督里他已经得着释放。

    能力是后来的，他发现并承认自己没有能力，他自己已投靠在另一位身上；他不问说：我怎样才能呢?或我怎样办呢?乃是问说：谁能释放我呢?就在我们毫无能力的时候，基督就为不虔者死了。这个能力的需要被发现；并且我们最终得着恩典，并且就在我们所是的时候，也就是我们毫无盼望把自己改好的时候，恩典就成为我们唯一的供应。

    问题已经得着答案：释放已经成全了。但叫人喜乐的，乃是当我们把自己投身在恩典中的时候，只有恩典在我们面前，没有别的。拯救已经成全，乃是由于我们丝毫不活在肉体中：我们已经向肉体死了，并且也向着那曾经辖制和定罪我们的律法死了；我们已经嫁给另一位，就是从死里复活的基督；就在这一个受苦的人问说：『谁能救我脱离呢?』的时候，立刻就有了答案，说：『我感谢神!借着我们的主耶稣基督救我脱离了。』这答案不是说祂将要救我脱离；拯救已经成全：他只是感谢而已。这人在律法之下善于挣扎中，不知道救赎。但他已经在基督的死里死了，脱离了叫他如此苦的天性；他自己已经完了。神的拯救是完全的．这两种性质仍然彼此相敌，但这拯救并非不完全。神所作的拯救的工作，以及这拯救显明的过程，在下一章里就发表出来。

    律法下的肉体：人为己所充满。我们可以在此题起，使徒保罗并不是说『我们原晓得律法是属乎灵的，但我们是属乎肉体的。』如果他这样说的话，就是说到基督徒的适当正常的光景。他乃是说到当人在活过来时，肉体在律法下所有的一种经历，并不是说到一个基督徒在神面前的光景。

    同时也请注意，这个人是从基督徒知识的观点来看律法——『我们原晓得』——这时我们已经不再在律法之下，并且能判断其整个意义，这样的人乃是照着他属灵的程度来判断：并且他既是属灵的，也看见肉体是甚么；因为他发现现在已经不在肉体中，乃是在灵里。[注：这对于常常说到的这一段圣经——因为人没有自由——提供一把钥匙。这不是任何一个人当时的经历，乃是一个蒙拯救而脱离的人形容一个没有蒙拯救者的光景。一个没有蒙拯救的人不能这样准确的描写，因为他自己对于结果还没有把握。一个在沼泽中的人不能安静的述说人如何陷在其中。第七章的末了乃是说到一个从沼泽中出来的人，在安息里描述人曾陷在其中的原则与光景。本书的这一段比第五章十一节以前所说的更为复杂，因为我们自己的经历与信心所教导我们的冲突。如果我借着恩典得蒙赦免并被称义，在我的经历中就不会冲突。这是神在我自己以外为我所作的，我的债已经偿还了；但如果我说：我向罪死了，我的经历却与此冲突。因此我们在这方面没有安息，直等到我们将己和肉体当作是全然败坏和无可救药，我们就丝毫不在肉体中(请比较第七章、八章)而弃绝牠，并且知道说：蒙了救赎以后。)在字面上这段圣经一点也不是说到任何一个人的光景；乃是一些彼此敌对的原则，把一个摆在律法底下才显明其结果：心思一直是对的，但善却从来没有为，所作的始终是恶。然而对于良心来说：这是每个更新了的人在律法底下的实际光景。我们还可以题另一个重要的原则。人在这种光景里是完全被他自己所占有；他想为善，他却不能为善，他所作的是他所不愿意的。

    在此基督和圣灵都没有题到，在一个基督徒正常的光景中，他是被基督所充满。但是在第七章这里所说的，乃是当良心醒悟，并且心思更新的时候，律法的自然与必然的结果；因为他有想要作的心思。但他是在律法底下，看见律法属灵的一面，应承律法，并且他里面的人喜欢律法，但他却不能为善；罪在他身上掌权。有一种没有尽到责任的感觉和缺乏平安使这个人不得不转向他自己，这人完全被自己所占有。从第十四节以后，将近有四十次题到他自己。这样倒是好的，要比没有感觉好；但这不是平安。

    这种平安在别处才能找到，也就是这样：当人感觉到他自己无能向神为善的时候，他才知道神已经为我们作了我们所需要的善。我们不仅是蒙赦免的，更是蒙拯救的，并且是在基督里，丝毫不在肉体里。

    惟有当人确信自己是无能的，且在天性里有罪的时候，才得蒙完全拯救。但争战仍旧进行，两种天性的作对仍在继续，但我们感谢神!借着我们的主耶稣基督……。注意这里，惟有完全承认我们的无能，并需要能力，也完全承认我们的罪的时候，才得蒙拯救；要承认这种无能比承认犯了罪艰难得多。但只有借着经历我们所有照着律法为善的努力是无用的时候，我们才知道在我们的天性里的罪——其无可救药的邪恶，及对善的反抗，和我们肢体中罪的律。

    在律法底下，这些无用的努力使良心困苦和不得自由，并产生使牠不能与神同在的感觉。在恩典底下，这些努力不是没有用的，并且在这恩典跟前，邪恶的天性将牠自己一切的丑陋向我们显明(无论是在神的交通中，或借着我们忽略交通而有的堕落)。但在这章里所说的，在天性里罪的经历是在律法底下才有的，为要叫人知道他自己是在这光景中——就着他的肉体知道他的所是，并知道事实上他不能在这样光景中带着一个无亏的良心来到神面前。他是在第一个丈夫之下；就着这个人的光景来说：死还没有使他脱离这个约束。

 

08附  编

 

一、因为这事出于我

   

『因为这事出于我。』 (王上十二24)

我的孩子!我要对你说：『这事出于我。』我愿这短短的五个字能铭刻在你心中，又枕在你疲倦的头下，使你能安睡，心中的黑云随而消散，继续走前面的崎岖路。

    你曾否思想过，凡与你有关的事，也是与我有关的?因为摸你们的，就是摸我眼中的瞳人(亚二8)。因我看你为宝、为尊(赛四十二4)，所以我要抚养试炼你。

    当试探攻击你：『仇敌好像急流的河水冲来』  (赛五十九1 9)的时候，我要你知道『这事出于我』，我是管理环境的神。你所处的境遇并非偶然，都有我的美意在其中。你不是曾求我给你谦卑么?看哪!我已将你摆在谦卑的道路里；你所接触的人物和环境，都是为要成全我的旨意。

    你的经济有困难么?是否入不敷支呢? 『这事出于我』，因为我是万有的神，我要你向我支取，完全仰赖我，使你一切所需用的都充足(腓四19)。你要试验我的应许，好叫你不被称为那『不信耶和华你们的神』 (申一32)的人。

    你是否整夜唉哼而困乏呢？『这事出于我』，我是忧伤之子，常经忧患(赛五十三3)。你是否在艰难的环境中，没有人同情，被人厌弃？『这事出于我』，我要你转向我，以得着永远的安慰(帖后二16-17)。

  是否你所敬仰和信任的朋友使你失望呢?请记着：『这事出于我』。我让这些失意的事临到你，因我要你学习到主是你的密友，倾听你的祈求，并随时扶持你。祂必保守我们不失脚，替我们抵挡敌人。阿!那最好的朋友是耶稣!

    是否有人诽谤你呢?卸给我罢!我是舌头攻击所不能达到的避难所，因为『祂要使你的公义，如光发出，使你的公平，明如正午。』 (诗三十七6)

    是否你的计划全部倾覆，被忧闷压得透不过气来?『这事出于我』。因你自谋良计，仅求我加以祝福；但我要为你安排，因为『你和这些百姓必都疲惫，因为这事太重，你独自一人办理不了。』 (出十八18)你不过是器皿，不是使用者，所以不用操心。

    你不是渴望为我作些伟大的工作，但结果却卧病在床上，忍受痛苦与软弱，『这事出于我』。因为当你忙碌的时候，我得不着你的注意。我要给你较难的功课。只有那些忍耐等候我的才能服事我，我要你退离活动，以学习掌握祈祷的能力，那才是我真正的仆人。

    是否你突然面临艰巨重任，卸给我罢! 『因耶和华你的神必在你这一切所行的，并你手里所办的事上，赐福与你。』  (申十五10)

今天我已经把这瓶恩膏摆在你手中，自由地使用罢!我的孩子!在种种不同的环境中，在每句使你心痛的言语上，在烦扰试炼你的忍耐时，在每次显露出自己的软弱时，使用这些恩膏罢!记着，『拦阻』不过是出于神的管教。『今日所警教你们的，你们都要放在心上。……因为这不是虚空与你们无关的事，乃是你们的生命。在你们过约旦河要得为业的地上，必因这事日子得以长久。』  (申三十二46—47)

生活的困境不过是出于神的爱！

人生不称意的时候，正是神向你示爱的好机会。

 

二、赞美祂的话常在我口中

 

读经：腓立比书第四章

    在腓立比书第三章中，我们看见属灵的能力带领圣徒奔向荣耀的基督；在这一章(第四章)就更多地论到这能力如何使他彻底超越所遭遇的每个环境，使他既然感觉到患难，又能『靠主常常喜乐』。

    在这一方面最能给人启发，或者说使人降卑的，莫过于保罗的经历了。他虽然被迫与所爱的事奉工作隔离了，关在罗马的监狱里，但在那里他『比众圣徒格外劳苦』(林前十五10)，事奉产生了荣耀的果效。虽然这一切的结果是『凡在亚西亚的人都离弃我』 (提后一15)  ，『别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。』  (腓二21)但他能够说：『你们要靠主常常喜乐。我再说：你们要喜乐。』 (腓四4)

    由于撒但还没有被捆绑，我们仍会遇到许多难处、许多争战。我们在属灵道路上越是前进，就越会看见敌对的势力：临到教会的患难，圣徒个人身上的错误等，所有这些都会压在我们心上。然而我们也理应有那个力量，把我们的心高举起来，完全超越在这一切之上。借着交通、靠着信心与基督联结、与祂同行，这是我们服事别人的能力之源。有了这一切，我们就可以面对任何临到我们身上的环境。

    基督，这位『忧患之子』，是我们遭遇这种经历时学习的榜样：有谁像祂那样乐于事奉呢?主说：『我有食物吃，是你们不知道的。』 (约四31)即使是祂所爱的马大，也试图让马里亚离开主耶稣的脚前，不再聆听主的话语。当祂与门徒们论到祂自己的死时，门徒也想方法要叫祂放下这念头。所有这一切都说明人们对祂的误解：他们误解了祂来这地上的目的。祂是『要舍命，作多人的赎价。』  (太二十28)然而就是在这样的光景中，祂仍然能够求告，叫祂的门徒心里充满祂的喜乐!(约十七13)

    若我们真的有基督的这种喜乐，我们就能『为选民凡事忍耐。』  (提后二10)因为我们是在灵里与祂合一，祂也在灵里与我们合一；祂为那摆在前面的喜乐，就凡事忍耐，甚至忍受了十字架。这并不是说这颗心是轻快的，对罪恶的势力、撒但的敌对都毫无见识。确实，不少人有这种轻浮、表面、肤浅的快乐，但是主耶稣的喜乐是一种真实能力的彰显。在这能力里面，不管再隐藏的罪恶与敌对都被估量了，然而对神能力的认识与相信，远远超过了罪恶与敌对。

今天我们看见的是『神的能力显在罪恶中』。神的能力在罪恶中动工，这至高的能力远超过罪恶。不错，罪恶确实如一道浊流在奔涌，如果不加以遏止，若神不以祂的仁慈与怜悯或审判与惩治加以干预，那么它就要汇成洋海流到审判台前。在撒但被捆绑以前，这世界的特点就是：撒但是它的神、它的主。然而就是在这个撒但掌权的世界里，基督的能力来了，并超越了所有一切。

  若我的心是住在这能力的正中，这颗心就会感觉到从罪恶来的压力，但是我的心不会沮丧，『凡事不怕敌人的惊吓。』  (腓一28)祂已经胜过了这一切，祂掌管着天与地的一切权柄。我们的心只要与祂同在，就能在每日实际的生活中得着力量的供应。这样我们就知道，在祂里面有那满有把握的、全然稳妥的安息之所，是任何外物不能触摸的。的确，我们要不断努力，正如经上所说：『竭力进入那安息。』 (来四11)只要这颗心已经与那安息中的主联合，那么它就拥有一种任何事物都不能及的能力。

    在罪恶的潮流仍然涌流的时候，这种能力的第一个标记就是忍耐。『忍耐到底』胜过『神迹』!由此我们认识了甚么是施恩和能力，我们的心也因此蒙保守，得以自由地思想基督在他人身上所作的工作，自由地为着整个教会来劳苦。同时，各种不同的情形都能顾及，甚至包括奴隶和主人之间的关系这类事情(参腓利门书)。保罗的爱心对于每个真实『同负一轭』的工人，都是那样新鲜，彷佛没有一个人『离弃』他，虽然大家都求自己的事，但这并不妨碍保罗倾倒出他的爱心。

    我们的心与基督之间是否也有这样活的关系，使我们能够像保罗一样顾念一位弟兄呢?保罗的心与基督的联合是这般密切，甚至他的意念与基督的意念也一致。所以他每想到一位弟兄是『在生命册上』，或是在另外一处，他说：『因我为你们心里作难。』  (加四20)但是在下一章里，他又说：『我在主里很信你们……。』 (加五10)

   『祢的道存在他心中，这人是有福的。』保罗这所有经历的奥秘在于他亲身遭遇了各样的患难：经过了流泪谷，这谷便变作泉源，装满了基督从上面倾倒下来的祝福。

    使徒在这一面的经历十分重要。在监狱里，他被铁链锁在两个士兵中间，但在这里他比任何时候更加倚靠主，主也十分恩待他。于是他就因此学会了无论在任何景况下都喜乐，不是因工作的兴旺、不是因教会的兴旺，也不是因圣徒的复兴，而是『靠主常常喜乐』。

在这些试炼中，使徒所有的感受比以往都更圣洁、更深刻、更真实、更有基督的样式。正如诗人所说：『我要时时称颂耶和华，赞美祂的话常在我口中。』 (诗三十四1)这一切是怎么来的？『这个可怜的人求告了，主就听了他。』主是他的牧者，因此他能够说：『我必不致缺乏』，而不是说：『我得着了青草地』。『我必不致缺乏』的唯一原因乃是：『耶和华是我的牧者』， 『祂使我的灵魂苏醒；为自己的名引导我定义路』 ， 『在我敌人面前，祂为我摆设筵席。』『祂用油膏了我的头，使我的福杯满溢。我一生一世必有恩惠、慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中直到永远。』 (诗二十三篇)

保罗在亚基帕王面前说：『我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链。』  (徒二十六29)他不是说：『但愿你们都成为基督徒，』他是说：『像我一样!』这是一个多么喜乐的人，巴不得你们都像他一样!他是如此强烈地意识到在基督里的福气，是如此充满基督的爱，巴不得你们都他那样！

这颗心在基督里有着这样完全的内在喜乐，所以各种试炼，那怕是在教会内部更严峻、更实际的试炼，都只能把他更带到基督面前。我们是否也会这样意识到在基督里的福气，使我们也能对别人说：『但愿你们和我一样。』你是否会说：『只有使徒才能说出这样的话!』不!这是每个基督徒，无论年长年幼都要回应的呼召。唯一的分别是，年幼的基督徒更多的是靠自己、靠所得的祝福而喜乐，他有一种可以在自己里面寻得安慰的福气；父老们则更多地单纯倚靠基督而喜乐。他们要认识基督，他们与主耶稣基督之间有一种个人的关系，他们是因着与主有这样的亲密而喜乐。年幼的基督徒是因那第一次的感动而喜乐，这当然很好、很真实，而且也是神所赐的，但是，在主的『吸引』中，当我们走过这世界的时候，我们会发现，除了基督以外，实在没有甚么可喜乐。

这种喜乐的能力在于与基督的亲近。当罪恶来临时，也就是撒但的势力出现时，我们的心仍是与复活的主联合。祂摧毁了那掌死权者；祂大能、圣洁的膀臂已经为祂自己赢取了胜利。我们是与这样一位主联合。祂说：『你们可以放心，我已经胜了世界。』  (约十六33)祂自己已经进入了那罪恶不能站立的地方，祂让我们从这个见证起步，我们也就在这里得着了主——这位永不动摇的祝福的源头，我们也在这个地位上靠主喜乐。祂没有使我们离开这个撒但掌权的世界，但祂保守我们脱离那恶者，因为我们不属于世界，正如祂不属于世界。

  众圣徒奔跑天路的时候，都要仰望耶稣，祂是我们信心道路创始成终的主；自始至终都是祂在对付撒但的势力；祂如同我们一样多方面地受试炼，只是祂没有犯罪。祂胜过了那掌死权者，就是魔鬼，现今坐在天上至高者的右边——祂已经得胜了。我们要在至高之处享受祂，完全不受目前所经过的这一切的辖制。不要让任何现在的处境占有了我们的心，不要把眼目从祂身上移开而去注意这些事情——要喜乐!任何时候都不要靠自己，而要时时靠着基督喜乐!

    要达到这个目标，我们必须要在灵里与主联合，因为只有祂脱离了罪恶，是良善的中心和源头。同时还应当看到的是在我们这一面，只有『中庸』和妥协。比方说：我在基督里很喜乐，但是我是否也在寻求这世界上的权利?主基督在这方面一无所有!哦!我的财富是在天上，我要脱离这个世界。要直等到基督得着了祂的权利，我才有自己的权利。

    让我们的心如同断奶般的隔绝了与这世界的关系，让我们走过这世界的时候，真的就像一个断了奶的孩子。基督就是这样，撇下了一切走过这世界。我们面对不义时，灵里很易被激起，但是让我们学习顺服罢!撒玛利亚人不接受主，主就转到别的村庄去了!哦!这是一个多么宝贵的功课!因为祂定意面向耶路撒冷。向祂三心两意的人不愿接待祂，因为祂所作的正表明祂向着天父有一颗完全的心。对你们来说也是一样，只要你们是定意往对的方向去，那么宗教式的心怀二意的人就不要你们!

   主已经近了，祂教我们等候祂。『好像仆人等候主人。』  (路十二36) 『应当一无挂虑；只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所需要的告诉神。』  (腓四6) 祂的平安总比挂虑要好。我们有挂虑和苦难，这是事实；如果要在这苦难的世界中活得更像仆人，我们的挂虑和苦难就会更多。我们不是麻木——基督从来不麻木。有时我的心中也会有一种远离基督的倾向，这种倾向使人甚至在关心别人时，也会产生挂虑，这时我就必须去告诉神，只有这样我才会超越在挂虑之上，靠主喜乐。

    当一个人把心里所有的挂虑都卸给神时，神会拿甚么给他呢?是一个答案么?不(虽然我们知道，神确实也会给你答案)，神所给的是祂的平安!神的心会被环境左右么?会受环境搅扰么?祂的宝座会被这世界的愚昧和邪恶，和圣徒的失败所动摇么?绝对不会!那么，要把你的一切挂虑完全放在神的身上罢，祂要把祂的平安放在你心里——那是言语难以形容的神的平安。那位自始至终无所不知的神，祂所拥有的平安，要在基督耶稣里保守你的心怀意念。这里不存在任何的麻木、马虎或冷漠，只有祈求，恳切的祈求，带着感谢的祷告和祈求。

    一个人的心若是充满了感谢，倚靠神，带着祷告和祈求到神的面前去，把心中一切的重担卸给神，他就能摸着在难处后面的神的手，并能够说：『这是祂的事，不是我的事。』——这人必然是一个喜乐的人，他在与基督交通的福气中走过这个世界，他靠着神的灵所赐的能力得着内在的喜乐，又能应付外在的环境，这样他的爱就能自由地出去，达到弟兄身上。

   『弟兄们!我还有未尽的话：凡是真实的，可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的；若有甚么德行、若有甚么称赞，这些事你们都要思念。』 (腓四8)这颗心能够自由地去寻找在人身上的良善。主耶稣能够从一个可怜的灵魂身上，找到那怕是一点点蒙恩的地方，祂的心随时都在为此欢欣：『我有食物吃，是你们所不知道的。』『马里亚选择了那上好的福分，』『看哪!这是个真以色列人，在他心里是没有诡诈的。』当一个人的心能始终自由地享受圣灵在别人身上的果实时，他就总是能够有这样一种洞察别人身上蒙恩之处的能力，因为他的心已经被那良善占有了!

    接触阴沟不可能不被阴沟玷污。今天这世代里有许多阴沟：与世俗一样的思想、与世俗一样的谈话，就会使一个人的心沾上世俗的色彩。这些都不属基督!一颗得释放、自由的心，是住在基督的心喜悦的事物里。哦!基督的心常在的氛围里居住，不被成千上万其它的事务牵累着，这之间是一个多么大的分别!

    『你们在我身上所学习的、所领受的、所听见的、所看见的，这些事你们都要去行；赐平安的神，就必与你们同在。』  (腓四9)这里不仅是第七节所说『神的平安』，而是『赐平安的神』祂自己必与你们同在。『赐平安的神』，在这个常被神用来称呼祂自己的名字中，充满了多少福气!祂从来没有被称作『喜乐的神』，因为喜乐是一种可能会被搅扰而上下起伏的东西；喜乐的理由可能是有的，但难处有时会阻碍灵里去享受这喜乐。而平安是任何事物都搅扰不了的，它有如神的宝座一般的平静!

   『愿赐平安的神，常与你们众人同在。阿们!』  (罗十五33)  『赐平安的神，快要将撒但践踏在你们脚下，』(罗十六20)  『赐平安的神，就必与你们同在。』  (腓四9) 『赐平安的神，亲自使你们全然成圣。』 (帖前五23) 『愿赐平安的神，……成全你们。 』 (来十三20—21)

    平安来自于祂完全、完善的工作。祂『借着十字架上所流的血成就了和平。』为甚么呢?因为祂经历了与神敌对的所有一切，也担当了神的忿怒(这是平安的对立面)；在祂升天的时刻，祂来到门徒中间说：『愿你们平安! 』现在神把祂那奇妙有福的名字带给了我们，这名字就是『赐平安的神』。

    你们的心里有这份平安么?若神将他的每一样特性兴起、显明出来的时候，你的这份平安还能不受任何搅扰么?我能够在神面前说：『我在光中，如同神在光中，因为祂的儿子耶稣基督的血已经洗净了我一切的过犯。』我们与老我、世界、撒但之间的争战可能还会有，但是，祂已经把我安放在一个任何事物都不能搅扰的平安里；你的平安必如河水长流不断。

    我们要在主里面常常喜乐，就需要有信心。信心使我们的脚能够行走在神所要我们行走的道路上。这不仅是说要避开罪恶，而是在生活的每个细节上接受祂的带领。在我们日常的习惯、衣着、谈吐、交往上，都要随祂的引领而行；日常习惯比任何一件事都更能试验出一个人灵里的情形。

   『我靠着基督加给我的力量，凡事都能作。』  (腓四13另译)这不同于说：『基督加给我力量。』也不同于『我凡事都能作』。保罗是在学习这个功课。感谢主!我们看见基督对他(保罗)已经足够了，他已经学会了如何处卑贱，如何处丰富(这点更困难，因为丰富容易把人的心从主身边拉开——主曾两次使他免于这种试探)。若他缺乏，他有基督作饱足；若他丰富，这丰富就是基督。所以这样的喜乐不是靠环境产生的，而是高过环境之上的灵里面的能力。并且这一切都是他学来的，是他一直仰望耶稣的结果，也是他一生奔跑天路所找到的秘诀。

    这一切在旅程开始时，就已是事实，但开始时保罗并没有像末了明白得那么清楚；到最后，他能够对别人说，那一切是他学来，正如他说：『我的神』——这是一个多么有福的字眼!这个字眼在任何境遇中都为保罗所熟知：『又屡次行远路、遭江河的危险、盗贼的危险，同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦；多次不得睡，又饥又渴；多次不得食、受寒冷、赤身露体。』  (林后十一26—27)他能够说：『我的神必供应你一切的需要!』『我认识祂!』

    如果你问我认识的范围有多大，那就是『照在基督耶稣里荣耀的丰富』!我可以向你保证，保罗是会这么说的。虽然他看见众人都求自己的事，但这只能使他更彻底地说：『我的神!』

    信心的生活——暗中与神同行，这是一件何等实际的事。虽然我们在这一面实在可怜，但这生活是世界摸不到的，撒但也剥夺不走的；路上的各种试炼只会证明，我们靠着神恩典的力量，超越了每一种环境!但愿神赐恩让我们明白这件事，明白神自己。阿们!

 

三、寻找迷羊

 

有一次，有人请达秘弟兄到爱尔兰一个人烟稀少的地区，去看望一个垂死的穷孩子。

他说：那个地方的路，有的要翻山越岭，有的又是大片的沼泽地，几乎无路可走，我就在这样的路上很疲乏地颠簸了一个钟头，到了那个小村庄。我先是看了四围环境，几乎看不见人，只有一位老妇人蜷缩着坐在一堆还未烧尽的泥炭火堆旁。她看见我过去，便站了起来，用一个爱尔兰穷人常有的礼貌方式，招呼我坐在她刚才坐过的那张小椅子上，或者说是一张小矮凳。

    我谢过了她，就看见我这次探访的物件——那个正在病痛中的男孩子，他就躺在这间屋子墙角边的一堆干草上，身上除了所穿的衣服外，几乎没有盖甚么东西。在这个寒陋的住所里，根本就看不见床或床褥。

    我走上前，看见那个孩子大约十七、八岁的样子，显然正处在极为痛苦、疲乏的状态，他的生命恐怕已经到了最后阶段。他的眼睛是闭着的，但是当我走近时，他睁开了眼，以一种迷乱疑惑的眼神看着我，像是一只受惊的动物。

    我尽可能平静地告诉他我是谁，为甚么来这里，并且问了他一些关于得救盼望方面最简单的问题。但他甚么也没有回答，显然完全不知道我在说甚么。

  于是我更靠近他一点，用更温和爱护的语气对他说话时，他抬起了眼睛，我从他吐出的片言只语中，断定他听说过有那么一位神，还有将来的审判，但从未有人教他识过字，圣经对他是一本封闭的书。所以他对我们从福音书上得知的救恩之路完全一无所知，他的思想在这个话题上，的的确确是一片空白。

    这令到我十分茫然，几乎到了绝望的地步。眼前就有我的一位同胞，他那不灭的灵魂，很明显正处在永世的边缘，要得救么，或要永远的沉沦。他现在就在我眼前，死亡的手只有一步之遥，一分钟都不能再耽搁了。我该怎么办呢?这时彷佛就是葡萄园主来召最后一批工人的酉初时刻(太二十6)。在这最后的关头，我该采取甚么办法，把基督教中最基本的几件事讲给他听呢?

    我的心里几乎从未觉得有过这样的沉重。我十分清楚我甚么都不能作，但是另一面，神一切都能作，所以我举起我的心，恳求天上的父，因着基督的缘故，在这最艰难、最关键的时刻，用智慧的灵为我开辟一条路，好让我能释放出救恩的喜讯，能让这个可怜、无知的浪子得以明白神的福音。

    我沉默了好一会儿，眼睛焦虑地望着面前这个忧伤的人，心里面迫切地向着神祷告。突然我感到我该试试看，他在别的事情上到底能够知道多少，因为我如果要对他传讲救恩的福音(这是我一定要作的)，那么他到底有没有希望明白我在说些甚么。于是我俯下身看着他，眼里充满了怜恤(我极真切地感觉到这一点)；我对他说：『我可  怜的孩子!我知道你现在非常难受，你病得很重罢!』我想他也察觉到了那个怜恤的目光，因为他的神情已经软了下来。

他说：『是的，我患了重感冒，咳嗽得连呼吸都困难，而且痛得厉害。』『你这么咳嗽已经很久了么?』我问。『是的，很久了，差不多有一年了。』『你是怎么得的这病呢?你是在克郡山区长大的孩子，我还以为你长得很结实，已经习惯了这里严寒的空气。』

『阿!一直是这样的。』他说：『但是，自从那个可怕的晚上以后，就不是这样了——大约是去年这个时候，我们家的一只羊走失了。我父亲在山上养了几只羊，我们就是靠这个为生的。那天晚上他正数羊群的时候，发现失了一只，他就派我去找。』

『当然了，』我回答说：『你就是因为从这暖烘烘的小屋出去，到寒风刺骨的山上，所以一下了就受寒了。』『是这样的，地上积着雪，风刺入我的身体，但是我顾不上了，我急着要找到我父亲的羊，』『你找到了么?』我才有兴趣地问他。『找到了。那条路真长，我走得很累，但是我一直不停地走着，直到我找到那只羊为止，』『那你后来是怎么把牠弄回去的呢?我敢说那一定是件麻烦事。牠愿意跟你回家么?』『不!我不敢信任牠；再说，牠也精疲力竭了，所以我只好把牠扛在肩上，就这么一路挨回家。』『家里人看到你带着羊同来，都高兴极了罢!』

『当然啦!他们都高兴极了。』他回答说：『爸爸!妈妈!还有那些听说我们失了羊的人，第二天一大早就来询问这只羊的情况，因为我们的邻居们在这些事情上彼此都非常关心。他们听说我整夜地在外面黑暗中跑，都很难过。我回到家时，天都快亮了，结果我患上了这重感冒。妈妈说我再也好不了。神最清楚了。但不管怎样，我是尽了最大努力救回了那只羊。』

太好了!我想，这就是一个完整的福音故事阿。羊丢失了，父亲差遣儿子去找，既把牠找到了。儿子是甘心乐意去的，虽然遭受了这一切痛苦，却毫无怨言，最终牺牲他的性命找回这只羊。找到以后，他把羊扛在肩上带回家，让牠回到羊群中，然后和朋友们、邻居们一起为这只失而复得的羊欢喜快乐。我的祷告得着了答应!我有办法了。靠着神的恩典，我可以利用这个故事欢乐的结尾，作为我的话题。

    于是我给这个性命垂危的可怜孩子讲起了救恩的计划，所用的就是男孩自己的这个简单而又动人的故事。我又给他读了路加福音第十五章上面十分优美地描述了牧人对迷羊的眷顾。男孩立刻就看出了两个故事的相似之处，兴致勃勃地听我讲完整个寓言。

    满有怜悯的主不仅开启了他的悟性，也开启了他的心来接受所听的故事。他自己就是那迷失的羊，耶稣基督是好牧人，受天父的差遣来寻找他。祂撇下天父属天荣耀中的一切欢乐，来到这世上找他，还有其他像他一样失丧的人。正如那个可怜的孩子毫无怨言地忍受冰天雪地刺骨寒风，可爱的救主也忍受着罪人对祂激烈的顶撞。恶毒的嘲骂与侮辱都堆在祂身上，但祂默然无声，不出一句怨言，最后还舍了自己宝贵的生命，为要把我们从灭亡之地拯救出来，要带我们安然回到永远的天家。虽然他们得救了，但祂同样还不能放手让他们独自在危险的路上行走，而是把他们扛在肩上，一路欢喜地带回到天上的群羊中。

    我的这位病得可怜的孩子，似乎把这段故事的每一点、每一滴都吸收进去了；他完全领受、完全明白了。在应用神的话语上，我还从未见过圣灵的大能得着如此真实的明证。

    我们初次见面以后，这孩子又活了几天，我已经没有时间把圣经上的其它任何部分读给他听，或讲给他听了。有的时候，除了他痛苦难受，撕心裂肺的咳嗽声外，我们再也不能听到他别的甚么声音了。有时候，他又昏昏沉沉地小睡一会儿，但是每当他能够想点甚么，或听点甚么的时候，路加福音第十五章的那几节经文都能使他满足快乐起来。他已经接受基督作他的救主，他恳切地祷告，他能像失迷的羊一样，被天上的牧者抱在怀中带回天家。他默默无声，安安然然地去了，也几乎是欢欢喜喜地去了。他口中最后念着的是我的救主、我的牧者，耶稣的名。

 

四、神的真恩典

 

 『在神的真恩上站立得住。』  (彼前五12另译)

   神向我们显明祂是『赐诸般恩典的神』。祂把我们放在『尝过主恩的滋味』 (彼前二3)的位置上；然而对于主是有恩典的这一点，我们是多么不容易相信。我们的天然感觉是『我知道你是忍心的人』  (太二十五24)  ；在我们每个人的天然里，都缺乏对神恩典的认识。

    有时候，我们以为恩典就意味着神把罪忽略过去了。不!在恩典看来，罪坏得极其可怕，坏得神无法容忍。若一个人在犯了不义、犯了罪之后，还可以靠着人的力量改过自新，既往不咎，并重新站在神的面前，那么恩典就没有必要了。神是满有恩典的神，这个事实正说明罪是极为可怕，而人作为罪人，他的光景又是全然败坏、全然无望，所以除了白白的恩典，再也没有别的可以对他起作用，可以满足他的需要。

    我们必须觉悟神对我们意味着甚么，这个觉悟不是根据我们自己的想法，乃是根据神如何把祂自己启示给我们，而这个启示就是『赐诸般恩典的神』，当我认识到自己是个罪人，并且认识到神之所以来到我身边，正是说明祂知道我的罪有多大、多可恶——是在这个时候，我才认识了甚么是恩典。信心让我看到神比我的罪大，而不是我的罪比神大。我所认识的这位为我舍命的主，正是与我每日生活发生关系的主。祂在我身上所有的对付同样都是在恩典的原则上进行的。属灵成长的最大秘诀在于仰望这位恩典的主。我认识到耶稣此刻向我所怀、所实行出来的，正是祂在十字架上为我舍命的爱。这个认识是多么宝贵、多么有力!

    这个真理应当应用在我们最平凡的日常生活中。比方说：我发现自己有个坏脾气很难克服，那就让我把它带到耶稣我的恩友面前，从祂而来的美善要满足我的需要。在抵挡试探的这种操练中，起作用的永远都必须是信心，而不仅仅是我个人的努力；我个人对付它的努力永远都是不够的。

    『主是有恩典的』，这句话的含义是真实能力的来源。我们里面那个天然的人，总是不相信惟有基督是我们能力和一切祝福的源头。若我失去了与主的交通，天然的心就会说：『我必须把造成这个问题的原因纠正过来，然后才能到基督面前去。』但是，若我们认识到祂是有恩典的，我们就会立即带着自己的本相回到祂身边，并在祂面前更深地降卑自己。只有在祂里面，也只有在祂里面，才能寻到使我们灵魂苏醒的那一切。在神面前的谦卑是唯一真正的谦卑。若我们清楚自己在神面前的那个本相，那么我们要看到，除了恩典以外，祂没有给我们别的。

    只有耶稣才能给我们的灵以永远的安息。我们对自己的思虑无法做到这一点。信心从来不会把我们自己里面的东西当作安息的依据；信心所接受、所爱、所觉悟的是神所启示的，就是神对耶稣的心意，祂的安息是隐藏在耶稣里面。当我们认识到耶稣是我们灵里的宝贝，当我们的眼和心专注于祂时，我们就能有效地蒙保守，不至于被周围虚空和罪恶的事所充满。我们也由此得着能力，对付自己心中的罪恶和堕落。凡是在我身上看到的东西，只要不是在祂里面的，都是罪。即使我思想自己各样的罪和各样的恶，并且纠缠于其中，都不会使我降卑；真正使我降卑的是对耶稣基督的思念，是对祂的全然美善的默想。我们要治死自己天然的生命，好让耶稣充满我们的全人；惟耶稣是我们的一切。

    对我们的心来说，最难的莫过于恒久地住在对恩典的感知中，实实在在地、不断地认识我们不在律法之下，乃在恩典之下。要真正明白恩典的丰富，实在比明白任何事都更困难，惟有恩典使我们的心得以『明白』恩典，在『神的恩典上站住』，并行在恩典的能力和对这恩典的意识中。只有神的同在，我们才能认识这恩典；而住在神的同在中，正是我们的特权。一离开神的面，我们自己的思想就总会有一些活动，而它们是永远达不到神对我们所怀的思想，也达不到『神的恩典』。

    任何东西，那怕我自觉有一点点权利可以得到它，那就算不上是纯全的、白白的恩典，也不是『神的恩典』——只有在与主的交通中，我们才能够按着祂的恩典来衡量一切——当我们住在神的面光中时，无论是任何东西，即使是教会的情形，都不可能动摇我们，因为我们倚靠神，而且这时候，所有的一切都成为祂恩典工作的领域和场景。

    我们基督徒力量的源头在于对恩典有十分单纯的思想；一切的圣洁、平安和灵里安静的秘诀就是住在对恩典的感知中，住在神的面前。

   『神的恩典』是如此无限、丰富、完全，我们只要有一片刻离开神的面，就要失去对恩典真实的认识，也就没有力量去觉悟它；若我们想要在祂的同在以外去认识恩典，那只会把恩典变作对自己的放纵。『恩典』是甚么呢?想想这个简单的事实，我们就知道这恩典是没有限量，没有边际的。尽管我们的本相是如此不堪(我们实在坏得不能再坏了) ，但神不管这一切，祂要用爱来对我们。我们或喜乐或平安，都不是照着我们对神如何，而是照着神对我们如何，这叫作『恩典』。

    恩典知道我们里面所有的罪孽和邪恶，并且给我们一个有福的启示，就是借着耶稣，所有这一切的过犯和罪恶都被除去了。在神眼中的一条罪，要比我们眼中的千条罪更可怕，甚至比全世界所有的罪加起来还可怕。虽然神是如此地清楚我们的光景，然而祂却单单喜悦用爱来恩待我们。

    罗马书第七章描写的是一个灵命被唤醒的人的光景，但是他的整套理论都还是围绕着自己——他停滞在对恩典缺乏认识的地位上，不知道这个简单的事实：即使他坏到极点，神是爱，祂只以爱恩待他。这个人不是看神，而是一直看『我』，『我』，『我』。信心的目光总是在主身上，因为祂是在恩典中把祂自己启示出来——让我来问问你，信心的目标是：『我』，『我的光景』吗?不!信心从来不把我心中的所是当作目标，信心的目标是神在恩典中启示的祂自己。

    恩典乃是与神的所是有关，与我们的所是无关，除了是一个事实以外，那就是我们罪恶之深重，确实反倒表显了『神的恩典』之广大。同时我们必须牢记，恩典的目的和必然结果是把我们的心带到与神的交通中——带我们的心去认识神、爱神、分别为圣；因此对恩典的认识是成圣的真正源头。

    我们从这里看到了恩典的得胜：当人的仇恨把耶稣从这地上除去时，神的爱却藉此带进了救恩，为那些弃绝祂的人偿还了罪债。在人的罪恶滋长到登峰造极的时候，信心看到神的恩典进展到无以复加的程度。如果我对于神的爱还有一点点的疑惑或犹疑，就是从恩典的位置上落下去了。一离开恩典我就会说，我很难过，因为我不该是这个样子。其实问题不在这里，真正的问题在于神是否是我们所希望的那样子?耶稣是否就是我们一切的盼望?我们的自我意识——对自己里面情形的认识，除了使我们降卑，增加我们对神的爱以外，不应当再有甚么别的果效，否则我们就离开了纯全恩典的根基。所以当你的心中有了难过和不信的感觉时，你要省察看看这是否因为你还在说：『我』、『我』，而对神的恩典视而不见。

    思念神的所是总比思念我们的所是要好。这种对自己的瞻望说到底就是骄傲，是由于没有彻底认识我们的一无是处。若没有认识到这点，我们就永远不会真正地把视线从自己身上栘开，转向神。在仰望基督的时候，忘却自己是我们的特权。真正的谦卑不在于把自己想得有多坏，而是完全不想自己。我太坏了，根本不值得多想。我所要的是忘掉我自己，仰望神，祂实在配得充满我的全部心思。我们需要降卑自己吗?这种忘却一定能起到这作用。

    亲爱的阿!我们若能够像罗马书第七章那样说：『在我里头，就是我肉体之中，没有良善。』这说明我们对自己已经想得够多了；现在让我们思想祂，祂向我们所怀的意念是善的，而不是恶的，并且这意念早在我们对自己有认识以前就存在了。让我们来看一看祂对我们那满有恩典的心意是甚么，并抓住这句信心的话语：『神若帮助我们，谁能抵挡我们呢？』 (罗八31)

 

五、要世界还是要基督?

   

『不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。』 (约壹二15)

    若有人仔细地观察过基督徒的生活，若有人对神的荣耀有那么一点关切，对神所爱的子民在属灵上的福分有那么一点渴望，并且怀着这样的心去关心他人的灵魂，那么他不难看出，世界一旦得以进入基督徒的心里，就会给他们造成极为深重的影响。世界常是以怎样巧妙的方式，怎样友善的伪装侵入基督徒的心里，这点只有神和那深受其害的人才能知道。然而一颗心若能彰显基督，若有神同在的力量，世界就绝对无空子可钻。因此，那些靠着恩典亲近基督的人就得蒙保守，脱离这一类世俗情感的影响，而且对于甚么是世上的情欲，和任何导致世界或属世情欲进入心里的东西都能够作出判断。

    我们在这世界上是要与撒但争战，稍不儆醒，牠就要伺机偷袭我们。为了达此目的，牠还知道如何扮成光明的天使。若我们不亲近基督，不穿戴神所赐的全副军装，就无从抵挡牠各样的诡计。要抵挡撒但的权势并不是最困难的，因为基督已经为我们胜了这个可怕的仇敌；真正困难的是如何发现牠为我们设下的陷阱，并进一步辨认出那就是撒但的工作。在与仇敌的争战中，关键在于认识我们自己里面的光景。一个人能有专一的眼睛，是因为他有一颗充满基督的心，能够辨识撒但的诡计，并懂得向救主寻求救助；所以当一颗心定意爱主的时候，仇敌的努力也就无济于事了。反之，一个与主疏远的人，在他里面的平安就常受到搅扰；但他的心若单单被主充满，便能脱离这种搅扰。感谢神!我们虽是这样愚拙地忘记祂，但是我们忧愁痛苦的灵魂只有在祂的恩中才寻得帮助，得着完全的苏醒；正是借着患难和灵里的操练，我们享受到神恩典的果实。愿这颗心重新得力。主知道如何拯救，也知道如何施恩怜悯。

    神恩待我们的方式有两条规则可循：一方面神保守我们的心，使我们能明白祂的旨意；另一方面，基督在我们所有的软弱里面为我们代祷。在这条道路上，我们真正的困难是自己身上的软弱，还有那个不愿受约束的意志，那个在心思、行为上千变万化、前后不一的意志。我们的软弱像我们的意志一样，常常阻碍我们到达旅程的终点。但是对于我们的软弱与我们由软弱产生的意志和心思，神有着迥然不同的对付方式。『神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。』  (来四1 2)神借着祂的话来审判我们的思想、存心，没有任何一件事能逃得过祂。祂对我们是信实的。祂的话语在我们心中，如同祂的眼睛一样，无论何事都躲藏不了。

   『原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。』 (来四13)你听到了吗?没有一件事能隐藏，没有一个思想，也没有一个意念可以逃得过那与我们有关系的主的眼睛。一个也不能!祂的话语简单、明了、清楚，直接在你的良心里说话，你听见了吗?你是否知道，当神说话时，你要与祂说出的话发生关系，也要与这位说话的神发生关系呢?还是你想抵挡这位说话的主，触动祂的怒气吗?你无法逃避得了祂；祂已经握住你的良心，而且永远也不会放弃。

    你要用脚踢刺吗?请想想神眼中已经看到一切的结局。祂可能已经让你自行其是，或者让你身陷于某种光景而不能自拔；除非是神的恩典来干预，这种光景只会使你为自己此时的整个生活感到伤痛和羞愧。祂对祂所爱的以色列人说的话，可能也要对你说：『以法莲亲近偶像，任凭他吧。』  (何四17)这是多么可怕的审判!这比最严厉的外在的管教更厉害!然而我们的神不会夺走祂的面光，不会剥夺我们与祂交通的甜蜜；因为管教并非神所乐意的事。正如以赛亚书第二十八章二十一节所说：审判是神的一件『非常的工』，在祂眼中，罪终归是罪，是祂不能容许的。那么神是如何在我们可怜的心里工作呢?祂借着祂的话进到我们心里，使我们的良心可以像祂自己那样看待每一件事。祂的眼睛正盯着我们，盯着我们的心，于是我们心里的眼睛便因着那将神启示给我们的话语而蒙开启，看见自己心中一闪而过的心思意念。

    你可以看到自己心里所存的是不是一个天路客的思想?是不是一个爱神之人的思想?是不是一个与神的旨意和谐的思想?是不是一个承受基督降卑至死之爱的人该有的思想?请你好好地问问自己，当你容让一个思想把你充满时，是不是因为这思想会合基督的心意，能满足这位为救你而舍命的基督?祂心里惦记着你的救恩。祂爱你，知道甚么会把你摧毁，甚么会使你陷入荒凉。祂会根据祂自己的原则实行管治，就是祂那圣洁的原则，那新造的人喜悦的原则，那属乎神圣性情的原则；祂不能背乎祂自己(提后二l 3)。祂盼望你不要因此招来严厉的管教，那是为偏离正道的灵魂预备的；祂盼望你不要任凭自己偏行己意，一味愚昧而遭受亏损；祂盼望你不要中断享受与祂的交通，不要中止或削弱祂在你心里爱的见证。祂透过自己的话语对你说话，祂按你心里所存的心思意念来审判你。你是否情愿听祂的审判，而不愿求祂拯救你脱离那过重的管教呢?你是否要像以色列人那样说：『我喜爱别神，我必随从他们。』(耶二25)

    你知道这思想不是从基督来的，你并没有真正求问过祂，尽管你可能也曾斗胆求祂祝福你的心愿，引导你。要知道神的话语是审判那还存在心里、还辖制你的东西。你是你自己思想的奴隶，不是它的主人。不!那个思想不是从基督来的。你若是任凭它，就忽略了神和祂的话语，就要因此招致神的责罚。神对待我们和我们的软弱都是满有怜悯、同情的，祂的方式是温柔、仁爱的。但是，若我们硬着心要随己意而行，祂知道要如何把这己意打碎；祂统管万有，尤其要管理祂的儿女。祂是不容轻慢的。一个人种的是甚么，收的也是甚么(加六7)。在所有的责罚中有一种最可怕的，就是神把我们放在一边，让我们自行其是。

  神要管理祂的儿女，祂用话语警戒我们，若我们不听从，祂就用权柄来干预、阻止，为的是要使我们得着祝福(参伯三十六5--14，三十三14—30)。（神的这些对付不涉及基本的救恩。)祂鉴察祂的儿女，蒙祂所爱的祂就管教。圣灵在乔布记中说到的那些人，神称他们为义，祂的眼目并没有从他们身上栘开，而且还通过先知阿摩司对以色列说：『在地上万族中，我只认识你们；因此，我必追讨你们一切的罪孽。』  (摩三2)

    在哥林多书中我们看到，当那些基督徒把纪念主的晚餐，变成一种放荡的场面时，神的手就加在他们身上，他们中间有患病的，甚至还有入睡了，就是死了。使徒为了强调这件事，又说到：『我们若是先分辨自己，就不至于受审。我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。』  (林前十一3l--32)这真是一句极严肃的话。我们在主的手中，罪一经祂发现，就要受到惩罚，神是烈火(来十一2 9)。『时候一到，审判要从神的家起首。』  (彼前四17)一个人若是能不让圣灵忧伤，便是行在神的眼前，行在神的面光中，那时神的爱和交通带来的喜乐，与神的审判相比，两者真是天渊之别阿。

    我敢肯定地说：基督徒身上大部分的疾病和试炼，都是由于我们行了神眼中看为恶的事而造成的。良心本来应当对这罪有所警觉，但却把它忽略过去了，所以神要责罚我们。神被迫在我们身上做成那本来靠自我分辨就能产生的果效。当然以为所有的苦难都属于这一类，也是不正确的。有时候是这样，但有时候并不是这样。在我们的魂生  命中，有一些和天然性情有关的东西需要被纠正过来，这样我们才能活在与神更亲密的交通中，并且在生活的每个细节上荣耀祂。对于这些，我们不知该怎么做，但是神替我们做了。然而还是有许多神的儿女犯了良心应当察觉的罪，只有当他们的心摆在神面前时，才能马上发觉这些过犯。

    雅各布一生都得与自己争战，因为神认识他的为人，而且为了祝福他，神还要与他摔跤。也是为了这个缘故，神不愿意把祂自己的名字启示给雅各布。这与亚伯拉罕的故事截然不同。保罗肉体上的那一根剌，是用来阻止罪恶的；因为就他而言，危险不会出于他的疏忽大意，而是由于他所得的启示太大了。

    若有人真心爱主，承认神，也承认他和神之间的各种关系——这一切的关系都是出于神的安排——那么绝对不可能发生像基督徒与属世的人结婚这种事。因为这样做，必然有背于他向神、向基督当尽的各种职分。若神的孩子与一个不信者联合，这就清楚说明他在这件事上把基督撇在一边了。若他这件事还做得心甘情愿，那更表明他已经把心给了另一个人，而抛弃了基督，拒绝听祂的话。一个人对某件事的感情越深，他的心就越为之吸引，越清楚地表明他爱它胜过了爱基督。选择一个不认识主的人做伴侣，就此与他(她)定终身，这是一个多么可怕的决定。这种联合的后果必定是把基督徒拉回到世界里去。他已经选择了那属世界的，把他(她)当作心上至爱的目标。只有属世界的事才能满足属世界的人，尽管它的结局就是死(罗六21—23)。

    『这世界，和其上的情欲』都要过去；惟独遵行神旨意的，是永远长存。』这是个多可怕的地位!要么对基督不再忠心，要么就得时时刻刻进行抵挡抗争，虽然这时本该是用最柔细的情感来建立那完全的联合。事实上，若不是神的至高恩典介入其中，基督徒男女总是会妥协下来，并且一步一步地进入世界的行列。这是再自然不过的事。属世的人只有属世的要求。虽然基督徒除了他的基督信仰以外，还有肉体存在，但是他为了满足这肉体，而与不认识主的人联合，放弃了基督徒的原则，其结果就是，原来在心中最珍爱的那个话题，现在却无法交通与这世上最亲的人，这个如同自己一部分的人，在这一点上他们竟然没有共同语言。

    经上记着：『二人若不同心，岂能同行呢？』  (摩三3)为了要同行，他们就不得不首先屈从于世俗，然后以此为乐。其实，他们从一开始把自己放在那样的位置时，就不可避免地会有悲哀的结局，但是当时他们对这结局却视而不见。基督徒一步一步被拉走了，他不再与他的救主交通，他可以不思念耶稣，只要与他喜爱的人为伴，他就快乐了。独处时，不会想去祷告；与所爱的人在一起时，尽管良心或他的基督徒朋友会警戒他，他却没有力量，基督在他心里也没有足够的能力，带领他脱离这种生活方式，放弃他明知神不喜悦的那份情感。他或多或少受着其他动机的捆绑，比如荣誉感；有时候甚至是一些可憎的动机，比如对钱财的兴趣。就他自己这方面而言，他牺牲了自己的良知、救主和灵魂，而且无论如何都是牺牲了神的荣耀。起初只是一个虚妄的念头，现在成了不可辖制的意志。

    一个人初得救时，无论他真诚的程度是多少，总是会对自己、对肉体进行定罪；这种定罪把我们的软弱显在我们面前，使我们把重担都卸在耶稣脚前，接着我们就在祂里面寻求力量，把自己单单交托给祂。当一个人不只在道理上明白，而且是满心接受惟有基督是我们的义时，他心里就得着了持久、稳固的平安。这是一个认识自己，不相信自己的人在耶稣面前所存的信心。但是只有当我们活在神面前，在祂的光中看到我们全然是罪，基督全然是义，神全然是爱时，我们才能达到这样的信心。从此我们才会不再相信自己，才会反对自己，肉体与仇敌对我们就不再有原来那样的欺骗力量。许多基督徒没有脱去自己，尽管我们都可能遇到同样的危险，但没有脱离自己的基督徒尤其害怕仇敌的诡计，因为他们不知道肉体会欺骗人到甚么地步，也不知道与之对抗的那个叛逆者到底有多可怕。如果对这一点有认识，即使有时我们也可能缺乏儆醒，但是因着基督在心里已经得着一个较大的位置，所以会有更多的平安，更少的自己。

请你留意观察，看看一颗离开神的心是如何自欺欺人，如何丧失了一切自控能力。我们的心是何等诡诈!偶像使我们沦为怎样的奴隶!虽然我们也努力逃避危险，但是甚至在逃避危险的同时，还在想尽方法去实现心中的梦想。离开神真是可怕!许多年轻人在卷入情感漩涡以前，一想到这种离开神的可怕情形就会吓得收敛起来，但当他的心已经把神放弃时，他就害怕人甚于害怕神。所以我们若是在这世界上没有勇气回到真道上来，有时神出于对我们的爱，甚至会把我们从这世上挪去。当这样的基督徒在世上享受他生命最后一段的平安时，总是会感受到是神的手在那里。对于那些想要满足肉体的欲望，而离开神和祂圣洁话语的人来说，这是一个多么严肃的教训。那种倾向一开始还容易克服，但若深藏于心，就会变成残酷致命的东西!愿神赐福给读这篇话的人，也赐福给祂的儿女，使他们天天寻求祂的面。

 

六、如何知道父的旨意呢？

 

你的眼睛瞭亮全身就光明

    若有一个孩子时常忽略他的父亲，不尝试去认识他的心意，我们就很容易知道，当困难来到的时候，这个孩子就不知道如何能使他的父亲喜悦。神有时只告诉我们某些事情的景况，好叫我们个别心里的光景被试验。除了孩童的光景以外，又好像妻子对丈夫的光景。若她存着妻子的感情和心思，她便毫不蹲躇的要知道她丈夫所喜悦的和一切他不会反对的事。现今你不可逃避这个试验，神绝不容许祂的儿女逃避：『你的眼睛若瞭亮，全身就光明。』(太六22)

    人们喜欢借着容易的和舒适的途径来认识神的旨意，就好像得着一个凭据似的；但我们却不能借着与自己心里的光景无关之途径来得着。

    再者：我们时常在自己眼中过于重要，我们以为神的旨意是在这些或那些事上。事实是骗欺自己，神或者没有在那里向我们说话，这只不过是自己塑造出来的罪恶，或者神的旨意是要我们安静地取一个不独特的地位。

    甚至我们有时寻求神的旨意，盼望知道如何应付某一个处境。但祂的旨意却绝不要我们下到那处境里。若良心有着真正健康的状态，它第一个的感觉是要我们离开那处境，因随从自己的旨意，我们便会下到那处境里，这样我们决不能在自己所拣选的道途上得着神旨意的安慰，这是很普通的光景。

当确实知道，若我们完全亲近神，我们就毫无困难地认识祂的旨意。在一个长久活在主的生命中，特别是那些遵行神旨意的人，或许神在祂爱中不立时向我们显祂的旨意，好叫我们要完全倚靠祂。经上说：『你的眼睛若瞭亮，全身就光明。』这样，若全身不光明，眼睛就必不瞭亮。你或会说：『这是微小的安慰。』我的回答说：『对那些单单盼望眼睛瞭亮和与神同行的人，这是丰足的安慰——并不是向那些想避免而认识祂旨意的人，乃是那些甚愿与神同行的人：『人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光，若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。』这是不变的原则。』

 

寻求神的旨意

   『跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。』  (约八12)你不能离开这个基督徒的属灵原则， 『因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住的祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子，渐渐的多知道神。』  (西一9—10)这等事情的连络对于信徒是很重要的。若有一个人行一条蒙主称许的道路，他必须深切的认识主，这样我们就渐渐的多知道神的旨意。『我所祷告的，就是要你们的爱心，在知识和各样见识上多而又多，使你们分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子。』  (腓一9—l0)

    最后经上说：『属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了祂。』(林前二1 5)

    这是神的旨意(宝贝的旨意) ，好叫我们能按着自己的属灵光景来辨别它，简单地说：『我们自己要审察着周围，事实上是神审察我们——祂正审察我们的光景，我们的责任是亲近祂，神若使我们不需要亲近就得知祂的旨意，祂就对我们不善。』或许单有良心的指引会较为方便，那么我们就会忽略察觉和管教自己的属灵光景。若你没有这件事而寻求神的旨意，你正在寻求罪恶；而这是在现今世代随处都可以看见的。

一个基督徒感到怀疑困惑，另一个比较属灵的看得很清楚，困难并没有存在，至终他明白原来是他心思的问题：『人若没有这几样，就是瞎眼，只看见近处的。』

 

倚靠神祂必指示你当行的路

至于环境，我相信每个人或会受它牵引，圣经确实的说：『必用嚼环辔头勒住牠。』然而向那些有信之人的应许和特权是：『我要教导你，指示你当行的路，我要定睛在你身上劝戒你。』信实的神已经应许引导我们——密切亲近神，只要独一的仰望祂就能知道。祂警告我们不要像马和骡，牠们不知道主人的旨意、心思和愿望，牠们需要给嚼环勒住，这比起向那位管辖我们的跌倒、失败和坠落较好，因忧愁的光景会受环境牵引。是的，神这样作是祂的怜悯，因我们是可怜的人。

    这样，一个活在某些环境中的人和一个受环境牵引的人绝然不同，那受环境牵引的就行在黑暗中，不知道神的旨意，在他里头完全没有属灵的能力；他只受外面的能力拖拉着。我们有可能毫不觉得自己把会作的事：我不知道会发生甚么，也不知所产生的后果，但环境立时生出，我照着属灵的知识判别如何是神旨意的道路和圣灵的目的和能力，这需要最高的属灵标准。这并不是受环境牵引，乃是在当中受神的引领。当事情发生的时候，因着信靠神，便立刻明白应当如何来作。

    事实上，神必定提醒我们的心志；这样，事情的实在和属灵的特点就清楚显明。在祷告中，神能除去我们心中属肉体的影响，使我们留有余地得着属灵的影响。祂或许使我们感到某些被我们先人为主的意愿所蒙蔽的责任之重要。这事或者在两个人之间发生，一个或者没有足够属灵的辨别力来判断是好是歹，但当另一个告诉他的时候，他就明白真理。不是所有人是工程师，但一个简朴的车夫能知道建成的道路是好或坏。因此，神所留下的印象并不时刻是简单的；但当神给予时必定是清楚的。当我们与祂同行，并听祂的声音；是的，祂时常产生印象在我们的思念中。

当说到撒但所引起拦阻的时候，并不是神不会容让这些拦阻产生使我们得益处——就是环境环绕我们不断地积累的罪恶所产生的拦阻。

 

在十字架路口时当停、看、听

再之：一个人不可能不会知道神的旨意而作事，唯一给我们的原则是当我们不知道主旨意的时候，就不要作。若你行在无知中，神或会使一切环境的掌握里。虽然如此，神或会使一切的事都成为祂儿女的益处。当我们不知道祂旨意的时候，为甚么作事呢?是否事情之压迫得太重使你不能不作呢?

    当我满心确知自己是行在神的旨意里，明显的，一个拦阻只不过是我信心的一个试验，它必不能拦阻我，或者是我们缺乏信心以致被拦阻。因为若我们不倚靠神，感到自己的无有，我们就以为信心是成全我们信心所能辨别的事。当我们行在自己旨意中或随意行事，若我们留心，神在祂怜悯中，或许会用一个拦阻停止、警告我们，当『愚蒙人前往受害』，神或准许。在种种的活动工作中，撒但引起拦阻，好叫我们投靠主，但只容许撒但对付我们的肉体。若我们暴露自己，离开神，撒但就必然伤害我们。

相反地，这只不过是信心的试验，警告我们免得陷于网罗或危险里——就是那些使自己抬举的事，这是矫正我们的器皿。神容让撒但搅扰思念，使肉体受苦，好叫里面的人远离罪恶。若是其它的疑问，必定是我们说的『但是』和『如果』来拦阻，或是我们随便的影响，容让撒但借着困难和疑惑来烦扰我们与神之间的联合，因为我们看不清楚，因为『凡从神生的，必保守自己，那恶者也就无法害他。』换句话说：这问题完全是属灵的，若某一个问题发生时，第一眼看来似是难以解决的，后来却发觉这问题实在没有存在，若我们的地位错误——若我们属灵的光景好，一个正确属灵的光景已经足以保存护卫我们。因此在一切事中，我们只需要谦卑下来，然后查考圣经中有否类似的原则来引导我们。这里很明显的告诉我们属灵的光景是要紧的——包括一切的。

 

寻求按着神的旨意行

    我们处事的原则是按着主耶稣处事的原则，并正对自己问题的时候，这是最好的，但我们是否时刻处身于能找着主在环境中?

    我们若时刻问自己，这愿望和意念是从那里来的是很有帮助的。我发现这个问题至少解决了一半基督徒所遇见的难题，三分之二的后果都是自己急噪和以往的罪所致，若从神来了一个意念，并不体贴肉体，那时我们只需要求神教导我们如何处理这事，而我们很快就会得着指示，许多时一个人是要被指引的，并不是没有动机，例如：当我犹疑应否去探访的时候，或其它光景。便有真爱的生命和更有智慧的显露爱心或更加亲近神，就会除去每一面的动机。我们就时常发现自己，乃是以自己为中心的。

若有人问，若不是爱心和顺服的问题。我会回答：你要解释你作事的原因；若不是其它的意思，这也是许多神不给予帮助和解决的许多难题。在这一切的事中，祂便在恩典中教导我们顺服，并显示自己旨意行事所浪费的时间，最后：『祂必按公平引领谦卑人，将祂的道教训他们。』

 

我来为要照祢的旨意行

    我已经把自己对于这个所领受的说明，至于其他方面，紧记只有神的智慧教导我神旨意的道路。若我们的旨意正活跃，神必不能附和。这是我们要发现的要紧的事，这是基督的生命的秘诀。我不知道其它神可使用的方法。虽然如此，祂或者赦免和使万事效力叫我们得益处。我们若仍然对祂的引导发出疑问，祂会引导那个有基督的旨意的新生命。祂治死和灭绝旧人，这样祂便洁净我们，好叫我们结果：『我来了，为要照祢的旨意行。』

    『我的神阿!我乐意照祢的旨意行。』守门的地位是等候在门前，但他这样作便是作主的旨意。当确实知道神在我们里面的工作过于我们为祂作的工，并且我们为祂所作的工只与祂在我们里面的工作成正比。

    『将两根柱子立在殿前，一根在右边……起名叫雅斤(意谓『祂必坚定』)。』  (代上三17)

 

七、如何来对付罪恶的思念

 

罪的控告

我收到你的来信，就知道在外面——魔鬼正忙于搅扰你。在里面——你里面的恶(肉体)，也从而内应。这样看来，你所需要的是彻底的救你脱离自己——就是脱离肉体，你论到那些不受制而可憎的恶念，从你心中涌出来，甚至于当你要让主充满，并要真实思想主的时候，这些恶念仍然产生。你曾尝试向主承认这些的恶念，但每次的承认，只带来另一个新的恶念。于是就如同你所说的，是整天不停地这样作，所以你便停止向主承认了。

 

向罪当看是死的、向主是活

    我感到你未曾得着脱离『己』和『肉体』的释放，你虽是主耶稣基督的信徒，但却如同圣经所说是『在肉体中』。我相信你的灵里若得着了主自己，你便明白那简单深奥的真理，就是罗马书第六章十一节说的：『向罪也当看自己是死的……。』因着这个真理，我们可以不须承认心里所生的恶念，因为我们若冒失承认了，便是恶念让肉体有得胜的机会，进而被它充昏了头脑。

    当我们没有己意，恶念自然也不存在，它们已被丢下，被看作是『不再是我』的了。当然若我们的灵仍未得自由，我不敢说你可以作这样的事。但一旦当你享受到自由，你便不再受这些事的苦害了。简单的对你说：就是当这不受制和可憎的恶念重来的时候，不要停下来去承认这些恶念，却要继续思想主，但当我们存着己意去思想这恶念的时候，我们便一定要承认了；否则后果就不堪设想了。但是，若这些恶念非从我们的己意去思想的话，我们便要躲避这些恶念，有如同躲避一个恶人一样。这恶人不是你自己，你也知道这个恶人，正如我们的旧人一般，是不能改良变好的。若我们与它接触，便会带来悲惨和玷污自己了。『要躲避，不要经过，要转身而去。』丢下它们。若对于这些恶念加以承认，就只是给肉体机会，有意无意之间给肉体留有地步而已。我们就是单单憎恶恶念，也是不够的，因为这样作，也满足了肉体的要求。

    愿意你以恩典去撇下『肉体』，冷落它、不理会它，但也要时刻知觉到在你里面的『肉体』是一直延续到终身的。

 

现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着

我们有何等的福分，可以凭着恩典去脱离和拒绝听从『肉体』发动的提议，靠着神的怜悯，知道这都是『不再是我』。你的经历是大多数主的儿女所经历的。那些不请自来，又是可憎恶的思念，你应当干脆的不加理会，继续你的事情，否则只有让肉体得着地步的机会。向这些恶念闭耳，就如同听不见的。

    但你若发现恶念是由『己意』所发动的，你便要向神承认，但却非专心去分析罪恶，而是仰望主，心中知觉到自己是软弱无能的，要全心倚靠主，独一的仰望祂而继续持守下去，因为无论何时，当你感到软弱的时候，能力就会在祂里面赐给你了：『祂对我说：我的恩典够你用，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全，所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。』  (林后十二9)

『因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战，我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了。又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督，并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。』  (林后十3—6) 。

 

八、顺与逆

  

 我服食了药物以后，才能体验药物的功效。我若在未服药物先有成见，这便使我不能亲身经历药物的效能。

    借着基督所显示的恩典，也是如此。人的罪恶的意志是反对和抗拒的，从首到尾都是满有从死亡到死亡的气息。神的话从不受判断，反之，它判断人心里的心思和动机。人只可顺服神的说话，绝不能判断它：『因你们听见我们所传的道……这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。』  (帖前二13)

试问：『顺服是恩福之先，还是恩福是在顺服以前呢?』许多人就是这样不注意恩福的原则——许多人没有遵行神的训诲和命令，却单在那里等候恩福。这种思想现已影响和弥漫整个基督教了。

 

明知故犯

    同时，另一种仿似的原则却被采用过来，说：『没有传统，就没有行动，因为这样顺服就会变成盲从附和，这便危险了。』这是何等的错谬，都是出于撒但的。持有这种观念的只会叫人虽明知错谬，但却仍偷安在明知的错谬上。诚然，这会使良心麻木过来，以至落到一个使神的灵担忧的光景。

    你或说：『我太胆怯，满足人的不信和顾虑；我缺乏能力去遵从。』从人顾虑的观点来看，胆怯与不信被认出于自然的，也无可厚非；然而这只是不信和人的叛逆的己意的强词吧了。

 

顺服神

只有顺服才能面对安静那些似是而非的好意见；没有甚么比顺服更谦卑、更稳定。除了顺服以外，没有别的更能显出圣灵的同在，没有别的更能对抗叛逆，没有别的更能叫一切不属神的声音全然哑言。

    顺服的真理，不是顺服我心中的计划，却存着一个专一和谦卑的心顺服神并认识真理。

    顺服是受造之物唯一的正常的光景，否则神就再不是至高的神——祂也不再是你的神了!罪的定义是不法，只行己意：『惟独遵行神旨意的，是永远长存。』  (约壹二17)

『人若立志遵着祂的旨意行』，这不单只在字面上作出外面的行动，却连同心里和心思的愿望：『就必晓得这教训或是出于神……。』  (约七17)

 

顺服是蒙福之道

    神给基督徒的次序，不是先有恩福方法遵从，乃是先顺命遵从，后得恩福，这是信心!我们向神的话语顺服是绝对正确的。在顺服以后，恩福是必然的结果：『凡有的还要加给他。』

    总而言之：在圣经中，顺服是蒙福之道，这原则是很明显的。我们不须等候得着能力才去遵从命令，却是在顺服中得着力量。主并没有先医好那枯干了手的人，才叫他伸出手来，却是命令那人把手伸出，好叫他得以痊愈。

    神在我们的生命所命定的是甚么呢?是要我们顺服。但是到如今我们心中所作的都是自己的主意。不论是任何方式，是好是坏，人都是遁着自己的途径去行。我们的性格无论是软弱或刚强，总要有像保罗般的遭遇——神在路上把他截住——看哪!保罗本先是充满己意的，现在却分别出来顺服主了。保罗非常熟悉当日的宗教——他曾是大名鼎鼎迦玛列的门生，他满以为自己正在做神旨意的事，但根本他所作的却非如此，他依着自己的意思，并照着当时传统思想所遗下的观感去行，直至他被主所拦阻，他才说：『主阿!祢要我作甚么?』当人被降服、分别成圣以后，他便会像被分别归向神和顺服祂了。一个倚靠主的灵便显而易见，因他的己意已停止活动，他会像保罗般说：『主阿!祢要我作甚么?』他或许有多方面的软弱和失败，但他已有了目标，这句话就是在他心中所成就顺服的原则，不少人追求圣洁，希望结果子，但这不是神先要我们有的，所先要有的是顺服，向真理顺服(彼前一22)。

   『你往西罗亚池子里去洗；他去一洗，回头就看见了。』  (约九7)他既然在这事上有信心，又遵行了主的话，因此，也能向法利赛人直斥其非，这生来瞎眼的人，如今得了医治，但因此却被驱逐，后来主遇见他，还向他显现：『这是顺服以致于信。』

『在小事上忠心(有信心)  ，在大事上也忠心(有信心)。』先知并没有摇手医治出名的乃缦(但他却是一个痲疯者)  ，却吩咐他说：『你去在约但河沐浴七次……。』这是一件教人降卑的事，但借着这个『去』与这个『沐浴』的行动，便显出他的相信神的见证——就是相信那在先知里神的灵。因着信心的顺服，他认定圣灵，跟着便是恩福。因此在神的话语上用正意分解真理之道的灵，并付诸行动——我们认定神的灵。因此，祂能降福，我们也能辨正祂的真理．圣灵的运行是要我们顺服，除了顺服以外，就再无他法可认定圣灵了。难道我们的意志会引我们顺服吗?绝对不是!我们只能求神的话，并求神的灵运行在我们里面——这一切都是帮助我们顺服。

 

仰望神的儿子

    最后并最重要的事：仰望神的儿子，祂是人子，是祂所喜爱自称的名号——一个对我们非常重要的名号，为要成就神的美意，作神所预定的后嗣，祂必要成为人子。这位人子实在是人类中的一分子(多宝贵与安慰的真理!)从女子所生，的的确确的一个人，像祂的弟兄般有血肉，祂就是以这个身份受苦、受拒绝、被杀、死后被埋葬，好叫祂复活和在荣耀里承受那更新的万物。因此祂是义仆，戴维之子、人子、救赎者、同是神的儿子，并那创造的神。

    『像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪。』(来九28)试看祂在旷野受试探的时候，祂亲身经历亚当曾受的试探，但却胜过试探。祂的灵受到深度的考验，祂取了一个奴仆的地位，在这个地位上，祂饱尝忠心和信心要完全顺服的考验。为着坚守这个地位，除了父的旨意以外，祂不能有别的旨意。于是在孤单中——在旷野里——祂受苦和成就了这一切。在旷野里，撒但的试探是要祂取一条较容易的道路，舍弃那唯一能使父神得荣耀的道路。祂作奴仆必须要放弃祂一切的权柄，但仇敌却尽其所能去引诱祂使用祂的特权，目的是要祂不遵行父神的旨意，反作己意。

    『祢若是神的儿子，可以吩咐……。』但那时祂已取了奴仆的地位，不可能再给命令或吩咐了。我们看见这完全的顺服——靠着神的说话活着；我们也看见那在顺服的道上对神完全的信靠。耶稣不曾因不信去试探神是否信实——祂说：『不可试探主的神。』『 我借着祢的嘴唇的言语，自己谨守，不行强暴人的道路。』 (诗十七4)

    现在请告诉我：是恩福、事奉、仁爱等较重要，还是不存疑惑、不存理解以及不存感觉的去顺服较重要呢?

    顺服神的说话，能保守我们不进入仇敌的诡计的网罗；同时要注意能力是在谦卑顺服的灵里。这个撒但便无所施其技了。在神的话语中认定神，仇敌必被征服过来。

    『听命胜于献祭；叛逆的罪与行邪术的罪相等。顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。』  (撒上十五22--23)

 

九、惹动的灵

 

 甚么是『惹动的灵』呢?就是以一种错误的灵来对待错误的事。这样是个大大的拦阻神圣灵在我们生命的工作，也拦阻了圣灵在人生命中的动工。

    在民数记第二十章第一至十三节记载：当时的以色列民甚口渴，并向神的摩西说出叛逆的说话。当时神施援手拯救他们，但是摩西和亚伦的灵却被惹动了；在这里记载摩西显示甚不喜悦。摩西是谁呢?世人像他有这样的权利的人甚少。但可惜，一个在神家中的仆人，竟在这第四十年的旷野途中遭受这样的绊跌。

    我们岂不容易受这方面的绊跌吗?摩西甚不喜悦，以至他失去进入迦南地的尊荣。但当时的群众岂不是很错吗?是的，他们是绝对错的，他们惹动摩西的灵。但摩西也有错，有谁知道因这次的失败，他在生命中的损失是多少呢?

    有许多人常说，义怒剑这件事，他们对错误的事情常敏感，魔鬼也乘机取巧，惹动他们的灵，但往往神的儿女却醒觉这是神所憎恶的一件，也是与神交通和服事神的一个的大拦阻。

    再看出埃及记第十七章中『击打盘石』一事，这件事发生于前面所记载另一事以前四十年。民众干渴如焚，渴求要水；他们埋怨。是的，他们既贪心也不谢恩，但当时的一切都惹不着摩西。他把事情交在神的手中，神便介入，施行拯救；一个不被惹动的灵常求神拯救。但一个惹动的灵却把神关于门外了，所以魔鬼尽力都要叫我们被惹动过来，牠会尽技俩要得着我们。牠知道只要牠得着我们，让神儿女的作错，牠便得着很大的胜利。若神保守着我们的灵，我们可以把一切都交托给祂，让祂去应付犯罪的人。在民数记第二十章中，情形也很相似，起初事情也很顺利(民二十4—8)，摩西和亚伦也到神面前呼求，但在第十节中，错误的灵进入摩西中，他击打盘石，不是吩咐盘石，他也叫群众作『背叛的人』等，他不存着智慧的讲错话了。

 

错误的灵拦阻神的手在我们中间工作

    神对犯罪的人有无限忍耐，祂不曾被惹动过。祂要祂的仆人代表祂，像祂一样，受惹动的人给神的性情盖上层阴影。在先知的灵上所犯的罪往往把神长久忍耐的性情遮盖了。叫那犯罪的人无从得见，在新约记载中，我们可见几个类似的例子。

    在路加福音第九章五十一至五十五节中，记载着撒玛利亚人拒绝接待主耶稣和祂的门徒。雅各布和约翰都有一个错误的灵。主耶稣不是因着撒玛利亚的人拒绝感到不安，却因祂自己的门徒有错误的灵；现在神最大的忧伤是因着我们有错误的灵。错误的灵会导致很大的损害!我们特别需要这个恩典!永不有一个惹动的灵。

    去年一个神的仆人举出一个这样的例子，他去探望他的妹妹，他的妹妹因着她的丈夫挂心。她要求他为她的丈夫祷告，因为他忽略家庭的聚集，家庭生活都陷于破裂。她哥哥说：神绝不愿意人作的事。特别是作丈夫的，他们责任更甚，但我们身为神的儿女的，必要有一个正确的灵去接受错误的事。但他妹妹却不以为然，她认为一切的错都在她丈夫身上。

    三个星期以后，她的哥哥再来探望她，她说：『神教训了我，我现在看清楚事情的真相了。』她以一个正确的灵和正确的态度对待这事，神的灵便在她丈夫心里动工，跟着她们的家庭生活也转好了。一个惹动的灵阻止神插手帮助我们的困境。在我们工作、学校和家庭的地方或许有错的事，我们看见、大怒、挣扎要改正，但事情却不见好。若以一个错误的灵去处理任何事都是不能改变的。神听我们的呼求，只要我们放下那错误的灵，神必会指示我们祂的救恩的。

    让我们看看彼得，马太福音第二十六章五节：如何露出他惹动的灵。彼得不能忍耐眼前的一切——他的灵被惹动过来。但这却不是基督的灵，他忘记他当时的责任。耶稣看见这情形，对他说：『你想我不能求父，现在为我差遣十二营天使来么。』  (太二十六53)我们的主实在有许多事情要作，祂时常要忙着医治我们所削掉之人的耳朵(路二十二5 1)。主要我们被祂的灵所充满，看祂如何对犹太人说话：『朋友!你来要作的事，就作吧。于是那些人上前，下手拿住耶稣。』 (太二十六50)何等奇妙，神的羔羊那不受惹动的灵。在这样一个时刻中，祂看犹大就像从神宝座来的天使般接待。神的羔羊——我们身为神的羔羊的跟从者，但弟兄姊妹，往往我们对人的表现却绝不像祂阿。

    但有人会提出抗议说：『我们这样作岂不是没有骨气吗?』答案在彼得在五旬节的表现可见，昔日他对捉拿耶稣的人的态度所表现的是一种不同的力量；但彼得割掉马勒古的耳朵能带领他归向主吗?雅各布和约翰也曾被惹动过来，但你认为他们能这样的向撒玛利亚人传福音吗?试看这班被圣灵感动的门徒，他们在五旬节那天岂不是大有能力的人吗?问题是你愿意选择甚么力量?神至微少的，也能推翻至强大的力量。

    若基督的灵是在我们当中，我们当责备罪恶，但却要爱犯罪的人。我相信一个惹动的灵是拦阻神的灵在我们中间工作的。神长久忍耐在世上一切罪恶的事，但却存荣耀的心意要救赎犯罪的罪人。从神这样接受万事，你得着教训没有?天堂是一个美丽的家乡，让我们感谢神。我们还未接上天去，祂留我们在地上，要我们学习基督的心志，并活得像祂。神给我们一个多荣耀的机会来学习这个功课。『因为祂如何，我们在这世上也如何。』  (约壹四17)

    你曾否想过神会使用在我们周围的罪恶来逼使我们的心给祂的圣灵留地位?我相信我们并不在意，原来神是非常着重祂的儿女有着不受惹动的灵。祂时常循这个途径工作。

让我们看马太福音第二十六章二十七节的末了，我们看见主耶稣在最猛烈的惹动之下的表现。看在十字架的主耶稣基督——你我的遭遇能比较这一切落在神的爱子，耶稣基督身上的羞辱吗?祂如何说?祂说：『父阿!赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。』看这神的羔羊，受这样的羞辱，遭人的离弃，祂却毫不受惹动。我们的整个救赎都是联于神的羔羊的不受惹动的灵阿，荣耀的主以不受惹动的灵来到我们的需要当中。

 

让神儿子的灵管治我们

    当神要引领犯罪的人归向祂的时候，祂好像是说：『我会让他们按着自己的恶意去作，好叫他们看见在我的儿女中所显现的灵。』这样，若我们受他们的激动，灵被惹动了，这便遮盖了神的荣耀，也拦阻了祂手的工作。我们一定要让位给神，让祂儿子的灵统治我们的灵。你感到受创伤了吗?你认为你有绝对的权利去发怒吗?亲爱的!让主耶稣管治你的灵吧，这样你便有神的能力在里头胜过那作恶事的人。

    亲爱的众圣徒!应当把主耶稣基督的十字架带进你的环境中，借着回到基督的十字架，你会除去一切的拦阻，这些拦阻都是要叫耶稣的生命在里面不得长进，有许多的基督徒就像昔日的以色列人，当他们经过红海的时候，他们有完全得着释放的感觉。但当他们来到玛拉的时候，他们却不能吃那苦水，昔日的苦水只可以借着放进水中的那株树，就是主耶稣的十字架方得变甜美过来。

『你们要谨慎，若是你们的弟兄得罪你，就劝戒他，他若懊悔，就饶恕他。』（路十七3）

『你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心，因为这样行，又能救自己，又能就听你的人。』（提前四16）

『你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧羊神的教会，就是祂用自己血所买来的。』（徒二十28）

『愿主与你的灵同在。愿恩惠常与你们同在。』（提后四22）

一个持守神真理的人，要时刻需要小心自己的灵和脾气。当他攻击错误道理的时候，免得自己堕入错误的行为上。然而行动与反应，我们大多数经过很长的时间，才发觉我们的每一个行动、反应、思念和说话都要向神负责。浪子需要从错误的行动来悔改，而他的哥哥同样需要从错误的反应来悔改。