两千多年前，老子在函谷关留下五千言，提及“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”。虽语境与终极指向不同，但当这古老的东方智慧与基督教的灵修传统在静默中相遇时，我竟在圣灵的光照下，看到了一幅奇妙的属灵图景。
对基督徒而言，“无”与“有”并非抽象的哲学玄思，而是我们亲近那位既超越又临在之上帝的两条灵修路径。在“无”中敬拜祂的浩瀚，在“有”中触摸祂的细腻。
以“常无”，观神之“妙”
在基督教的灵修语境里，什么是“无”？
“无”不是虚无主义的空白，而是倒空与虚己（Kenosis）。是放下我们内心的喧嚣、骄傲、掌控欲和世俗的算计，在神面前成为一个“空”的器皿。正如使徒保罗所言，我们要“看自己如已死”，又如基督那般“虚己，取了奴仆的形象”。
当我们进入内室，关上门，将万有（包括我们自己的思绪和重担）都暂时放下，进入这种“常无”的静默时，我们究竟在观什么？
我们在观神的“妙” — 祂那不可测度的超越与奇妙。
人的理性总是试图用概念去框定神，但神的“妙”恰恰在于祂超越了人类一切有限的认知。在静默的“无”中，我们不再试图用言语去定义神，而是用心灵去敬畏祂。
我想起先知以利亚在何烈山的经历。神不在狂风中，不在地震中，也不在烈火中，而是在“微小的声音”（原文含有“寂静”、“微声”之意）中向他显现。在极度的“无”与静默中，以利亚体会到了神那令人战栗又无比迷人的“妙”。
“天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。”（赛55:9）在“常无”中，我们放下自我的筹算，才惊觉神的安排是何等奇妙。祂的恩典往往在我们自以为的“绝境”与“一无所有”中，开出最不可思议的道路。这种“妙”，是理性无法穷尽的，只能在倒空自己的静默中，用灵魂去深深赞叹。
以“常有”，观神之“微”
然而，我们的神并没有停留在高天之上那抽象的“无”中。祂是一位创造的神，更是一位“道成肉身”的神。祂进入了时间，进入了空间，进入了具体的物质与历史，这就是“有”。
在灵修中，“有”指的是神所创造的万物，是我们每天柴米油盐的日常，是具体可感的生活，更是那本成为肉身的“道” — 耶稣基督。
在“常有”中，我们又在观什么？
我们在观神的“微” — 祂那细致入微的护理与临在。
我们常常惊叹于神创造宇宙的宏大，却容易忽略祂在微小事物上的细腻。耶稣在登山宝训中，没有指着浩瀚的银河教导我们，而是指着“天上的飞鸟”和“野地的百合花”。
“你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收……你们的天父尚且养活它。”（太6:26）
在“有”的世界里，神的爱不是粗线条的，而是极其微观、极其细腻的。祂不仅托住万有，祂甚至“数过”我们的头发。在“常有”的灵修中，我们学习用属灵的眼睛去观察生活中的细节：清晨叶片上折射晨光的一滴露水，疲惫时家人递来的一杯温水，困境中陌生人一个鼓励的微笑，甚至是读经时突然击中内心的半节经文…
这些都是神“微观”的显现。在“有”中观“微”，让我们明白，神不仅是高天之上那不可直视的荣光，祂也是清晨叶片上那滴折射晨光的露水。祂的恩典，就藏在这些微小、具体、甚至琐碎的“有”之中。
“无”与“有”的交汇：道成肉身的奥秘
“常无”与“常有”，在基督徒的灵修中绝非割裂的两极，它们在“道成肉身”的奥秘中完美交汇。
“太初有道（Logos）”，这道是无形无象、超越万有的（无）；然而“道成了肉身，住在我们中间”（有）。这是宇宙间最大的“妙”，也是最极致的“微”。无形的神，为了爱我们，成为了有形的、会饥饿、会流泪、会死亡的耶稣。
因此，一个成熟的基督徒灵修，必然是在“无”与“有”之间自由呼吸的。
只重“无”而轻“有”，信仰容易变成脱离现实的虚无缥缈，甚至走向苦修主义的极端；只重“有”而轻“无”，信仰则容易沦为世俗的道德主义或成功神学，失去对超越之神的敬畏。
我们需要在“常无”中，让灵魂升腾，去敬拜那位圣哉、圣哉、圣哉的超越之主，观祂的“妙”；
我们也需要在“常有”中，让双脚落地，去拥抱这个充满残缺却又蒙神眷顾的世界，观祂的“微”。
结语
灵修，便是在这“无”与“有”的交织中，不断调整我们灵魂的焦距。
愿主赐我一颗“常无”的心，在喧嚣的世代中懂得静默与倒空，好让我能仰望星空，惊叹祂救恩的奇妙；
也愿主赐我一双“常有”的眼，在平凡的岁月中懂得凝视与感恩，好让我能俯察微物，触摸祂恩典的细微。
在“无”中，我遇见了祂的伟大；在“有”中，我经历了祂的亲密。阿们。
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