“我的心默默无声，专等候神；我的救恩是从祂而来。”（诗篇62:1）
在喧嚣纷扰的世界里，静默成了一种稀缺品，而专心地等候更是一种几乎失传的属灵操练。大卫在诗篇62篇的开篇宣言，仿佛一片宁静的绿洲，向我们发出邀请：进入一种在神面前的安静等候。
动荡环境中的内心锚定
诗篇62篇的背景很可能是大卫逃避儿子押沙龙叛乱的时期。亲生骨肉的背叛，王位的动摇，支持者的离去：这些打击足以让任何人陷入恐慌和焦虑。然而，在大卫诗歌的开头和结尾，我们听到的不是抱怨或恐惧，而是一个重复的宣告：“惟独祂是我的磐石，我的拯救；祂是我的高台，我必不很动摇。”（诗篇62:2，6节）
磐石、拯救、高台,这三个意象向我们揭示了大卫在危机中的属灵视野：
· 磐石：稳固不变的基础，无论环境如何改变，神的属性永不改变
· 拯救：主动的干预和释放，神不只是旁观者，而是积极的救赎主
· 高台：战略性的保护位置，使敌人无法轻易攻击
大卫的秘诀不在于环境的改变，而在于视角的调整。在风暴中，他的目光从波涛汹涌的海面，转向了那永不动摇的锚。
从“要等到何时”到“专等候神”
我们常常像诗篇13篇中的大卫那样呼喊：“耶和华啊，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？”（诗篇13:1）这种“要等到何时”的焦躁，暴露了我们内心真实的光景：我们对神的时间表缺乏信任。
然而在诗篇62篇，我们看到了一个更加成熟的大卫。他经历了多年的操练，学会了“专等候神”。这里的“专”在希伯来原文中含有“唯独”、“仅仅”的意思。这是一种排他性的、专注的等候：不分散精力去寻找其他拯救，不三心二意地依靠其他资源。
这种专一的等候，本质上是一种信心的宣告：我相信神的良善，相信神的智慧，相信神的时间最完美。
赞美神，祂是一切最亲，我所一切最爱，缺乏之时预备，无倚之时扶持！
静默无声的属灵力量
“我的心默默无声，专等候神”，这里的“默默无声”不是无奈的沉默，而是主动的安静；不是空虚的静止，而是充满期待的静谧。
为什么静默如此重要？
· 静默使我们停止自己的筹算，给神工作的空间
· 静默使我们能够真正聆听神微小的声音
· 静默是信靠的最深表达，表明我们相信神即使在沉默中仍在工作
在属灵生命中，我们太习惯于说话、祈求、陈明，却很少学习在神面前安静等候。但正是在这种静默的等候中，我们的灵魂找到了它真正的安息。
从个人信靠到群体见证
大卫在诗篇后半段转向了对群体的教导：“你们众民当时时倚靠祂，在祂面前倾心吐意；神是我们的避难所。”（诗篇62:8）个人的属灵经历不是为了自我陶醉，而是为了建造群体。
真正经历过神信实的人，会自然地邀请他人一同来经历。大卫用自己的生命见证，向所有在困境中的人发出邀请：来吧，来到这磐石面前，来到这避难所中，你必不很动摇。
现代应用：在数字时代的静默等候
今天，我们的挑战比大卫时代更为严峻。不间断的信息流，无尽的社交媒体更新，24小时的新闻循环：我们的灵魂被各种声音淹没，几乎失去了静默的能力。
如何在这样的环境中实践诗篇62篇的智慧？
· 刻意安排安静时刻：每天留出不受干扰的时间，关闭所有电子设备，单单在神面前安静
· 在焦虑时转向宣告：当忧虑来袭，不是反复咀嚼问题，而是宣告“惟独祂是我的磐石”
· 培养专注的祷告：不只是向神说话，也学习在神面前静默，聆听他的声音
结语
诗篇62篇以坚定的信心开始，也以坚定的信心结束。开头是“我必不很动摇”，结尾是“神说了一次、两次，我都听见：就是能力都属乎神”（诗篇62:11）。大卫从个人的确信，走到了神圣启示的确认。
亲爱的朋友，无论你今天的处境如何——关系的破裂、工作的压力、健康的忧虑、未来的不确定——诗篇62篇向你发出邀请：进入静默，专等候神。因为惟独祂是你的磐石，你的拯救，你的高台，在祂里面，你必不很动摇。
让我们学习这安静等候的功课，直到我们的灵魂在神的同在中，找到那超越环境的、真正的安息。
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