不以美害生 不以事害己

 

风吹过庭院，落叶在石阶上旋转。它们不争颜色，不求姿态，只是顺着季节的节律，安然归于土壤。人若能如此，便懂得了庄子所言：不以美害生，不以事害己。

美，本是自然的恩赐，却常被人心执念所扭曲。有人为美而劳形，雕饰容颜，忘却生命的自在；有人为美而争夺，陷入权力与欲望的漩涡。于是，美成了枷锁，反害其生。庄子提醒我们：美若能安生，便是清风明月；美若成执念，便是心死之病。

事，本是生活的流转，却常被人心的贪求所累。有人为事而奔波，昼夜不息，忘却生命的安顿；有人为事而执着，计较得失，困于名利的网。于是，事成了负担，反害其己。庄子提醒我们：事若能安己，便是流水行云；事若成执念，便是枯槁之心。

生命的真意，不在于追逐美与事，而在于守护本真。美若能随性，事若能自然，人生便如白驹过隙，虽短暂，却自在；如相濡以沫，虽有限，却温柔。

于是我想：不以美害生，不以事害己，便是让生命回到它的本色。让美成为点缀，而非枷锁；让事成为流转，而非羁绊。如此，心灵才能安顿，生命才能自由。

 

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不以美害生

 

譬如案头这盆兰草，友人赠时，说得郑重，是某某名种，花时如何清芬雅致。我于是便上了心。查阅如何浇水，如何见光，如何施肥，生怕亏待了它。晨起第一件事便是去端详它，看土干了没有，叶黄了没有。它稍稍有些精神不振，我便要惴惴不安半日，疑心是水多了，还是光少了。这一份牵肠挂肚，竟成了心头一块不大不小的石头。本是清供，意在娱情，反倒成了负累。这便有些“以美害生”的意味了。那“美”的本身，那兰草清雅的姿态，并未加害于我；害了我的，是我自己对这“美”的执着，那份必欲使其长保完美、不容有失的占有之心。

由此便想到古人所说的另一句话，“不以事害己”。这“事”的范围便更广了。人世间种种，功名利禄，人情往来，家务俗冗，无不是“事”。我们奔波于其间，常常忘了这些事的本末。做事原是为了安顿生活，滋养生命，末了却往往被事所驱役，磨尽了心神，憔悴了容颜。这便如同那“买椟还珠”的愚人，只紧紧抱着那华美的匣子，却将里面真正的明珠遗忘了。

我的书桌临着一扇西窗。午后，阳光便会满满地铺进来，在桌面上投下明亮的光斑，连空气中浮动的微尘都看得分明。这时节，什么都可以想，什么都可以不想。便觉这片刻的闲适，竟比完成一件紧要的公事，更令人觉得充实而妥帖。生命在这一刻，仿佛暂时从一连串的“事”中挣脱出来，像一只终于靠岸的小舟，只是静静地，随着水波微微荡漾。这光景，是偷来的，却也是生命本应享有的。

这般想着，目光再落回那盆兰草上，心境便大不同了。它若长得葳蕤，我欣赏它的葳蕤；它若偶有枯叶，我修剪了便是，不再引以为忧。我与它的关系，终于从紧张的占有，回归到从容的相伴。它在那里，是它自己；我在这里，是我自己。我们彼此映照，却互不隶属。这大约便是“不以美害生”的真谛了。美是来点染生命的，不是来捆绑生命的。同样，事是来成就生命的，不是来消耗生命的。

《庄子·山水篇》里有个故事，我每每读来，总觉得警醒。他说，那丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，何等静定；夜里出来行走，白天便安静待着，何等警醒；即便饥渴难耐，也还要远远地到无人之境觅食，何等审慎。它们如此这般，是为了躲避网罗机辟之害，保全自己的皮毛。然而它们美丽的皮毛，终究给它们招来了杀身之祸。庄子的结论是，“其皮为之灾也”。

人之患，又何尝不在于太珍惜自己那身“美丽的皮毛”呢？我们孜孜以求的声名、财富、地位，乃至世人的赞誉，无一不是我们想披在身上的华美皮毛。我们为了它们，战战兢兢，如履薄冰，将自己囚禁在无形的网罗机辟之中，耗尽了生命的欢愉与自由。这实在是将手段当作了目的，为着那外在的、虚幻的“美”，而害了内在的、真实的“生”。

窗外的光渐渐柔和了，由明亮的白转为暖暖的黄。远处传来几声归鸟的啼鸣，悠悠的，更衬出这黄昏的静。我站起身，舒展了一下久坐的肢体，心里是一片前所未有的澄明与轻松。那兰草的影子，被斜阳拉得长长的，映在粉墙上，像一幅淡淡的水墨画。

美，原来是要在“不害生”的前提下，才成其为真美的。