6月 22日 為真理作見證！

   讀經：約十八25-40

主題： 為真理作見證！

摘要：約翰福音第十八章28~40節記載了主耶穌在巡撫比拉多衙門內受審。大祭司的審訊已告一段落，眾人就把主耶穌由大祭司處押解往彼拉多那裡。他們不進衙門，怕受到玷污，以至於不能吃逾越節的筵席。因此彼拉多出到衙門，到了他們那裏，問他們要告這犯人甚麼。他們橫蠻無禮的回答，這人若不是作惡的，他們就不會把祂交給他。彼拉多想要推卸責任，建議應將此案交回給他們，按律法來處理。他們答覆說：他們沒有殺人的權柄。彼拉多進衙門，私下查問主耶穌，問祂是不是猶太人的王？主表明自己是一個不屬於這世界的王。彼拉多再問祂是不是王，主回答說，祂是為此而生，來到世間的目的是為真理作見證。彼拉多一面質疑主口中的真理到底是什麼，一面趕回猶太人那裏去，卻清楚的告訴猶太人，他無法查出主耶穌有甚麼罪來。彼拉多想藉逾越節的規矩來討好猶太人，並詢問猶太人是否應該釋放主耶穌，而他們卻選擇要釋放巴拉巴。 

重點：本段經節記載主在彼拉多前受審：

大綱	經節	鑰意/應用
見證真理	28~40節	彼拉多兩面討好，選擇推卸責任；猶太人泯沒良心，選擇釋放強盜巴拉巴。面對真理與虛假，人只有兩個選擇，願我們的一生單單為見證真理而活。

鑰節：「彼拉多就對祂說：『這樣，你是王麼？』耶穌回答說：『你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話。』」【約十八37】

感想：我們在前文看過，大祭司的審問已經結束，如今政治的審問開始了。在此彼拉多這個人代表外邦世界，他面對著耶穌。在整個過程中，他問主耶穌的問題，都是有關祂為王的問題，每件事都和這件事相關連。彼拉多問耶穌：「你是猶太人的王嗎？」（33節）、「你是王嗎？」（37節）主耶穌的回答指出了兩個事實：

(一)    祂的王國不屬於這世界（36節）：主的國不是物質的，乃是屬靈的，而祂是以愛征服了我們的心，以神聖的生命在我們心中掌權、管理。如今祂仍然在人心中開疆拓土。所以那裏有人尊主為大，讓祂作王，那裏就是神的國（路十七20~21）！

(二)    祂來到世界是要為真理作見證（37節）：惟有主耶穌是真理(參十四6)；離了祂，一切都是虛假的：(1)世上所謂的『好人』都是假的，因為人人都有罪；(2)世人的一切喜樂都是假的，因為都不能滿足人心，也都不能持久；(3)人的生命是假的，因為人人都有一死，死後且有審判；(4)一切哲學和宗教的道理都是假的，因為都不能解決人生的問題；(5)整個世界和其上的事物都是假的，因為這一切都要過去，變成無影無蹤。主耶穌是真理的王，已為真理做作見證，而屬於真理、接受真理的人必定樂意信而遵從祂所說的話。所以在地上那裏有屬祂的子民，那裏便有真理的見證！

【真正可悲的事是甚麼？】

v  在 布魯塞爾的大教堂內有一幅油畫，是歐洲文藝復興前的美術作品，它畫著馬利亞愁苦地抱著耶穌的屍體，還寫著這樣的幾個字：「你們看，在世上還有比這更悲慘的 事麼？」這完全反映了他們在信仰上只有人而沒有神，一切是根據人的思想和感情來作出發點，完全把神的心思撇開了。我們可以想，若是主不在十字架上替我們死 了，我們在神面前有路可以走嗎？主的死叫我們痛心的，不該是主死了，更不是一個「母親」失去了一個「兒子」，而是我們這些罪人叫主不得不為我們死。離棄了 「主作中心」的原則，用許多主以外的東西(包括人物在內)代替了主，這是造成歷史上所謂黑暗時代的最主要原因。─《五十靈筵》王國顯。

默想：主耶穌是真理的王，已為真理做作見證，祂在我們的現實生活中有甚麼影響呢？

禱告：主啊！求你讓我們虛心追求真理，並尊稱你為主、為王。

主耶穌啊，你活在我們心中，更在人間掌王權，願我們時刻見證你復活生命的大能，鄙視虛假的宗教遺傳

约 18:25	西门彼得正站着烤火，有人对他说：“你不也是他的门徒吗？”彼得不承认，说：“我不是。”
约 18:26	有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：“我不是看见你同他在园子里吗？”
约 18:27	彼得又不承认。立时鸡就叫了。
约 18:28	众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早。他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。
约 18:29	彼拉多就出来，到他们那里，说：“你们告这人是为什么事呢？”
约 18:30	他们回答说：“这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。”
约 18:31	彼拉多说：“你们自己带他去，按着你们的律法审问他吧！”犹太人说：“我们没有杀人的权柄。”
约 18:32	这要应验耶稣所说，自己将要怎样死的话了。
约 18:33	彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说：“你是犹太人的王吗？”
约 18:34	耶稣回答说：“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？”
约 18:35	彼拉多说：“我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。你作了什么事呢？”
约 18:36	耶稣回答说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。”
约 18:37	彼拉多就对他说：“这样，你是王吗？”耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人，就听我的话。”
约 18:38	彼拉多说：“真理是什么呢？”说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：“我查不出他有什么罪来。
约 18:39	但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？”
约 18:40	他们又喊着说：“不要这人，要巴拉巴！”这巴拉巴是个强盗。
18:0	竟有这许多人来捉拿耶稣，他们是谁？18:3　这些差役可能是圣殿里的差役，他们是犹太人，得到宗教领袖的授权，可以处理一些小事和捉拿犯人。这些士兵则可能是罗马军队的小分队，他们没有亲手逮捕耶稣，却伴随差役，以确保事情不致失去控制。 没有严寒，哪有梅花扑鼻香，基督徒的生命会例外吗？18:4-5　耶稣被捕，门徒各人的生命将会大大改变：犹大公然在其他门徒面前出卖耶稣，忠于耶稣的门徒也同时背离他（参太26:56）。这群门徒将要经历严峻的考验，才能转变为满有能力的领袖。 吓得后退？耶稣那么温柔，不会是他吓著他们吧……18:6　这些差役和士兵等人可能都被耶稣的勇敢或“我就是”这几个字吓呆了。耶稣这样说就是直截了当地宣称自己就是神（参出3:14）。或许他们是被耶稣这掩盖不住的权威压倒了。 彼得想凭己力救耶稣，所以他动了手；有时我们也想靠自己……18:10-11 　彼得想保护耶稣，所以拔出佩刀，砍伤了一名差役，但耶稣叫他把刀收入鞘中，让神的计划继续进行。有时候我们会情不自禁地靠自己的能力处事，强使事情尽如 己意。试想想，如果彼得能成功地凭己意保护耶稣，那么，神的救赎计划就受到阻挠，所以我们应当对神的计划有信心。 耶稣的“杯”是…… 18:11　“杯”是指耶稣为赎世人的罪而将要忍受的苦楚、与神隔绝和死亡。 那些宗教领袖干吗那么心急，迟一点审耶稣都不成吗？18:12-13　纵使当时已是深夜，耶稣还是立刻被带到大祭司的府第，因为那些宗教领袖希望在安息日以前把耶稣处决了，好不影响之后逾越节的庆祝活动。大祭司的府第内有一个庭院，仆人和差役可以在这儿生火取暖（18:18）。 亚拿和该亚法为一己私欲，连神所托付的也忘了；你不会忘了吧……18:13 　亚那和该亚法都是大祭司。公元6至15年由亚那作大祭司，后来罗马统治者废了他，委任他的女婿该亚法作大祭司（公元18-36/37年）。根据犹太人的 律法，大祭司是终生的，所以当时很多犹太人仍然以亚那为大祭司，并以这称号称呼他。虽然他在犹太人中仍有很大的权力，但最后的决定权仍然在该亚法的手里。 亚那和该亚法都是犹太人的宗教领袖和属灵领袖，他们应该明白神的启示，早就知道耶稣就是经上所说的弥赛亚，本应该带领百姓来归耶稣，可惜，他们只顾自己政治上的野心，连他们带领百姓认识神的本分也扔了，反而千方百计排除异己，为满足私欲，不择手段，甚至不惜杀害神的儿子。 除了彼得，还有谁跟著到大祭司那里去？18:15-16　另一个门徒可能就是这部福音书的作者约翰，他认识大祭司，向看门的使女表明身分，就能领彼得进入院子里，但彼得拒绝承认自己是耶稣的门徒。彼得在其后数小时的经历将改变他的一生。 没有公平的审讯，耶稣也捱过去；换了你，受了怨屈你会……18:19-24　耶稣当晚先经过两次私审，然后才被押到犹太公会（参可14:53-56）。这些宗教领袖知道自己没有充分理由控告耶稣，所以想