生命的争战

 

 

 

目录：

第一篇 如同火焰的眼目在察看---------------------------------2

第二篇 为锡安争辩-------------------------------------------8

第三篇 十字架与生命的关系----------------------------------18

第四篇 基督与教会一同见证----------------------------------25

第五篇 信徒个人争战的持续----------------------------------34

第六篇 教会全体争战的持续----------------------------------43

第七篇 神在持续争战中的旨意--------------------------------53

 

第一篇 如同火焰的眼目在察看

 

读经：启一1-20，二1

让我们透过所引用的一小段经文，集中注意力来看看主在这个时代对于祂的子民所关心的是什么。

在启示录第二章和第三章，我们看到主在察看七个教会。因为祂的眼目如同火焰，洞察人心，内里的属灵光景在祂面前都赤露敞开——祂分辨、剖开、区分她们的缺点和优点，形成和宣布他们最后的审判——我们看到有一件事对所有教会都是至关重要的。在他们中间可能存在一些差异；察看的角度可能不同；审查的重点可能迥异：然而主察看和总结起来只有一个事实，就是在主看来，他们是否在任何见证主的事上一直都是无可指责的。对于每一个教会来说，其关键在于她们能否在主的认可下，持守为主真实的见证人，坚持不懈地见证主。她们都在主的面前——也可以说，在主的手中——主也一直在判定是继续供应她们，还是只得将她们挪开；是不得不“将灯台从原处挪去”（启二5），还是继续得到祂的称许。可见，问题显然在于她们是持守主预定的旨意，还是失去自己的地位。我们见过夜空的流星，它们由远而近，看起来越来越亮，闪闪发光，然后一同在夜幕中从我们的视野中消失。这是神因祂永远的旨意所兴起的“星”，靠着神恩典的荣耀发光，然而有些已停止发光，不能成全神的旨意。

神为着自己的目的所兴起的每一个器皿所面临的问题是：神会与他同行多远？显然，有某些事物导致神起初兴起和使用的器皿得不到祂完全的供应。这几封通道出了其中的原因。

首先，器皿原本是神所兴起的，器皿源于祂，是祂所发起的工作，这是事实，但这并不表示神理当永远地保守它，这是十分清楚的。我们应该严肃地面对一个事实，即不因为是神所兴起的，就表示神理应无条件地保守它，而不论它最终或此时的光景怎样。再者，一个器皿即使曾经很好地奉献给予神，曾经很真实完全地彰显过神的恩典和权能，这也不足以使它可以向神有所要求，神也不会认为自己有任何义务永远地保守它。这一点我们还需要进一步深化。因为一个器皿在人前随时有许多值得称赞的事情，这些事情也为主自己所称许——可能这些事情还不少——然而，这里《圣经》的记载表明即使这样，也不能理所当然地使神保守它起初的地位；即使有这些相对的善行，也不表示神永远不会考虑将它们从原处挪去，或使祂延迟这样做。常存的事情很多，且有一定的目的，然而它们在主眼中失去了起初的价值。

主彻底地审察每一件事情。也许你会想，神若兴起一个器皿，如果它起初是神亲自设立的；如果神曾经使用过它，也祝福过它；如果它曾经彰显神恩典和爱的特性；如果该器皿现在依然有许多值得称赞的好行为，这些行为也为眼目如同火焰的神所称许，那毫无疑问地，它就足以要求得到神持续丰盛的祝福？你明白我们是在谈论器皿，不是在谈论灵魂。我们不是在处理救恩的问题，而是呼召的问题。

那么，让主继续保留和使用该器皿的唯一理由是什么？我们必须思考主兴起该器皿的目的是什么？主的心思意念是什么？我们会发现自己最大的需要，就是去了解器皿本身的真正含义是什么？在我们查考过的这一段《圣经》里，它被称为灯台——“七个金灯台”。我们对《圣经》的认识也给予我们足够的亮光明白它的意义，我也会同时提到相应的旧约《圣经》帮助我们理解。因为不论是会幕里的灯台，还是显现给撒迦利亚的纯金的灯台（亚四2），我们知道两处都生动地代表了圣灵能力的表现。就说这纯金的灯台，我们记得它的样式，有七个灯盏和七个金管；油正通过金管从活橄榄树注入灯盏，以供应其发光所需的能量。这是一幅十分完整，十分全面的图画，活生生地展现在我们面前。在一端有一个活的泉源。先知并没有提到有油槽、油箱、或某种人造的油罐，而是提到活的橄榄树；油正源源不绝地——好像从有机体的血管内，带着温暖——注入灯台，灯台发出稳定、不灭的光芒；这光不会衰微，不会熄灭，持续有力地燃烧。

不灭的火

这是一种不熄、不灭、全然丰盛之生命的见证；这种生命的见证不是抽象的，不是隐藏的，而是源源不断地来自一个不竭的泉源，来自一个大能、荣耀的生命。这生命之火燃烧的时候，就是在不断地宣告得胜；这得胜是胜过企图熄灭生命之火的死亡。生命在死亡的包围中燃烧，不断地宣告死亡没有能力熄灭它。

我们回到启示录：是什么，唯有什么才能使一个器皿始终全然合乎神及祂的旨意呢？不在乎该器皿有许多好行为；不在乎它是源自于神；不在乎它有伟大的历史、辉煌的过去、优良的传统；不在乎它有名气、更荣耀的声望。在乎的是它今天是否依然有内在神圣生命所发出的不灭火焰，见证四围死亡的权势在它身上没有权势。这才是神所要的。

我们注意到与七个金灯台相关的是这里所提到神的七灵——意思是属灵的丰满，也是耶稣基督忠心的见证人。主借着这些灯台被人所认识，祂站在灯台的中间，与它们紧密相联。它们的出现，就是要依靠神的灵，持久地做永活的主自己忠心的见证人。

当我们来分析这七个教会的光景，我们发现其中至少有五个教会在多方面有抵挡圣灵、抵挡生命之灵的行为。当这些行为出现在主的百姓——祂的器皿中间，这是死亡的因素，给撒但留下地步，这样主多数的百姓在不知不觉中就违背了生命的见证。

关键就在这里。撒但不择手段——牠诡计多端——牠在神所建立的器皿中，让死亡得到一点立足处，神的器皿就这样偏离了正道。它有好名声；它有好行为；它有许多连主自己都无法批评的行为，因为是好行为；可是它背离了第一要紧的事，就是唯一可以让神保守它原来地位的事。这不是昔日有好行为的问题，不是现在是否依然活跃的问题，而是：主所兴起并与主发生关系的器皿，不论是个人还是群体，它们有没有活出那中心的、基本的、第一要紧的、不可或缺的特有生命？这不是属地的规模大小、数量多少的问题，而是内在生命质量的问题。

让我们逐一察看其详细。（启二1）主说：“你从哪里坠落的”，“起初所行的事”，“再回想，再思考，并回转”（“悔改”），“我必将灯台从原处挪去”。主这些信是写给谁的？是写给以弗所教会的。以弗所！此时离以弗所教会收到称为以弗所书的书信才不过区区三十年，而以弗所书给他们呈现了新约里面最高的启示——神永远的旨意和呼召。哎，真是以弗所教会的悲剧！曾几何时，我们可以这样说，由于她，“整个亚细亚”都受到影响。那广大的地区都记得她那内在的价值。

主说把灯台从原处挪去是什么意思呢？祂没有必要来一次地震把以弗所教会全盘挪去，这不是指地理上的挪去或字面意义上的毁灭。以弗所及以弗所教会后来还延续了多年。只是她已经失丧了因“所蒙的召”而有的实质属灵地位，她变成了另一回事。以弗所教会可能在人数上有所增长，她可能为以弗所人所接纳。也许她依然有“好行为”，甚至行得更多。可是她内在的价值、属灵的度量、教会的能力已经失丧了。她属灵上的“地位”可以被挪去，而世俗的、物质的殿却原封不动。历史不是留下了许多这样的悲剧吗？她们在起初的年日，彰显出属灵的能力和自然产生的果效，可是最终还是失去了他们在“神完美的旨意”里属灵的地位。在许多情况下，不论是个人还是侍奉的团体，我们不得不说：“他们迷失了”，“他们和起初不一样了”。

许多曾经影响深远的中心，尚存的只是早期的遗传。许多让我们感到有属灵冲击力的职事——很不幸地因为对现实缺乏警醒——失去了神的膏油。它的扩展是否缺乏了相应的属灵供应呢？是否因它受人的欢迎、为人所接纳而失去了危机感和迫切感？是否因为成功或艰难而失去了异象？是否因为各种矛盾现出了破口而在不知不觉间朽坏了？不管出于何种原因，事实总是存在，并且这种事情在神的话中记录下来是作为永远的警告——就是这种危险总是围绕着神所兴起的真实见证灯台。我们这班人暗暗地流泪，因为在我们一生中，我们看到这种悲剧在那些失败的神仆们，或各种运动和器皿身上上演。属灵的骄傲是导致这种不幸的一大原因。当“机构”、“差会”、“中心”或其他任何事情而非主的加增和丰满成为谈论和满足的对象时，那么那些蒙主大大祝福的年日就无多了。

我们都是耶稣基督的人，并且主得着我们有祂的旨意。我们成为主的人不只是为了得拯救。我们得到的救恩只是一个开端，目的是为了把我们引到更丰盛的地步。主召聚祂的百姓，使他们成为合乎神旨意的团体器皿。祂时常兴起这样的器皿；但不论这器皿是个人还是团体，都面临一个危险，就是失去神的心意（神兴起和得着一个器皿自然有祂的心意）中“最为要紧的事”，而持守许多其他的事。

主审判的标准

主察看这七个教会反映出一件事，就是主是根据祂特有的目的安排每一个生命或器皿，并不在于其一般的功用。如果主只是这样看；“嗯，这器皿并不是全然败坏，尚有许多可取之处；它并没有全然背离我，因此我得眷顾它，供应它，保守它，并将自己全然托付给它”，这些章节不会被记录下来。但主不是这样做的。我们可能为着这世上任何的善行或是属乎主的事，而向主感恩；当我们投身其中的时候，看到世上有任何这种见证的时候，而心怀感激。然而，就主的百姓来说，就主的教会来说，这一些从来不能让祂心满意足。这一点我们是十分肯定的。

我们为什么这样说？因为太多的人说：“你知道，你在追求完美的事物！何不满足于今日教会所得到的称赞？就这样很好！接受现状并为世界有这么多人属乎主并承认主名而感谢神吧！”我发现《圣经》这里的记载不会同意这种说法。神知道我们为了世上有这些信主的人而感恩，但他们却是属灵生命贫乏的人。你看到一个像这样的世界，看看这世界的光景——心中无神，习惯了犯罪，发现一个有些许爱主之心的信徒，哪怕只是一个属灵生命贫乏的信徒，而不得不因此感谢神。噢！但是当你明白神的旨意，当你明白祂为祂的教会所计划的，祂在基督里所拣选的，就是祂呼召的原因，你就不会为这些外在的名声或普通的善行而感到满足。

当你读到这样的话，觉得它是正确的——也许你会认为它很“偏激”，但到底还是对的。它很清楚地告诉你，不论是辉煌的过去，曾经受主大大的祝福和使用，因行善有极好的名声，现今依然有许多好行为，但所有这一切都不是主将自己完全托付给该器皿的充分理由，因为主有所保留。除非主所兴起的器皿成全了祂的旨意，否则主不会满足。如果主所满足的只是这些外在的名声，就不会有这些新约的书信。从来就没有人达到完全，但问题在于我们是否承认自己“还没有达到”完全。保罗说：“这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以得着……。”保罗看重这个“或者”。启示录里面的这些教会承认了他们不完全的光景。

徒有虚名，终将被弃

主为什么兴起教会？我不认为主起初只是打算兴起一个普遍的教会。而让其中一个教会独树一帜；兴起一大群的信徒，而中间有一群称为“得胜者”。这根本不是神的计划。因为“得胜者”是这个“非常”时期所需要的事物，因为人普遍失败了。在我看来，“得胜者”这个词正意味着某处出现了失败的情况。主对于作为祂器皿之整个教会的旨意，却只有一小群意识到，就是持守胜过死亡的生命见证，并且胜过死亡到底。这是关乎生命的问题。

主耶稣是神权能的伟大见证，这大能运行在祂的身上，使祂从死里复活。当记得，耶稣的见证总是与祂从死里复活相关的；就是说，祂靠着得胜死亡的大能而活。祂的生命是基于神的大能，并且那些新约中受到赞许、称为耶稣见证人的人，不是那些谈论耶稣真理的人，而是耶稣复活的见证人——当然，是在属灵的生命上——见证基督的复活。新约中耶稣的见证是神使祂从死人中复活，并且祂是永远的活着。这是见证的要素。因此整个的问题是一个生命见证的问题。最重要的见证不是在理论上，而是生命的见证。我们的火是不是还在像起初一样地燃烧，见证耶稣即使在这黑暗、死亡的世界中，还是活着和得胜的？这是关乎主百姓的问题，关乎你和我以及每一个团体器皿的问题。

随着我们的深入，我们将明白其中丰富的含义。我们暂时只集中思考这个问题。我心里十分清楚我们这个时代的问题。我相信在这件事上我们的确可以称自己为艾萨克的族类，也就是说，知道如今论到的是什么时代，以及以色列必须做什么事？我毫不怀疑教会此时此刻所面临的问题比以往任何时候更为严重，就是属灵意义上生命和死亡的问题。你是否越来越感觉到灵性生命极度的衰竭、干渴、乏力，尤其在祷告的时候感到特别明显？你祷告的时候，是否时常需要极力挣扎才能完成祷告？在祷告的事上，我们越来越需要从天上的泉源获得力量，而不是靠我们自身肉体的力量。我们不单在属灵的生命上，连我们的心思和肉体也深深地感觉到一种不可思议的、可怕的衰竭。属灵的人对此多少有些认识。问题的背后正是这个世代的最后争战。这是属灵的生命和死亡的问题。

主愿意告诉我们现今所面临的问题，我们应当以主的心为心，思考一下对于主的百姓而言最根本的大问题。我相信我们会认识到，主不仅使我们觉察到问题的存在，警告我们其中的危险，祂也做我们大能的膀臂，让我们知道在这场生命的争战中，祂是我们随时的帮助。

 

第二篇 为锡安争辩

 

读经：来十二22；赛三十四8

“你们是来到锡安山。”

“因耶和华有报仇之日，为锡安的争辩有报应之年。”

为锡安争辩是什么意思呢？无非是指为锡安的生命争辩。在旧约中，锡安通常用来代表许配给耶和华的新娘。我们很熟悉“锡安的处女”这句话。锡安的历史是一段曲折的历史，是列国争夺的区域，也是它们妒忌、觊觎、仇视的对象，列国在不同时期与锡安有着某方面的关联。从属灵的角度来讲，锡安的历史是一段极富表征意义和启发性的历史。因而为锡安争辩就是神为着锡安的生命与列国争辩。先知以赛亚的预言显明了这点。神为锡安及锡安的生命争战；为着锡安的生命，神与列国进行极大的争辩。

当我们拿起新约《圣经》，思想其中属灵含义的时候，让我们把这点铭记于心。在启示录中，我们看到圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，正如新妇妆饰整齐；我们也看到天使带着使徒约翰，对他说：“你到我这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”（启二十一9）使徒接着说到：“我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。”启示录的最后一章将圣城指示给我们看，城的中央有生命树，并有生命水的河流淌。接着，当整个异象指给我们看之后，圣灵和新妇都说：“来”。你是否注意到，圣灵一直伴随在左右？此时，为属灵的锡安之生命争辩已经止息，而其特征是完全、得胜、荣耀的生命。贯穿整本启示录，神一直在处置列国，而到了启示录结尾的时候，我们看到所有的列国都已经伏在神儿子的审判下，为锡安的争辩彻底地得着了解决，锡安也终于得着了完全得胜的生命。

说了这么多，我们已经可以确定一个事实：这争辩是与生命相关的，并且这也是我们今天所关心的。从属灵的意义上而言，今天我们处于神为着锡安的争辩之中。如果我们把以弗所书的第六章视为代表属灵领域正在发生的事，就是与世界的掌权者的争战，那么书信的其余部分则十分清楚地显明，与世界的掌权者的争辩是涉及教会的：关于教会的生命，即蒙神拣选者的生命。由于我们也处于这争辩之中，问题也就无非是关乎生命的问题。

上次我们默想主给亚细亚的七个教会的书信的时候，我们看到对于主自己而言，最为要紧、最有价值的是生命的见证——不是传统，因为传统已经有了；不是许多基督徒的事工和活动，因为这些已经有了；不是许多受人称赞，甚至在神的眼中都值得称许的好行为，因为这些也有了——而是生命的见证，这是神之所以拣选、呼召、得着教会最中心和最根本的原因。在启示录第一章，主显现为永活的那一位，祂曾经死过，然后又活了，活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。现在祂已经从死里复活，我们看到祂站在灯台的中间（这些灯台是见证的器皿），祂作为永活、战胜死亡的主来审判他们。主显明和启示给这些教会看，他们在多大的程度上失去了对主的见证。对于主来说，这见证比他们中间那些为着主及主的事情所付出的热心、关心及活动都来得重要。主给他们显明了哪些事情有损于主的见证；也就是说，哪些事情有碍于完全彰显主自己是永活的那一位。可见，对于主而言，这属灵生命的丰满、大能、显明、冲击力和见证，比起任何事情，比起所有其他事情加起来都更为宝贵。

主对生命的珍惜

在新约，有一封备受忽略的简短书信，其中有一个片段提到一种上好而丰盛的生命——提多书一章二节：“盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生”（或译“在世界或诸世代之先”）。

我愿意带着“在万古之先”的思想走进旧约，看主对生命是何等的珍惜，以及主与生命的关系。

1．生命树

我们必须直接回到《圣经》的第一卷，你会看到人类起初的悖逆。因为人的悖逆，罪和死进入了世界；因为人的堕落，失去了在神面前的地位和神创造时的形象，也因此有了关于生命树的问题。蛇和人以及地受了审判之后，神随即采取措施，预防了涉及生命树的问题。神接着保护生命树，免得人伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。并设立基路伯和四面转动发火焰的剑，以把守往生命树的道路。

到了《圣经》的最后一章，我们就找到其中的解释。所有的罪孽及罪恶与神圣城中间的生命树是无份无关的。我们看到城外的人，是那些代表堕落的亚当，罪恶的本性的人。没有人最终能进到神的面前，与神保持永远的关系，也没有人能够了解永生，除非主耶稣的救赎工作在他们身上显出果效。关键就在于，起初的时候，神采取措施把守生命树，免得罪人接触并挪用生命。神不会让这种罪恶的光景永远延续下去。《圣经》的最后一章确立了一个事实，就是显明了罪恶的光景最终得到了完全的对付。永恒的光景是一种完美生命的光景，这完美的生命是借着羔羊所流出的血而成的，正如启示录所显明的。如果在《圣经》的起头，我们说：“那位爱我们的，用祂自己的血把我们从罪恶中释放出来……。”那么在《圣经》的结尾，我们将发现自己身处圣城，白白地取生命的水喝，并且活在那全能的生命中。因此从一开始，我们就看到神对于生命的珍惜态度和行为。宝贵的是，神只是暂时保守生命树，直等到十字架大能的工作对付了罪恶的光景，这罪恶的光景如果永远地延续，则只不过是一个在神旨意以外、永远失丧的世界。

2．该隐与埃布尔

接下来我们看神怎样处置该隐，这显明了祂对待生命的态度。当该隐杀了他的兄弟埃布尔，神立时出现在现场，没有一点迟延，祂好像是赶到现场似的。这里有祂最为关心的问题。该隐一流他兄弟的血，热血正渗入沙土，神就在现场出现。“你兄弟埃布尔在哪里？他说，我不知道：我岂是看守我兄弟的吗？耶和华说，你做了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告”（创四9-10）。然后我们看神对该隐说了什么话？他受了咒诅。神给他做了一个记号。凡看见他的人都视他为被神击打和烙上印的人：而心里一度刚硬，在神面前傲慢无礼的该隐，不得不谦卑下来，说：“我的刑罚太重，过于我所能受的。”这就是神对待生命的态度——祂对于生命的珍惜。

3．挪亚

我们转到挪亚。我们都熟悉神与挪亚所立之约的条件，神在约中显明祂的公正，对人提出了可怕的警告：“凡流人血的，他的血也必被人所流……”（创九6）神必保持公正。在生命的事上，没有人享有特权。不论是谁，伤害在神眼中视为宝贵的生命，都得不着任何益处。神必定公平的对待。在生命的领域里，祂必使人人平等。谁夺去人的命，谁的命也必被人夺去；谁也得不着益处。这是神严正的警告，向人显明祂对待生命的态度。

4．以诺

在关乎生命的事上，旧约《圣经》包含了神对人的心意之伟大启示。神所挂念的是生命，不是死亡。神珍爱生命，厌恶死亡。让我们回过头来看看冲破了漫长死亡历史的以诺：“以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。”（创五24）这是脱离了堕落人类的路程，显明了神所挂念的是何时人将与祂发生真正的关系。神所挂念的永远是生命，不是死亡。生命一直就是神所挂念的，并且祂将要使这生命在那群信祂的儿女们身上得到完全的、荣耀的彰显。这群神的儿女们将如以诺一样进入神的同在中，他们必不见死。

5．亚伯拉罕和艾萨克

当神心中有一个伟大的旨意，当神实施祂的旨意的时候，祂必须使死亡不能阻碍祂的旨意，在亚伯拉罕和艾萨克身上进一步显明了这个事实。艾萨克与神的旨意联在一起，因此为了神旨意的缘故，艾萨克必须像常人一样经历死亡的权势。他必须经历死亡，以毁灭死亡的权势，这样当死亡不是人生的结局而成为过去的时候，神的旨意就得以实现。这是神旨意的伟大蓝图，以远离死亡的生命为基础。在那更伟大的艾萨克身上，神所有的旨意将得到实现，人毋需再惧怕死亡，因为在基督里，死亡已经过去，不再是人生的结局。

这些故事都很生动、有力，而且在大多数情况下，是神对于生命态度的痛苦表现。这需要付出很大的代价。神为此需要付出极大的代价。那些与神同行的人也同样需要付出很大的代价。这些大致上都是锡安的争辩——神对于生命的珍惜。

6．乔布

就着《圣经》章节的编排，我们接着来看乔布；在这里我们看到撒但进到天上神的面前。神向牠挑战：“你曾用心察看我的仆人乔布没有？地上再没有人像他……”（伯二3）撒但嘲笑地回应：“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命。祢且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉祢。”你看到了吗？在这个挑战中，生命的问题是何等的凸显，整个事情是何等的微妙？神允许撒但伤害乔布；伤害他的肉体，伤害他的家庭、他的财物、他所有的一切，只是说：“……只要存留他的性命。”我们再一次地看到神对于生命的珍惜。撒但开始行动，事情的微妙在于：撒但想尽千方百计，用尽各种手段，一而再、再而三地击打乔布，企图间接地伤害乔布的性命，因为撒但不能直接取他的性命。撒但的诡计是间接地使乔布咒诅神，与神断绝关系，这样他的生命就失丧了，灭亡了*。（*注：乔布的妻子的主意可能是叫他弃掉神，然后由自己掌管自己的生命）。要明白乔布记，我们需要清楚地认识到这是一场为着生命的争辩。我们已经说过这是一场关乎信心的争辩，但这只是一个相对的因素。真正的争辩是关乎生命的。在乔布记的后面，我们有时会看到信心的因素，但在这里神对于生命的珍惜是显而易见的。乔布陷入极大的痛苦中，但他与神的生命联结从未断绝，而其结局是得胜的生命。故事的最后，我们看到他的生命是丰满的、得胜的。

有时，我们因为压力过大，经受试验，紧张不安而几近崩溃。当仇敌试图通过我们的肉体、心思或环境等因素熄灭我们的属灵生命时，我们时常变得情绪低落，意志消沉，正如乔布一样。我们心中疑惑不解，伤心失望，也可能灰心丧志。是的，每一个经历过的人都知道自己曾经是何等的低沉，甚至对神，对于祂的智慧、祂的慈爱、祂的信实感到绝望。

但是由于神对于生命的珍惜，而且神是生命的主宰（我们不是谈论天然的肉身生命），这问题往往比我们想象的要复杂。我们总是越来越显露出自己，我们多少有点像启示录二十二章中所提到的那些罪人。

我们必须记得，我们所说的这一切所包含的是天然、肉身的生命以外的因素。真正的争战领域是发生在人与神的属灵关系中。

7．出埃及的百姓

让我们来思想以色列出埃及的故事，同样地，整个故事是关乎生命和死亡的问题。神直接处理生命和死亡这个主要和决定性的问题。而且神以祂自己的方式，保守祂自己的百姓，这样当死亡的阴影笼罩整个大地，毁灭性的灾难四处肆虐的时候，祂自己的百姓能够免于死亡，借着羊羔的血得以存活。神亲自掌管祂自己百姓的生命，而且如果为了祂自己百姓生命的缘故，不得不击打一个国家的时候，虽然这样也许显得有点残忍，但神仍然执行祂的旨意。当神自己百姓的生命处于危难之中，神会立时拯救他们。在所有这些事情上，神对于生命的珍惜表露无遗。

8．利未记中关乎生命的律法

相信大家都一定记得《圣经》中某些经文，比如利未记有关神对于生命的态度，以及强调神禁止祂的百姓吃血的这些经文，因为血就是生命，生命是在血中——“无论是谁吃血，那人必从民中剪除。”（利七27）这是神对生命的保守。生命对于神是神圣的。生命是属乎神的，人不得据为己有。生命是属乎神的，而且必须永远被视为神圣的。当然生命的含义比这些要丰富得多，我们暂且只陈述切合我们现在思想范围的事项。

凡此种种，总结起来，主要是指示我们：生命对于神是神圣的，神对生命是十分珍惜的。因此神的旨意是生命，而不是死亡。同时，罪和死亡总是连在一起，正如义和生命是连在一起一样。旧约是属天真理的属地样式，所有这些都是指向新约的，并且说明在旧约《圣经》中论到神对于生命所表现的态度——这里主要是由人属地的、属魂的生命代表的——只不过是将来新约时代的预表、象征或样式，在新约时代里，神赐给人永恒的生命，就是神的生命。

永恒的生命

因此当我们转到新约，我们发现神要赐给人的不只是人属魂、属肉体的生命，不是世人眼中所认识的属地生命，而是另一种生命，可以称之为永生。“我来是要叫人得生命，并且得的更丰盛。”（约十10）神表现得如此珍惜就是为着这种生命。在神的心思意念里，这种生命是更为要紧的。正如我们已经说过的，旧约是属天真理之属地的样式或预表。如果生命的问题只是一个肉体死亡的问题，就是说，如果生命的问题只不过是一个肉体生命的终结的问题，死就是人生的结局，我相信就不会有为着这生命而引出的这么多的麻烦。但旧约对生命的强调足以确定一个事实，就是它是指向另一种生命，它是另一种生命的说明。

新约时代开启不久，生命的争辩就明显地发生在另一个领域里，现在我们看到这争辩是关乎人属灵的生命、永远的生命。这争辩涉及两方面，其一，就是人是否会得着这种生命；其二，就是人一旦得着这种生命，这生命能否在人身上得着完全地彰显，不会遭到抑制和阻碍。这是生命的争辩。这争辩依然在继续，但我们现在已经从那影像和预表进到实际中。

生命不断地受到攻击

让我们用片刻的时间，来看在那真实的领域里，死亡是怎样攻击属神的生命。

主耶稣

让我们立刻直接转到新约，来看看我们的主耶稣，因为万有都集中在祂身上。祂是末后的亚当。祂是更大的埃布尔。所有旧约的样式都是指向祂。但是要记得，就在主降生的时候，死亡的可怕图谋就已经发动。魔鬼的诡计是企图将主扼杀在摇篮之中。

我们需要略过数年的时间，因为这些年里没有关乎主耶稣生活的记载，因此我们接着看到主耶稣在旷野；主耶稣在旷野所受的这些试探就是撒但对主生命的攻击。虽然试探是多方多面的，但要点只有一个：就是意图破坏主与父的关系，使主进入魔鬼的势力范围，从而摧毁祂。我们看到即使是主，如果祂违背父的旨意从殿顶跳下去，或以仇敌的方式试探神——试探神，而不是相信神——也将不会得到魔鬼引用《圣经》时提到的所谓的天使的保护。如果为神所召的、相信神的人放胆地试探神，天使没有责任要保护他们。主耶稣自己的生活给我们显明了这点。这是对主生命的三重攻击，而祂的生命是依赖于毫不疑惑地顺从祂的父。

主离开旷野，来到拿撒勒，祂进了会堂，打开《圣经》。结果是会堂里的人带祂到山崖（他们的城造在山上），要把祂推下去。不久后，犹太人又拿起石头要打祂，主问他们说：“你们……为什么想要杀我呢？”（约七19）这个问题是牵涉什么呢？“你们是出于你们的父魔鬼……”，“牠从起初就是杀人的……”（约八44）主耶稣指出了幕后的黑手。祂看到人的敌对和仇视背后的东西。主视魔鬼为敌对祂生命的凶手。

我们跟随主的脚踪来到湖上，湖面起了暴风，直到对这些暴风最熟悉的门徒为自己的性命担忧。门徒叫醒了祂，祂起来，斥责风，正如祂赶出魔鬼所说的话，向着海说：“住了吧！静了吧！”暴风就平息了，这显明在暴风的背后，隐藏着另外的势力企图吞灭祂。

接下来，我们跟随主来到客西马尼园，来到各各他的十字架。谁明白在黑暗掌权的时候那死亡的争战？这些都是死亡对属神的生命的攻击。

教会

同样的事情接着发生在教会身上。不久，司提反就被石头打死了，雅各布被杀了。彼得也是杀害的目标，但他奇迹般地得着释放，因为神还有差他去做工。保罗则时常面对死亡，有时几乎没有存活下去的希望。这是一场与死亡的权势的争战。逼迫接踵而至，以图铲除主的教会，成千上万蒙召的基督徒为了主的见证舍弃性命，“他们虽至于死，也不爱惜自己的性命”。逼迫一直在继续。我们也同样受到逼迫，不是说我们都受到了外在有形的逼迫，我们是否知道那死亡之灵的逼迫呢？我们是知道的！

这些都是非常真实的。这是锡安的争辩。这是为着主的百姓的生命的争战。但愿主使我们明白我们所处的争战的性质。也许我们所描绘的是一幅黑暗的图画，让你看到的是阴暗的面貌，而且看起来还蛮严重的。但此时此刻你自己若无法透过经历领会我们正在说什么，只要你仍旧与主同行，你将会认识到。你将会真切地体会到这种锡安的争辩。我渴望我们都更为清楚了解，更确切地认识这件事。只有等到我们都完全清醒地认识到我们所面临的争战，我们才能充分地寻求主，遵从祂的旨意而得胜，按着主的要求和期望，做祂合用的器皿。我怀疑主的百姓有时对生命的争战是否真的有清楚的认识，他们的祷告是否真实地反映出他们理解此事。我相信如果你和我都对这生命的争战有充分的体会，清楚的认识，那我们的祷告就不会是仅仅为了祷告。我们的祷告就不会仅是外表的祷告。我们必须低下头来祷告，在这极大的争战中站在神的一边，抵挡那企图吞灭主百姓生命的邪恶势力；但是除非我们真的清醒地认识到这生命的争战，否则我们永远不会这样的祷告。

当我们从理论上了解了生命的争战，我们需要意识到发生在我们身上的事意味着什么。许多沉重和困难的经历并不是我们饭食不合胃口那么简单；或者我们身体不是很好，因此不能够像我们所希望的那样祷告。不是这样，我们所遭受的不仅仅是身体上的不适。这不是从平常自然的角度就能解释的。这些事情的背后通常潜伏着另一股的势力。我们的身体可能感到从自然角度来看无理由的不适。我们在身体上或精神上可能感到精疲力竭，我们说是我们累了，而其实不只是累了那么简单。我们从世人的角度看待这些事情让仇敌高兴不已，因为我们本该警觉事情背后隐藏着的更大问题。让我们自问：“牠的意向是什么，牠的效果是什么？是不是要破坏我们的祷告生活？是不是要把我们带进软弱和于神无用的光景？如果是这样，我们接受吗？”这是问题所在。有很多事情表面上看起来很自然，但主的百姓不应该接受这些事情，我们需要凡事试验，看整个事情到底是否自然的，或者其背后是否隐藏着什么。不要想找到魔鬼的漏洞，不要想抓住狐狸的尾巴。牠善于隐藏自己。牠会掩盖自己的足迹。牠偷偷摸摸的行动，使你时常容易认为整个不适是一件很自然的事，而其实事情的背后隐藏着其他的东西，牠的目的很简单，就是把你从属灵的生活中拉出来。我们需要意识到现今主的百姓所面临的是什么问题，这问题无非是生命和死亡的问题。

你看到事情的真相了吗？仇敌并不在意这世上有多少所谓的教会，有多少次讲道，也不在意有多少宗教上的崇拜。我相信牠根本就不怎么在乎有多少纯正的道理，或是有多少我们称之为正确的教义。牠所敌对的是生命。在很多地方，就着传讲的信息来说，就著述说的事情来说，都找不到瑕疵，可就是缺少生命的感觉。没有能力，没有冲击力，没有能彰显复活的主战胜邪恶权势的见证。仇敌正悄悄地将这些事物带进属灵的死亡里。

但愿主使我们对这重大的问题，这生命与死亡的问题，有更新的认识。愿主将这重大的问题放在我们的心里。

 

第三篇 十字架与生命的关系

 

读经：申三十11-20，来二14-15，启一18，腓三10

现在我们要思考的问题是十字架与活出生命的关系。弄清楚两者之间的关系，对我们是非常重要的。有一样东西是特别的，那就是生命——属神的生命，属灵的生命，可以称之为永生——只有借着耶稣基督的十字架才能得到。因着耶稣基督的死以及祂的复活，凡信祂的人就得到永生。有时候我们说到永生，是单单地相信主耶稣的救赎大工。当我们接受了永生，可能没有争战或冲突的感觉；不知道在那更丰满领域里，生命的争战仍在持续。这是因为在永生的赏赐这件事上，主耶稣亲自在十字架上争战，我们借着信，因着接受祂为了使我们得生命而所做的一切，我们就白白地得到这赏赐。

这是十字架和生命的其中一种关系。也就是说，借着对十字架客观的理解，我们得着永生。主耶稣在十字架上为我们所做的一切，是为了叫我们出死入生，借着信心合适地去理解，我们就得着这生命。

但事情还有另一方面。主耶稣的十字架主观工作的结果使我们得着更丰盛的生命。按着祂自己的话，就是：“我来是要叫人得生命，并且得的更丰盛。”（约十10）我相信这句话的前半部分对应着以简单的相信接受十字架客观的工作——主为我们所做的——但是这句话的后半部分带我们更往前一步。为了得着更丰盛的生命，我们需要使主为我们所做的在我们里面得到良好的实现。我们可以这样说：主在十字架上对付了我们的罪，在主已经对付了我们罪的基础上，因着相信主为我们的罪所成全的救赎之工，我们就得着这永生的恩赐。祂也同样对付我们自己，但这种对付需要逐步地进行，而且只有借着十字架的大能对付了我们自己之后，生命才能得到深入完全的彰显。事实上，阻碍生命及生命完全彰显的是自我。是人天然的生命阻碍了属神的生命的成长。因此主为我们所成就的需要在我们里面做工，当它在我们里面做工以后，生命就不只是一个凭据，不只是简单的持有，虽然所持有的是荣耀的；生命将得到深化，越来越充满能力，并得到完全的彰显。

受造之物的混乱光景

下面让我们尽力阐明我们的观点。第一方面，世界上存在一种混乱的光景，神与这混乱的光景无关。大家都可以把握这一点。若我们看清这个事实，就知道这不是一件很深奥的事情；并且我们意识到我们身处的世界这种混乱的光景，也知道神与这种光景，与这种状况下的世界毫不相干。这种光景不合乎神的心意。它不能表现神的思想。它与神的旨意背道而驰，因此神与它毫不相干。

死亡和撒但无疑与这种光景有关

第二方面，死亡和撒但与这种光景绝对有关系。这种混乱、混沌、无序并不是被动的，里面有主动的因素。我们可以说它是一团热火，有各种权势在其中运行，而这些权势不是生命的权势，而是死亡的权势。死正在发动，而撒但与这种光景有关。

需要应运而生

第三方面，我们看到有一种需要产生了，而且这需要是多方面的。首先，这种光景下的世界必须依法受到取缔。我们说“依法取缔”，意思是它必须受到审判，而且在审判之后，它必须从神的眼前消失。它必须整个地受到神的取缔，不留下一丝一毫：就是说，它必须依法受到处置，依法受到撇弃。神要引进新的秩序，这是必须经过的步骤。因此神借着基督的十字架对付了受造之物。

其次，死亡和撒但必须受到实际和潜在性的毁灭。让我们审视我们的用词——实际和潜在性地毁灭死亡和撒但的权势。神在主耶稣里已经实际地毁灭了死亡和撒但的权势。祂已经毁灭了死并那掌死权的，就是魔鬼。在基督里，这是既成的事实。基督已经坐在神的右边，这就代表和宣告了此事已经成就。死亡已经被得胜吞灭了，撒但也被摧毁了。“摧毁”这个词，某些人以为是“归于无有”的意思。当我们说起“摧毁”这个词的时候，我们有时将其设想为将它全然抹去，使它不复存在。这个词不是这个意思。“归于无有”的意思，在神的计划里，是使它彻底失败，永远没有翻身的机会。不要忘记，主耶稣只要坐在神的右边，撒但就被打败了。撒但不能伤到祂自己，撒但也知道这一点。撒但只能透过伤害祂的肢体来伤害祂。无论是直接借着死，还是其他任何武器，撒但不再具有任何权柄直接伤害基督。“借着死祂已经败坏了那掌死权的。”此事在基督里实际地成就了。

我们用了另一个词——潜在性。潜在性地摧毁死亡和撒但的权势是为了圣徒们的益处。这种毁灭是有保证的，虽然众圣徒还没有在实际经历中完全的成就，但可以借着信逐步地实现。我们不能说，死亡和撒但此刻在你我身上就已经完全没有权柄。就着我们来说，说撒但已经没有作为，这不是既成的事实。但是在基督里，这种潜在性的毁灭是有保证的，我们可以越来越多地经历基督已经为我们成就的，从而逐渐地得着祂为我们的益处所潜在性成就的工作。因此我们看到，在基督里，对死亡和撒但的毁灭是实际成全的；在圣徒们身上，对死亡和撒但的毁灭是有潜力的。

第三，神圣的次序必须有一个生命的表现，它是远离死亡，胜过撒但，是信徒们要被模成的形象，这是非常重要的。这是必须的，并且在基督里得到了实现。基督是神的次序——新造的代表，我们就是要被模成祂的形象；它远离死亡，胜过撒但。神必须树立一个标杆，一个样式，一个模范，而基督正是神树立的标杆、样式、模范。祂在圣徒们身上做工，使他们与基督相符，也就意味着与基督所代表的神的次序相符；因为我们必须记得，基督是神的次序的总结。神的子民常常都不认识这一点。当然，我们首先必须认识到祂有位格。首先，祂有神的位格，但是祂自己是属神的和属天的次序之总结。如果说旧约的会幕或圣殿展现了一个完美的体系（不要害怕用到这个词，因为放在合适的领域，它是一个很好的词）：是有条有理、各司其职、运作有力、彼此关顾的。如果圣殿或会幕代表一套完美的体系，它们只不过是基督的预表。基督是那位大祭司；基督是那祭坛，基督是那祭牲，基督是那细麻布；基督是那金子，基督是那完全的人，基督是一切，基督是神的次序。使徒保罗说到：“凡事都当规规矩矩地按着次序行”，这是属天的计划和安排。

当我们归入基督，我们成为属神的人，这是对的，同时我们必须遵从神的次序；而且在基督里，我们就必须彼此保持合宜的关系；凡事各司其职，运作有力，彼此关顾。这是属乎神的奇妙体系。如果有任何事情不是遵从或认识神的次序，死亡和撒但就会得着机会。当神的子民中间出现了混乱，没有照着基督以体现那属天井然有序的体系，死亡就很容易得着机会。毫无疑问，这道理新约不只是说说而已，而可以说是大声疾呼。如果说哥林多教会确实是见证不力的一个例子，个中原因不难找到，就是因为信徒们中间出现了混乱。

因此神必须设立这样的代表，以代表神的次序，远离死亡，胜过撒但，是信徒们遵循的。这就是模成神儿子主耶稣基督的形象。

第四，我们的生命必须与基督保持必要的、根本的联结，完全持续地活在圣灵里。我们都承认，首要的事，就是与基督保持联结；但是我们的生命必须完全持续地活在圣灵里，使生命得着完全的彰显，这也是同样重要的。活在圣灵里的生命脱离了死亡和撒但的权势。死亡和撒但权势下的那种生命是混乱无序的，与神无份无关。

第一种的光景，是必死的生命，受制于撒但的权势，混乱无序；积极活跃，精力充沛，然而神不在其中。它甚至可能在宗教活动上也十分活跃，但神就是不在其中。我有时甚至怀疑宗教是否是这个世界上神最大的仇敌。虽然这说法听起来有点可怕，但我这样说是十分真诚的。宗教似乎把更多的人带到一个地步，使得神——如果我们可以这样说的话——更难以借着圣灵触摸他们（比借着其他任何事情都难），因为宗教把人带到了一个错误的地步。为了对付这种景况，神设立这种完全接受圣灵管制的全新次序。

完全受圣灵的管制是什么意思呢？意思就是凡事顺从圣灵的引导。我们会认识到，如果我们的生命不是完全地顺从圣灵的引导，我们将很可能行走在神的范围之外，其结局就是死。我们的用意也许是好的，我们的动机也许是正确的，甚至我们可能是为了主的缘故做事情；可是很多为主所做的事情不是在圣灵里做的。有太多的活动，其动机本是十分纯正的，是为了主的权益，可是它们不是圣灵的工作。我相信主是宽容的，祂有恩典。我也相信，由于我们无知的缘故，祂会耐心地引导我们走上更好的路。失误的产生可能是因为缺乏光照，当我们还没能得到完全的光照的时候，或者当光照进来的时候，主都会继续与我们同行，尽可能多将祝福赐给我们。但这并不表示长久以来所有过去的那些活动都将为主所接受，也不意味着证明了它们已成就了神的目的。那些活动到了某个时刻就会中止，而相关的人也将认识到一个事实，就是相当一部分为主所做的工将不会得到纪念；我们越早有这样的认识越好。

十字架：包含一切的答案

所有一切都集中到十字架。十字架简单明了地说到，一种次序，尽管它是虔诚的，动机是纯正的，其意图是好的，然而是在人属肉体的光景中做的（不一定是蔑视神，故意违抗神，只是表现出人属肉体的光景），那么这整个次序就必须被挪去。神已经公正地审判并撇弃了这种次序。借着主耶稣的十字架，神最终已经宣告：“属肉体的人不能服侍我，不能彰显我的荣耀！你为我做工，为我劳苦，甚至可能因尽心竭力服侍我而死去，然而事实终归是事实：就是靠着你自己，靠着一切属肉体的力量，你不能为我结果子。”那唯一能够达成神的目标，留于生命的事情——永恒的，神圣的，属天的生命——是那些出于圣灵的事情。

这是多么发人深省的信息！神的话使一切都赤露敞开！比如，对于我们所说的事情，我们总是有这样的疑问：“我是凭着圣灵说的吗？”我们这样自问是不够的：“我真的明白祂的意思吗？我真的是为着主的缘故吗？”而应该问：“我的所言所行，是凭着圣灵做的，还是我自己做的？”这不是动机或意图的问题，而是在于我们是靠着谁做的。

我们每天都需要认识到，我们的生命必须顺从圣灵的引导；当我们意识到有些事情是出于我们自己的意愿的时候，我们必须在神面前诚实的面对。我相信我们一定能够逐渐地达到一个地步，就是在做任何事情之前，都停下来省察一下是否出于自己的浮躁、轻率、冲动或自己的思维方式。这是圣灵要在我们心里建立的一种习惯。我们的责任就是认识到，我们的整个生命必须交由圣灵管制。这样的结果就是，圣灵会时常把我们带回十字架；十字架一劳永逸地、全面和逐一地解决了这个问题。它永远代表了神对属肉体的人、未重生的人公正的审判和禁止。圣灵会把我们带回十字架。

我们一定要认识到，十字架是复活生命的终点，而不仅仅是复活生命的起点。就算你忘记任何事情，也一定要记住这一点：十字架不仅是复活生命的起点，也是复活生命的终点：“使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死。”曾有人就腓立比书三章跑来问我：“为什么保罗把死放在最后呢？毫无疑问，这样说应该才是合适的——‘使我效法祂的死，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦！’”不，一点都没有错。这次序是圣灵所定的。既说“祂复活的大能”，就意味着祂曾经死过，但是这复活的生命是通向十字架。圣灵是复活生命的大能，祂总是不断地把你带回到十字架，以效法主的死。正是这种生命的权能除去所有属于死的事物。正是这复活的大能把我们带回到那个死亡持续不断地被征服的地方。这个地方无非就是我们主耶稣基督的十字架，在这里，天然的生命遭到撇弃。

因此保罗说：“……效法祂的死……”，意思就是说：不断地、逐步地除去死亡的地位；并且正如我们已经说过的，这也是我们的生命与主联结的结果。如果我们的里面没有这复活的大能，如果我们还没有认识到主的生命，那么对你我来说，完全地效法祂的死，前景不容乐观。我们的盼望在哪里？当十字架在我们的经历中显得越来越真实的时候，使我们得以存活的能力在哪里？如果祂复活的生命不在我们里面，我们不能存活。所以保罗的祷告是：“使我认识祂，晓得祂复活的大能……”，意思是效法祂的死，并非指全然毁坏。复活生命的终点是十字架。圣灵的工作总是与十字架相关的，好叫祂复活的大能逐渐地在我们身上显明。

这就是关于生命的整个问题的背景。我确信——比以往任何时候都要确信——得胜生命的根基，就是借十字架的工作，除去一切出于天然的。仇敌最为忌恨的莫过于十字架。让我们设法除去一切对于十字架的错误观念！我们时常会有这样的反应：“噢，又是十字架；又是死、死、死！十字架的工作总是主观地把我们引向死亡！”这就是为什么我们曾经提到，我们需要正确地认识到，死不是要毁灭我们，而是为了让我们得着一种更为丰盛的生命铺路。我们需要铭记于心的是事情积极的一面；我们不是要记住自己总是不停地被除去的事实，而是应该记得，我们自己被除去是有必要的，好叫主可以逐渐地进来。我们最需要记住的是这生命的一面，当知道十字架的工作是关乎神在髑髅地所撇弃的。

那么你需要这种生命吗？主的确说到：“让我们把天然的事物从我们的生命中除掉。”当主除去这阻碍的时候，我们就得到生命。你想得到更为丰盛的生命吗？就让我们把这些阻碍除掉，然后我们就得到更丰盛的生命。你很少见到那些为了属灵生命的成长已经放下自己的人，不是立即进入一段痛苦的经历和艰难的时刻。你有没有曾经为了神启示给你的那全新的丰盛生命而放下自己，而没有经过一段黑暗、挣扎和痛苦的时刻呢？总是会有这样的经历。这是很正常的。主简单地说到：“你想得到那丰盛的生命吗？”我们总是需要除去各样的阻碍。可能你想得到属灵的成长，是因为你想成为一个更喜乐的人。我们必须除掉这样的动机，以至于我们想要属灵的成长，不是为了自己的缘故，而是为了主的缘故。

如果你经历一段痛苦的时刻，而使你痛苦的主要因素是你自己，你必说：“哦，没关系。如果事情意味着这样，我情愿不要这丰盛的生命。”这是自私的想法。但是如果你正处于黑暗的时刻，你说：“不管我将付出什么代价，必定是主使这样的事情在我的生命中发生。”那么你已经靠着基督的得胜获得这样的认识。圣灵总是要使我们有这样的认识。圣灵的工作是为了使我们得生命，并且是更丰盛的生命，而这丰盛的生命只有借着圣灵不断地把我们带回到十字架才能得到实现。十字架是生命的根本，因为主耶稣正是在十字架上征服了死亡，把生命带给祂的众圣徒。各各他是得胜之地，而不是败北之地！

 

第四篇 基督与教会一同见证

 

读经：约十七章

把以上这段《圣经》好好地记在心里，让我们转到另外两处《圣经》：

“大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。”（提前三16）

在我们转到另一段《圣经》之前，我们要注意到，在英文《圣经》中，“敬虔”的英文翻译godliness，这个词在新约《圣经》中只有在这里用到。这个词不是通常用来表示敬虔的那个词，它的意思是“神性”，因而更准确地翻译应该是：“大哉，神性的奥秘，就是神在肉身显现。”我们之所以提到这一点，是因为它除去了长久以来困扰着这段《圣经》的难处。

“……因我们是祂身上的肢体。为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”（弗五30-32）

我想这两段《圣经》可以用来解释约翰福音十七章。注意到提摩太前书这段《圣经》的组句，把它与约翰福音那段《圣经》放在一起，你会发现这两段《圣经》之间有双重的联系：首先是与基督个人的联系，然后是与那些构成基督教会者的联系。

“在肉身显现”

神在肉身显现。我们想都不用想就知道这句话是指着基督说的。毫无疑问，这句话是属于祂，适合祂；祂实在是神在肉身的显现，神的本性确实在祂身上得到体现。约翰福音十七章相当明确地提及这个事实：“……并且信祢差了我来”（八节）。

约翰福音十七章继续说到教会，虽然此时新约《圣经》还没有完成，因为要等到圣灵来把真理完全启示出来，但这里明白的表示真理将得到完整的启示。我们甚至可以说这段《圣经》是在介绍这个真理：“我在他们里面……”（二十三节）。这句话清晰地显示出一群人组成一个生机体，一个身体，他们是首批成员，是后来因听到福音而加入之人的核心。那些信的人作为组成身体的一分子后，又依次成为见证的器皿，基督的代表。后来使徒彼得这样表达这个真理：“因此祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，……就得与神的性情有分。”（彼后二14）虽然在神的应许与我们实际成为神、彰显神性之间，不论是现在还是以后，总会存在着一定的差距和分别，但那伟大而奇妙的事实是我们要组成一个身体（我们为此蒙召），以作为基督的居所（祂是《圣经》所说的神性在肉身的显现），这依然是真实的。这样，我们看到教会存在的一个目的就是在基督被接进荣耀之后，神性的彰显不会在这世上停止，而是神性在基督身上的显现能继续在这地上得到显现，只是现在是在基督的身体上显现。这是一个奇妙而荣耀的真理。让我们在圣灵里彰显基督，这是一个奇妙的呼召。

但这样的事情总是试验伴随着见证，挑战伴随着荣耀的真理。对于祂的百姓，主一直希望做的，尤其随着结局的临近而显得越来越迫切的，就是使他们真切地明白他们蒙召的真正本质，并要求他们勇敢地面对：正如我们所说的，做好起跑的准备。教会蒙召成为基督的身体，首要的事情就是彰显基督，即神性在肉身显现：“我在他们里面……”。教会的呼召就是在这地上维持主同在的见证，主的生命同在的见证。这听起来也许是很基本的事，但是当你思考目前教会的现状，你就知道这并不容易。从当前教会的事工，人会以为教会存在的目的是在这地上维持宗教性的服务，施行各样的善事，举办各样的慈善活动，保持宗教在地上的活跃性。好心与善意！但是很多事情都可以归入这样的范围。几乎所有事情都可以归入这个范围。

我看到一个报导说，在美国有一个教会，有一位著名的舞蹈家受邀在聚会当中跳舞，以舞蹈的形式讲道。这本是十分可悲和可怜的，但是当一个人披上舞蹈的外衣，在聚会当中跳舞就被认为是实践新约《圣经》的真理：并且引证《圣经》作为根据——“在耶和华面前跳舞”。（撒下六16）竟然把世界的戏剧搬到所谓的教会中！这是一个极端的例子，但因为是出于保持宗教活跃的理念，因而名正言顺地找到了自己的地位，并且辩称这是好事。这是对真理可怕而严重的背离，面对这样的事情，我们需要回转，审慎地思考教会存在的目的到底是什么？新约《圣经》所启示的教会是要在这世界持守主、神的基督活活同在的见证——成为基督的化身。不能持守这见证，背离了这见证，教会就不能名符其实地继续存在了。当男女在教会相聚，不论是团体还是个人，在他们日常的生活中，他们应该表现出主的同在；他们应该显示出某些有别于平凡或天然的“东西”，而不只是一群男女的集合。在神百姓的聚会中有主的同在，应当意味着当外人、不信的人进来的时候，会说：“神真是在你们中间！”教会的存在正是为了显出这样的见证。

我们不能在任何其他根基上继续走下去。我们现在不是影射教会整体的现状，我们自己正在面对这个问题。对于主的百姓而言，唯一要紧的、先决的因素就是我们中间应该有主与我们的生命同在的见证，而且必须得到人们的承认：“主真的在他们的中间！”如果我们在这事上失败了，我们就没有看见我们所蒙的召。我们应该认识到这一点！“我在他们里面……”

这样我们明白了神性的奥秘，就是在基督里，神在肉身显现；现在神性接着在基督的身体身上得到显现。“这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”

“被圣灵称义”

这是什么意思？主耶稣什么时候被圣灵称义？首先毫无疑问地，这句话是论及耶稣。祂被圣灵称义是什么意思呢？我想答案就是：祂的复活。我相信主耶稣被称为义表现在神使祂从死里复活。虽然这句话的意思可能更宽，解释可能更广，但是我相信祂的复活是祂称义的核心——当神使祂从死里复活，祂就被称为义。彼得论到祂说：“按着肉体说，祂被治死；按着灵性说，祂复活了。”（彼前三18）论到祂的死，当神介入并使祂从死里复活的时候，神就称祂为义。这就是主的义。然后祂与神站在一起，所有的罪因着祂自愿承担罪的审判而不再被纪念；归到祂身上各样的罪案因着祂为我们成为罪身的形状而被注销。神使所有的罪都归到祂身上，当所有的罪因着祂的十字架而不被神纪念的时候，神使祂从死里复活；祂已经站在称义的地位上：祂是被称为义的那一位，那义者耶稣基督。这适用于公义、圣洁这些祂固有的美德之外；也适用于公义、圣洁，因祂取了人的样式，成为罪身的形状，因着祂受的审判，罪不再被纪念，这样神可以保持公义，也称一切信祂的人为义。当神使祂从死里复活，这是神称主耶稣为义的伟大举措。

现在约翰福音十七章哪有提到“复活”呢？“正如祢曾赐给祂权柄，管理凡有血气的，叫祂将永生赐给祢所赐给祂的人。”（二节）如果没有基督的复活，就不会有永生，而且主这里说话的口气就好像祂已经复活。在这一章里，主经常说到：“……祢所赐给我的人……”这句话。主将三样宝贝赐给那些父所赐给祂的人：

1．祂将永生赐给他们（二节）

2．祂将父的名显明与他们（六节）

3．祂将神的道赐给他们（八节）

祂赐下永生。永生是主死而复活的成果。死亡的权势若没有被毁灭，生命被朽坏的可能性若没有完全被废除，就无所谓永生。我们得永生是基于基督毁灭了死亡的权势，基于祂已经为我们进入了这远离死亡的永生。

教会所蒙的召是什么？教会之所以被兴起，是为了在这世界持守胜过死亡的生命见证。这一点我们已经说过多次！这是此时主对我们所说的话之核心——一种远离死亡之生命的权势，这种生命不会被死亡征服或熄灭。约翰福音十七章这里永生的背景是一个敌对、抵挡、仇视的世界：“……世界又恨他们……”（十四节）；“我不求祢叫他们离开世界，只求祢保守他们脱离那恶者。”（十五节）（这里“恶”这个字是阳性，译作“恶者”是合理的）。这是一个恶者和一个仇恨的世界，任何属灵的人都会告诉你，实际上死亡——死亡之灵及其权势包围着主的百姓。现在主并不求父把祂的教会带离这世界，而是在这世界持守祂的见证，来抵挡、反对这世界的灵。这是在死亡当中作生命的见证。对教会的信心、教会的职事、教会真实的使命最大的挑战，是在于他们能否作为真实的见证人，见证属灵的死亡不能胜过他们；在于他们能否彰显生命，这种生命为死亡的权势所包围，但它比死亡的权势更有权能。

不要让“教会”这个词误导你，以为见证只是教会全体的事，而不是你个人的事。我们每一个人都要活出生命的见证，因为如果我们与基督保持活的关系，我们就是祂身上的肢体，是祂的身体——教会的一部分，这样我们所说的就不仅适用于教会全体，也适用于每一个个体。我们不可能每个人都与主的百姓同在，并从中受益。某些人不得不孤单一人。可能在我们的周围没有多少属灵的生命，也不能从属灵同伴身上得到多大的帮助，然而这也是生命的见证。我们必须活出生命的见证，不仅是为了责任和挑战，也是为了这个荣耀的事实：我们是为此蒙召，这是主为我们预备的；不论主的百姓能不能聚在一处，因此而受益，或者他们是散在各处，他们的里面都会有主生命的大能，超越围绕在他们四周的死亡权势。

如果这启示是主的旨意，让我们首先毫不犹豫地承认其实践的可能性，然后接受一个事实：既然这是主的旨意，它一定可以实现。至于你和我，让我们从灵里彰显出这从复活的主而来的生命，这生命超越了围绕在我们四周、逼迫我们的死亡权势——那恶者和人的敌意。主说：“我不求祢叫他们离开世界，只求祢保守他们……”在他们里面的大能是主复活生命的大能。

我们以上所说的正合乎以弗所书那更完全的启示：“并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切……”（弗一19-21）“……向我们这信的人……”我们必须坚定为此站立，因为这是主耶稣的见证。“被圣灵称义”！教会如何称义呢？教会的义在于站在复活的根基上，彰显复活的生命。神是有恩典的，就着我们得到的救恩来说，我们因着与基督一同复活而称义。我们相信，如果我们已经与祂一同复活，我们就已经被称为义。神不会使我们与基督一同复活而不被称义。但是就着我们的呼召、我们的使命来说，我们是借着维持基督复活的见证而被称义。这义是我们侍奉中显明的义。

“被天使看见”

主复活后，众天使看见了祂。我们绝对不需要回到福音书来查看主复活后众天使出现的记载。有天使滚开了主墓前的石头。有两位天使坐在那石头上。有天使告诉前往坟墓的妇女，主已经复活了，告诉她们在哪里可以见到祂。是的，天使们看到了复活后的主。那这与教会又有什么关系呢？有关系，而且是奇妙的关系。让我们回到以弗所书，并读下面的经文：“为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。”（弗三10）我想毫无疑问的，这里提到的执政的和掌权的不只是指着邪恶的天使，也包括了那些没有堕落的天使。我不知道撒但的使者是否需要得知神百般的智慧，但是神正以一种奇妙的方式，透过祂借着教会所做的工，向祂自己服役的天使启示祂自己。关于这一点，我并不明白；我也无法了解；这远远超出了我的理解能力。但《圣经》是这样说的。这里《圣经》清楚地宣告，神借着教会的事工将自己指示给那些执政和掌权的；这意味着属灵智能的领域——很高的属灵智慧，天使的智慧——借着教会得到指示。为什么会这样，我不知道，但它具有极大的价值。它显然具有某种重大的意义。

当我们遭受患难、经受试炼、遭遇不幸的时候；当撒但逼迫太甚的时候，有人告诉我们，虽然我们不明白这一切发生在我们身上的事有什么意义，但神正指示天使，这些执政和掌权的正从这些事上受益，这样的教导能带给我们的安慰往往是极其有限的。我们无法从这样的教导中得到多大的安慰，但是如果我们真的明白，我想我们一定能意识到，虽然当我们在这样的时候无法在地上执行很大的事工，但是神正透过我们的经历向着执政和掌权的做很大的工。不要以为往来聚会、为主做工是教会的肢体唯一能成就的事工。当这些事工因为我们正经历痛苦的时刻而停顿的时候，当地上一切为主进行的活动都停止的时候，我们同样可以成就神的工作。不要以为在这样的时候因为我们消沉了，就什么事工都停顿了，就各样的活动都终止了。《圣经》这样说：“……为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。”——不是在来世，就在现在。借着主使我们经历的艰难和挣扎，借着主在教会中所做的一切，他们正从主得知神百般的智慧。

想象着有一天，天上执政和掌权的，这些候命服役的天使来到我们的面前，因为我们经过那些黑暗的时刻而向我们表示十分的感谢，且说：“因着你们的经历，我学到了很多；借着你们曾经度过的那些痛苦的时刻，我奇妙地明白到神的智慧。”你一定会感到惊奇，对不对？你必定说：“我从来不曾想到事情会有这样的果效。我以为一切都变得很糟糕，根本不知道有任何事情正在发生。”噢！服役的天使会说：“你大错特错了。借着你痛苦的经历，我获益良多。”这并非凭空猜想。这无疑是根据《圣经》记载得到的合理推断。这是教会在讲道、聚会以及各种各样的活动之外所成全的一项事工。这是一项非凡的事工，其触角延伸到整个宇宙。神正借着经营祂的教会而做工。这是一项需要我们努力做好的事工。当记得，未曾堕落的天使并没有从自己的经历中明白神的恩典。神的恩典——奇异恩典，只有在他们察看恩典是如何做工的时候才能明白。

“被传于外邦”

我想我们不需要等待。教会的事工要在万邦万国展开，而教会的事工就是将基督传于万邦万国。教会为基督作的见证要遍布万邦万国。

“被世人信服”

对主耶稣来说，这无疑是真实的情况。约翰福音十七章说：“……祢所赐给我的道，我已经赐给他们。他们也领受了，又确实知道，我是从祢出来的，并且信祢差了我来。”（八节）主耶稣为世人所信服。

二十一节《圣经》说：“使他们都合而为一……叫世人可以信……”。因为主与教会同在，可以使主为世人所信服。除非教会在彼此相爱中彰显出基督的灵，否则教会不会为世人所信服，这一点我十分肯定。因为教会在这方面的失败，使得世界大大地远离了基督。当我们看到教会大体的光景似乎无可救药的时候，我们是无可推诿的，因为我们没有持守为真实的见证人，没有认识到世人因着主的爱在我们中间得到显明而相信主耶稣。

“被接在荣耀里”

耶稣确实被接到荣耀里，因着神的恩典，祂的教会，即祂的身体也要被接到荣耀里。哥林多前书十五章给予我们一个伟大的启示：“我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候……”。我们将要被提，在空中与主相会。事情的发生也许并不像许多人所想的那么遥远。它可能已经很近了：对主的百姓而言，越快越好。我们内心深处实在在呼喊：“主耶稣啊，我愿祢来。”这并非虚假的心愿。我们曾经习惯地惧怕想起此事，但是我们已经认识到主的再来是一切盼望的根源。这个世界永远都不可能变得更好，其光景反而是每况愈下，直等到主再来时，一切相关的事情都会发生。一个新的时代将要降临，那时各样的恶事将从世上除去。不再有战争，不再有冲突，不再有仇恨，不再有罪恶，不再有痛苦，不再有悲伤和眼泪，不再有死亡。多么美好的日子！多么美好的时代！我们无法想象，但是当我们一想到它，我们的心就欣然接受主再来。

你是否为这日子而感到害怕？你是否想到此事就感到恐惧？主必要来。首先是为着祂的教会，然后一些事将很快地发生，以迎接那日子的到来。这也许是一个非常可怕的过程。当教会被提之后，地上的事情可能会暂时变得十分的糟糕，但这些事情会迅速和明显地发生，朝着主造新天新地的那大日继续前进。然而教会被接到荣耀里的那日子是临近了。那些明白《圣经》、有属灵领受的人，甚至对《圣经》有常识的人，不会看不到那日子正日益临近。人的计谋正被神打乱。他们的决定只能维持一两周。他们最坚定的主意、计划、协议短时间内就粉碎了。神使人的计谋落空，唯有神的话，正如《圣经》所说的，必永远立定。在神永远的计划里，这是其中一项已经预定的美意：“我们……必……被提到云里，在空中与主相遇……”（帖前四17）“被接在荣耀里！”主的结局将是我们的结局。教会的主、教会的头怎样经历被接在荣耀里的过程，教会也必经历相同的过程。

这样，可能某些未得救的人一直在透过窗户窥探，满心羡慕。你要站在门外吗？你想将这一切置之度外吗？不，这是神呼召的启示。这是神所说的话，只要我们愿意相信，借着主耶稣的十字架，我们也可以有份于其中。你要让自己与它失之交臂吗？你一定愿意把握这个机会！你一定愿意进来！那些站在边缘的人一定愿意更多地进入！我们所有的人一定愿意更加的忠心，更加的委身，因为知道那日子已经不远了。一直以来，神的话总是得到了应验，证明是确实的，因而这应许也必不落空，也必同样的真实。

主让我们直接思想到我们蒙召的目的！关于这个问题，我们还可以说很多，但我们所说过的已足以让我们认识到，基督的奥秘就是：神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里，这奥秘也要在祂的身体——教会身上体现。而且这奥秘的一部分——对于这世上的人、不信的人、不明白属灵奥秘的人，是一个奥秘——是当主再来时，切望等候主回来的教会将被接到荣耀里。被接到荣耀里的想法被世人认为是荒诞无稽的。但是那些明白重生奥秘的人，那些经历过几乎整个世界的强烈反对和仇视，知道自己得蒙基督保守和供应的奥秘的人（他们也知道使他们得以坚持的根本不是他们自己，而是主自己使他们能够坚持到底，主自己是他们的生命）——我们中间明白这些奥秘的人不会觉得接受这奥秘特别的一部分（就是我们的生命将变得完美，也就是我们将要被提，被接在荣耀里）有任何困难。有一件事很奇怪，就是世人可以接受那些过去一定会让人觉得好笑而今日司空见惯的事物，如无线电、飞行、电视、造访月球，以及一切这类的事物。你如果在一两个世纪以前说起这些事物，人们一定会取笑你。凡尔纳曾经被认为是一个很神奇的人，然而他所预言的一切都已经成为现实。他以前提及的那些事物，在今天看起来都是稀疏平常的。人们愿意相信这些事，然而他们无法相信蒙主救赎的那一群人将从地上被接到神的面前。我们正翘首企盼，我们正快速前往，我们在欢呼雀跃。我们的心在呼喊：“主耶稣啊，我愿祢来。”

 

第五篇 信徒个人争战的持续

 

我们将就这个重大而迫切的问题寻求更深入的理解，思考争战的持续性，以及争战的本质和其领域。

争战的本质

我们已经从两个方面来阐明主耶稣十字架的工作。一方面，我们已经注意到祂的工作是实际完成的和终结的；事实上，主确实已经毁灭了那掌死权者以及死亡本身。对主自己而言，这是一项已经完成的工作。祂站在神的右边，就宣告了死亡和撒但已经归于无有，在祂身上已经不再具有任何权柄。另一方面，主十字架的工作具有我们称之为潜在性的一面，就是说，对祂而言，这工作是完全和终结的，但是在圣徒们身上，这工作还需要逐步得到成全。主为圣徒们所成就的工还需要在他们的经历中得着完全。虽然对于教会的头基督来说，这工作是完结的；但就着教会来说，这工作是潜在性的。因着主十字架的工作，以及主复活的伟大事实，那些信的人已经得着永生。但是虽然这永生本身是得胜的、不朽的、不可毁灭的，然而信徒必须借着信来显明永生，活出永生，学习永生的律，与永生相配。永生是神赐给信徒的凭据，就永生的性质来说，它本身不需要加添什么。就着生命的得胜、生命的权能、生命的荣耀、以及生命的潜质而言，它不需要加添什么。但是属灵经历、属灵生命的过程，就是发现和活出生命的内涵。这就是说，属灵生命及经历的过程是发现和活出生命的价值，这生命在我们的里面，是从上头来的能力。

认识到其中的区别，是很重要的。我们往往会认为，在我们里面主的生命需要通过某种方式得到提高或者加增，而其实真正需要的是我们应该发现我们所持有的生命，并且从经历中发现，凭着这个生命而活。这生命不是与主耶稣分离的，我们永远不要以为主的生命需要得到某种提高，也不要以为主需要加添什么，好叫祂完全，或使祂更完全。我们绝不应该持这样的想法。这生命是与主自己相连的。正如使徒所说的，基督是我们的生命，我们的需要是发现在我们里面基督的丰富，并照着基督生活。所以问题其实在于要让生命更多地充满我们，而不是我们更多地得着生命。无论如何，这就是生命做工的方式。

按着神的命定，这生命必须在这死亡仍然掌权和发动的世界做工，因为在这世界，死亡的完全毁灭还没有得到显明。死亡，如同魔鬼一样，仍然在这世界发动，虽然各各他始终保持完全的得胜。主把我们留在这个世界，死是一股很强大的权势，它依然在这世界掌权和运行；按着神旨意的命定，我们就是要在这世界把神已经放在我们里面之生命的价值证明出来，并从经历中发现生命的潜能。因此，这就决定了在信徒里面的生命与这世界之间的争战。

这是生命的争战，不是说永生可能会失丧——不在于死亡是否会将永生从我们身上夺去，因为这根本不是问题所在——而在于生命的大能是否能得胜并完全地彰显出来。这才是问题所在。我们可能持有永生，然而生命可能在我们里面受到了抑制，没有显明出来，没有表现出得胜的质量。生命也许在我们里面，可是受到了局限和抑制。

信徒个人的实际情况也可能是教会全体的景况。教会可能持有生命，永远的生命，然而这生命没有表现出其存在的证据，或者仅仅是有限的彰显。这种生命的表现和彰显——不仅是持有生命，而且表现出持有生命的证据——无非就是耶稣基督复活及主耶稣基督的身份的问题。耶稣基督已经从死里复活，并且站在高天至大者的右边，拥有绝对主权的事实，其证据就是生命的表现——让我们重复一遍——就是主复活的生命得到体现。这不是一件小事。末后的亚当成了“赐生命的灵”——赐生命，就是生命本身的彰显，生命的赐予，生命的表现——如果生命没有在信徒个人以及教会全体身上得到体现，就有损于主耶稣的见证。确立耶稣已经从死里复活以及耶稣是主的最终事实，其证据和表现是什么？就在于主复活的生命在祂的身体教会身上得胜的表现，而非教义上的宣告。基督已经从死里复活、基督是主的事实，从来都不是从教义上的宣告得到证明的。

你宣称你相信耶稣受死、复活、升天、已站在高天至大者右边的事实，但你怎么证明你的宣言呢？神为此赐下了什么证据？你可能相信这些事实，你可能愿意为了你的信仰而舍弃自己的生命，你的宣告也许是庄严而郑重的，然而你不能仅仅借着宣告：“我完全相信这是真的！”来证明自己的信仰。你永远不能站出来宣称：你相信一件事情而证实它。你说：“我相信基督教信仰的一切根基！”并称自己为基督徒以表明你相信《圣经》的启示，你也永远不能因此而证明你所宣告的。从来没有任何事情是通过这种方式得到证明的。我们可以将整个问题浓缩为两点——耶稣基督已经从死里复活，以及耶稣基督是万有的主——在你宣告你的信仰之后，你还需要证明你所宣告的。如果你引用神所说的话的事实，即使这样你也无法证明任何事情。证据从来不是基于辩论，因为辩论所建立的论点也可以为辩论所驳倒，逻辑推理所构建的理论也可以为逻辑推理所推翻。那么，你将如何证明你的信仰确是事实呢？就是借着表现和彰显主复活的生命，这就足够了——而且完全“足够”了！这就显出你所宣告的在你的身上得到了体现——在教义上的宣告之外，还有活生生的表现。

因此，耶稣的复活以及祂的身份与称为“见证”的这种生命表现，有密切的关系。它有别于真理的陈述和表达，它是一种胜过了死亡的生命大能。那么你怎么证明耶稣已经胜过了死亡呢？其证据就是在你的里面表现出一种胜过死亡的生命。这样就意味着整个的问题是一个生命大能的问题，这生命大能见证了基督。我们所说的不是基督自己的生命，而是说这生命见证了基督。我们所说的也不是生活的方式，而是说生命的大能，这种从坐宝座的主而来的属灵权势之冲击力，是一种从属灵领域里彰显出来的更大属灵权势。这就是主耶稣的见证。因此仇敌主要的武器就是死亡。死亡也是一种属灵的权势。这样生命的权势和死亡的权势这两大属灵权势之间就有了争战。这场争战现在正在进行，也将持续下去，直等到教会因为神的大能而满有生命力，到了某个时候。那些在坟墓里的人以及那些活着还存留的人，会一同经历大能的复活——被接到荣耀里，与主相遇。两大属灵权势之间的这场争战将一直持续到那时。

我们发现自己也在经历这场争战。这是一场日益加剧的争战，我们最好一次认清形势。我们有时很难接受这个事实，尽管我们在理智上表示同意。当事情变得艰难的时候，我们感到惊奇、疑惑，可能为事情会变得这样而感到诧异。但是我们必须认清形势，并接受这个事实，就是随着末期临近，这场生命与死亡之间属灵的争战会不断升级，而且在教会即将被提的那一刻，争战的紧张程度将达到最高峰。主的话确实向我们显明了这个事实。

争战的领域

我们首先说信徒个人的情况。我们必须记得，复活之主的生命（这生命连于圣灵，祂是生命的灵）居住在我们的最深处，在我们的灵里，或者正如新约《圣经》所说的“里面的人”里。因此最属灵的人将发现生命的争战是围绕着他们的灵而进行的。他们的灵受到直接的攻击，要叫他们的灵软弱、闭塞、消沉，以至于他们从内心深处感到无力呼吸。他们自己说不出原因，但他们感觉到自己的灵正受到封锁，受到压制，受到围堵。这样就会有两种结果。要么他们的灵因不堪属灵死亡的重压而消沉，从此一蹶不振；要么他们将不得不迫切地求告主的名，好使自己里面的人可以从圣灵的大能获得力量，从而借着祷告锻炼信心，在灵里竭力抵挡死亡的攻击。

对于许多主的百姓而言，他们的问题是灵里面没有兴起来，奉主的名勇敢面对和抵挡那企图压碎他们灵里生命的威胁。他们持消极的态度，逆来顺受；或者就是陷入与魔鬼不断的质问、质疑、争论、讨论之中，不停地围着自我省察、自我剖析兜圈子。而其实在这样的情况下，信徒们应该凭信心在灵里面兴起来，奉主的名抵挡和拒绝死亡的攻击与威胁，奉主的名祈求从圣灵来的能力。我们当知道该如何做，否则我们永远都无法超越。如果仇敌发现牠可以掌控局势，使我们不停地围着争辩、讨论、分析、求问、质疑兜圈子，牠就会使我们像马戏团的马一样不停地绕圈子，这样我们将永远在原地踏步。如果你就这样不停地绕下去，不朝着属灵的得胜迈出实质性的一小步，你就只有永远在原地踏步。

另一个仇敌惯用的伎俩是试图使我们把受到的攻击解释为其他事情，并使我们信以为真，从而使我们找不到真正的解释。这样的事情可能是五花八门的。如果我们安心接受这样的解释，这就证明我们的失败。虽然仇敌惯用的伎俩很多，虽然牠可能确实最大程度地利用我们人性的软弱，或是我们身体的状况，或是我们所处的自然环境，然而问题可能终究不是任何身体或环境等自然因素的问题，而是我们在灵里是否刚强的问题。你可能以为处于这些自然情况下的人是没有任何希望的。如果你从圆周向着圆心做工，你就走错了方向，这样你就不能经历得胜，你必被仇敌控制在圆周，直到死去。仇敌不会让你从圆周够到圆心。你必须从圆心开始，向着圆周做工。得胜的关键是我们的灵与复活作王的主联结。

当然，这种死亡的争战、这种死亡对信徒的攻击还存在于其他领域里。有时死亡所攻击的是人的心思。当你转到思考主的事情的时候，你的大脑似乎变得黑暗了、麻木了，或者好像是瘫痪了。在另外的一些时候，当你思考平常的事情，你的大脑可能十分清醒而开放，几乎不会有任何问题，可是一旦你开始思考属灵的事情、属主的事情，你发现你的大脑变得乌云密布，不起作用。你的心思似乎瘫痪了，黑暗和死亡盘踞着你的大脑。仇敌确实攻击我们的心思，这是毋庸置疑的。牠还攻击我们的魂，不仅是我们属心思的一面，而是每一方面。仇敌还攻击我们属情感的一面，使我们的感情干涸、冰冻，以至于我们完全不能向主做出回应，或是不能向主表达任何方式的情感。同样的，仇敌还攻击我们的意志。有些时候我们似乎犹豫不决，不能照着主的方式做决定。我们的意志就是这样地受到攻击。

死亡对我们的攻击存在于以上所提的各个方面，我们每一个人都或多或少的有过这样的经历。这是一场争战。正如我们的灵直接地受到死亡的攻击，我们的魂、我们的体也同样地受到牠的攻击。仇敌确实攻击主百姓的身体，这是毫无疑问的。我并不是说每一种疾病，每一次身体上的软弱，每一次很自然的些微疲倦都是魔鬼直接工作的结果。当然，从整个人类的历史来看，这确实是魔鬼工作的结果，但我们没有说现实中每一种疾病或软弱等都是魔鬼直接工作的结果。如果我们教导这样的道理，我们必使自己陷入极大的困境。但确实存在仇敌直接的攻击，就是死亡的灵攻击主百姓的身体。当主的百姓身体上有软弱的时候，牠使之变本加厉，企图使他们跌倒；如果没有牠的攻击，原先身体上的软弱根本不会使我们跌倒。这是主百姓所经历的事实。因此问题就在于我们是让魔鬼的诡计得逞，还是我们尽管受到魔鬼的攻击，我们依然能证明这种胜过魔鬼的生命大能，勇往直前。

保罗身上的刺

在这些问题上，使徒保罗给我们很大的帮助。根据保罗的记述，由于他所得的启示甚大，恐怕他因所得的启示甚大，所以有一根刺加在他肉体上，就是撒但的差役要攻击他，要正面催毁他。为这事他曾三次求告主，而主对他说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全”。（林后十二9）我们有理由相信这里的软弱是指身体上的软弱，我相信它必定是疟疾。我认为有各种的理由使我们相信保罗就是患上了疟疾。在保罗的布道旅程中，有很多地方受着疟疾的困扰，而当时他不可能借助于现代的医疗手段得到医治。当我们记得这根刺影响了他的眼睛——任何对疟疾有所了解的人都知道这病会使眼睛遭受剧痛，久而久之，着实影响人的视觉器官——这些都有力地表明这根刺就是疟疾。我们并不是为此争辩，只是我们发现必定是这种病症。但不管这根刺到底是什么，它确实时不时地困扰着保罗，而保罗似乎怀疑这根刺是不是有一天会胜过他。他的这根刺无疑是身体上的软弱，而保罗称之为“撒但的使者”。

从仇敌的角度来讲，这根刺就是死亡的工作。保罗称之为“撒但的使者”，是说死亡正在他必死的身体上发动。牠的工作就是要把保罗带到死的地步；保罗则总是面对死亡，与死亡搏斗。事情的重点在于，虽然魔鬼明显的与保罗肉体上的刺有关，正如保罗的话所表明的，而且主自己也允许了魔鬼的工作，但是它并没有把保罗带到死的地步。恰恰相反，保罗生命的历程是一个不断胜过死亡和撒但的过程。这显出了死亡的权势的确攻击人，而且主并非总是阻止魔鬼的攻击。但是这并非意味着主的旨意是要叫我们死。你可能以为既然主允许撒但使者的攻击，牠的影响就是死，就推断说主的意思必定是叫我们死。这不是合理的推断。事实恰恰相反。对于使徒保罗所遭遇的一切，主有祂的美意，借着死亡的工作，主有效地保守了保罗属灵的活力；因为保罗若没有这根肉体上的刺，他的属灵生命就已经枯干了。我们听听他自己的话：“恐怕我因所得的启示甚大就过于自高……”我们发现保罗因为所得的启示甚大而自高，我们看到他属灵生命的贫穷，因为他属灵的生命已经枯干了。我们发现原来保罗因为这根刺而保持谦卑的情形，依然过着得胜的生活，这不是从自然的观点所能解释的，我们也看到保罗是一个属灵伟人。

是的，仇敌确实攻击圣徒们的身体。牠使圣徒们身体上已经有的软弱变本加厉，牠企图使圣徒们跌倒。但是哥林多后书的这段《圣经》，特别是有关使徒保罗生命的部分，是一个伟大的宣告，说到即使遭遇身体上的缺陷、软弱，或者是遭受魔鬼在神所许可的范围内的攻击，有一种生命可以带领我们实现神伟大的旨意，而不受自然条件的限制。我们必须把握这一点。不要因为身体或环境等自然因素的缘故而消沉，说：“既然我遭遇这样的困境，那么，神伟大的旨意是不可能实现的。”这是绝望，而不是信心。使徒保罗是这样的宣告：“……我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”（加二20）这是因信神的儿子而有的生命。这是一种非凡的生活！这是一种非凡的一种生命！是的，在保罗的身上，这是一种得胜死亡的生命。我们必须记得，当保罗到加拉太传福音的时候，他“身体有疾病”，也就是一种影响了他眼睛的疾病。（加四13-14）

这是一场争战。你读哥林多后书，就将发现这种争战的痕迹。保罗刚刚从绝望的境地走出来，他甚至对存活不抱希望。他以为活命的指望都绝了，不管当时的情形是什么，他确实根本没有指望还能活下来。但是他从困境中走出来了。他身上带着与死亡争战的印记（加六17），然而在他写哥林多后书之后，他还跑了很远的路程，此后在他身上彰显了一些最为荣耀的事情。愿我们相信主在我们里面的生命是能冲破一切困境的，不要从自己所处的光景下结论，也不要相信仇敌的诡计，牠企图使我们根据自己的感觉和事情的表像来下判断。我们必须将这一点铭记于心。

生命深过我们的意识

我们以这一点结束这篇信息。我们必须始终相信一个事实，就是这种属神的生命以及这种生命的大能，是超深过我们周围的条件和环境，超过我们肉体的生命，超过我们属魂的生命。除非我们把握这一点，牢牢地铭记这一点，否则我们不能经历得胜。当我们感受到死亡的大能正在发动，疯狂地攻击我们的身体或是我们的魂，而我们有知觉的生命触及的都是死亡，我们往往面临临阵退缩的危险。我相信这种属神的生命是超过我们必朽的生命。我相信即使是已经重生、持有永生的神的儿女，也有可能看不到现象的本质而逃避现实，没有机会看清自己和主的关系这个更深的事实是存在的。我们提到这一点是要阐明我们的观点——如果理性的生命就是我们生命的全部，那么生命对我们而言是不容乐观的。如果我们是神儿女的事实是基于我们的理性、我们天然的思维能力，那么有些人会时常怀疑自己是否已经重生。如果我们属魂的生命是这样，我们肉体的生命也会是这样。主的生命远远深过我们必朽的生命。

我接下来要说的，某些人听起来可能会感到十分可怕。虽然我所要说的可能会使一些人感到困惑，然而也可以使一些人得到造就。我要说的就是，即使是神的真儿女或仆人，一直以来诚实地与神同行，行走在神的光中，也可能经历一段深切而可怕的黑暗时刻。在这样的时刻，主似乎已经丢弃了他们。而撒但似乎取代了主管治的地位。祷告似乎变得不可能，或者祷告好像不起作用，《圣经》也似乎已经向他们关闭。邪恶似乎得胜了。神的应许，就是永远不撇下、也不丢弃祂儿女的应许似乎已经落空了。情况可能还要糟糕，自己是否已经得救都可能成为心中的问题。这是一些最为圣洁的、最为忠心的、最为神所用的主的仆人所有过的经历。亚伯拉罕有过这样的经历（创十五12），杰里迈亚有过这样的经历（耶二十7），戴维有过这样的经历（诗二十二篇），乔布有过这样的经历，我们的主耶稣也有过这样的经历。（太二十七46）宣信博士在他为神所用之奇妙的人生终点也有过这样的经历。这也是其他一些人所有过的经历。

我们该如何解释？我丝毫不相信他们真的被弃了，不管表像看起来是多么的真实。在许多情况下，是因为有过这样经历的人大大地摧毁了撒但的国，以至于撒但纠集牠全部的势力，要结束他们的生命和见证。或者可能是仇敌察觉到这种生命的潜力，会威胁牠的利益。但不管这些解释是否合乎实际的情况，事实始终不变，那就是主耶稣在哪里，生命的争战就通常在那里表现得最为激烈。有时这是一种孤独的经历。

我们必须记得这些都是属灵的权势，而属灵的权势不会受肉体的局限。我们都有一个伟大的精神体系——魂。因着许多原因，当神的儿女们在属灵上有极大的释放之后，他们通常会极度不安，失去了上好而神圣的感觉。但是你能说这意味着他们终究不是神的儿女，他们是神的儿女完全只是一种假像吗？你能说当伊莱贾在罗腾树下向主求死的时候，他就不再是至高者的先知吗？不，他依然是神的仆人，向神一如既往的忠心。我们并不是试图为自己的软弱寻找借口。而是要尽力抓住问题的核心。这并不能证明主已经撇弃了他们，主已经不再与他们同在，他们不再是主的儿女或仆人，而是显出了仇敌已经格外地盯住了他们，因为牠企图摧毁他们生命中的某样东西。如果你经历这样的情况，不要接受仇敌的暗示，也不要从事情的表像寻找解释。

如果你不明白我们正在说什么，请不要强解，也不要加上自己的见解。有些人知道攻击他们的是什么，他们或在身体上或在精神上受到攻击，是要使他们觉得自己已经失丧了。我并不相信这意味着他们真的失丧了，只是因为一些人受了魔鬼的诱导，以为自己已经陷入了黑暗。许多有过这种感觉的人知道我们在说什么，他们应该凭着信心使灵兴起来，拒绝表像的误导。表像有时看起来显得那么的真实！一些没有类似经历的人有时对我们说：“这仅仅是表像，不是实际的情况。”我们的回答是：“你不知道你在说什么！对于那些有过这种经历的人，它比任何其他事情都显得更真实。”然而在我们前行的路上，主必定会教导我们不要把感觉当作真理。有些东西比我们的感觉更加深。主比我们肉体的感觉更深，比我们的魂更深。

在此，让我说一些我在别处说过的一些情形。有些时候，在某些情况下，我们无法与神的儿女沟通。他们正处于意识不清的光景中。对他们说明事实是没有用的，因为他们不能对你做出回应。但是如果你祷告，他们通常都会有所回应，不是言语上的响应，而是比自然意识更深层次的响应。你触摸到更深层次的东西，你摸到了他的灵，只有灵才能对灵作出回应。我们已经经历过这样的事情，甚至祷告到两手紧握，面上发热。这是神生命的奥秘。

 

第六篇 教会全体争战的持续

 

我们所阐述的已经足够表明一个事实，那就是属灵生命的争战是一生之久的，而且如果这属灵的生命能够得到体现、得到彰显的话，那么它就能够引人注目。属灵的死亡是一股强大的权能和势力，它的运行是要扑灭信徒个人及基督的身体——教会全体为复活升天之主所作的见证。为了彰显主的生命，无论是信徒个人，还是教会全体，都在经历这场生命的争战。问题不在于这神圣的永远生命会失丧，也不在于撒但是否会将这生命从我们身上夺去，而在于这生命能否在信徒个人以及教会全体身上有丰满的表现。按照我们属灵的度量以及我们忠心为主的程度，我们都或多或少地有份于这场争战。信徒个人是这样的情况，教会全体也是这样的情况。

争战及见证的更高领域

我想我们通过对比哥林多前书和以弗所书。最能够抓住这个问题的核心。通过对比这两封书信，能极大的帮助我们理解属灵生命之争战的本质和领域。这两封书信也让我们看见这个问题所牵涉的许多实际迹象和表现。首先让我们注意这两封书信所涉及的领域，因为毫无疑问的，这两封书信所涉及的领域是有天壤之别的。我们很熟悉以弗所书所提到有关执政掌权者的句子，“在天上”这个词语就是其中的主要名词。当我们一拿起以弗所书，我们就立刻明白我们是在属天的领域里。我们获得了极大的释放，我们与世界有了极大的分别。整个世界已经被我们甩在身后，我们进入了一个属灵的国度，在这里凡事都有份于主的完全，在这里我们看到主完全是教会全体之首。在这里没有纷争，没有结党，没有不完全，凡事看起来都是完整、完全、终结的，而且与天上的主保持完美的联结。在这里一切的表现都是属天的表现。这是一个领域，在这里我们看到生命的见证实在具有属天的质量和活力。我们的意思是生命的见证是在属天的领域做工。我们看到生命的见证在属灵的领域做工，处于属灵领域的权势和智慧是超越自然，超越世界的，比这地上的权势和智慧更高。这生命的见证够到了整个宇宙，触动了执政、掌权的、这黑暗世界的王、主管罪恶的邪灵。在这里出现了生命的见证，在这里生命的见证得到了实现，得到了彰显。

生命的见证已经够到了整个宇宙，我们不可能把这见证带到更远。这生命的见证在我们所看见、所触摸、所认识的一切事情背后运行，而且触动了那个属灵的领域，而那属灵的领域是这地上所进行的一切的因由。

让我们转到哥林多前书，看看这里所呈现的是一个何其不同的领域。在这里你几乎找不到属天的成分。一开始读这封书信，你所触及的尽是一些属地的、属世界的、属肉体的事情——而且是一大堆这样的事情。在这里你完全感受不到属天的气氛。你发现即使在主的百姓中间也存在着某些污秽的东西。在某些事情上，称其为污秽还言之尚轻。你所面对的是一大堆令人不安、让人难受的混乱光景，以及属灵的软弱，属灵生命的不成熟，尽是一些你不得不扫除的事情。你的感受是：“噢，我们最好丢弃纷争、结党、争讼等等这些事情。这是多么属地的光景！”这完全是另外一个领域，因为它是如此地属乎地，如此地远离属天的光景，你就不会为生命的见证在这里是如此的软弱无力而感到奇怪了。在这里你根本找不到属灵力量影响下所造成的痕迹。如果你完全从属灵的角度读哥林多前书，你不得不说邪恶的势力占了上风，而不是被推翻了。你不得不承认仇敌正在践踏、蹂躏主的圣徒。牠似乎在一些事上大行其道，使某些即使是世人都羞于启齿的事情在教会发生。是的，对于哥林多的信徒而言，从哥林多前书所反映的情形来看，仇敌实在没有被打败。牠依然肆无忌惮，仅仅是因为他们是处于如此属地的光景。

这正是哥林多前书所表明的事实，不是吗？生命的见证要显出其实在的价值和果效，需要主的百姓、基督的教会成为一个属天的身体。这是必须的！很显然，对于哥林多的信徒而言。他们经历主复活的大能是极其有限的，这纯粹是因为他们还没有体会主的死和祂十宇架的意义。使徒保罗是何其忧伤而悲痛，因为他不得不提醒他们因主的十字架而得的恩惠，就是他在哥林多前书起头所说的：“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。”这是保罗在写哥林多前书之前，当保罗在哥林多呆了一段相当长的时间里传道时所持的看法、信息和目标。如今，保罗在他们中间所着重、所强调的是耶稣基督并祂钉十字架的信息，并没有传别的；而许久之后，保罗给他们写了这一封书信，可见事实上他们并不明白自己为何蒙召。

如果他们真实地理解耶稣基督并祂钉十字架，那么在他们中间就不会有结党，也不会有纷争、乱伦这一切的事。他们并没有领会十字架的意义，没有明白使徒保罗在他们中间所专一强调的信息。如果他们不明白十字架的意义，他们怎能明白复活的意义呢？他们又怎能明白复活的大能呢？如果他们不明白十字架的含义，他们怎能明白这种复活生命的大能，就是复活的永活主给属灵权势造成的冲击力呢？你永远也不可能借着聚集圣徒讨论他们之间的分歧、请求他们合而为一而除去他们中间的结党纷争。要对付主百姓中间所存在的这些纷争结党的事，唯一的方法是在主面前屈膝祈求，求主对付这些事情背后所隐藏的权势。这些事情背后所隐藏的仇敌权势必须被打破。你不可能靠着自己修补破口，因为这些都是魔鬼的工作。

结党的问题是这样的情况，这封书信所反映的其他问题也是这样的情况。仇敌是造成这些混乱的幕后黑手，唯有复活、升天、掌权之主对仇敌的冲击力才能改变教会的光景。这些都是哥林多教会所显明的事实。他们不能对属灵的权势造成冲击，因为他们没有处在正确的领域里。只有处于属天的领域才能冲击属灵的权势；然而他们是属地的，处于属地的光景。能否彰显生命的见证，处于哪个领域十分重要。

如果你试图借着升天作王之主生命见证的大能做工，而依然过着属地的生活，结果必证明你完全不足以应付局面。如果我们真想经历主宝座的大能，我们就必须在属灵的生活上一丝不苟，远离这些属世和属地的事情。从属灵的角度讲，我们必须成为一个天国的子民，与主一同坐在天上，领受天上各样属灵的福气，等等。生命的见证在属天的领域里才能够得到彰显。

我们蒙召正是为了显出这样的见证。这并不是某种不可能实现的理想，也不代表某种高标准的真理。教会之所以被建立，就是为了显出这样的见证。一些人似乎认为在哥林多主的教会和在以弗所主的教会是两个不同的教会，我并不这样认为。有一种教导说到在哥林多基督的身体与在以弗所基督的身体不是同一个身体。我根本不认同这样的教导，也不相信哥林多信徒所蒙的召丝毫有逊于以弗所信徒所蒙的召。哥林多教会同以弗所教会及任何其他教会一样。他们蒙召是要同样地彰显一种属天的生命及见证。关键就在于我们是否领受十字架的意义，好使自己经历主复活的大能，这也将决定我们能在多大程度上彰显坐宝座之主的大能。

我们处于哪个“领域”的问题关系到任何在教会可能发生的事情。它关系到我们是否只是过着属地的生活，我们所真正关心的是否终究不过是一些属地的事情，即使这些事情是一些宗教性的事情。所有这一切的问题，其关键在于我们是否属于天国的子民，与主同在，得到释放，享受基督里的自由。我们愿意暂时把这个问题留待各位，你可以求主把它的含义更丰富地显明在你的心里。

争战及见证的范围

我们领域的意思是指事物的范围，而不是指尺度例如价值、质量方面。我们再转到以弗所书，并注意信中所使用的一些伟大词汇。在这封书信里有一些奇妙的句子和词语。“祂的能力是何等浩大”、“借着祂的灵，使你们心里的力量刚强起来”“神能照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的”——这运行在我们心里的大力能够使我们充充足足地成就一切，超过我们所求所想的——“使祂从死里复活……祂在天上坐在自己的右边……远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的……使祂为教会做万有之首……是那充满万有者所充满的。”

让我们从信中把所有这些卓越的、上好的句子挑出来。不要把它们仅仅看作是一些华丽的词藻，或是动听的演讲，而应该注意它们所代表的极大价值和质量。在哥林多前书，你找不到任何可以与这些相媲美的句子。如果你转到哥林多前书十五章，这一章或许是哥林多前书在思想和启示上最为深远的一章，你会发现你所面对的终究不过是复活，而且是身体的复活。对于复活之身体的本质而言，这确实是伟大而荣耀的事情，但是当你取得了复活的身体，你才开始进入永生这个伟大的领域。可朽的身体成为不朽的，这可能是一件奇异的事情，而且我可以十分肯定的是当它成为现实的时候，我们会认为这是一件多么奇异的事。当死亡在我们身体上被得胜吞灭的时候，这必定是一件非常荣耀的事情。而我们才仅仅开启以弗所书所展现的来世生活。

哥林多前书也给我们展现了一些十分要紧的事情，然而就其属灵价值的度量而言，与以弗所书所展现的长阔高深相比，是不能相提并论的。即使当你读到哥林多前书十二章关于基督的身体教会，你所面对的多半是她所表现的一面。可是当你读到以弗所书，你所面对的是一个更高的层次，你毋需对他们说：“一个肢体不能对另一个肢体说，我不需要你。”这一句话显明了哥林多的信徒是处于何等属地的光景！不错，使徒保罗是在理顺圣徒们之间属灵的关系，然而他们之间属灵的关系多半（即使不是全部）只是属灵的混乱。然而当你来到以弗所书第四章，触及这里所展现的有关基督身体的真理，你将能感受一个完全不同的气氛。

接下来我们来到以弗所书五章三十二节：“这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”这里给你展现的是基督身体极大的奥秘。这是更深的层次。你如何解释两者中间的不同？并不是因为他们是属于两个不同的教会，也不是因为他们代表两种不同的呼召，而是因为他们生活在两个截然不同的层次。如果以弗所教会所表现的所有这些奇妙、大能大力的事情是耶稣真实见证的因素的话，那么他们所属的领域是远离属地的光景。我们也可以这样说：如果你想要进入这个大能大力所运行的领域，你就得远离属地的事情。

你愿意了解祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大吗？如果你生活在哥林多信徒的层次，过着属肉体、属地的生活，即使你是一个基督徒，你也无法明白主向我们这信的人所显的能力是何等浩大。你想了解基督的丰富吗？你希望有份于那充满万有者的丰满吗？如果你的属灵生活处于哥林多信徒的层次，你就永远无法明白基督的丰满。生命的见证是具有大能大力的。生命的见证充满着这些复活升天之主的要素和特性。在将来的世代，基督的丰满将会彰显整个宇宙；即使是现在我们也有份于彰显基督的丰满。基督的丰满是借着教会彰显属灵的生命而得到显明并为人所认识，但是教会必须以以弗所书所展现的光景出现。

我并不是说以弗所的教会已经达到这样的层次。她可能已经达到这样的层次，也可能没有。但有一点似乎是十分明显的，那就是以弗所的圣徒所处的光景已经足够领受所赐给他们的启示，而哥林多的信徒还不具备这样的条件。哥林多的信徒还没有达到这样的层次。但是如果保罗在以弗所传道所收到的果效可以表明什么的话，那么它确实说明了以弗所信徒的完全。他们把昔日行邪术所用的书拿来，付之一炬，而这些书是价值不菲的。他们愿意牺牲一切，因为他们发现了一个全新的奥秘，一种属天的权势，这种权势比那些行邪术、故弄玄虚之人的权势更大，而且是远远超越他们的权势。他们已经认识了基督，所以才不惜一切代价，这样就为他们所领受的奇妙启示预备了道路。保罗可以对那些以弗所的长老说：“神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。”（徒二十27）你永远不可能把神的整个旨意传给一群人，除非他们已经做好领受的准备。保罗在以弗所的路是没有阻碍的，这也表明了以弗所的圣徒在属灵上已经丢弃了那些属地的关系、兴趣和宗教体系。

让我们花一小段时间，集中思考其中更为具体的原因。这些原因已经包含在我们的概述中，然而我们现在要加以细致的阐述。

以弗所教会与哥林多教会的对比

1．人的地位

审视这两封书信，并将你的注意力集中于一个词，一个名称，一个称呼，那就是“人”。在这两个不同的教会里，人是处于怎样的地位呢？在哥林多教会，正如这些事情所反映的，人占有非常重要的位置。使徒保罗说：“我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体、在基督里为婴孩的……因为在你们中间有嫉妒纷争，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗？有说：‘我是属保罗的。’有说：‘我是属亚波罗的。’这岂不是你们和世人一样吗？”（林前三1，3-4）教会发生这样的事情，岂不是因为人占了非常重要的地位吗？人正在使基督变得模糊不清。贯穿整封书信，保罗一直在对付人属天然的因素。不管它是什么，也不管使徒保罗所急于对付的问题达到了何等棘手的程度，你所触及的是人自身的一些表现，比方说争论，虽然我们不知道到底是为了什么而争论。只不过是两个信徒，同一个教会的肢体，可能有生意上的交往，然而也许有一些事没有处理公正，因而双方产生了严重的分歧，于是其中一个说：“算了，我会告上法庭，咱们法庭上较量！”这是照着世人的样子行。问题始终在于人占了过于重要的位置。

我们转到以弗所书，看看在这里人是处于怎样的地位。你找不到他的身影，相反我们发现“一个新造的人”，就是保罗劝我们要穿上的新人。（弗四24）旧人不见了，已经变成了新人。我们现在所看到的教会不再是一个个代表自己的个体，而是一个整体，一整个新造的人，每一个人都各尽其职。教会不再是许多分开的个体，各自考虑自己的利益，在这个整体的、互相兼顾的新人身上，一切的个人主义都消失不见了。你几乎可以看到他们正在基督里成长——“直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”。（弗四13）

“人”这个字是这两封书信所反映的情形的要点。为什么？如果人被放进来，那么教会的光景就必定是哥林多教会那样的光景；如果人出去了，那么教会的光景就必定是以弗所教会那样的光景。这是十字架的工作。这样难怪以弗所书早就说到这样的话：“……使我们与基督一同活过来……又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上……。”一同活过来也好，一同复活也好，都表明我们曾经死过，这死是旧人的死，属天然的人的死。

2．世界的地位

“世界”这个词在哥林多前书出现了多次：“这世界的智慧”、“这世界的王”。我们读这封书信的前两章，看看世界占了多么重要的地位。这世界和这世界的智慧，这世界和这世界的灵，这世界和这世界的道路，在哥林多的信徒中间占了一个重要的地位。如果你继续读完整封书信，你始终摆脱不了世界的身影。这是世界的道路，世界行为举止的方式，或者世界支配的形势——世界的灵——始终出现在我们面前。世界在他们的思想上占有很重要的位置。他们甚至以世上的智慧处理属天属神的事情。

我们转到以弗所书，看看世界的身影在哪里。世界已经被甩在了后面，我们看到以弗所的信徒们在属灵上已经从这个世界分别出来，虽然在字面的意义上他们并没有离开这个世界。他们和哥林多的信徒一样，依然活在这地上，活在这个地球上。他们既在这个世界，却不属这个世界。让我们回想约翰福音十七章那些奇怪的、似乎自相矛盾的话：“……祢将他们赐给我……”，“他们不属世界”，“我不求祢叫他们离开世界……”。我们明白其中属灵的含义，也知道其中并没有矛盾；既是在这世界，又同时不属这个世界。以弗所书第五章和第六章提到了有次序的生活表现。有家庭之间的次序，夫妻之间的次序，父母子女之间的次序，主仆之间的次序。你会说：“这只不过是一些属地的样式！”不！这些不仅是这世上生活中合宜的关系，而且也是属天生命的适当表现。一切的关系都已经提升到属天的层次，影响这些关系的是属灵的益处，考虑的是天国的旨意，而不只是属地的利益。哥林多前书所表现的世界，在以弗所书完全找不到身影。

这就说明了什么是生命的见证，也显明了要冲击属灵的权势，教会必须做些什么。教会永远也不可能彰显生命的见证，也不可能冲击属灵的权势，除非我们一同从这世界分别出来，这是从属灵的角度说的。“我们不是与属血气的争战”——这是世界行事为人的方式——“乃是与那些执政的、掌权的……”。因此问题在于我们要抛弃属血气的事。这是一场更为果效的争战！在属灵的领域，这些是何等有力有能的权势！当我们明白复活主的大能做工的奥秘，生命的见证是何等的有果效！然而这需要我们从心里和从灵里明白我们必须绝对地从这世界里分别出来。

3．哥林多教会和以弗所教会不同的次序

在哥林多教会，我们看到事情的两个方面。在使徒保罗必须说的话里，我们看到一种属天的次序。他正在指示教会里属天的次序是什么样式，并试图在教会里恢复这属天的次序，或者建立属天的次序。然而有一种次序是敌对属天的次序，这至少是保罗在书信中所暗示的——因为使徒保罗没有给我们完全地说清楚——在教会里存在一种可怕的混乱。让我们再一次读完整封书信，看看教会里的一切是如何的混乱无序。教会的程序，教会的管理体制，信徒们之间的关系，全都乱了套。使徒保罗在处理这些混乱的光景时，提出了从那时到现在在教会里面引起冲突的问题：圣徒之间的关系，圣徒行事为人当规矩有序，圣徒当各得其所、各尽其职，以及在教会中的职分和行政。哥林多教会在这一切事上都乱了套。

我们不打算就这些作详细具体的分析。这样做可能会相当费时，也可能没多少益处。至少，这样做可能会使我们偏离我们本次思考的重心。哥林多教会的问题可以说是次序上的问题，或者说是混乱无序的问题。我们必须认识到这一点。使徒保罗在这封书信中并没有表现出任何的武断。保罗在信中的言论受到了极大的误解——比方说，他提到姐妹在教会中的地位问题。有一种解释说，保罗是一个轻视妇女的人，他没有摆脱拉比们关于妇女的观念，而拉比们的观念是妇女应该顺服男人，而且必须始终保持顺从的态度，因此保罗在信中所写的教训正是出于这种思想和观念。没有比这样的解释更违背真理，也没有比这样的论调更毁谤保罗了。保罗根本就不曾处理什么地位或荣耀的问题，他所处理的纯粹是次序的问题。保罗教导说，教会应该怎样有序地运作，并不是要管治姐妹，他只是表明她们在工作上是彼此相关的，而且她们各自守住自己的位置既是合宜的，又是有益处的。这是次序的问题。我们应该确定这个事实，弄清楚真实的情况。我们要抓住这点来表明我们的意思。

让我们转到以弗所书，你会发现在这个教会里完全没有出现混乱的景况。以弗所书第四章让我们看到基督的身体以及各肢体之间的关系得到了确立，或者说从大体上得到了实现。她表现出完美的属天次序。信中根本没有提到这种次序有颠倒之处，只是让我们看到这种次序已经得到确立。在这里没有吵闹，没有争斗，她说明了一种属天的次序。你所感受的是一种全然不同的气氛。这里的重点是，教会要见证复活的主，见证主复活生命的大能，与神家中的次序是密切相关的。如果神的次序被打乱，就会削弱生命的见证，也会失去见证的实际。因此神家中的次序是至关重要的。希望任何人都不要认为对次序的要求只是为了支配、管理别人，使众人服从权柄，从而满足某些人对权力的欲望。

“顺服”这个词已经成为一个让人十分讨厌的词，这是因为他们没有领会这个词的真正含义。主的百姓所表现的这种神圣次序、属天次序的价值才是要点，因为在与仇敌的争战中，它是相当重要的因素。像哥林多教会这种混乱的光景根本不可能摧毁天上执政者的权势，当神的次序得到建立、得到支持、得到敬畏的保守，世界的王在属灵的权势面前就会站立不住。这样就为主的降临并对付教会的仇敌预备了一条畅通无阻的道路。可是教会常常都处于四分五裂的局面，他们向主大声哀告，向主祈求得胜，祈求释放，祈求能力，祈求果效。如果我们能听到主的回应，那么主的回答必定是：“把你的家收拾妥当！这是取得能力的方法。在你们中间凡事都当规规矩矩地按着次序行，我就听你们的祷告。你们向我析求你们称之为能力、果效的东西，取得能力、收到果效的方法就是从你们中间理顺一切的混乱。”

因此一个人要想彰显主的生命，他必须处于属天的领域，他必须从这个世界分别出来，他的旧人及旧人属天然的力量和生命必须死去，他必须凡事遵循属天的样式。这些都是可实行的。并不是要你的思绪飘飞，得意忘形，而是要你在日常的实际生活中去实行。我相信没有什么比这点更能触及整个问题的核心。我也确信教会今日在见证上的软弱及失败，其首要原因是教会已经变成如此属地的光景；是因为教会奉行了这世界的标准；是因为像世人一样，人在教会处于如此重要的地位；是因为属天的次序没有得到建立，而人为的次序充斥在所谓的教会中。这些因素和其他因素一样与见证的果效是密切相关的。

你是否明白与主之间的属天联结？你是否已经从心里丢弃这个世界？你是否已经领受主十字架的意义，脱去一切属乎旧人的这些行为？你是否确定自己在神的家中已找到合宜的位置，没有失去自己的地位？就着你对主的忠心而言，你是否真的决心走上自己的岗位，守住自己的岗位，在自己的岗位上为主尽功用？你是否有份于那些不能表现属天样式的事情？你是否赞成和支持一个不属于主的次序，而且是中坚力量？如果是这样，你一定会被仇敌打败。在生命的见证上，你必定会失败。这些都是一些实际而直接的问题。主会赐给我们恩典和理解力，告诉我们这些问题的意义是什么。我绝对相信从现在开始，你会逐渐明白所有这些问题的意义。你可能暂时无法完全领会，但是你已经存记于心了。要记得，你是处于哥林多信徒的光景还是处于以弗所信徒的光景，这确实是非常重要的问题，而以上的这些问题正反映哥林多教会与以弗所教会的特征与区别。

如果我们从属灵的角度来说的话：愿主使我们成为一个上好的以弗所教会！

 

第七篇 神在持续争战中的旨意

 

读经：士一1-26，西二15，弗六12，出二十三29-30

我们来到这个题目的结尾，就是我们刚才读过的几段经文所指示的争战性质。

首先我们需要抓住的是歌罗西书给我们摆明的事实：对主来说，争战已经完成了。对主来说，得胜的保证是绝对、完全、终结的。主已经亲自掳去一切执政的、掌权者的权柄，将他们显明给众人看，就仗着十字架夸胜。这把我们带到了以色列所预表的境地，主说：“我必赶出他们……”。这说明主已经站在完全占有的位置。对主来说，得胜是绝对的。从这一点来讲，还有另外一个方面，那就是主百姓的得胜是逐步实现的。在主里，我们是绝对得胜的，然而我们需要亲自逐步地进入得胜的境地。这种争战的逐步性，以及逐步实现得胜的必要性，是我们这次要花一点时间来思考的问题。

争战的逐步性

1．事实

这种争战的逐步性是显而易见的，也就是说，我们看到这确是事实。不论是新约宣告的话，还是旧约的预表，这种争战的逐步性都是十分明显的。出埃及记二十三章正合乎后来新约的话：“我不在一年之内将他们从你面前撵出去……我要渐渐地将他们从你面前撵出去……”（29-30节）我们可以引证新约《圣经》中以弗所书第六章，这一章显明了这种争战的逐步性：“……我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的……争战”（12节）尽管主耶稣确实已经亲自得胜了仇敌，掳去了一切执政的、掌权者的权柄，将他们显明给众人看，然而我们依然需要与他们争战。我们的争战并没有结束，还不能坐享其成，我们依然需要经历这场争战。当然，对于那些具有属灵经历的人来说，这是不言自明的；然而这一段《圣经》显明了一个事实，那就是与死亡的权势之间属灵生命的争战是逐步进行的，属灵争战的得胜是逐步取得的。我们并不需要旁征博引以证明这个事实。

2．神的理由

既然主自己已经取得绝对的得胜。而且对于主而言，祂已经成全了祂的工作，不需要再做些什么——祂在十字架上已经对付和征服了所有的仇敌——那为什么祂不干脆直接把完全的得胜赐给我们，使我们过上喜乐的生活，而不需要经历任何属灵的争战？这听起来可能是一个十分愚蠢的问题！我们必须将问题带到主面前，求问主为什么按照祂的旨意、根据祂的命定，我们必须继续进行这场生命的争战，为什么争战的得胜是逐步取得的，而不是一次完成的？为什么这场争战必须持续到底？出埃及记的这段《圣经》给我们解答了这个问题：“我不在一年之内将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，野地的兽多起来害你。我要渐渐地将他们从你面前撵出去，等到你的人数加多……”。因此神的理由是必须等到他们的人数多起来，以取得仇敌依然占据的土地。我们之所以还需等候完全的得胜，是因为我们暂时还缺乏能力，是因为我们属灵生命的限制，属灵生命的不成熟。

现在让我们从旧约的字句转到新约的灵意，如果可以的话，让我们从属灵的领域作思考，看看属灵的权势所占据的属灵领域。物质的力量不能逐出属灵的权势，也不能占据属灵的领地。唯有属灵的权势才能占据属灵的领地。既然属灵的权势占据着属灵的领域，而唯一能将他们取而代之的必须是属灵的权势，那么至少就必须有一股势均力敌的属灵权势，以取得他们所占据的领域。因此问题的关键就在于我们属灵的度量、属灵的能力。主在这段《圣经》所说的大致意思就是，祂会随着我们属灵生命的成长而赐给我们相应的属灵优势。当我们经历这场生命的争战时，我们常常来到主面前，向主祷告祈求，呼求主帮助我们取得争战的胜利，赢得争战的优势，征服邪恶和死亡的权势，而我们往往在想主必将以某种方式从大能中降临，使我们在属灵的争战中一举取得优势。我们必须纠正这样的心态。主所做的是使我们成长，以占据更多的领域。通过某些练习、某些经历，祂使我们的属灵生命以某种方式得到成长，我们属灵的度量、属灵的能力得到加增，因而随着我们属灵的成长，我们自然而然就占据更多的领域。这是出埃及记这段《圣经》给我们显明的事实。

预表是很有趣的。出埃及的百姓蒙神呼召，要占据迦南，他们的得胜、征服是一个逐步和渐近的过程，而主正在他们前头行，撵出仇敌：“看哪，我要差遣使者在你前面……。”现在让我们设想一下，主在祂百姓的前面行，撵出所有的仇敌，并留给他们整个空无人烟的迦南地，可是祂百姓的人数是如此的少，以至于他们所居住的只是迦南地的一部分。接下来将发生什么事？神和魔鬼都不喜欢留下空间。让自己处于一种消极的状态，没有一个明确的职责，你很快就会发现自己身处困境。对于主的百姓而言，魔鬼不乐意给他们留下真空，所以牠要填补这个真空。从主自己所讲的一个故事我们可以看到这个原则，就是一个被鬼所附的人，魔鬼被赶出去了，房子内空无一物，魔鬼在无水之地过来过去，想寻找安歇之处。既找不到，魔鬼最终又回到了牠从前被赶出的屋子。牠发现房子已经打扫干净，修饰好了，而且无人看守，所以牠立即占为己有。然而这一次邪灵还另带了七个邪灵一同住进来。从主给我们所描绘的这幅图画，我们可以很清晰地看到仇敌不乐于给人留下真空。

主也同样不喜欢留下真空。祂认为凡事都应该是丰满的。祂喜欢真空完全地被占据、被填满。在属灵的事上，在祂给祂的百姓更大的空间之前，他们必须有属灵的增长。我担忧的是，基督徒已经从另外的方式来取得更大的空间，希望得到增长以适应更大的空间。所以巨大的建筑物建起来了，然后就设立了大量的工作和劳力，以求填充这巨大的空间。主不是以这样的方式做事的。祂首先使祂的百姓有所增长，然后给他们相应的空间。然而我们不要从低层次来理解这个道理，而要从属灵争战的领域来理解。在出埃及记这段《圣经》，主给我们设立的原则，就是在与黑暗和死亡权势的属灵争战中取得优势，是根据相应属灵生命的成长，而属灵生命的成长对取得属灵争战的优势、占据更多的领域是至关重要的。主给我们的挑战是：“你是否可以充满这片领地？你是否可以占据这片领地？你是否可以拥有这片领地？如果我将这片领地赐给你，你能否持守？”如果主赐给我们大片的领地，而我们却不能占据并充满这片领地，其后果将是十分严重的。属灵生命的成长、属灵生命的成熟、属灵生命的增进是何等重要！

在争战中逐步得胜的整个问题取决于我们属灵生命的逐步成长，而不在于我们从主领受得胜的恩赐。实际上，在属灵争战中取得优势是根据我们属灵的成长和扩大而得到发展的，这是属灵力量的问题。因此那些对得胜了解最深的人并不总是那些谈论得胜最多的人，而是那些通过各样的经历和过程靠着基督在属灵生命上最有长进的人。另一方面，明白主在我们身上所做的一切，对于那些在属灵上痛苦成长的人是一个安慰：凿深管道，挖深犁沟；朝向深处；击碎，打破；这一切都是透过受苦得着主更深、更宽、更高的能力，好使自己得着属灵的能力、属灵的得胜。因此仇敌的势力越来越微弱，因为圣徒们因着在神的恩典以及更多认识我们救主耶稣基督而越来越有能力了。圣徒们身上的能力唯有在此根基上才会增长。我们需要得到建立，以获得神的大能，以取得争战的优势，以征服仇敌的权势。很明显，如果他们的生命不是以一个丰盛的属灵生命为根基，那些攻击仇敌的人就会被打倒，因为他们必在仇敌面前站立不住。我们需要拥有属灵的能力、属灵的丰富、属灵的根基、属灵的丰满，好使自己可以在仇敌面前站立得住，并迫使仇敌放弃牠所占据的领域。我们应该认识到这一点，这很重要。

我们必须有属灵生命的增长，好叫我们可以占据更多的领域，否则主不会赐给我们更多的领域。祂有无限的智慧，祂对待我们的方式是：“我不在一年之内将他们从你面前撵出去……我要渐渐地将他们从你面前撵出去，等到你的人数加多……。”在属灵争战中取得优势的程度取决于属灵生命增长的程度。

3．误解使人丧胆

我们紧接着来注意另外一件事。这种争战的逐步性如果遭到误解的话，就会使人丧胆。许多以色列人灰心丧胆了，这似乎是很明显的，因为这场争战是需要持续进行，把仇敌全然撵出是一个渐近的过程，是需要一步一步来的。不知何故，我们的人性喜欢一蹴而就，喜欢一举歼灭仇敌，对我们的肉体而言，这种属灵成长的长期过程是一件让人灰心气馁的事情。所以他们没有把那些国民全部撵出去，纯粹是因为打这场战争需要耐心。正如我们所说的，它需要坚持不懈、坚定不移、持续不断地进行，还有许多需要去完成的。

这正类似于我们的心态。我们常常因为持续作战而灰心丧胆，因为我们似乎只是取得了很小的进展，因为未得着的似乎总是比我们已经取得的更多，因为我们看到前面还有许多需要去得着的。你要记得，这是神主权所命定的旨意的一部分。只要我们还在这地上，主就不会给我们任何理由，说：“我们终于可以安歇了！”然而我们是何等地期盼这一天随时来到！我们原以为这一天并不遥远，就是我们取得争战的优势，从而结束这场战争，不管怎么说，最主要的是我们可以停歇下来享受安息。我愿意满怀信心地告诉你，直到这场争战的最后一刻，相比于我们所未得着的，你会觉得我们实际上根本没有取得什么。你会感受到我们所面对的势力依然几乎势不可挡。不管你在属灵上已经取得多么大的进步，你还是会时常觉得自己几乎被压倒了，力不能胜，事情背后真正的势力还没有被击破。通向荣耀的道路是一条争战不断升级的道路，就在我们即将进入荣耀的那一刻，这场争战将达到剧烈的巅峰。主永远也不会给我们停歇下来的理由。

这是以色列人另一方面的失败。一方面，当许多以色列人因为争战持续扩大而灰心丧气时，很明显另有许多以色列人持一种不敬虔的满足心态。他们说：“我们已经交过战，我们也已经取得了这么大的成就，这就够了。”不满足既可能是敬虔的，也可能是不敬虔的。不满足也可以是敬虔的。当属灵的权势尚且存留，没有被撵出，没有被剥夺，当整个属灵的领域依然存在敌对主的势力，你我就没有权利满足。我们就不可以停歇下来，说：“哦，那确是理想的光景，可是那是不可能的！能看到理想的光景得到实现，这固然很好，然而设立一个完美的计划，在主的百姓或我们属灵的经历中指望一个不可能实现的目标是没有益处的！”如果我们这样想的话，我们将给自己留下遗恨。在士师们治理的那四百年里，这样的心态导致的只是苦痛、软弱，不断地被仇敌打败，贯穿这个漫长的时期，以色列处于一种起伏不定的可怕光景中。看看士师记的记载，并留意以色列人被打败、受奴役、做苦工的那些时期！原因何在？解释就在士师记第一章。你如果读完整章，并注意它何等重复地提到以色列的某个支派没有“赶出”他们的仇敌这句话。结果就导致他们长期地被打败，服苦役。接下来怎么样？他们进入了一种不敬虔的自满。他们说：“当然，理想的状况是占据整个迦南地，但是我们目前所取得的土地似乎已经达到了我们力所能及的范围，这样我们就必须接受现实。”

在主的见证这件事上我们如今面对一个十分严峻的挑战。我们放眼看看今日的世界，看看我们所谓的基督教世界，我们看到其光景与士师时代的光景是何等的相似。我们看到在所谓的教会中存在着分裂、失败，于是我们有这样的疑问：我们是否可以彰显主完全、丰满的见证呢？我们是否可以完全表现主的心意呢？而我们得到的答案往往可能是：“不错，那确是理想的光景，但是如果试图实现这种理想的状态，那就是给自己设立一个不可能完成的任务。你最好接受现实的景况，做最坏的打算，并尽力做到最好！”你满意这样的答案吗？我不满意，并且我已经定意，即使自己在这种努力中死去，我也要为了更完全地表现主的心意而奉献。我将倾尽一生以致力于使主的百姓完全地表现主的旨意，直到生命的最后一刻，我不会接受这种远远不能满足主心意的现状。满足于这样的状况是不敬虔的表现。正是这种失败在延续，尽管这看起来似乎是不可能的。这种失败所招致的后果使主百姓属灵上麻木和失去功效。

相交的必要性

我们来到最后一个要点，我们觉得这一个要点比其他的要点都来得重要。我们已经看到这场争战的现实景况，我们也明白了支配这场争战的许多因素；然而如果我们要得胜的话，我们需要做些什么？你可能会从各个不同的方面做回答，然而我所看到的一个要紧的因素——即使不是第一要紧的——至少在士师记第一章第一部分提出这点。在这里，以色列人求问耶和华说：“我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战？耶和华说，犹大当先上去……犹大对他哥哥西缅说，请你同我到拈阄所得之地去，好与迦南人争战；以后我也同你到你拈阄所得之地去。于是西缅与他同去。犹大就上去，耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中。他们在比色击杀了一万人。”在这里，你看到了实质性的胜利，实质性的果效。背后的原因是什么？就是相交与合作。在这里，你看到在这场争战中表现出了一种互相扶持的精神。仇敌之所以掌管和占据着主百姓的地位，就是因为神的百姓中间缺少这种互相扶持的精神。仇敌阴谋得逞其中的一个诡计，就是使主的百姓在争战中缺乏这种属灵的合作，使他们分开、分散、不成一体、各自为政，而不是形成一个神完整的器皿，从而共同有力地对付仇敌的权势。我必须特别强调这一点。

我心中的负担是：主最需要的是一个祷告的器皿，为一个目标一同聚集，而这个目标就是撵出仇敌。这不只是献上祈求，也不只是滔滔不绝地做计划好的祷告，因为不论这些祷告可能是多么地好，多么的正确，可就是缺少对主自己的得胜以及借着主的得胜胜过仇敌的有力把握。得胜是在主的手中。祂已掳去了执政掌权者的权柄。祂曾经说过：“我必将他们赶出去。”那我们应当怎么行？我们应该一同聚集，并且凭着信心牢牢地把握主的得胜；我们凭着信心持守主的得胜，并借着主的得胜应付属灵的光景。只有我们这样把握了主的得胜，否则我们就不能像犹大和西缅大获全胜那样取得相应的属灵争战的胜利。从犹大和西缅的得胜，我们看到了实质性的进展，我们看到仇敌不得不放弃。

哦，为了取得实质性的胜利，神的百姓必须一同聚集祷告，一本正经、全心全意、同心合意地聚集祷告，就像是一个人，因为主的见证岌岌可危，因为主的见证与同心祷告密切相关。主今日所需要的就是祂的百姓一同聚集，以对付事情背后所隐藏的撒但势力，扫除仇敌所占据的领域。我觉得这就是主最大的需要。可是我们不够重视这件事，没有为主的见证尽心尽意。如果我们真的关心主在这地上的见证，我们只需要听听主的百姓所受到的冲击，听听死亡的权势是如何地横行，我们就应该严肃面对这样的局面，目的是不给仇敌任何喘息的机会，直到牠狼狈而逃。然而我们听到仇敌正控制着局势，听到主的需要，听到我们的弟兄姐妹在争战中力不能胜，可我们却仅仅满足于暂时的祈求：“哦，主，帮助他们！哦，主，祝福他们！哦，主，拯救他们！”主的回答是十分明确的，但愿我们都有耳可听：“你为什么向我哀告呢？……你举手向海伸杖……”（出十四15-16）我们的手中持有主得胜的杖——或者我们应该持有主得胜的杖。我们持有耶稣大能之名的杖，当我们来到主面前向祂哀告时，主说：“用我为你们所取得的胜利，以对付为仇敌的权势所控制的局面！”我们需要做的就是同心聚集，互助扶持，用主为我们预备的伟大胜利对付仇敌所控制的局势。

哦，愿主感动你看到主的需要，奉耶稣的名有力有能地祷告；愿主得到一个祷告的器皿，借着这祷告的器皿使祂宝座的大能可以冲击那为仇敌所控制的局面！这是主最大的需要。在许多主的百姓身上，在这世上有许多的地方，主的见证被打败了、被拘禁了、被封锁了、被抑制了；主的见证得不到彰显，处于停顿的状态，仇敌正占据着土地，而主的百姓本可以同样地占据和持有这些土地。面对这样的局面，必须有一种大能发出，以扫除仇敌所占据的土地，而这样的大能只有当主的百姓一同有力地祷告时才会来到，借着这样同心的祷告，主宝座的大能必产生果效。

有许多主的百姓知道靠着自己的祷告生活，他们无法经历得胜，也知道他们自己无法对付仇敌所控制的局面。许多人深感惧怕地意识到他们所需要的是借着同心的祷告得到一种有力的帮助，好使自己能够经历得胜，可是问题就在于这种帮助从何而来？根本找不到能够靠着自己得胜的人，也找不到知道这样靠着主名之大能祷告的人。请原谅我把问题说得这么严重，只是当前为仇敌所支配的局势需要我这样的强调。我们需要做的就是恢复一个祷告的器皿，借着这个器皿，主耶稣手中所掌握的大能就可以得到释放，从而对付被仇敌的势力所封锁的局面。但愿主唤醒我们，深深地感动我们，使我们明白主的需要，并使我们至少成为这个祷告器皿的一分子。

让我们下定决心，一同聚集祷告！不要等到弟兄姐妹叫我们才祷告！如果我们有机会聚集，如果在我们周围有弟兄姐妹，我们可以召聚祷告，就让我们这样做。不要等到安排好的祷告聚会我们才祷告。如果有任何弟兄姐妹你可以召聚祷告，就当为着主的益处与他们一同聚集，全身心投入祷告的服侍，以释放那为仇敌的权势所控制的局面。