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第一課 變水為酒
(經文：約翰福音二章1至11節)
根據聖經四卷福音書的記載，我們的主在他公開事奉的期間總共行了35個神蹟。約翰福音二十章30至31節告訴我們，他為何行了這些神蹟，以及聖靈為何使它們得以記在四卷福音書之中。無論是過去和現在發生的神蹟，都是為了顯明主自己，讓人認識他是誰，以及他如何工作。約翰福音二章11節在記述他所行的第一個神蹟之後，便特別指出這點。
約翰告訴我們，我們的主耶穌基督在加利利的迦拿行了第一個神蹟，是為了「顯出他的榮耀來」(二11)。因此，當我們查考這段經文，瞭解這個神蹟的時候，便能夠對他的榮耀有所認識。
(1)基督的榮耀並非始於他在迦拿行這個神蹟。約翰非常小心地指出，這神蹟只是顯出他原本已有的榮耀，是他在創立世界之前與父神同享的──翻閱約翰福音一章14節和十七章5節。
(2)我們的主在迦拿所顯的榮耀，已賜給一切藉他寶血救贖和屬乎他的人。約翰福音十七章22節告訴我們這點。當我們憑著信心與他聯合的時候，就能獲得他所賜予的榮耀，這實在是何等的奇妙！
(3)如同他的生命能顯出榮耀，我們的生命也要顯出他的榮耀。正如他在迦拿所行的事能彰顯他的榮耀；我們每天的生活，也要彰顯他的榮耀，因為他已把他所顯出的榮耀賜予我們，以致他的榮耀能在我們中間和藉著我們得以彰顯。
那麽，我們在這神蹟中看見主顯出甚麽榮耀？
1.第一，我們看見他奇妙降卑的榮耀。
我們的主在哪裡行了這頭一個神蹟？是在迦拿的一個婚筵中；迦拿只是一個偏遠的小村落，離開拿撒勒十多哩路，與其他重要城鎮更是相距甚遠。主並非在耶路撒冷，當著一大群重要人物面前行第一個神蹟，因為他不求來自人的榮耀──約翰福音五章41節。自有永有的神的兒子竟如此紆尊降貴，如此自甘卑微，實在是何等奇妙！我們是否願意分享主在這方面的榮耀？翻閱馬太福音五章5節，十一章29節和二十章28節。
2.第二，我們看見他完美人性的榮耀。
請讀第2節。耶穌應邀參加婚筵。這豈不顯示我們的主喜歡群體生活？他並不是遁世隱居者或苦行修道者。他來是要加添而非減少我們的喜樂。我們要小心，不要讓各種消極的思想充塞著我們的基督徒生活，經常認為基督徒不准做這做那。強調這方面是完全偏差的。作為基督徒，我們要對群體有貢獻，即如我們的主，藉著他的蒞臨、禱告和與人交談，便給予婚筵重大的祝福。你和我都可以藉著參與不同的社交活動，作出同樣的貢獻。
3.第三，我們看見主完全仰賴父神的榮耀。
請讀第4節：「我的時候還沒有到」。這是甚麽意思？他指出一個事實，就是他在地上的事奉工作，由始至終都是按照神的旨意，他最終死在十字架上就是高潮所在。我們因此看見，我們的主在作為人的時候，他的所言所行，都完全仰賴父神的旨意──比較六章38節。相比之下，我們是多麽獨斷獨行和偏行己路？嚴格來說，沒有「獨立基督徒」這回事，因基督徒在任何時刻都應完全仰賴天父而活，惟有他才能賜予我們恩典、智慧、指引，和一切使我們在生活上能榮耀他的東西。
4.第四，我們看見主的判斷永無錯誤的榮耀。
請看馬利亞在第5節所說的話是何等精彩！「他告訴你們甚麽，你們就做甚麽！」這就等於說：「不要懷疑他所說的每一句話，因為他所說的，盡都正確！」我們的主既是完全的神和完全的人，所以連最細微的事也不會出錯──翻閱約翰福音五章30節。然而，我們可以分享他在這方面的榮耀嗎？答案是「可以」，只要我們願意滿足神所設定的條件。我們若倚靠自己的(所謂)聰明，就必經歷慘痛的失敗；但請翻閱雅各書一章5節。判斷若不是出於我們自己，而是出於神；我們若然在任何時刻都願意謙卑地說：「我憑著自己不能做甚麽」，那麽，我們的判斷就能正確無誤。
5.第五，我們看見主滿有憐憫的榮耀。
第3節告訴我們「酒用盡了」，接著的經文便記述我們的主如何解困。可是，他會對我們生活上的小煩惱和小困惑表示憐憫嗎？我們知道，當我們遭遇不幸、痛失親人和患病的時候，他會深表憐憫──參希伯來書四章15節，然而，他的憐憫會伸展到我們的廚房、家庭生活，和每天的繁瑣小事嗎？──許多時候，我們正是被這些瑣事弄到情緒低落。是的，在我們所經歷的一切事情上，主的憐憫都與我們同在，不管是關係到我們自己或摯愛親朋的家庭、事業、工作或娛樂。當別人對我們說：「只要你一直陪伴著我，就已經能夠幫助我和鼓勵我了」的時候，我們就得感謝神，因我們已分享了他的榮耀。
6.第六，我們看見他彰顯能力的榮耀。
請讀第7和8節。密爾頓(Milton)說：「清水一見到它的主便變成紅酒」。對他來說，行神蹟就是這樣簡單！「他發出言語，事情便成就」。他的能力永遠如一。他現在還可以變水為酒，給我們的生活加添色彩、意義和目標。他仍然改變人的生命，使罪人變成聖徒。我們可以分享主在這方面的榮耀嗎？當然可以！請看約翰福音十四章12節，然後，把它與五旬節發生的那件「更大的事」(徒二22-41)──和自始以後所生的大事──作一對比！
7.第七，我們看見事奉帶來果效的榮耀。
第11節道出了我們的主顯出榮耀之後，帶來了甚麽結果──「他的門徒就信他了」。我們的主為何將他的榮耀賜給我們？就是為了讓別人在我們的生命中得見主自己，以致能相信他。
根據聖經四卷福音書的記載，我們的主在他公開事奉的期間總共行了35個神蹟。約翰福音二十章30至31節告訴我們，他為何行了這些神蹟，以及聖靈為何使它們得以記在四卷福音書之中。無論是過去和現在發生的神蹟，都是為了顯明主自己，讓人認識他是誰，以及他如何工作。約翰福音二章11節在記述他所行的第一個神蹟之後，便特別指出這點。
約翰告訴我們，我們的主耶穌基督在加利利的迦拿行了第一個神蹟，是為了「顯出他的榮耀來」(二11)。因此，當我們查考這段經文，瞭解這個神蹟的時候，便能夠對他的榮耀有所認識。
(1)基督的榮耀並非始於他在迦拿行這個神蹟。約翰非常小心地指出，這神蹟只是顯出他原本已有的榮耀，是他在創立世界之前與父神同享的──翻閱約翰福音一章14節和十七章5節。
(2)我們的主在迦拿所顯的榮耀，已賜給一切藉他寶血救贖和屬乎他的人。約翰福音十七章22節告訴我們這點。當我們憑著信心與他聯合的時候，就能獲得他所賜予的榮耀，這實在是何等的奇妙！
(3)如同他的生命能顯出榮耀，我們的生命也要顯出他的榮耀。正如他在迦拿所行的事能彰顯他的榮耀；我們每天的生活，也要彰顯他的榮耀，因為他已把他所顯出的榮耀賜予我們，以致他的榮耀能在我們中間和藉著我們得以彰顯。
那麽，我們在這神蹟中看見主顯出甚麽榮耀？
1.第一，我們看見他奇妙降卑的榮耀。
我們的主在哪裡行了這頭一個神蹟？是在迦拿的一個婚筵中；迦拿只是一個偏遠的小村落，離開拿撒勒十多哩路，與其他重要城鎮更是相距甚遠。主並非在耶路撒冷，當著一大群重要人物面前行第一個神蹟，因為他不求來自人的榮耀──約翰福音五章41節。自有永有的神的兒子竟如此紆尊降貴，如此自甘卑微，實在是何等奇妙！我們是否願意分享主在這方面的榮耀？翻閱馬太福音五章5節，十一章29節和二十章28節。
2.第二，我們看見他完美人性的榮耀。
請讀第2節。耶穌應邀參加婚筵。這豈不顯示我們的主喜歡群體生活？他並不是遁世隱居者或苦行修道者。他來是要加添而非減少我們的喜樂。我們要小心，不要讓各種消極的思想充塞著我們的基督徒生活，經常認為基督徒不准做這做那。強調這方面是完全偏差的。作為基督徒，我們要對群體有貢獻，即如我們的主，藉著他的蒞臨、禱告和與人交談，便給予婚筵重大的祝福。你和我都可以藉著參與不同的社交活動，作出同樣的貢獻。
3.第三，我們看見主完全仰賴父神的榮耀。
請讀第4節：「我的時候還沒有到」。這是甚麽意思？他指出一個事實，就是他在地上的事奉工作，由始至終都是按照神的旨意，他最終死在十字架上就是高潮所在。我們因此看見，我們的主在作為人的時候，他的所言所行，都完全仰賴父神的旨意──比較六章38節。相比之下，我們是多麽獨斷獨行和偏行己路？嚴格來說，沒有「獨立基督徒」這回事，因基督徒在任何時刻都應完全仰賴天父而活，惟有他才能賜予我們恩典、智慧、指引，和一切使我們在生活上能榮耀他的東西。
4.第四，我們看見主的判斷永無錯誤的榮耀。
請看馬利亞在第5節所說的話是何等精彩！「他告訴你們甚麽，你們就做甚麽！」這就等於說：「不要懷疑他所說的每一句話，因為他所說的，盡都正確！」我們的主既是完全的神和完全的人，所以連最細微的事也不會出錯──翻閱約翰福音五章30節。然而，我們可以分享他在這方面的榮耀嗎？答案是「可以」，只要我們願意滿足神所設定的條件。我們若倚靠自己的(所謂)聰明，就必經歷慘痛的失敗；但請翻閱雅各書一章5節。判斷若不是出於我們自己，而是出於神；我們若然在任何時刻都願意謙卑地說：「我憑著自己不能做甚麽」，那麽，我們的判斷就能正確無誤。
5.第五，我們看見主滿有憐憫的榮耀。
第3節告訴我們「酒用盡了」，接著的經文便記述我們的主如何解困。可是，他會對我們生活上的小煩惱和小困惑表示憐憫嗎？我們知道，當我們遭遇不幸、痛失親人和患病的時候，他會深表憐憫──參希伯來書四章15節，然而，他的憐憫會伸展到我們的廚房、家庭生活，和每天的繁瑣小事嗎？──許多時候，我們正是被這些瑣事弄到情緒低落。是的，在我們所經歷的一切事情上，主的憐憫都與我們同在，不管是關係到我們自己或摯愛親朋的家庭、事業、工作或娛樂。當別人對我們說：「只要你一直陪伴著我，就已經能夠幫助我和鼓勵我了」的時候，我們就得感謝神，因我們已分享了他的榮耀。
6.第六，我們看見他彰顯能力的榮耀。
請讀第7和8節。密爾頓(Milton)說：「清水一見到它的主便變成紅酒」。對他來說，行神蹟就是這樣簡單！「他發出言語，事情便成就」。他的能力永遠如一。他現在還可以變水為酒，給我們的生活加添色彩、意義和目標。他仍然改變人的生命，使罪人變成聖徒。我們可以分享主在這方面的榮耀嗎？當然可以！請看約翰福音十四章12節，然後，把它與五旬節發生的那件「更大的事」(徒二22-41)──和自始以後所生的大事──作一對比！
7.第七，我們看見事奉帶來果效的榮耀。
第11節道出了我們的主顯出榮耀之後，帶來了甚麽結果──「他的門徒就信他了」。我們的主為何將他的榮耀賜給我們？就是為了讓別人在我們的生命中得見主自己，以致能相信他。
第二課 治好大臣的兒子
(經文：約翰福音四章46至54節)
來到第二課，我們將查考主所行的第二個神蹟(約四46-54)。耶穌再次到訪迦拿，就是他曾經變水為酒的地方。當他到達那裡，一名大臣上前求他。這人原來居住在迦百農，因兒子病重，於是便長途跋涉地來到這裡求主的幫忙。他尋見主之後，便懇求他「下去醫治他的兒子」。可是主的回覆令他大吃一驚，主實際上是說：「我不會跟你回去…回去吧！你的兒子活了！」大臣相信耶穌的話，於是便轉身離去。他在途中遇見了僕人，僕人把他兒子好了的消息告訴他；當大臣問明兒子是在甚麽時候好的，便發現是在主說「你的兒子活了」那一刻好的，結果，大臣和他的全家都信了主。
在這個神蹟中，我們看見一個例子，說明罪人來到救主面前，便可得著救恩。讓我們從這個角度來查考這段經文：
1.大臣正被極沉重和極逼切的需要所重壓。
哪是甚麽需要？「他的兒子患病」(46節)，「快要死了」(47節)；他懇求救主「趁著我的孩子還沒有死就下去」(49節)。神的恩典正是在這刻開始在人的內心工作。當我們面臨一個極之逼切的需要，人的説明完全無補於事，那時，我們就會尋求主。我們也許一直否認和羞辱主的名，可是，重大的需要逼使我們尋求主。當浪子有錢有朋友的時候，便會把父親拋諸腦後，但是，當他「窮苦起來」，他便願意回到父的家裡──翻閱路加福音十五章17至20節──以及詩篇五十五篇19節。當我們察覺自己正有極大的需要，惟有主才能幫忙──無論是物質或身體的需要，但最重要的是醒覺到自己的屬靈需要──我們便會回到他那裡。
2.當他四出找人幫助他解困的時候，他聽聞耶穌。
第47節告訴我們這點。是誰把主耶穌的事情告訴他？是否某個曾經出席迦拿婚筵，親眼看見耶穌變水為酒的人對他說：「那個叫耶穌的人，既然能夠變水為酒，必定有能力把你的兒子醫好？」當人在困境之中，甚麽事情也願意嘗試。這正是不少人尋求靈界力量和其他異端邪說的原因。可是，當真正有需要的人能夠聽到有人向他介紹主耶穌，真是何等大的祝福。這正是信心的起點──翻閱羅馬書十章17節。司布真(C.H.Spurgeon)說：「大臣的信心最初只是星星之火，然後變成大火，再變成烈焰，最後成為威力強大的沖天怒火。」
3.大臣一聽見耶穌，就立即去尋找他和來到他的面前。
第47節告訴我們，他「就來見他」。他需要為此走25哩路，但是，當他翻山越嶺之際，他的內心卻燃點著希望。他的信心雖像芥菜種那樣小(太十七20)，但已然足夠。他邊走邊想：「耶穌既然能變水為酒，他一定能夠治好我的兒子！」。你曾否用過這種方式思考？於是，大臣便遠道而來，要尋見耶穌。懂得這樣思想的人，也一定會這樣做。
4.當他尋見主，並坦承他的需要之後，便立即求主恩助。
第47節告訴我們，他「求」耶穌──這是一個情詞逼切的字；然後，47節再告訴我們，大臣特別強調兒子的逼切需要：「他快要死了！」當耶穌在第48節用說話考驗他的時候，他用更逼切的語氣去求他：「先生，求你趁著我的孩子還沒有死就下去」(49節)。要得到主的幫助和祝福，方法很簡單：「你們祈求，就給你們」──請用心細讀路加福音十一章9至13節。我們若求取救恩，就更有一個特別的應許──羅馬書十章13節；以下的經文為這個應許提供了美好的例證：路加福音十章41至42節，二十三章42至43節；馬太福音十五章25及28節，十四章30至31節；路加福音十八章13至14節。
5.當大臣用信心回應，並聽從主的話，他便立即經歷到主的祝福。
請讀50至52節。大臣一信主的話，祝福就立即來了。信心不是一件神秘莫測的事，信心就是信神的話──第50節。我們若來到基督面前，他就必接受我們，因為主在約翰福音六章37節告訴我們：「到我這裡來的，我總不丟棄他」。我們若相信他，就知道自己已出死入生了，因為約翰福音五章24節告訴我們。我們也知道他總不撇下我們，因為希伯來書十三章5至6節向我們保證。我們還知道自己必不至缺乏，因為詩篇二十三篇1節應許了我們──我們只要相信主的話就行了。這就是信心。
6.當大臣抵達家門的時候，親眼看見主所行的大能神蹟，信心便得著完全的確據。
第53節上告訴我們這點。在漫長的一整天，他都只是「蒙在鼓裡」，憑著信心接受耶穌的話；但如今回到家中，從兒子病癒的時間與主說「他好了」的時間完全?合，就證據確鑿地知道這是耶穌所行的神蹟──參看52至53節。主希望他的每個兒女都能獲得這信心的確據；對自己得著救恩(約壹五13)、對神偉大的護理作為(羅八28)、對自己得蒙神的保守到底(提後一12)，以及對自己將來的歸宿(林後五1)，有完全的確據。我們只要單純相信主的話，就能得著確據。
7.大臣和他的家人都信了主。
他們當然會立即相信！──翻閱使徒行傳十六章30至34節。神的旨意是要全家人一起得蒙拯救，他會首先拯救其中一人，然後透過他讓全家得救。他拯救你，為的是透過你引領你所愛的人認識主──翻閱馬太福音五章19節。
我們最後要指出，這神蹟說明神只要從遠處發出命令，就能使人霍然而愈──翻閱詩篇一零七篇20節。它可以幫助我們加強對神的信心，因我們所得的一切福氣，都是我們復活的主從遠處賜給我們的──它們是來自神的寶痤，他坐在榮耀和權能之中，而且，因著他的憐憫和大愛，他正等候著機會將豐盛的福氣賜給我們。
來到第二課，我們將查考主所行的第二個神蹟(約四46-54)。耶穌再次到訪迦拿，就是他曾經變水為酒的地方。當他到達那裡，一名大臣上前求他。這人原來居住在迦百農，因兒子病重，於是便長途跋涉地來到這裡求主的幫忙。他尋見主之後，便懇求他「下去醫治他的兒子」。可是主的回覆令他大吃一驚，主實際上是說：「我不會跟你回去…回去吧！你的兒子活了！」大臣相信耶穌的話，於是便轉身離去。他在途中遇見了僕人，僕人把他兒子好了的消息告訴他；當大臣問明兒子是在甚麽時候好的，便發現是在主說「你的兒子活了」那一刻好的，結果，大臣和他的全家都信了主。
在這個神蹟中，我們看見一個例子，說明罪人來到救主面前，便可得著救恩。讓我們從這個角度來查考這段經文：
1.大臣正被極沉重和極逼切的需要所重壓。
哪是甚麽需要？「他的兒子患病」(46節)，「快要死了」(47節)；他懇求救主「趁著我的孩子還沒有死就下去」(49節)。神的恩典正是在這刻開始在人的內心工作。當我們面臨一個極之逼切的需要，人的説明完全無補於事，那時，我們就會尋求主。我們也許一直否認和羞辱主的名，可是，重大的需要逼使我們尋求主。當浪子有錢有朋友的時候，便會把父親拋諸腦後，但是，當他「窮苦起來」，他便願意回到父的家裡──翻閱路加福音十五章17至20節──以及詩篇五十五篇19節。當我們察覺自己正有極大的需要，惟有主才能幫忙──無論是物質或身體的需要，但最重要的是醒覺到自己的屬靈需要──我們便會回到他那裡。
2.當他四出找人幫助他解困的時候，他聽聞耶穌。
第47節告訴我們這點。是誰把主耶穌的事情告訴他？是否某個曾經出席迦拿婚筵，親眼看見耶穌變水為酒的人對他說：「那個叫耶穌的人，既然能夠變水為酒，必定有能力把你的兒子醫好？」當人在困境之中，甚麽事情也願意嘗試。這正是不少人尋求靈界力量和其他異端邪說的原因。可是，當真正有需要的人能夠聽到有人向他介紹主耶穌，真是何等大的祝福。這正是信心的起點──翻閱羅馬書十章17節。司布真(C.H.Spurgeon)說：「大臣的信心最初只是星星之火，然後變成大火，再變成烈焰，最後成為威力強大的沖天怒火。」
3.大臣一聽見耶穌，就立即去尋找他和來到他的面前。
第47節告訴我們，他「就來見他」。他需要為此走25哩路，但是，當他翻山越嶺之際，他的內心卻燃點著希望。他的信心雖像芥菜種那樣小(太十七20)，但已然足夠。他邊走邊想：「耶穌既然能變水為酒，他一定能夠治好我的兒子！」。你曾否用過這種方式思考？於是，大臣便遠道而來，要尋見耶穌。懂得這樣思想的人，也一定會這樣做。
4.當他尋見主，並坦承他的需要之後，便立即求主恩助。
第47節告訴我們，他「求」耶穌──這是一個情詞逼切的字；然後，47節再告訴我們，大臣特別強調兒子的逼切需要：「他快要死了！」當耶穌在第48節用說話考驗他的時候，他用更逼切的語氣去求他：「先生，求你趁著我的孩子還沒有死就下去」(49節)。要得到主的幫助和祝福，方法很簡單：「你們祈求，就給你們」──請用心細讀路加福音十一章9至13節。我們若求取救恩，就更有一個特別的應許──羅馬書十章13節；以下的經文為這個應許提供了美好的例證：路加福音十章41至42節，二十三章42至43節；馬太福音十五章25及28節，十四章30至31節；路加福音十八章13至14節。
5.當大臣用信心回應，並聽從主的話，他便立即經歷到主的祝福。
請讀50至52節。大臣一信主的話，祝福就立即來了。信心不是一件神秘莫測的事，信心就是信神的話──第50節。我們若來到基督面前，他就必接受我們，因為主在約翰福音六章37節告訴我們：「到我這裡來的，我總不丟棄他」。我們若相信他，就知道自己已出死入生了，因為約翰福音五章24節告訴我們。我們也知道他總不撇下我們，因為希伯來書十三章5至6節向我們保證。我們還知道自己必不至缺乏，因為詩篇二十三篇1節應許了我們──我們只要相信主的話就行了。這就是信心。
6.當大臣抵達家門的時候，親眼看見主所行的大能神蹟，信心便得著完全的確據。
第53節上告訴我們這點。在漫長的一整天，他都只是「蒙在鼓裡」，憑著信心接受耶穌的話；但如今回到家中，從兒子病癒的時間與主說「他好了」的時間完全?合，就證據確鑿地知道這是耶穌所行的神蹟──參看52至53節。主希望他的每個兒女都能獲得這信心的確據；對自己得著救恩(約壹五13)、對神偉大的護理作為(羅八28)、對自己得蒙神的保守到底(提後一12)，以及對自己將來的歸宿(林後五1)，有完全的確據。我們只要單純相信主的話，就能得著確據。
7.大臣和他的家人都信了主。
他們當然會立即相信！──翻閱使徒行傳十六章30至34節。神的旨意是要全家人一起得蒙拯救，他會首先拯救其中一人，然後透過他讓全家得救。他拯救你，為的是透過你引領你所愛的人認識主──翻閱馬太福音五章19節。
我們最後要指出，這神蹟說明神只要從遠處發出命令，就能使人霍然而愈──翻閱詩篇一零七篇20節。它可以幫助我們加強對神的信心，因我們所得的一切福氣，都是我們復活的主從遠處賜給我們的──它們是來自神的寶痤，他坐在榮耀和權能之中，而且，因著他的憐憫和大愛，他正等候著機會將豐盛的福氣賜給我們。
第三課 平靜風浪
(經文：馬太福音八章23至27節；馬可福音四章35至41節；路加福音八章22至25節)
我們在這個戲劇性的神蹟中，看到一個饒有趣味的比喻，是有關基督徒的生命的。我們的主經過一整天的教導，到快將天黑的時候，便吩咐門徒說：「我們渡到湖那邊去」(路八22)。馬可告訴我們，「也有別的船和他同行」(可四36)。當船開到湖中，天邊忽然起了風暴，門徒都驚惶失措。耶穌卻在船尾處睡著了，似乎對風暴的來臨不聞不問，於是，門徒便叫醒他，問他說──馬可福音四章38節。耶穌立即起來，斥責風和浪，「風就止住，大大的平靜了」(39節)。耶穌溫柔地責備門徒小信，門徒卻呆在一旁，驚訝不已！
這個比喻，活靈活現地描繪了每個基督徒的生命。信徒在世的生命，就是一趟天路歷程。在路途中，有時會遇上大風暴，使我們的信心動搖，而我們的主卻好像睡著了。我們不禁疑問：他不顧我嗎？他當然不會不顧我們，只要我們緊靠他的話語，即如他的門徒應當去做的，我們就根本沒有懼怕、疑惑或大驚小怪的理由，因為：
1.主已表明他的旨意是要陪同他的兒女走這人生路途，讓他們安抵彼岸。
請留意路加福音八章22節耶穌對門徒所說的話：「我們可以渡到湖那邊去」；它表明了主的計畫及心意，包含他對門徒及我們的應許。這句話應許了耶穌會與我們同在：留意「我們」這兩個字；它亦應許我們必能安然經過一切，因為主說：「我們可以到…那邊去」。對那些懷疑主會否與他們同在、會否保守他們的基督徒來說，包含在這句說話當中的應許，便能夠釋除他們的疑慮。他們會問：「主是否真的與我同在？」這句話給他們的答案是：「這當然是真的！」無論我們的人生正經歷風浪(賽四十三2)；憂傷(詩二十三4)；還是在事奉(太二十八19-20)或壓力(提後四17)之中，他都會與我們同在；他已保證永不離棄我們(來十三5-6)。但基督徒還會問：「我是否真的可以到達彼岸？」我們的主會給予以下的回答，請翻閱及比較約翰福音十章28至29節，提摩太後書二章19節。要是主已經保證我們可以安抵彼岸，試問還有甚麽東西能妨礙他的應許成就呢？他已保證與我們一同走過人生路途，最終必安抵家中。
2.基督帶我們走過的人生路途，總是要經過風浪。
請將馬太福音八章24節與路加福音八章23節互相對比。當然不會因為我們是基督徒而可以免受風浪。反之，我們若屬乎主，禍患和試煉卻是無可避免──翻閱和比較約翰福音十六章31節，腓利門書一章29節，希伯來書十二章5至13節。你是否在風浪之中？不要失去信心，請記著：
(1)我們的主雖知道風暴將要來臨，卻不會推遲開船的時間。
(2)他容讓風暴的臨至，且帶領門徒進入風暴之中。
(3)他容讓門徒感受到暴風的猛烈。
(4)他對暴風的來臨，似乎顯得毫不關心。
(5)他一直與門徒同在，所以他們必然平安。
這一切對每位基督徒而言都是真實的。請深入思考它們，並用它們來鼓勵自己。
3.置身在暴風中的基督徒，很容易動搖和失落信心。
門徒充滿了恐懼、疑惑和惱怒，他們所愛的主怎麽好像漠不關心？他們以為自己必喪命了，於是語帶苦澀地對主說：「我們快喪命了！難道你不關心嗎？」我們豈不對主說過同樣的話？我們遇到風浪的時候，內心充滿了恐懼，以為自己死定了，於是便滿心惱怒，質疑神的旨意和神的智慧。換言之，我們的信心變得非常脆弱。為甚麽門徒會信心軟弱呢？
(1)他們沒有信靠主的應許：「我們可以…到那邊去」。
(2)他們沒有信賴主的同在：主跟他們在同一條船上。
(3)他們沒有信賴主的大能：他豈不行過神蹟嗎？
4.主為何容讓及帶領他的門徒進入人生的風浪中？
難道他的旨意是要我們接受考驗和顛簸？的確，他的旨意正是如此！他帶領門徒進入暴風之中，要他們經歷考驗，至少有以下4個原因：
(1)藉此建立他們的信心。這也許是最重要的原因，因為主平靜風浪之後，便輕責他們：「你們的信心在哪裡呢？」(路八25)。他讓我們經歷試煉，為的是要考驗我們是否信靠他，同時讓我們的信心得以被建立──翻閱彼得前書一章7節。
(2)藉此彰顯他的能力。他彷佛說：「我現在去睡覺，然後，當情況到了最壞的時候，我就會起來，讓他們看清楚我是誰！」。他對我們也是一樣。也許，我們已認識和接受他多年，可是，我們是否已透過親身經歷，認識他是誰，以及他能夠為我們做甚麽？他究竟是誰？
(i)基督耶穌是人。是的，他是真實的人──會疲倦和要睡覺。但這就是全部嗎？不！
(ii)基督耶穌是神，至高無上的主、掌管大自然的主、大能的神。請讀路加福音八章24至25節，你便看見你的主如何彰顯他的大能──這位道成肉身的神，如何顯出他掌管萬物的大能。
(3)藉此證明他的愛。當患難和試煉臨到，我們會問各色各樣的問題：例如：「當他看見屬他的人陷入危難，他會理會嗎？他會救拔他們？他會應允禱告嗎？他能夠讓置身在暴風中間的人，得著他所賜的極大平安嗎？」對於這一切問題，答案只有一個：「他當然會！」
(4)藉此擴展他的國度。馬可告訴我們：「有別的船和他們同行」。這些「別的船」亦在暴風當中──但風浪忽然止住了！他們會感到很奇怪；當他們知道原因後，主耶穌的名必然得著傳頌，而他的國度便得著擴展。這正是使徒保羅在腓立比書一章12節的意思，門徒若然沒有這次經歷風暴的經驗，將失去一次目睹主彰顯大能，和真正認識主自己的大好機會！相信他們到老也不會忘掉這次經歷。
(5)他們至終安抵彼岸。
他們最終安然無恙地到達湖的那邊。他們沒有掉到水中，也無須別人救援，更不用遊到彼岸！他們一直開船到達湖的那邊，與主一同安然上岸──因此，我們也必定可以！主應許每個屬他的人都能在風暴中安然上路，最終必平安到?──翻閱羅馬書八章35至39節。
我們在這個戲劇性的神蹟中，看到一個饒有趣味的比喻，是有關基督徒的生命的。我們的主經過一整天的教導，到快將天黑的時候，便吩咐門徒說：「我們渡到湖那邊去」(路八22)。馬可告訴我們，「也有別的船和他同行」(可四36)。當船開到湖中，天邊忽然起了風暴，門徒都驚惶失措。耶穌卻在船尾處睡著了，似乎對風暴的來臨不聞不問，於是，門徒便叫醒他，問他說──馬可福音四章38節。耶穌立即起來，斥責風和浪，「風就止住，大大的平靜了」(39節)。耶穌溫柔地責備門徒小信，門徒卻呆在一旁，驚訝不已！
這個比喻，活靈活現地描繪了每個基督徒的生命。信徒在世的生命，就是一趟天路歷程。在路途中，有時會遇上大風暴，使我們的信心動搖，而我們的主卻好像睡著了。我們不禁疑問：他不顧我嗎？他當然不會不顧我們，只要我們緊靠他的話語，即如他的門徒應當去做的，我們就根本沒有懼怕、疑惑或大驚小怪的理由，因為：
1.主已表明他的旨意是要陪同他的兒女走這人生路途，讓他們安抵彼岸。
請留意路加福音八章22節耶穌對門徒所說的話：「我們可以渡到湖那邊去」；它表明了主的計畫及心意，包含他對門徒及我們的應許。這句話應許了耶穌會與我們同在：留意「我們」這兩個字；它亦應許我們必能安然經過一切，因為主說：「我們可以到…那邊去」。對那些懷疑主會否與他們同在、會否保守他們的基督徒來說，包含在這句說話當中的應許，便能夠釋除他們的疑慮。他們會問：「主是否真的與我同在？」這句話給他們的答案是：「這當然是真的！」無論我們的人生正經歷風浪(賽四十三2)；憂傷(詩二十三4)；還是在事奉(太二十八19-20)或壓力(提後四17)之中，他都會與我們同在；他已保證永不離棄我們(來十三5-6)。但基督徒還會問：「我是否真的可以到達彼岸？」我們的主會給予以下的回答，請翻閱及比較約翰福音十章28至29節，提摩太後書二章19節。要是主已經保證我們可以安抵彼岸，試問還有甚麽東西能妨礙他的應許成就呢？他已保證與我們一同走過人生路途，最終必安抵家中。
2.基督帶我們走過的人生路途，總是要經過風浪。
請將馬太福音八章24節與路加福音八章23節互相對比。當然不會因為我們是基督徒而可以免受風浪。反之，我們若屬乎主，禍患和試煉卻是無可避免──翻閱和比較約翰福音十六章31節，腓利門書一章29節，希伯來書十二章5至13節。你是否在風浪之中？不要失去信心，請記著：
(1)我們的主雖知道風暴將要來臨，卻不會推遲開船的時間。
(2)他容讓風暴的臨至，且帶領門徒進入風暴之中。
(3)他容讓門徒感受到暴風的猛烈。
(4)他對暴風的來臨，似乎顯得毫不關心。
(5)他一直與門徒同在，所以他們必然平安。
這一切對每位基督徒而言都是真實的。請深入思考它們，並用它們來鼓勵自己。
3.置身在暴風中的基督徒，很容易動搖和失落信心。
門徒充滿了恐懼、疑惑和惱怒，他們所愛的主怎麽好像漠不關心？他們以為自己必喪命了，於是語帶苦澀地對主說：「我們快喪命了！難道你不關心嗎？」我們豈不對主說過同樣的話？我們遇到風浪的時候，內心充滿了恐懼，以為自己死定了，於是便滿心惱怒，質疑神的旨意和神的智慧。換言之，我們的信心變得非常脆弱。為甚麽門徒會信心軟弱呢？
(1)他們沒有信靠主的應許：「我們可以…到那邊去」。
(2)他們沒有信賴主的同在：主跟他們在同一條船上。
(3)他們沒有信賴主的大能：他豈不行過神蹟嗎？
4.主為何容讓及帶領他的門徒進入人生的風浪中？
難道他的旨意是要我們接受考驗和顛簸？的確，他的旨意正是如此！他帶領門徒進入暴風之中，要他們經歷考驗，至少有以下4個原因：
(1)藉此建立他們的信心。這也許是最重要的原因，因為主平靜風浪之後，便輕責他們：「你們的信心在哪裡呢？」(路八25)。他讓我們經歷試煉，為的是要考驗我們是否信靠他，同時讓我們的信心得以被建立──翻閱彼得前書一章7節。
(2)藉此彰顯他的能力。他彷佛說：「我現在去睡覺，然後，當情況到了最壞的時候，我就會起來，讓他們看清楚我是誰！」。他對我們也是一樣。也許，我們已認識和接受他多年，可是，我們是否已透過親身經歷，認識他是誰，以及他能夠為我們做甚麽？他究竟是誰？
(i)基督耶穌是人。是的，他是真實的人──會疲倦和要睡覺。但這就是全部嗎？不！
(ii)基督耶穌是神，至高無上的主、掌管大自然的主、大能的神。請讀路加福音八章24至25節，你便看見你的主如何彰顯他的大能──這位道成肉身的神，如何顯出他掌管萬物的大能。
(3)藉此證明他的愛。當患難和試煉臨到，我們會問各色各樣的問題：例如：「當他看見屬他的人陷入危難，他會理會嗎？他會救拔他們？他會應允禱告嗎？他能夠讓置身在暴風中間的人，得著他所賜的極大平安嗎？」對於這一切問題，答案只有一個：「他當然會！」
(4)藉此擴展他的國度。馬可告訴我們：「有別的船和他們同行」。這些「別的船」亦在暴風當中──但風浪忽然止住了！他們會感到很奇怪；當他們知道原因後，主耶穌的名必然得著傳頌，而他的國度便得著擴展。這正是使徒保羅在腓立比書一章12節的意思，門徒若然沒有這次經歷風暴的經驗，將失去一次目睹主彰顯大能，和真正認識主自己的大好機會！相信他們到老也不會忘掉這次經歷。
(5)他們至終安抵彼岸。
他們最終安然無恙地到達湖的那邊。他們沒有掉到水中，也無須別人救援，更不用遊到彼岸！他們一直開船到達湖的那邊，與主一同安然上岸──因此，我們也必定可以！主應許每個屬他的人都能在風暴中安然上路，最終必平安到?──翻閱羅馬書八章35至39節。
第四課 在格拉森趕鬼
(經文：馬太福音八章28至34節；馬可福音五章1至20節；路加福音八章26至39節)
透過四卷福音書記載耶穌所行的神蹟，我們看見主耶穌基督如何處理各種情況，並證明他是掌管大自然(可五35-41；約二1-11)、勝過死亡(路七11-17)和疾病(可一40-45)的主。在本課查經，我們將要看見他是制伏魔鬼和汙鬼的主。這個既可怕又奇妙的事件，記載在馬可福音，我們將會在當中看見主的所言所行，以及別人對他的反應。
1.他看見了一個人。
馬可在五章1至5節生動地描述了一個被「汙鬼」附著的窮人(2節)，生活非常可憐。他住在墳墓中間(3節)，「沒有人能捆住他」(3節)。他是一個具有暴力性格的人(4節)，不受控制，構成公眾的危險。他就是自己的敵人(5節)。路加福音八章27節告訴我們，他是赤身露體的。耶穌就是看見這個人──他可以為這樣的一個人做甚麽呢？韋夫特(GeorgeWhitefield)經常指出：「耶穌會接納被魔鬼隔絕的人」。肯甯頓夫人(LadyHuntingdon)反對他這句話，直至一個在他帶領下信主的人告訴她，他從前是如何墮落，她才相信。感謝神！沒有任何情況可以難倒他！沒有罪是救主不能拯救的──翻閱馬太福音十九26；路加福音十八27，十九10；羅馬書五20；希伯來書七25；猶大書24至25節。
2.他被汙鬼認出了身分。
我們在第6至7節看到這點。那人遠遠看見耶穌，就跑過去拜他，承認他是「至高神的兒子耶穌」，和惟獨他才有能力「叫他受苦」。當然，是附在那人身上的邪靈在說話，這是一件非常嚴肅的事：今天的人雖否定主的神性，但魔鬼卻認識他是神──翻閱馬可福音一章23至25節和路加福音四章33至35節，並比較雅各書二章19節。我們透過福音書的記載，當然認識到他擁有神的屬性吧？還有誰可以趕逐魔鬼，釋放飽受折磨的人？他確實就是神的兒子！
3.他發出了命令。
我們在第8節看到這點，留意我們的主擁有不形於色的威嚴。我們看見的那個人，顯然被汙鬼所附。在主的時代，這種事例很多；今天的宣教士亦告訴我們，在異教的國家，人被鬼附的情況仍很普遍。在所謂文明的國家，情況也許同樣普遍，因魔鬼是非常攻於心計的，他會按照個別的客觀情況和個人因素，來改變他的策略──翻閱哥林多後書十一章14節；彼得前書五章8節。聖經自始至終都承認邪靈會附在人的身上──參撒母耳記上十六章14節，列王記下二十二章21至23節。有時，是人邀請邪靈附體，聖經稱他們是「交鬼」的──翻閱利未記十九章31節，二十章6至27節。這裡警告我們要拒絕參與任何形式的靈界活動，因為這涉及交鬼和甚至是被鬼附──聖經中的汙鬼，就是冒充死人的不潔的靈──翻閱列王紀下二十一章6節，二十三章24節；以賽亞書八章19至20節！
4.他顯出了權柄。
我們在第9至14節──特別是13節──看到這點，「耶穌准了他們」。他擁有最終的決定權，因為他是克勝魔鬼的主。當我們讀到這節經文的時候，我們會想到：「主豈有難成的事？」(創十八章14節)。你有甚麽問題？甚麽困難？甚麽隱而未現的罪？你是否相信主定然有權柄和能力去幫助及拯救你？──翻閱馬太福音二十八章18節，並比較路加福音一章37節。我們很容易產生疑惑和出現不信的噁心(來三12)，但請翻閱馬太福音十九章26節！
5.他帶來了改變。
我們在第14和15節看到這點。這當然是個神蹟──在這件事例中，我們看見這人在「之前」與「之後」的改變。
之前之後
被汙鬼所附被基督所釋放
(1)「被鬼附」(路八27)(1)「鬼…離開」(路八35)
(2)「住在墳塋裡」(可五3)(2)「坐在耶穌腳前」(路八35)
(3)「用腳鐐捆鎖他」(可五4)(3)「坐著」(可五15)
(4)「沒有人能制伏他」(可五5)(4)「心裡明白過來」(路八35)
(5)「喊叫」(可五5)(5)「懇求耶穌」(可五18)
(6)「用石頭砍自己」(可五5)(6)「你回家去」(可五19)
(7)「不穿衣服」(路八27)(7)「穿著衣服」(路八35)
比對而言，每個罪人在信主之後，都會經歷這一切轉變，因為主耶穌基督的大能，可以使他們得救，並徹底地改變過來──翻閱哥林多後書五章17節。你有否這個經歷？
6.他暴露了人的愚妄。
我們在這事件中看到人心的敗壞和愚妄。慈愛救主的出現，完全是為了施福給人，可是，當地的人卻如何反應？──16至17節告訴了我們。他們只想他快些離開──比較馬太福音二十七章22節。有人說過，他們重視豬的價值多過重視主。的確，人們總是思想自己的罪、享樂、野心，以及許多其他事物，勝過思想耶穌──但請翻閱馬可福音八章36至37節。耶穌在約翰福音五章40節所說的話，是其中一句最可悲的話。你是這樣的嗎？如果是的話，你真是何等愚妄！
7.他贏得了名聲。
我們在第18至19節看到這點。那人想跟從主，是一件很自然的事，不過，主的旨意是要他回家，向他的親人展示他在他身上所施予的恩典。請再讀第19節。我們有遵行這命令嗎？主若為我們成就了大事，他的愛豈不促使我們為他而活，並將他的名聲廣傳遠方嗎？──翻閱哥林多後書五章14節。
透過四卷福音書記載耶穌所行的神蹟，我們看見主耶穌基督如何處理各種情況，並證明他是掌管大自然(可五35-41；約二1-11)、勝過死亡(路七11-17)和疾病(可一40-45)的主。在本課查經，我們將要看見他是制伏魔鬼和汙鬼的主。這個既可怕又奇妙的事件，記載在馬可福音，我們將會在當中看見主的所言所行，以及別人對他的反應。
1.他看見了一個人。
馬可在五章1至5節生動地描述了一個被「汙鬼」附著的窮人(2節)，生活非常可憐。他住在墳墓中間(3節)，「沒有人能捆住他」(3節)。他是一個具有暴力性格的人(4節)，不受控制，構成公眾的危險。他就是自己的敵人(5節)。路加福音八章27節告訴我們，他是赤身露體的。耶穌就是看見這個人──他可以為這樣的一個人做甚麽呢？韋夫特(GeorgeWhitefield)經常指出：「耶穌會接納被魔鬼隔絕的人」。肯甯頓夫人(LadyHuntingdon)反對他這句話，直至一個在他帶領下信主的人告訴她，他從前是如何墮落，她才相信。感謝神！沒有任何情況可以難倒他！沒有罪是救主不能拯救的──翻閱馬太福音十九26；路加福音十八27，十九10；羅馬書五20；希伯來書七25；猶大書24至25節。
2.他被汙鬼認出了身分。
我們在第6至7節看到這點。那人遠遠看見耶穌，就跑過去拜他，承認他是「至高神的兒子耶穌」，和惟獨他才有能力「叫他受苦」。當然，是附在那人身上的邪靈在說話，這是一件非常嚴肅的事：今天的人雖否定主的神性，但魔鬼卻認識他是神──翻閱馬可福音一章23至25節和路加福音四章33至35節，並比較雅各書二章19節。我們透過福音書的記載，當然認識到他擁有神的屬性吧？還有誰可以趕逐魔鬼，釋放飽受折磨的人？他確實就是神的兒子！
3.他發出了命令。
我們在第8節看到這點，留意我們的主擁有不形於色的威嚴。我們看見的那個人，顯然被汙鬼所附。在主的時代，這種事例很多；今天的宣教士亦告訴我們，在異教的國家，人被鬼附的情況仍很普遍。在所謂文明的國家，情況也許同樣普遍，因魔鬼是非常攻於心計的，他會按照個別的客觀情況和個人因素，來改變他的策略──翻閱哥林多後書十一章14節；彼得前書五章8節。聖經自始至終都承認邪靈會附在人的身上──參撒母耳記上十六章14節，列王記下二十二章21至23節。有時，是人邀請邪靈附體，聖經稱他們是「交鬼」的──翻閱利未記十九章31節，二十章6至27節。這裡警告我們要拒絕參與任何形式的靈界活動，因為這涉及交鬼和甚至是被鬼附──聖經中的汙鬼，就是冒充死人的不潔的靈──翻閱列王紀下二十一章6節，二十三章24節；以賽亞書八章19至20節！
4.他顯出了權柄。
我們在第9至14節──特別是13節──看到這點，「耶穌准了他們」。他擁有最終的決定權，因為他是克勝魔鬼的主。當我們讀到這節經文的時候，我們會想到：「主豈有難成的事？」(創十八章14節)。你有甚麽問題？甚麽困難？甚麽隱而未現的罪？你是否相信主定然有權柄和能力去幫助及拯救你？──翻閱馬太福音二十八章18節，並比較路加福音一章37節。我們很容易產生疑惑和出現不信的噁心(來三12)，但請翻閱馬太福音十九章26節！
5.他帶來了改變。
我們在第14和15節看到這點。這當然是個神蹟──在這件事例中，我們看見這人在「之前」與「之後」的改變。
之前之後
被汙鬼所附被基督所釋放
(1)「被鬼附」(路八27)(1)「鬼…離開」(路八35)
(2)「住在墳塋裡」(可五3)(2)「坐在耶穌腳前」(路八35)
(3)「用腳鐐捆鎖他」(可五4)(3)「坐著」(可五15)
(4)「沒有人能制伏他」(可五5)(4)「心裡明白過來」(路八35)
(5)「喊叫」(可五5)(5)「懇求耶穌」(可五18)
(6)「用石頭砍自己」(可五5)(6)「你回家去」(可五19)
(7)「不穿衣服」(路八27)(7)「穿著衣服」(路八35)
比對而言，每個罪人在信主之後，都會經歷這一切轉變，因為主耶穌基督的大能，可以使他們得救，並徹底地改變過來──翻閱哥林多後書五章17節。你有否這個經歷？
6.他暴露了人的愚妄。
我們在這事件中看到人心的敗壞和愚妄。慈愛救主的出現，完全是為了施福給人，可是，當地的人卻如何反應？──16至17節告訴了我們。他們只想他快些離開──比較馬太福音二十七章22節。有人說過，他們重視豬的價值多過重視主。的確，人們總是思想自己的罪、享樂、野心，以及許多其他事物，勝過思想耶穌──但請翻閱馬可福音八章36至37節。耶穌在約翰福音五章40節所說的話，是其中一句最可悲的話。你是這樣的嗎？如果是的話，你真是何等愚妄！
7.他贏得了名聲。
我們在第18至19節看到這點。那人想跟從主，是一件很自然的事，不過，主的旨意是要他回家，向他的親人展示他在他身上所施予的恩典。請再讀第19節。我們有遵行這命令嗎？主若為我們成就了大事，他的愛豈不促使我們為他而活，並將他的名聲廣傳遠方嗎？──翻閱哥林多後書五章14節。
第五課 醫好西門的岳母
(經文：馬太福音八章14至15節；馬可福音一章29至31節；路加福音四章38至39節)
我們在馬可福音一章21至34節所讀到的，對主而言必然是一個主非常忙碌的安息日；但對他身邊的人而言，卻是非常蒙福的一天。他在早上先進到會堂教訓人，並使一個被汙鬼附著的人得著釋放，把汙鬼從他身上趕出來。到了下午，他來到西門彼得的家中，把他正在患病的岳母醫好。天晚日落的時候，有許多患病和被附鬼的人來找他，他一一把他們治好。但儘管過了非常忙碌的一天，經文的35節告訴我們，耶穌次日早晨，天未亮的時候便已起來，向天上的父神祈禱。對我們來說，這是一個何等重要的功課！
在本課查經，我們思想的對象主要是彼得的岳母。知道彼得已娶妻真是一件有趣的事，因有些教導聖職人員應守獨身的人，會告訴我們彼得是第一任教宗！讓我們看看馬可福音如何記述這件事，我們在當中發現4幅充滿屬靈教訓的圖畫。
1.罪人的寫照。
彼得岳母的身體狀況，正是人活在罪中的寫照。她正在害「熱病」，而罪也是一種熱病，一種會感染全人類的疾病。人怎麽知道自己患了熱病？彼得的家人怎麽知道她患了熱病？
(1)首先，她顯得極之虛弱。馬可告訴我們，她「正害熱病躺著」；她軟弱無力，要躺在床上。害了罪的熱病的人，也是這個樣子！當罪死纏著我們的時候，我們也同樣是軟弱無助──翻閱羅馬書五章6節。
(2)她輾轉不安。一個患熱病的人經常處於不安的狀態、輾轉反側；我們現今的世代亦因為罪的緣故而變得無法安寧。罪的熱病真是厲害！它使人無法安靜，不斷追求享樂、賭博和酗酒的刺激！
(3)她很口渴。患熱病的人會經常感到口渴，要飲水來舒緩乾裂的嘴唇和灼熱的咽喉。在每個人的內心深處，都有一個渴求，是只有主自己所賜的東西才能滿足的。今天有許多外面表現得很世俗和腐敗的人，在他們的心靈深處，其實是極之渴慕真理和渴望心靈得著滿足的。
(4)她可能會產生抑鬱和錯覺。任何發高燒的人，都會有頭暈眼花的感覺，會被愁悶和憂鬱的情緒所重壓。為甚麽？因他正患熱病。罪也同樣使罪人產生抑鬱和錯覺；它使人的心思昏暗，使人的心靈麻木；以致扭曲了事情的真象。
2.眾人的禱告。
馬可告訴我們，「就有人告訴耶穌」。「就」這個字意味著「立刻」。眾人看見這位元患熱病婦人的需要，便立刻求主醫治她。你的家人和朋友中間，是否有人也正害著罪的熱病呢？你是否竭盡所能地帶領他們歸向主，抑或你仍然倚賴別人去做這件事？在這事件中，是眾人的禱告帶領這位被熱病煎熬的婦人得見救主。他們的禱告將受苦者與救主連系起來；我們身邊有需要的人，也同樣需要我們藉著禱告，將他們與救主連系起來。
3.救主的能力。
馬可告訴我們，「耶穌進前拉著她的手，扶她起來，熱就退了」。路加則補充說：「耶穌站在她旁邊，斥責熱病，熱就退了」(路四39)。我們因此看見：
(1)他的能力滿有憐憫。「站在她旁邊」的字面直譯是「俯身靠近她」。耶穌不單只有能力解救她和醫治她，他的能力更流露出熱切的憐憫、溫柔和慈愛。
(2)他的能力滿有力量。因「他斥責那熱病」，熱就聽命退了。為何會這樣？因為他不僅是人，更同時是神。他特別取了「人」的樣式，向我們這些「弭患了熱病」的人，彰顯他的大愛和能力。
(3)他的能力是即時產生功效的。他「拉著她的手，扶她起來，熱就退了」。不是慢慢康復，而是立即治癒。這位臥病在床的婦人若逐漸痊癒，已經是很奇妙的事，更何況是一下子完全康復過來！我們的主願意在我們有需要的那一刻便立即幫助我們，解救我們完全脫離困境。
現在請留意彼得的岳母如何得知救主的能力：
(1)他俯身靠近她…她便看見他的臉。
(2)他斥責熱病…她便聽見他的聲音。
(3)他扶她起來…她便感受到他的觸摸。
我們也可藉著這3種途徑，親身經歷到他的奇妙作為。我們可見到他的臉、聽見他的聲音，並感受他的觸摸。多麽奇妙的臉孔！多麽溫柔的聲音！多麽有能力的雙手！
4.救恩的證據
如何證明熱病真的除去？她是否臉色轉好，抑或表示自己已感覺好了？她顯然如此，但馬太福音八章15節告訴我們：「她就起來服事耶穌」。因此，有兩個證據證明她確實痊癒。首先，是「她起來」；其次，是她「服事」，當神的恩典在人的內心工作之後，總會出現這兩個行動。「她起來」──這表示新的生命；「她服事」──這表示為主作工。這兩件事會否真的在屬靈的層面發生？我們若經歷救主的能力，我們的生命是否會出現他救恩的明證？當然會！我們將成為一個新造的人(林後五17)，同時亦得著真正的自由去為主作工(約八36)。
我們在馬可福音一章21至34節所讀到的，對主而言必然是一個主非常忙碌的安息日；但對他身邊的人而言，卻是非常蒙福的一天。他在早上先進到會堂教訓人，並使一個被汙鬼附著的人得著釋放，把汙鬼從他身上趕出來。到了下午，他來到西門彼得的家中，把他正在患病的岳母醫好。天晚日落的時候，有許多患病和被附鬼的人來找他，他一一把他們治好。但儘管過了非常忙碌的一天，經文的35節告訴我們，耶穌次日早晨，天未亮的時候便已起來，向天上的父神祈禱。對我們來說，這是一個何等重要的功課！
在本課查經，我們思想的對象主要是彼得的岳母。知道彼得已娶妻真是一件有趣的事，因有些教導聖職人員應守獨身的人，會告訴我們彼得是第一任教宗！讓我們看看馬可福音如何記述這件事，我們在當中發現4幅充滿屬靈教訓的圖畫。
1.罪人的寫照。
彼得岳母的身體狀況，正是人活在罪中的寫照。她正在害「熱病」，而罪也是一種熱病，一種會感染全人類的疾病。人怎麽知道自己患了熱病？彼得的家人怎麽知道她患了熱病？
(1)首先，她顯得極之虛弱。馬可告訴我們，她「正害熱病躺著」；她軟弱無力，要躺在床上。害了罪的熱病的人，也是這個樣子！當罪死纏著我們的時候，我們也同樣是軟弱無助──翻閱羅馬書五章6節。
(2)她輾轉不安。一個患熱病的人經常處於不安的狀態、輾轉反側；我們現今的世代亦因為罪的緣故而變得無法安寧。罪的熱病真是厲害！它使人無法安靜，不斷追求享樂、賭博和酗酒的刺激！
(3)她很口渴。患熱病的人會經常感到口渴，要飲水來舒緩乾裂的嘴唇和灼熱的咽喉。在每個人的內心深處，都有一個渴求，是只有主自己所賜的東西才能滿足的。今天有許多外面表現得很世俗和腐敗的人，在他們的心靈深處，其實是極之渴慕真理和渴望心靈得著滿足的。
(4)她可能會產生抑鬱和錯覺。任何發高燒的人，都會有頭暈眼花的感覺，會被愁悶和憂鬱的情緒所重壓。為甚麽？因他正患熱病。罪也同樣使罪人產生抑鬱和錯覺；它使人的心思昏暗，使人的心靈麻木；以致扭曲了事情的真象。
2.眾人的禱告。
馬可告訴我們，「就有人告訴耶穌」。「就」這個字意味著「立刻」。眾人看見這位元患熱病婦人的需要，便立刻求主醫治她。你的家人和朋友中間，是否有人也正害著罪的熱病呢？你是否竭盡所能地帶領他們歸向主，抑或你仍然倚賴別人去做這件事？在這事件中，是眾人的禱告帶領這位被熱病煎熬的婦人得見救主。他們的禱告將受苦者與救主連系起來；我們身邊有需要的人，也同樣需要我們藉著禱告，將他們與救主連系起來。
3.救主的能力。
馬可告訴我們，「耶穌進前拉著她的手，扶她起來，熱就退了」。路加則補充說：「耶穌站在她旁邊，斥責熱病，熱就退了」(路四39)。我們因此看見：
(1)他的能力滿有憐憫。「站在她旁邊」的字面直譯是「俯身靠近她」。耶穌不單只有能力解救她和醫治她，他的能力更流露出熱切的憐憫、溫柔和慈愛。
(2)他的能力滿有力量。因「他斥責那熱病」，熱就聽命退了。為何會這樣？因為他不僅是人，更同時是神。他特別取了「人」的樣式，向我們這些「弭患了熱病」的人，彰顯他的大愛和能力。
(3)他的能力是即時產生功效的。他「拉著她的手，扶她起來，熱就退了」。不是慢慢康復，而是立即治癒。這位臥病在床的婦人若逐漸痊癒，已經是很奇妙的事，更何況是一下子完全康復過來！我們的主願意在我們有需要的那一刻便立即幫助我們，解救我們完全脫離困境。
現在請留意彼得的岳母如何得知救主的能力：
(1)他俯身靠近她…她便看見他的臉。
(2)他斥責熱病…她便聽見他的聲音。
(3)他扶她起來…她便感受到他的觸摸。
我們也可藉著這3種途徑，親身經歷到他的奇妙作為。我們可見到他的臉、聽見他的聲音，並感受他的觸摸。多麽奇妙的臉孔！多麽溫柔的聲音！多麽有能力的雙手！
4.救恩的證據
如何證明熱病真的除去？她是否臉色轉好，抑或表示自己已感覺好了？她顯然如此，但馬太福音八章15節告訴我們：「她就起來服事耶穌」。因此，有兩個證據證明她確實痊癒。首先，是「她起來」；其次，是她「服事」，當神的恩典在人的內心工作之後，總會出現這兩個行動。「她起來」──這表示新的生命；「她服事」──這表示為主作工。這兩件事會否真的在屬靈的層面發生？我們若經歷救主的能力，我們的生命是否會出現他救恩的明證？當然會！我們將成為一個新造的人(林後五17)，同時亦得著真正的自由去為主作工(約八36)。
第六課 給五千人吃飽
(經文：馬太福音十四章15至21節；馬可福音六章34至44節；路加福音九章12至17節；約翰福音六章5至14節)
這個神蹟，是唯一一個四卷福書都有記載的神蹟，本課查考的經文，主要是馬太福音十四章16節。主所行的每個神蹟，都展示了他的能力、恩典與憐憫。他在生活範疇所行的神蹟，為的是讓我們曉得，他既能夠且願意在屬靈的範疇行同樣的神蹟，因此，這神蹟可說是一個屬靈真理的比喻。
在耶穌面前，有多達數千的群眾，他們正饑腸轆轆；耶穌藉著他的大能，與門徒一起合作滿足了他們的肉身需要。在現今的社會，我們看見為數極多的人，有著極大的屬靈需要，主渴望滿足他們，但他的旨意是要與他的門徒一起合作來辦成這事。請看看我們面前的這個事件：
1.他看見了眾人
馬太福音十四章14至15節告訴我們有關群眾的兩件事：首先，是群眾的人數──「有許多的人」；其次，是他們的狀況──時值傍晚，眾人都非常疲乏，他們身處野地，又十分肚餓。他們的狀況可形容為「極度貧乏」。這是人類在沒有神的情況下的真實寫照，他們極之需要生命之糧。今天，亦有數以百萬計的人正處於這種困乏的狀況之中；他們在屬靈的荒蕪之地，靈性饑餓，甚至瀕臨滅亡(約三16)。當我們的主面對群眾的時候，他看見的正是這點。當我們環視周遭未信主的人時，是否同樣看見他們的需要呢？噢，廣大的群眾正處於極度貧乏之中…在乾旱荒蕪之地…快將滅亡！
2.他動了憐憫之心
我們在馬太福音十四章14和16節看到這點。眾門徒要求耶穌打發眾人離開，但耶穌卻回答說：「不！他們不用離開；你們給他們吃吧！」眾門徒覺得自己根本無能為力，而且，他們對群眾也沒有太大的關心。但耶穌卻對眼前的群眾動了憐憫。教會對失喪者的屬靈狀況，一直表現出漠視的態度，教會實在應為此而感到愧疚汗顏！許多時候，只因教會記掛著其他事情，失喪的人還未獲得餵養和滿足，便被輕易打發走。我們作基督徒的，也經常因為生活忙碌，和只顧著自己得著基督的餵養，而忽略了周遭無數快將滅亡者的需要。我們會說：「把他們打發走吧！」但我們的主滿有憐憫，仍然會說同一句話：「他們不用離開！」我們若像他一樣，對別人的靈魂有著憐憫的心，便會聽從他的吩咐。
3.他發出了命令
我們在第16節看見主發出的命令：「你們給他們吃吧！」主給這世代所有教會的命令，都可以用這句話涵蓋起來。這正是傳福音的大使命，要把生命之糧給予眾人。教會存在的目的正是為了要將生命之糧給予眾人──馬太福音二十八章19節。我們對聽從主的命令，為何表現得那麽遲疑呢？也許，我們只看自己的不足，而忽略了主的大能和豐足。我們看見自己手上的五餅二魚，便說：「這麽少的食物，怎能吃飽人？」我們像耶利米(耶一6-7)或基甸(士六15-16)一樣，忘記了神吩咐我們去做的事，神一定加力給我們完成。正如主命令我們要將生命之糧給予周遭的人，他同時也向我們保證，只要我們以行動遵行他的命令，他必賜予我們力量去作成它。換言之，他會藉著我們，親自作成此工。這正是基督徒的事奉：主藉著屬他的人去作成他的工，在這次查考的故事中我們便看見一個實例。請留意18至19節：─
4.他需要人的合作
耶穌行了神蹟，讓食物足夠給群眾吃飽，但他仍然需要眾門徒把食物分給眾人。門徒是他所使用的工具，他要他們與他合作，才能使廣大的群眾得著飽足。他定意要如此行，而這種行事方式在今天依然如舊。他施行的大能神蹟，足以滿足人的心靈，但他卻要我們一同合作，來滿足人的需要。留意門徒從3方面配合主的工作來喂飽眾人：─
(1)他們將僅有的東西獻給主。試想想！他們只有五餅二魚！耶穌對他們說：「拿過來給我」。只要我們願意把自己的所有完全呈獻給他，他就能施行神蹟，將有限變成無限。我們從教會歷史看到眾多先賢的見證，他們將自己所僅有的微小東西獻給主，主便施行他的神蹟大能，把它化成無限的祝福，給無數人帶來救恩和福氣。你是否也對主說：「我只有很少東西可以獻給你」？不要緊，你只要將你自己連同你所僅有的一切，呈獻在主的腳下，主就會動手做其餘的事情。
(2)他們相信主會施行他的大能作為。他們未必有很大的信心，但他們卻有足夠的信心去遵行他的吩咐，將僅有的東西交在他的手裡；當他們這樣做的時候，主便行了神蹟──馬太福音十四章19節。我們是否真的相信主能夠行神蹟？我們懂得引用羅馬書一章16節，但我們是否真的相信它──今天是否像過往一樣地堅定相信？翻閱馬太福音十三章58節。
(3)他們主動服事主。請看第19節，然後思想這個問題：「我現在有沒有為主做甚麽工作，是可以將福音帶給失喪的人的？」最後翻看馬太福音十四章20至21節，看看故事的結局。
無窮寶藏已尋獲，
豐盛一切全擁有；
福杯有餘常盈溢，
豈能獨佔不分享？
樂享盛宴得飽足，
無數饑民難享福；
呼喊之聲四面來，
無人救助呼哀哉！
今天盡享無窮恩，
豈能獨享安樂窩？
再不行動心難安，
趕快遍地去傳揚！
這個神蹟，是唯一一個四卷福書都有記載的神蹟，本課查考的經文，主要是馬太福音十四章16節。主所行的每個神蹟，都展示了他的能力、恩典與憐憫。他在生活範疇所行的神蹟，為的是讓我們曉得，他既能夠且願意在屬靈的範疇行同樣的神蹟，因此，這神蹟可說是一個屬靈真理的比喻。
在耶穌面前，有多達數千的群眾，他們正饑腸轆轆；耶穌藉著他的大能，與門徒一起合作滿足了他們的肉身需要。在現今的社會，我們看見為數極多的人，有著極大的屬靈需要，主渴望滿足他們，但他的旨意是要與他的門徒一起合作來辦成這事。請看看我們面前的這個事件：
1.他看見了眾人
馬太福音十四章14至15節告訴我們有關群眾的兩件事：首先，是群眾的人數──「有許多的人」；其次，是他們的狀況──時值傍晚，眾人都非常疲乏，他們身處野地，又十分肚餓。他們的狀況可形容為「極度貧乏」。這是人類在沒有神的情況下的真實寫照，他們極之需要生命之糧。今天，亦有數以百萬計的人正處於這種困乏的狀況之中；他們在屬靈的荒蕪之地，靈性饑餓，甚至瀕臨滅亡(約三16)。當我們的主面對群眾的時候，他看見的正是這點。當我們環視周遭未信主的人時，是否同樣看見他們的需要呢？噢，廣大的群眾正處於極度貧乏之中…在乾旱荒蕪之地…快將滅亡！
2.他動了憐憫之心
我們在馬太福音十四章14和16節看到這點。眾門徒要求耶穌打發眾人離開，但耶穌卻回答說：「不！他們不用離開；你們給他們吃吧！」眾門徒覺得自己根本無能為力，而且，他們對群眾也沒有太大的關心。但耶穌卻對眼前的群眾動了憐憫。教會對失喪者的屬靈狀況，一直表現出漠視的態度，教會實在應為此而感到愧疚汗顏！許多時候，只因教會記掛著其他事情，失喪的人還未獲得餵養和滿足，便被輕易打發走。我們作基督徒的，也經常因為生活忙碌，和只顧著自己得著基督的餵養，而忽略了周遭無數快將滅亡者的需要。我們會說：「把他們打發走吧！」但我們的主滿有憐憫，仍然會說同一句話：「他們不用離開！」我們若像他一樣，對別人的靈魂有著憐憫的心，便會聽從他的吩咐。
3.他發出了命令
我們在第16節看見主發出的命令：「你們給他們吃吧！」主給這世代所有教會的命令，都可以用這句話涵蓋起來。這正是傳福音的大使命，要把生命之糧給予眾人。教會存在的目的正是為了要將生命之糧給予眾人──馬太福音二十八章19節。我們對聽從主的命令，為何表現得那麽遲疑呢？也許，我們只看自己的不足，而忽略了主的大能和豐足。我們看見自己手上的五餅二魚，便說：「這麽少的食物，怎能吃飽人？」我們像耶利米(耶一6-7)或基甸(士六15-16)一樣，忘記了神吩咐我們去做的事，神一定加力給我們完成。正如主命令我們要將生命之糧給予周遭的人，他同時也向我們保證，只要我們以行動遵行他的命令，他必賜予我們力量去作成它。換言之，他會藉著我們，親自作成此工。這正是基督徒的事奉：主藉著屬他的人去作成他的工，在這次查考的故事中我們便看見一個實例。請留意18至19節：─
4.他需要人的合作
耶穌行了神蹟，讓食物足夠給群眾吃飽，但他仍然需要眾門徒把食物分給眾人。門徒是他所使用的工具，他要他們與他合作，才能使廣大的群眾得著飽足。他定意要如此行，而這種行事方式在今天依然如舊。他施行的大能神蹟，足以滿足人的心靈，但他卻要我們一同合作，來滿足人的需要。留意門徒從3方面配合主的工作來喂飽眾人：─
(1)他們將僅有的東西獻給主。試想想！他們只有五餅二魚！耶穌對他們說：「拿過來給我」。只要我們願意把自己的所有完全呈獻給他，他就能施行神蹟，將有限變成無限。我們從教會歷史看到眾多先賢的見證，他們將自己所僅有的微小東西獻給主，主便施行他的神蹟大能，把它化成無限的祝福，給無數人帶來救恩和福氣。你是否也對主說：「我只有很少東西可以獻給你」？不要緊，你只要將你自己連同你所僅有的一切，呈獻在主的腳下，主就會動手做其餘的事情。
(2)他們相信主會施行他的大能作為。他們未必有很大的信心，但他們卻有足夠的信心去遵行他的吩咐，將僅有的東西交在他的手裡；當他們這樣做的時候，主便行了神蹟──馬太福音十四章19節。我們是否真的相信主能夠行神蹟？我們懂得引用羅馬書一章16節，但我們是否真的相信它──今天是否像過往一樣地堅定相信？翻閱馬太福音十三章58節。
(3)他們主動服事主。請看第19節，然後思想這個問題：「我現在有沒有為主做甚麽工作，是可以將福音帶給失喪的人的？」最後翻看馬太福音十四章20至21節，看看故事的結局。
無窮寶藏已尋獲，
豐盛一切全擁有；
福杯有餘常盈溢，
豈能獨佔不分享？
樂享盛宴得飽足，
無數饑民難享福；
呼喊之聲四面來，
無人救助呼哀哉！
今天盡享無窮恩，
豈能獨享安樂窩？
再不行動心難安，
趕快遍地去傳揚！
第七課 使天生瞎眼的人重見光明
(經文：約翰福音九章1至41節)
約翰福音記載了主作出7個「我是」的自我宣告──六章35節，八章12節，九章5節，十章7、11、14節，十一章25節，十四章6節，十五章1節──值得我們留意的是，主耶穌會用事實來證明他的宣告全然真實。當他說：「我是生命之糧」，他便藉著給五千人吃飽的神蹟，來證明他的話是真理(六2-13)。當他說：「復活在我，生命也在我」之後，他便使拉撒路復活(十一43-44)。當他說了八章12節和九章5節那兩句話，他便使一個生來瞎眼的人重獲光明。讓我們看看主如何治好這人，這人又有何回應。
1.這人被黑暗所遮蔽
這人天生瞎眼，一直以行乞為生。神的話語給我們的基本教導是：從屬靈的角度而言，我們各人都是天生瞎眼──翻閱約翰福音三章19至21節；哥林多前書二章14節；哥林多後書四章4節；以弗所書四章18節，並比較彼得前書二章9節，當主拯救我們的時候，看看會發生甚麽奇妙的事情。嘗試向一位失明人士描述一樣物件，他必然會說：「我看不見它的樣子！」；當你向一位未曾重生的人講述神的事情，他的反應也必如此。沒有人能看見及明白神的真理，除非主開了他的眼睛。然後，他就能說瞎子所說的話──25節。我們身邊的人，有許多都是屬靈的瞎子，他們的心靈被極大的黑暗所遮蔽。
2.這人被猜疑所包圍
門徒在第2節提出了一個值得我們留意的問題。那個問題是甚麽意思？他們所言，是否指到某些投胎轉世的理論？這人怎可能在出生之前便犯了罪？有些猶太人的確相信母腹中的胎兒也可能犯罪──翻閱創世記二十五章26節及何西亞書十二章3節。對於這個疑問，我們的主在第3至5節提供了他的回答。儘管瞎眼和各種疾病，以致死亡本身，都是因為人類犯罪而產生的結果，有時亦可能是個人犯罪的結果，不過，這次事件中的主角卻不是因為犯罪而天生失明。摩根博士(Dr.CampbellMorgan)認為第3和4節應這樣解釋：「也不是本人犯罪，也不是他父母犯了罪，而是要在他身上彰顯神的作為。趁著白日，我們必須做差我來者的工作」。換言之，這人天生失明，並非為了證明神可以在失明人士身上工作；這與神的屬性難以吻合。任何人失明，絕不是出於神的心意；主的話是要表明，他不會在此解釋罪的奧秘，反之，卻是要清除犯罪的原因，和打破罪的權勢。主正是為此治好這人。
3.他行了醫治的神蹟
我們在第6和7節看到這點，當中我們留意到3件事：
(1)耶穌做了甚麽──第6節。他為何把泥抹在他的眼睛上？這行動是否有任何象徵性的意義？也許，泥預表了罪的污穢，需要把它清理乾淨；又或它乃表示只有主自己才能施行醫治；它亦可能象徵人的心思被地上的事物所沾汙。
(2)耶穌說了甚麽──第7節上。你有否留意，耶穌經常吩咐人：「你往(去)…」，然後才會叫他「來…」？例如，撒瑪利亞婦人(約四16)；少年財主(太十九21)；十個?瘋病人(路十七14)；大臣(約四50)。這是順服的信心。主可以立即施行神蹟，使瞎子重見光明，但他卻定意要透過人對他的信心來施行醫治。真正的信心，就是要遵照他的話而行。
(3)那人做了甚麽──第7節下。這是完全的順服，因為他「奉差遣」，謹遵主的吩咐而行，他「回頭就看見了」。他遵命而行，就看見了。多麽奧妙的神蹟──32節！
4.他備受攻擊
事情的演變實在令人詫異。一位失明人士在眾目睽睽之下得著神蹟的醫治，得以重見光明，可是，卻惹來眾人議論紛紛、攻擊敵視，最終竟把那人逐出會堂！然而，這種情況豈不是經常發生嗎？主耶穌從天上降臨，結果卻被釘十架；此外，眾先知、使徒和殉道者都見證一個事實，就是人若定意聽從神和遵他的命而行，經常都會遭到四方八面的攻擊。我們成為基督徒之後，總或多或少經歷過某些批評和攻擊。這人究竟要面對甚麽？
(1)首先，他要面對他的鄰舍。第8至12節告訴我們，他們目睹這人的改變，卻仍然懷疑。第9節的記載真是精彩絕倫！
(2)其次，法利賽人公開質問他。第13至18節告訴我們，這些宗教教師竟表現得如此盲目，實在可憐！許多人在悔改信主之後，最大的壓力往往是來自死守條文的宗教教師。
(3)最後，是他的父母。第18至23節告訴我們，他的父母見到兒子得著醫治，內心一定非常高興，可是卻因為畏懼，不敢挺身維護兒子。
但其實，法利賽人之所以勃然大怒，是因為我們的主是在安息日行了這個神蹟──經文記載，儘管醫好的那人表現出極大的勇氣(細讀30-33節)，他們卻「罵」他(28節)，把他趕出會堂(34節)。現在請讀第35節，並比較馬太福音五章10至12節。
5.他持定確據
第25節告訴我們，那人見證自己的眼睛得著醫治，可是在第35至38節，我們看見經文記載，當「世界的光」光照他，他便得蒙更大的祝福──翻閱哥林多後書四章6節。留意他如何循序漸進地加增對主的認識。在第11節，他稱他是「一個人」；在第17節，他稱他是「先知」；在第27節，他認為他值得自己跟從作他的門徒；在第33節，他指出他有神的賜福；到了第35和38節，他承認他是「神的兒子」。請依次翻閱經文所記載的7個問題：(1)第10節；(2)26節；(3)第26節；(4)第12節；(5)第17節；(6)第35節；最後，你會怎樣回答(7)第40節那個問題？
約翰福音記載了主作出7個「我是」的自我宣告──六章35節，八章12節，九章5節，十章7、11、14節，十一章25節，十四章6節，十五章1節──值得我們留意的是，主耶穌會用事實來證明他的宣告全然真實。當他說：「我是生命之糧」，他便藉著給五千人吃飽的神蹟，來證明他的話是真理(六2-13)。當他說：「復活在我，生命也在我」之後，他便使拉撒路復活(十一43-44)。當他說了八章12節和九章5節那兩句話，他便使一個生來瞎眼的人重獲光明。讓我們看看主如何治好這人，這人又有何回應。
1.這人被黑暗所遮蔽
這人天生瞎眼，一直以行乞為生。神的話語給我們的基本教導是：從屬靈的角度而言，我們各人都是天生瞎眼──翻閱約翰福音三章19至21節；哥林多前書二章14節；哥林多後書四章4節；以弗所書四章18節，並比較彼得前書二章9節，當主拯救我們的時候，看看會發生甚麽奇妙的事情。嘗試向一位失明人士描述一樣物件，他必然會說：「我看不見它的樣子！」；當你向一位未曾重生的人講述神的事情，他的反應也必如此。沒有人能看見及明白神的真理，除非主開了他的眼睛。然後，他就能說瞎子所說的話──25節。我們身邊的人，有許多都是屬靈的瞎子，他們的心靈被極大的黑暗所遮蔽。
2.這人被猜疑所包圍
門徒在第2節提出了一個值得我們留意的問題。那個問題是甚麽意思？他們所言，是否指到某些投胎轉世的理論？這人怎可能在出生之前便犯了罪？有些猶太人的確相信母腹中的胎兒也可能犯罪──翻閱創世記二十五章26節及何西亞書十二章3節。對於這個疑問，我們的主在第3至5節提供了他的回答。儘管瞎眼和各種疾病，以致死亡本身，都是因為人類犯罪而產生的結果，有時亦可能是個人犯罪的結果，不過，這次事件中的主角卻不是因為犯罪而天生失明。摩根博士(Dr.CampbellMorgan)認為第3和4節應這樣解釋：「也不是本人犯罪，也不是他父母犯了罪，而是要在他身上彰顯神的作為。趁著白日，我們必須做差我來者的工作」。換言之，這人天生失明，並非為了證明神可以在失明人士身上工作；這與神的屬性難以吻合。任何人失明，絕不是出於神的心意；主的話是要表明，他不會在此解釋罪的奧秘，反之，卻是要清除犯罪的原因，和打破罪的權勢。主正是為此治好這人。
3.他行了醫治的神蹟
我們在第6和7節看到這點，當中我們留意到3件事：
(1)耶穌做了甚麽──第6節。他為何把泥抹在他的眼睛上？這行動是否有任何象徵性的意義？也許，泥預表了罪的污穢，需要把它清理乾淨；又或它乃表示只有主自己才能施行醫治；它亦可能象徵人的心思被地上的事物所沾汙。
(2)耶穌說了甚麽──第7節上。你有否留意，耶穌經常吩咐人：「你往(去)…」，然後才會叫他「來…」？例如，撒瑪利亞婦人(約四16)；少年財主(太十九21)；十個?瘋病人(路十七14)；大臣(約四50)。這是順服的信心。主可以立即施行神蹟，使瞎子重見光明，但他卻定意要透過人對他的信心來施行醫治。真正的信心，就是要遵照他的話而行。
(3)那人做了甚麽──第7節下。這是完全的順服，因為他「奉差遣」，謹遵主的吩咐而行，他「回頭就看見了」。他遵命而行，就看見了。多麽奧妙的神蹟──32節！
4.他備受攻擊
事情的演變實在令人詫異。一位失明人士在眾目睽睽之下得著神蹟的醫治，得以重見光明，可是，卻惹來眾人議論紛紛、攻擊敵視，最終竟把那人逐出會堂！然而，這種情況豈不是經常發生嗎？主耶穌從天上降臨，結果卻被釘十架；此外，眾先知、使徒和殉道者都見證一個事實，就是人若定意聽從神和遵他的命而行，經常都會遭到四方八面的攻擊。我們成為基督徒之後，總或多或少經歷過某些批評和攻擊。這人究竟要面對甚麽？
(1)首先，他要面對他的鄰舍。第8至12節告訴我們，他們目睹這人的改變，卻仍然懷疑。第9節的記載真是精彩絕倫！
(2)其次，法利賽人公開質問他。第13至18節告訴我們，這些宗教教師竟表現得如此盲目，實在可憐！許多人在悔改信主之後，最大的壓力往往是來自死守條文的宗教教師。
(3)最後，是他的父母。第18至23節告訴我們，他的父母見到兒子得著醫治，內心一定非常高興，可是卻因為畏懼，不敢挺身維護兒子。
但其實，法利賽人之所以勃然大怒，是因為我們的主是在安息日行了這個神蹟──經文記載，儘管醫好的那人表現出極大的勇氣(細讀30-33節)，他們卻「罵」他(28節)，把他趕出會堂(34節)。現在請讀第35節，並比較馬太福音五章10至12節。
5.他持定確據
第25節告訴我們，那人見證自己的眼睛得著醫治，可是在第35至38節，我們看見經文記載，當「世界的光」光照他，他便得蒙更大的祝福──翻閱哥林多後書四章6節。留意他如何循序漸進地加增對主的認識。在第11節，他稱他是「一個人」；在第17節，他稱他是「先知」；在第27節，他認為他值得自己跟從作他的門徒；在第33節，他指出他有神的賜福；到了第35和38節，他承認他是「神的兒子」。請依次翻閱經文所記載的7個問題：(1)第10節；(2)26節；(3)第26節；(4)第12節；(5)第17節；(6)第35節；最後，你會怎樣回答(7)第40節那個問題？
經文：路加福音十七章11至19節)
主在前往耶路撒冷的途中，潔淨了十個?瘋病人的神蹟，只有路加福音才有記載──翻閱馬可福音十章32節。在正常情況，這十個人是不會在一起的，因他們有些是猶太人，有些是撒瑪利亞人──翻閱約翰福音四章9節；然而，困難卻將他們聚合起來。這十個人一直在遠處站著(12節)，他們一見到主，便高聲呼求他的憐憫(13節)。主吩咐他們說：「你們去把身體給祭司察看」(14節)，他們就聽命而行，去的時候?瘋就得潔淨了。當中只有一人回去感謝主(15至16節)，其餘九個卻不見影蹤(17節)。回去謝恩的那人，從主的口中特別獲得信心的確據(19節)。我們從這次事件中得著5個簡單的教訓。
1.凡求告主耶穌的人，總不會徒然。
請看第13節。他們懇切呼求主的施恩，因為連?瘋病人也曉得主定必幫助他們。感謝神，沒有人會因為太壞、犯太多罪、患太重病，或面對的困難太大，以致不能呼求主的施恩。主不會偏待任何人，不管是猶太人或撒瑪利亞人，主都一視同仁──翻閱羅馬書十章11至13節。姑勿論我們正在面對個人的困難，還是家庭、經濟、事業、身體、道德或屬靈上的困難，只要我們呼求他，他便會救助我們。事實上，他已給予我們一個特別關乎這方面的的寶貴應許──翻閱詩篇五十篇15節。正如他看見這十個?瘋病人(14節)，他同樣也看見你和我，且願意隨時賜下他的恩惠。你的求告絕不會徒然──翻閱詩篇三十四篇56節和19節。
2.主並非用同一方式對待每一個人。
第14節告訴我們，耶穌如何按照利未記十四章2至4節的教導，去對待這十個?瘋病人。他實質上是說：「祭司已判定你們是?瘋病人，但如果你們相信我能夠治好你們，且現在就能夠治好你們，那麽，你們去向祭司展示自己的身體，讓他們看見你們已經好了」。相對而言，我們在路加福音五章12至14節看到主醫治另一個?瘋病人。他沒有吩咐那人去見祭司，卻藉著他的話和用手觸摸，一下子便把他治好了。此外，試回想乃縵，他要先到約但河浸七次，身上的?瘋才得醫治──翻閱列王記下五章14節！我們在這裡得出的教訓是，在關乎救恩的整件事情上，主掌有最高的主權，他會以不同的方式去處理不同的情況。例如，試比較他對待尼哥底母(約三章)，跟井旁的婦女(約四章)是如何不同。還有，試比較他對待埃提阿伯的太監(徒八章)、跟大數的掃羅(徒九章)，與哥尼流(徒十章)也並不相同。他們各有不同的經歷！只有一條道路可到神那裡──翻閱約翰福音十章9節、十四章6節，使徒行傳四章12節；可是，卻有很多道路可來到基督面前。
3.只有走上順服的道路，才可得著屬靈的福氣。
第14節告訴我們，主吩咐十個?瘋病人說：「去把身體給祭司察看」，當他們去的時候，「就潔淨了」。他們聽從耶穌的話去做，於是便得著主應許賜給他們，而他們又極之需要的祝福。「他們去的時候」，耶穌便開始工作；換言之，他們一聽從，就立刻得著醫治。我們若然渴望獲得豐盛的屬靈福氣，就必須有一顆願意遵從主吩咐的心。正如一首古老詩歌這樣說：
信靠順服，
此外再無別法，
唯有信靠順服，
才能得主喜樂。
聖經清楚列明瞭哪些命令，唯有我們遵守才能得著福音的好處？
(1)到主面前來──以賽亞書一章18節；馬太福音十一章28節；約翰福音六章37節；啟示錄二十二章17節。
(2)認罪悔改──馬可福音一章15節；路加福音十三章3節；使徒行傳十七章30節；羅馬書二章4節。
(3)棄絕罪惡──以賽亞書五十五章7節；馬太福音五章29節；羅馬書十三章14節；哥林多後書七章1節。
(4)相信──約翰福音三章16節；使徒行傳十三章39節；羅馬書一章16節；以弗所書二章8節。
(5)承認──馬太福音十章32節；羅馬書十章9節；提摩太前書六章13節；約翰壹書四章2節。
(6)受洗──馬太福音二十八章19節；使徒行傳二章38節、八章38節、十章48節。
(7)守聖餐──路加福音二十二章19至20節；使徒行傳二章42節、二十章7節；哥林多前書十一章23至28節。
我們得著主祝福的多少，直接取決於我們遵從主吩咐的多少──翻閱約翰福音二章5節，並比較使徒行傳九章6節。
4.當我們想到主耶穌為我們所做的一切，我們最起碼的回應，就是向他感恩，以及將我們的生命完全呈獻給他。
請看第15至16節。獲得主醫治的十個?瘋病人理應回去向主感恩，可是，九個都沒有回去。你若是?瘋病人，耶穌醫好了你，你對他所施的憐憫簡直是感激不盡。你曾否為到他因你而捨棄了碧玉皇宮(林後八9)、在伯利恒的馬糟中降生(路二7)、在拿撒勒藉藉無聞地過活(路二51)、站在約但河中受洗(太三13-17)、在曠野中勝過試探(太四11)、公開事奉了三年(徒十38)、在客馬尼園忍受極大的痛苦，並在加略山成就的工作(路二十二44；彼前二24)，由衷地向他謝恩？你除了向他說感謝之外，曾否獻上自己的生命來事奉他，以此來表示你對他的感恩？請留意使徒保羅曾為到以下的事情獻上感恩：得救贖(林後九15)；得釋放(羅七25)；有力量服事(提前一12)；得勝(林前十五57)；獲得善待(林後八16)；能心裡順服(羅六17)；與肢體相交(提後一3)。
5.只有當我們確切地來到主的面前，對他為我們所做的一切事情獻上感恩，我們才得到他給予的確據。
請看第19節。得蒙潔淨、獲赦免和拯救是一回事，但清楚得著確據卻是另一回事。你已經清楚得著確據嗎？要真正得著確據，就要像這?瘋病人一樣作出行動──第15節；然後，主會藉著我們的信心，使我們得著完全──第19節！
主在前往耶路撒冷的途中，潔淨了十個?瘋病人的神蹟，只有路加福音才有記載──翻閱馬可福音十章32節。在正常情況，這十個人是不會在一起的，因他們有些是猶太人，有些是撒瑪利亞人──翻閱約翰福音四章9節；然而，困難卻將他們聚合起來。這十個人一直在遠處站著(12節)，他們一見到主，便高聲呼求他的憐憫(13節)。主吩咐他們說：「你們去把身體給祭司察看」(14節)，他們就聽命而行，去的時候?瘋就得潔淨了。當中只有一人回去感謝主(15至16節)，其餘九個卻不見影蹤(17節)。回去謝恩的那人，從主的口中特別獲得信心的確據(19節)。我們從這次事件中得著5個簡單的教訓。
1.凡求告主耶穌的人，總不會徒然。
請看第13節。他們懇切呼求主的施恩，因為連?瘋病人也曉得主定必幫助他們。感謝神，沒有人會因為太壞、犯太多罪、患太重病，或面對的困難太大，以致不能呼求主的施恩。主不會偏待任何人，不管是猶太人或撒瑪利亞人，主都一視同仁──翻閱羅馬書十章11至13節。姑勿論我們正在面對個人的困難，還是家庭、經濟、事業、身體、道德或屬靈上的困難，只要我們呼求他，他便會救助我們。事實上，他已給予我們一個特別關乎這方面的的寶貴應許──翻閱詩篇五十篇15節。正如他看見這十個?瘋病人(14節)，他同樣也看見你和我，且願意隨時賜下他的恩惠。你的求告絕不會徒然──翻閱詩篇三十四篇56節和19節。
2.主並非用同一方式對待每一個人。
第14節告訴我們，耶穌如何按照利未記十四章2至4節的教導，去對待這十個?瘋病人。他實質上是說：「祭司已判定你們是?瘋病人，但如果你們相信我能夠治好你們，且現在就能夠治好你們，那麽，你們去向祭司展示自己的身體，讓他們看見你們已經好了」。相對而言，我們在路加福音五章12至14節看到主醫治另一個?瘋病人。他沒有吩咐那人去見祭司，卻藉著他的話和用手觸摸，一下子便把他治好了。此外，試回想乃縵，他要先到約但河浸七次，身上的?瘋才得醫治──翻閱列王記下五章14節！我們在這裡得出的教訓是，在關乎救恩的整件事情上，主掌有最高的主權，他會以不同的方式去處理不同的情況。例如，試比較他對待尼哥底母(約三章)，跟井旁的婦女(約四章)是如何不同。還有，試比較他對待埃提阿伯的太監(徒八章)、跟大數的掃羅(徒九章)，與哥尼流(徒十章)也並不相同。他們各有不同的經歷！只有一條道路可到神那裡──翻閱約翰福音十章9節、十四章6節，使徒行傳四章12節；可是，卻有很多道路可來到基督面前。
3.只有走上順服的道路，才可得著屬靈的福氣。
第14節告訴我們，主吩咐十個?瘋病人說：「去把身體給祭司察看」，當他們去的時候，「就潔淨了」。他們聽從耶穌的話去做，於是便得著主應許賜給他們，而他們又極之需要的祝福。「他們去的時候」，耶穌便開始工作；換言之，他們一聽從，就立刻得著醫治。我們若然渴望獲得豐盛的屬靈福氣，就必須有一顆願意遵從主吩咐的心。正如一首古老詩歌這樣說：
信靠順服，
此外再無別法，
唯有信靠順服，
才能得主喜樂。
聖經清楚列明瞭哪些命令，唯有我們遵守才能得著福音的好處？
(1)到主面前來──以賽亞書一章18節；馬太福音十一章28節；約翰福音六章37節；啟示錄二十二章17節。
(2)認罪悔改──馬可福音一章15節；路加福音十三章3節；使徒行傳十七章30節；羅馬書二章4節。
(3)棄絕罪惡──以賽亞書五十五章7節；馬太福音五章29節；羅馬書十三章14節；哥林多後書七章1節。
(4)相信──約翰福音三章16節；使徒行傳十三章39節；羅馬書一章16節；以弗所書二章8節。
(5)承認──馬太福音十章32節；羅馬書十章9節；提摩太前書六章13節；約翰壹書四章2節。
(6)受洗──馬太福音二十八章19節；使徒行傳二章38節、八章38節、十章48節。
(7)守聖餐──路加福音二十二章19至20節；使徒行傳二章42節、二十章7節；哥林多前書十一章23至28節。
我們得著主祝福的多少，直接取決於我們遵從主吩咐的多少──翻閱約翰福音二章5節，並比較使徒行傳九章6節。
4.當我們想到主耶穌為我們所做的一切，我們最起碼的回應，就是向他感恩，以及將我們的生命完全呈獻給他。
請看第15至16節。獲得主醫治的十個?瘋病人理應回去向主感恩，可是，九個都沒有回去。你若是?瘋病人，耶穌醫好了你，你對他所施的憐憫簡直是感激不盡。你曾否為到他因你而捨棄了碧玉皇宮(林後八9)、在伯利恒的馬糟中降生(路二7)、在拿撒勒藉藉無聞地過活(路二51)、站在約但河中受洗(太三13-17)、在曠野中勝過試探(太四11)、公開事奉了三年(徒十38)、在客馬尼園忍受極大的痛苦，並在加略山成就的工作(路二十二44；彼前二24)，由衷地向他謝恩？你除了向他說感謝之外，曾否獻上自己的生命來事奉他，以此來表示你對他的感恩？請留意使徒保羅曾為到以下的事情獻上感恩：得救贖(林後九15)；得釋放(羅七25)；有力量服事(提前一12)；得勝(林前十五57)；獲得善待(林後八16)；能心裡順服(羅六17)；與肢體相交(提後一3)。
5.只有當我們確切地來到主的面前，對他為我們所做的一切事情獻上感恩，我們才得到他給予的確據。
請看第19節。得蒙潔淨、獲赦免和拯救是一回事，但清楚得著確據卻是另一回事。你已經清楚得著確據嗎？要真正得著確據，就要像這?瘋病人一樣作出行動──第15節；然後，主會藉著我們的信心，使我們得著完全──第19節！
第九課 治好害癲癇病的孩子
(經文：馬太福音十七章14至21節；馬可福音九章14至29節；路加福音九章37至42節)
依據路加的記述，整個神蹟的鑰節經文似乎是第43節上的那句話。那名孩子得蒙拯救，完全是因為神彰顯他的大能，這當然會令每個目睹神蹟發生的人大感詫異，正如我們今天看見主的作為一樣，也會大為驚歎。我們可將路加的記述分為4個分段：
1.孩子的困境
在馬太福音十七章15節，孩子的父親說兒子患了「癲癇病」；第18節告訴我們，耶穌斥責「那鬼」，孩子便得著醫治。在馬可福音九章17節，那名父親說自己的兒子「被啞巴鬼附著」。那個孩子明顯是被鬼附著，經文對他的描述，使我們猛醒到聖經對未曾重生的人所處的困境，也作出相近似的描述──翻閱以弗所書二章2至3節。未曾重生的人是活在撒但的權勢之下，這個教義雖鮮有談及，卻是出於聖經的教導。所有未得救的人，都被邪靈所轄制，正如這位男童被邪靈轄制一樣。在路加福音九章39和42節，我們看到經文描述被邪靈轄制的人會有甚麽表現。
(1)他被「抓住」。這傳遞給我們一種被擄的觀念──翻閱提摩太後書二章26節。
(2)鬼「把他摔倒」。翻閱彼得前書五章8節。
(3)鬼「重重的傷害他」。比較約翰福音十章10節。
(4)他「難以離開他(那鬼)」。他無法逃脫撒但的殘害。
我們要小心，不要將太多注意力放在魔鬼身上──翻閱約翰壹書四章4節；但另一方面，我們又不可低估了他的能力。
2.父親的懇求。
我們的孩子若出現類似的病徵，在精神和身體方面顯得失常，我們豈不會五內如焚、憂心忡忡？第38節告訴我們，這位父親情辭逼切地為到他的「獨生子」苦苦衷求。主必聽孩子的祈求，因「柔和謙卑的耶穌，顧念孩子的懇求」；但主更會聽這位父親的衷求──第38節。世上若有更多父親，像浪子比喻中的慈父一樣，世上相信就沒有那麽多浪子！這一代的孩子，在拒絕基督、漠視神的聖潔律法、容易受魔鬼操控的世代中成長，我們有否深切關懷他們的屬靈福祉呢？我們在孩子面前有否樹立美好的榜樣，以致能影響他們進入神的國呢？最重要的是，我們有否祈求主，在他托負我們照顧的兒女的生命中，顯明他的大能？
3.門徒的窘況。
第40節令人讀後不快，但它卻是許多神的僕人的真實經歷。這節經文道出了門徒的失敗──「他們卻不能…」──儘管有路加福音九章1節！他們為何顯得如此無能？在這個充滿機會和挑戰的時刻，他們為何會失敗？當中似乎有3個原因：
(1)他們缺乏信心。第41節告訴我們這點。他們沒有足夠信心去相信主會藉著他們工作，在這個緊急的情況賜下他的救助。我們失敗，是否緣於同一個原因？我們質疑：「神豈能…？」(詩七十八19)，懷疑神是否能夠顯出「神的大能」。我們充滿不信──請看他在馬太福音十七章19至20節所說的話，並比較馬太福音十三章58節。
(2)他們缺乏禱告。馬太福音十七章21節告訴我們這點。某類情況需要特別逼切和持久的禱告，我們若缺乏禱告，就必欠缺能力。門徒沒有能力，顯然是因為他們缺乏足夠的禱告。當布萊特(DavidBrainerd)向印度人傳福音的時候，數以千計的人俯伏在主的面前，呼求主的憐憫。為甚麽？因為他在傳講信息之前，總是熱切地祈禱，有時甚至是日以繼夜地不停禱告。我們經常覺得自己缺乏能力，事奉又欠缺果效，這節經文無疑對我們是一大提醒！
(3)他們缺乏禁食。在馬太福音十七章21節，我們看到主耶穌這句權威性的教導。禁食顯出我們的逼切期望和心志的堅定，表示我們連一些有權享用的東西也甘願放下，為的是尋見神和得著他的祝福。它亦意味著我們甘願捨棄世俗和次要的事物，為的是讓屬靈的能力得以釋放。翻閱及比較出埃及記十九章14至15節；撒母耳記下十二章16至17節；以斯帖記四章16節；約拿書三章7至8節；約翰福音七章53節和八章1節；哥林多前書七章5節。我們是否甘願放下自己的權利，連有權享用的東西也願意捨棄，為的是在懇切及持久的禱告中尋見主的面？
4.救主的能力。
我們在第41和42節看到這榮耀的事實；主的能力至今還是絲毫不變的。這是真的嗎？在我們結束本課查經之前，讓我們面對以下幾個問題：主耶穌有否改變？聖靈的能力有否減少？神的話語是否失去了作用？請翻看詩篇一一零篇3節，要記著，「你少年時光耀如清晨的甘露」這句話(參看和合本細字)，乃表示主耶穌是永恆不變的──希伯來書十三章8節。因此，我們應當反問自己：我們作為他的子民，是否願意信靠「神的大能」(路九43)？
依據路加的記述，整個神蹟的鑰節經文似乎是第43節上的那句話。那名孩子得蒙拯救，完全是因為神彰顯他的大能，這當然會令每個目睹神蹟發生的人大感詫異，正如我們今天看見主的作為一樣，也會大為驚歎。我們可將路加的記述分為4個分段：
1.孩子的困境
在馬太福音十七章15節，孩子的父親說兒子患了「癲癇病」；第18節告訴我們，耶穌斥責「那鬼」，孩子便得著醫治。在馬可福音九章17節，那名父親說自己的兒子「被啞巴鬼附著」。那個孩子明顯是被鬼附著，經文對他的描述，使我們猛醒到聖經對未曾重生的人所處的困境，也作出相近似的描述──翻閱以弗所書二章2至3節。未曾重生的人是活在撒但的權勢之下，這個教義雖鮮有談及，卻是出於聖經的教導。所有未得救的人，都被邪靈所轄制，正如這位男童被邪靈轄制一樣。在路加福音九章39和42節，我們看到經文描述被邪靈轄制的人會有甚麽表現。
(1)他被「抓住」。這傳遞給我們一種被擄的觀念──翻閱提摩太後書二章26節。
(2)鬼「把他摔倒」。翻閱彼得前書五章8節。
(3)鬼「重重的傷害他」。比較約翰福音十章10節。
(4)他「難以離開他(那鬼)」。他無法逃脫撒但的殘害。
我們要小心，不要將太多注意力放在魔鬼身上──翻閱約翰壹書四章4節；但另一方面，我們又不可低估了他的能力。
2.父親的懇求。
我們的孩子若出現類似的病徵，在精神和身體方面顯得失常，我們豈不會五內如焚、憂心忡忡？第38節告訴我們，這位父親情辭逼切地為到他的「獨生子」苦苦衷求。主必聽孩子的祈求，因「柔和謙卑的耶穌，顧念孩子的懇求」；但主更會聽這位父親的衷求──第38節。世上若有更多父親，像浪子比喻中的慈父一樣，世上相信就沒有那麽多浪子！這一代的孩子，在拒絕基督、漠視神的聖潔律法、容易受魔鬼操控的世代中成長，我們有否深切關懷他們的屬靈福祉呢？我們在孩子面前有否樹立美好的榜樣，以致能影響他們進入神的國呢？最重要的是，我們有否祈求主，在他托負我們照顧的兒女的生命中，顯明他的大能？
3.門徒的窘況。
第40節令人讀後不快，但它卻是許多神的僕人的真實經歷。這節經文道出了門徒的失敗──「他們卻不能…」──儘管有路加福音九章1節！他們為何顯得如此無能？在這個充滿機會和挑戰的時刻，他們為何會失敗？當中似乎有3個原因：
(1)他們缺乏信心。第41節告訴我們這點。他們沒有足夠信心去相信主會藉著他們工作，在這個緊急的情況賜下他的救助。我們失敗，是否緣於同一個原因？我們質疑：「神豈能…？」(詩七十八19)，懷疑神是否能夠顯出「神的大能」。我們充滿不信──請看他在馬太福音十七章19至20節所說的話，並比較馬太福音十三章58節。
(2)他們缺乏禱告。馬太福音十七章21節告訴我們這點。某類情況需要特別逼切和持久的禱告，我們若缺乏禱告，就必欠缺能力。門徒沒有能力，顯然是因為他們缺乏足夠的禱告。當布萊特(DavidBrainerd)向印度人傳福音的時候，數以千計的人俯伏在主的面前，呼求主的憐憫。為甚麽？因為他在傳講信息之前，總是熱切地祈禱，有時甚至是日以繼夜地不停禱告。我們經常覺得自己缺乏能力，事奉又欠缺果效，這節經文無疑對我們是一大提醒！
(3)他們缺乏禁食。在馬太福音十七章21節，我們看到主耶穌這句權威性的教導。禁食顯出我們的逼切期望和心志的堅定，表示我們連一些有權享用的東西也甘願放下，為的是尋見神和得著他的祝福。它亦意味著我們甘願捨棄世俗和次要的事物，為的是讓屬靈的能力得以釋放。翻閱及比較出埃及記十九章14至15節；撒母耳記下十二章16至17節；以斯帖記四章16節；約拿書三章7至8節；約翰福音七章53節和八章1節；哥林多前書七章5節。我們是否甘願放下自己的權利，連有權享用的東西也願意捨棄，為的是在懇切及持久的禱告中尋見主的面？
4.救主的能力。
我們在第41和42節看到這榮耀的事實；主的能力至今還是絲毫不變的。這是真的嗎？在我們結束本課查經之前，讓我們面對以下幾個問題：主耶穌有否改變？聖靈的能力有否減少？神的話語是否失去了作用？請翻看詩篇一一零篇3節，要記著，「你少年時光耀如清晨的甘露」這句話(參看和合本細字)，乃表示主耶穌是永恆不變的──希伯來書十三章8節。因此，我們應當反問自己：我們作為他的子民，是否願意信靠「神的大能」(路九43)？
第十課 使拉撒路復活
(經文：約翰福音十一章1至45節)
也許，在主所行的眾多神蹟之中，令我們最印象深刻的，是拉撒路在死後埋葬四天後，主使他從死裡復活的神蹟。這事件對我們今天有何屬靈的教訓？因這重要事件不單有重大的歷史價值，更說明了重要的屬靈真理。只有約翰福音記述了這件神蹟，我們透過它看見了5個階段，說明人如何出死亡，進入最豐盛的生命和自由；換言之，它說明了全面的基督徒經歷。現在讓我們查考這段經文，看看主耶穌來到世上賜給我們的，是何等豐盛的生命與自由。
1.最初，拉撒路死了。
拉撒路與兩位姊姊居住在伯大尼的一個小樓房裡，三姊弟的生活一定是很愉快──參看第5節告訴我們甚麽。我們的主當然愛每一個人，但說他特別疼愛屬他的人，也確是事實(弗五25)。如今，這個家庭被一個極大的悲劇所籠罩。拉撒路患上重病，不幸死了。馬大和馬利亞已想盡辦法去挽救弟弟的性命，可惜一切都徒勞無功──參看第14節。當耶穌來到伯大尼的時候，拉撒路已經死了，而且還埋葬了四天──參第39節。正如拉撒路死了是一個千真萬確的事實，任何人若沒有藉著主耶穌基督尋獲新的生命，他在靈性上是死的也是事實，換言之，他對神而言是死的。翻閱及比較創世記二章17節；羅馬書五章10節；以弗所書二章1節、四章18節；約翰壹書五章11至12節。連一些受人尊重和表現虔誠的人，也可能是靈性死亡──翻閱約翰福音三章3和5節。你又是怎樣呢？約翰福音五章40節是你的寫照嗎？拒絕來到他面前的人，實在是何等愚昧──翻閱約翰福音十章10節。
2.接著，拉撒路從死裡復活，得著新的生命。
第43至44節告訴我們這點。這真是個神蹟！然而，任何人悔改信主，都是神蹟──翻閱哥林多後書五章17節。我們在這裡看見一個已死的人，他的身體已開始腐爛，並會發出令人厭惡的惡臭。被罪和撒但纏繞的人也是一樣！感謝神，基督的能力足以幫助所有人，應付最差的情況！每個基督徒的生命，都見證了主的神蹟；每位傳道人、宣教士和神的僕人，都可以講述無數的真人真事，見證復活的主，如何以大能拯救人出死入生，得著新的生命。你能夠真心講出約翰壹書三章14節上嗎？你已經重生了嗎(彼前一23)？已經從死裡復活，得著新生命了嗎(羅六4)？你屬於使徒保羅在歌羅西書三章1節所教導的對象嗎？
3.拉撒路雖已復活，卻仍然被束縛著。
第38節告訴我們，拉撒路已被埋葬在墳墓裡；還有一塊石頭擋著。後來，拉撒路雖然從死裡復活，但他的手、腳和臉仍用布裹著──參看第43和44節。換言之，可憐的拉撒路雖重獲生命，可是卻沒有自由，他仍然被裹屍布縛著，正如許多基督徒仍被舊有的生命──罪汙、某些沒有棄絕的壞習慣、貪愛世界、不受控制的壞脾氣、憂慮、恐懼和疑惑──困縛著一樣。當基督徒仍受著束縛、當神的兒女的手、腳和臉仍被困綁，以致妨礙了他的工作、他的行動和遠象，實在是何等可悲！神不能使用被束縛著的基督徒。束縛他們的東西必須被除去──感謝神！他能夠為他們徹底清除！──翻閱羅馬書十三章12節。你或許已得著新生命，但是否已獲得自由？你可以怎樣除去一切的束縛？
4.拉撒路得以解除一切的束縛。
請看第44節，嘗試想像當時的景象。這一刻他還被布纏裹，但不到一會兒，便已得著解脫──在耶穌一聲令下，便得著解脫。對任何一個仍被束縛的神的兒女而言，這是榮耀無比的事實──翻閱約翰福音八章36節，並比較羅馬書八章2節。復活的基督已藉著聖靈的工作，使每個神的兒女得以脫離撒但和肉體的一切束縛。你知道自己已有這榮耀的自由嗎？你是否已經得著解脫，得以自由？若否，快求主耶穌解救你。「他可以打破一切困鎖，他可以使你自由！」
5.最後，拉撒路成了一個活的見證，向人見證基督。
約翰福音十二章9節告訴我們這點。煥然一新的生命，乃是基督教的最佳明證。當世人看見從前作罪的奴僕、被死亡和魔鬼所束縛的人，如今變成一個新造的人，從罪中得著釋放，獲得真正的自由，他們便開始思想這是怎麽一回事，然後便逐漸明白這是神的作為。
一位從前是酒鬼的女士，接受了基督之後便徹底戒除了酒癮。有一次，她在一個露天的佈道會中，發現一位昔日經常與她一起飲酒的朋友，突然從座位中起身離去。她跑著追出來，看見她一臉痛苦。那位朋友對她說：「我一直聽著講員的信息，但當我遠遠看見了?，完全變成了另一個人，我實在忍受不了！」。這位女士盡力勸服她的朋友回到聚會，後來，她也獲得主的奇妙拯救。那不是講道的信息吸引了她，而是她朋友的生命徹底改變吸引了她。
瞎子見證基督有使他重獲光明的大能(約九25)；被鬼附的人見證基督有拯救人的恩典(可五20)；?瘋病人見證基督的觸摸有潔淨的能力(可一45)；有罪的女人見證基督的愛能滿足她的心靈(路七37)；彎腰的女人見證基督的醫治大能(路十三13)；門徒見證基督有無比的榮耀(約一14；彼後一16)；拉撒路見證基督有使他復活的大能(約十二9)：那麽，你是否一位會作見證的基督徒呢？
也許，在主所行的眾多神蹟之中，令我們最印象深刻的，是拉撒路在死後埋葬四天後，主使他從死裡復活的神蹟。這事件對我們今天有何屬靈的教訓？因這重要事件不單有重大的歷史價值，更說明了重要的屬靈真理。只有約翰福音記述了這件神蹟，我們透過它看見了5個階段，說明人如何出死亡，進入最豐盛的生命和自由；換言之，它說明了全面的基督徒經歷。現在讓我們查考這段經文，看看主耶穌來到世上賜給我們的，是何等豐盛的生命與自由。
1.最初，拉撒路死了。
拉撒路與兩位姊姊居住在伯大尼的一個小樓房裡，三姊弟的生活一定是很愉快──參看第5節告訴我們甚麽。我們的主當然愛每一個人，但說他特別疼愛屬他的人，也確是事實(弗五25)。如今，這個家庭被一個極大的悲劇所籠罩。拉撒路患上重病，不幸死了。馬大和馬利亞已想盡辦法去挽救弟弟的性命，可惜一切都徒勞無功──參看第14節。當耶穌來到伯大尼的時候，拉撒路已經死了，而且還埋葬了四天──參第39節。正如拉撒路死了是一個千真萬確的事實，任何人若沒有藉著主耶穌基督尋獲新的生命，他在靈性上是死的也是事實，換言之，他對神而言是死的。翻閱及比較創世記二章17節；羅馬書五章10節；以弗所書二章1節、四章18節；約翰壹書五章11至12節。連一些受人尊重和表現虔誠的人，也可能是靈性死亡──翻閱約翰福音三章3和5節。你又是怎樣呢？約翰福音五章40節是你的寫照嗎？拒絕來到他面前的人，實在是何等愚昧──翻閱約翰福音十章10節。
2.接著，拉撒路從死裡復活，得著新的生命。
第43至44節告訴我們這點。這真是個神蹟！然而，任何人悔改信主，都是神蹟──翻閱哥林多後書五章17節。我們在這裡看見一個已死的人，他的身體已開始腐爛，並會發出令人厭惡的惡臭。被罪和撒但纏繞的人也是一樣！感謝神，基督的能力足以幫助所有人，應付最差的情況！每個基督徒的生命，都見證了主的神蹟；每位傳道人、宣教士和神的僕人，都可以講述無數的真人真事，見證復活的主，如何以大能拯救人出死入生，得著新的生命。你能夠真心講出約翰壹書三章14節上嗎？你已經重生了嗎(彼前一23)？已經從死裡復活，得著新生命了嗎(羅六4)？你屬於使徒保羅在歌羅西書三章1節所教導的對象嗎？
3.拉撒路雖已復活，卻仍然被束縛著。
第38節告訴我們，拉撒路已被埋葬在墳墓裡；還有一塊石頭擋著。後來，拉撒路雖然從死裡復活，但他的手、腳和臉仍用布裹著──參看第43和44節。換言之，可憐的拉撒路雖重獲生命，可是卻沒有自由，他仍然被裹屍布縛著，正如許多基督徒仍被舊有的生命──罪汙、某些沒有棄絕的壞習慣、貪愛世界、不受控制的壞脾氣、憂慮、恐懼和疑惑──困縛著一樣。當基督徒仍受著束縛、當神的兒女的手、腳和臉仍被困綁，以致妨礙了他的工作、他的行動和遠象，實在是何等可悲！神不能使用被束縛著的基督徒。束縛他們的東西必須被除去──感謝神！他能夠為他們徹底清除！──翻閱羅馬書十三章12節。你或許已得著新生命，但是否已獲得自由？你可以怎樣除去一切的束縛？
4.拉撒路得以解除一切的束縛。
請看第44節，嘗試想像當時的景象。這一刻他還被布纏裹，但不到一會兒，便已得著解脫──在耶穌一聲令下，便得著解脫。對任何一個仍被束縛的神的兒女而言，這是榮耀無比的事實──翻閱約翰福音八章36節，並比較羅馬書八章2節。復活的基督已藉著聖靈的工作，使每個神的兒女得以脫離撒但和肉體的一切束縛。你知道自己已有這榮耀的自由嗎？你是否已經得著解脫，得以自由？若否，快求主耶穌解救你。「他可以打破一切困鎖，他可以使你自由！」
5.最後，拉撒路成了一個活的見證，向人見證基督。
約翰福音十二章9節告訴我們這點。煥然一新的生命，乃是基督教的最佳明證。當世人看見從前作罪的奴僕、被死亡和魔鬼所束縛的人，如今變成一個新造的人，從罪中得著釋放，獲得真正的自由，他們便開始思想這是怎麽一回事，然後便逐漸明白這是神的作為。
一位從前是酒鬼的女士，接受了基督之後便徹底戒除了酒癮。有一次，她在一個露天的佈道會中，發現一位昔日經常與她一起飲酒的朋友，突然從座位中起身離去。她跑著追出來，看見她一臉痛苦。那位朋友對她說：「我一直聽著講員的信息，但當我遠遠看見了?，完全變成了另一個人，我實在忍受不了！」。這位女士盡力勸服她的朋友回到聚會，後來，她也獲得主的奇妙拯救。那不是講道的信息吸引了她，而是她朋友的生命徹底改變吸引了她。
瞎子見證基督有使他重獲光明的大能(約九25)；被鬼附的人見證基督有拯救人的恩典(可五20)；?瘋病人見證基督的觸摸有潔淨的能力(可一45)；有罪的女人見證基督的愛能滿足她的心靈(路七37)；彎腰的女人見證基督的醫治大能(路十三13)；門徒見證基督有無比的榮耀(約一14；彼後一16)；拉撒路見證基督有使他復活的大能(約十二9)：那麽，你是否一位會作見證的基督徒呢？
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