目錄：
01聖經要義 02聖經與科學
03六經 04羅馬書與傳道人
05加拉太書與傳道人 06腓立比書與傳道人
01聖經要義
耶穌當日在伯大尼開一個查經會，有女徒馬利亞等在那裏聽道；她那誠懇的態度，堪作今日赴培靈會兄姊的模範。她坐在耶穌的腳下，留心聽道；也可稱為耶穌足前的門徒。我們當效法她，在聽道當中，如有甚麼阻礙或困難，就當求主為我們除去，等可以安靜在主足前，聽其教訓。
今天所要讀的經文，是提摩太後書三章十四節至章末。這是論聖經之真際及要義。
從前有個人讀完聖經之後，即在經的後面寫說：「感謝上帝！將這寶貝聖經賞賜給我，比把全世界賞賜給我，更滿足我的心。」因為聖經對於我們有引導，教訓，和督責等作用，能使我們讀之可得永生之道。
但我們要深信聖經是上帝所默示的。獨惜現在是信仰危險的時期，有多少人的信仰已經破壞了！科學愈進步，人的信仰愈薄弱。有如始祖在樂園時，因為吃了智慧果，以至違背上帝。
現代對於聖經的信仰，可以分作五派：
（一）舊派 他們是固執的，或者他們看見創世記載上帝六日創造天地萬物，便言定每一日必是二十四小時。
（二）新派 他們將舊約分作三部分：一部分是「或者可信的。」一部分是「十分可疑的。」又一部分是「完全不對的。」他們說新約只有約翰福音略有研究的價值，然亦非耶穌的門徒約翰作的。不過為耶穌後二三百年之神學，現今有許多神學教員和神學生，都是如此批評。說世界還有許多書超乎聖經之上，豈但是這六十六卷可說是聖經，就是六萬六千卷聖經也是有的。
（三）調和派 其實無所謂調和派者。我嘗見一個神學教授他自認是屬於調和派。他說：「我的父親是屬新派，母親是屬舊派的；我作兒子當然該不新不舊，可以說是調和派吧」。
（四）正派 此派即如保羅所說：「用正意解釋聖經，分解神的真道。」
（五）屬靈派 有屬靈的知識，明白聖經，深識神的旨意。
有一回，我到一處地方，看人開礦，見他們開了一個地洞很深，把其中寶貴的礦取出。又到一處，見他們所開的地洞太淺，沒有取出甚麼貴重的礦。我們對於聖經的道理也是這樣。不探到聖經的深處，必不能得其中深奧的教訓。得的都是很膚淺的吧！
聖經是神所默示而寫的，其中有許多憑據。牠不是一個人作成，作者的地位，才智，時代，各有不同，從表面看來，無異一本大雜誌。但實際上卻是一部全套的書，自首頁至末後，都是一個靈感動而作的。
最普通的，將聖經分為兩部：即舊約與新約。舊約是律法，新約是恩典；舊約上主尋找人，新約人尋求上主；聖經亦可分為三個時代：舊約是聖父時代，福音是聖子時代，書信是聖靈時代。
聖經可說是完全論救法之書。創世記一章至十一章是論救法之由來，上帝為甚麼設立此救法呢？第一是因為敗壞。試看創世記一章一節，記上帝創造天地，第二節即說地是空虛混沌，滿面黑暗……表了敗壞的現象。到第三節以後，記載上帝再造過一個世界；不料此世界到了第三章又敗壞了。至第四章立新家庭，殊知又發生劇變。──該隱殺亞伯，兄弟相殘。──因此又敗壞了。及至第六章，此世界更形敗露。上帝要用洪水降下，剿滅世界。不料其後不久，世界人類又造起巴別塔來，此時世界又弄糟了。第二是因為遠離人一犯罪即遠離上帝，最初是神將人逐出樂園，該隱一犯罪即被趕逐離開神的恩面，再後人造巴別塔，即分別人的口音。使人分散到世界各處，在此時代內約包括人類二千年的歷史。神為人類設立救法，因為敗壞與遠離的緣故。
創世記十二章至使徒行傳十二章，論救法之成功。當時上帝選猶太人，藉其成功救法，這亦不算是上帝偏待猶太人。在舊約的一切預言，應許立約……無非是預備耶穌來世，使世人能接納此救恩耳。及至耶穌既來世而釘死，而復活，而升天，上帝的救法於是成功了。
從使徒行傳十三章至啟示錄三章，可以說是救法之施行。耶穌在馬太十三章設有八個譬喻。此八個譬喻，是耶穌論教會的兩面觀：前四譬喻，是論以世人的眼光，教會如何敗壞；後四譬喻，是論以上帝的眼光，看教會如何勝利。以人情看來，似抱悲觀。如其中有稗子，有磽地等，但以上帝看來，卻不然，因在田地中隱藏寶貝珠子。是由耶穌用自己的寶血買來的。至終真教會也必有判別之一日。
啟示錄二三章，記載七個教會，這些教會，可說是自使徒時代至主再來時，教會的七個時代。由啟示錄四章至末章。可稱為救法之終結。他所說的，均甚明瞭那時世界的一切，都歸淘汰了，惟有主的教會，卻如新婦盛裝迎接新郎一般。由此看來，聖經實在是論救法的一部全書。
又有人以耶穌本身的職份來分析聖經：因為耶穌說：「給我們作見證的，就是這經」（約五之卅九）耶穌乃聖經的中心。如舊約五經，是論耶穌為祭司；歷史是論耶穌為君王；先知書是論耶穌為先知。耶穌一身包括了三個職份──作祭司，把祭物獻奉上帝；作君王，審判世人，行使其賞善罰惡的職權。為先知，傳上帝言，曉喻世人。舊約是論耶穌之職；新約四福音是論耶穌本身；書信是論耶穌的教會；啟示錄是論耶穌的國度。總而言之：全部聖經是論耶穌。不過舊約是預言，新約是實現吧。
全聖經亦可分為七個時代：一，為無罪時代。（創一至三章）二，為良心時代。（創四至八章）三，為人治時代。（創九至十一章）四，為應許時代（創十二至廿章）五，律法時代。（創廿一章至耶穌來世）六，為恩典時代。（由耶穌生至他再來）七，為禧年時代。
聖經實在是一本極有系統的書，把上帝的計劃及他的旨意完全表現出來。我們要信牠是從靈感而來，不要懷疑，才可以得其中的教訓。
現在的世界，是再造的世界，然亦有許多敗壞。（徒三之廿一）將來必有再造新的世界出現。聖經嘗說：「萬物必有復興之時。」這句話的範圍廣得很。我們如相信，就有很大的希望。聖經說：那時羊與狼一同食草。人類和畜物，也無爭鬥相殘了。蓋自始祖犯罪以來，世界充滿了敗壞，但上帝要把原始美善的世界恢復，所以就有救法之成立。
啟示錄廿章說：在千年平安國之後，魔鬼要被釋放。上帝就用火焚化這個世界。所謂火化者，不是完全被火燒滅，乃是用火洗潔而已。新天新地，於是出現了。
創世記一章一節的原造世界，不知道從哪時起首。末後的新天地，亦不知哪時終結。為甚麼上帝不說明他的時期？蓋其與救法沒有關係。
由上觀之，全部聖經真是奇妙的書。是一貫而成，一靈所感，完全美備的。我們對於聖經，要先立一個真正的信仰。然後用屬靈的眼光去研究，才能得到其中的真義。── 賈玉銘《聖經》
02聖經與科學
詩篇第十九篇，可以分作兩段：一至六節，將天地萬物和神的榮光表現出來；七至末節，將上帝的言語表現出來。
昨天論聖經是真實的，全部的，由一個靈感而作的。今天所論的，就是除了我們所常讀的聖經以外，還有一部大聖經，即是天地萬物。牠把上帝表現出來。如詩篇第十九篇所分的兩段，可作兩部聖經看。我今天的講題，是「聖經與科學。」
近來許多人如此說：「科學與宗教不能兩立；談科學的，不能談宗教；談宗教的，不能談科學，因為兩者互相衝突。」持此說的人，以知識界為多。教會中的有知識者亦有持此論調，真是可惜！
從前有一個大學校長，作了一篇文──基督教的要素──其中有三個意思：（一）泰西各國對於東方各宗教的僄價值，一天比一天更加重看：（二）今日對於聖經內部的新解釋，與舊解釋是顯然不同的；（三）現在因科學的勢力足以使聖經成為神話的，理論的，寓意的。因這位校長的新信仰，以至許多學生的信仰給他破壞。
我們對於聖經當有的認識：
（一）聖經不是科學課本 現在我們先討論：聖經與科學是否真正有衝突？聖經有沒有存在的價值？聖經是不是陳舊古老而不適用於現在的新潮流？我切實的說聖經是萬古常新的，其言語，其感力，是始終不變古今相同的。聖經不是科學的課本；聖經是言靈性的事情，科學是言物質的事情；聖經是論形而上者，科學是研究形而下者，科學是研究自然，聖經所言是超乎自然，即所謂自然中之自然。故以科學方法不能解釋聖經，科學家也不必凡事在聖經中尋求答案，神學家也不必凡事用科學物理去解決。
有一位醫生說：「我不信人有靈魂。因為我解剖了許多身體，從沒有找靈魂之所在。」他並且不信天地間有上帝。
有一天我和一位新神學生談話，他說：「上帝，不過是個假定的，抽象的名詞吧。我所崇拜的上帝是天地間的一種能力，或社會的精神。至於說上帝是真在的，全能的，有位格的，那就不可信了。我以為以太代上帝亦可。只求在人類的精神裏得個對象罷了。」唉，真是沒有一位全能的，有位格的上帝嗎？我不相信將來有甚麼天文學家作一部新天文學能將天星掃落。或地理學家能作一部新地學能將地的軌道改變。我就不信將來有甚麼新神學家，寫一部新神學，能將聖經的真理推翻。
（二）聖經含有科學原理 聖經雖不是科學課本，但其中實在含有許多科學之原理。如創世記一章一至三節，言天地之由來，好像曾經過了三個時期，又三節以後所論創造萬物的次序不是很合科學家的演進論嗎？由此觀之，當日摩西所見到的，與今日科學家所發明的既適相符合，若不是摩西明白今日的科學，即是由於靈感的啟示，自然我們信其由靈感而知，較信其為科學家為容易。
近代科學家發明地球是圓的，那知在前幾千年，聖經早已說及了。如約百記廿六章七節言，「神將大地懸在空中」非如球形如何懸在空中呢？又以賽亞四十章二十二節說：「上帝坐在地大圈之上。」假若地非球形何以有圓光環呢？又如路加第十七章，耶穌說：將來有兩人在床上，取一捨一；有兩人推磨或在田間，亦取一捨一。前者是夜間，後者是日間。耶穌再來，世人被提，是同一的時間，何以有在夜間，有在日間之不同呢？就因為地球是圓的，東半球是日間，西半球則是夜間，西半球是日間，東半球則是夜間。所以如此說吧。由此可見聖經是含有科學原理了。
聖經不特發明地球是圓旳，對於天文也有發明。約伯記九章九節：「他造北斗，參星，昴星，并南方的密星」是言此四星指南北東西。天文家每以星所在的方位，即可推定其在此方位的時間。有某信徒請一天文士，推測此四星指南北東西時，當在何年間，一文士用心推測後，言當在紀元前千數百年，適為約百所在時代，可知聖經所載有關天文之事是不錯的。現在科學家說「空氣是有重量的」誰知聖經中早已發明此說，在約伯記二十八章二十五節說：「要為風定輕重。」現在科學家發明無線電，聖經亦早已說及，在約伯記三十八章三十五節說：「你能發出閃電，叫他行走，使他對你說，我們在這裏。」又如現在發明飛艇，在聖經亦早已言之，即以賽亞十一章十四節，說：「他們要向西飛。」舉凡近代科學家發明的，在聖經中早幾千年已經說明了。聖經的科學原理，是堅定不移的。
（三）聖經與科學衝突之原因 為甚麼聖經與科學有衝突？其衝突之因在哪裏？一方面因為解釋聖經有錯，二方面因為科學有錯。蓋科學實在未達到完全之地步，同時世人亦不能完全了解聖經。比方創世記說上帝六日創造天地萬物。此六日，未必就是每日二十四小時之六日。若是固執，就很容易解錯了。又如上帝造人一件，也有許多人誤解。我在幼時，聽見一位牧師這樣說：「上帝團土成人。先造甚麼，後造甚麼，然後造成了人的形像，放在日光之下，晒乾了。上帝再噓氣入他的鼻孔，這樣便成一個活潑之人。」他一面講，一面表演。上帝如何如何造法。但查考聖經，上帝實非「團土」造人，不過用土造人耳。（創二之七）後來上帝亦用土造飛鳥，走獸。（創二之十九）我們合兩者觀之，上帝造人和造禽獸，皆是用土，且看第一章廿四節，可知神造禽獸顯然是用命令詞，其造人當然用同樣方法用命令詞，其中的差別，只在乎有沒有噓氣，及人類是肖乎上帝像而已。又何必這樣強解呢？
有一回，我看見聖經函授課程中有一句說：「上帝用亞當的肋骨造女人。」那時在我旁邊有一位神學教授，他也看見，不禁大笑起來，說：「在近日科學發達時代，說這樣的言論，豈不是笑話之極？」他不知聖經所謂用亞當的肋骨造女人，是表示男女平等之意。不在頭上取一塊骨，也不在腿上取一枝骨，而在中部取一枝肋骨，故可想而知矣。而且我也信此為事實正是借此表明基督與教會。取亞當肋骨造夏娃，是預表耶穌流血而產生教會。
有一次我在湖南，和一個新神學教授談道。他問我說：「你們信聖經是一字一句都不錯的，試問聖經說：太陽從東方出，從西方落，是不是錯呢？」當時我反問他說：「然則你今日當科學發明時代，用何說法指日出日落呢？我恐怕就是一個大天文家也必是這樣說吧，聖經所用諸如此類的說法不過就人方面所能明白的而言。」
又如聖經說地有四角，這四角是作四方解，若固執是四角，就弄錯了。聖經所謂天開了窗，也不是天有個窗，不過是形容由上而來的。總之我們不可以詞害意，妄解聖經！
約書亞記載日月停止一回事，是聖經中一個難題。但也不是聖經有甚麼不對。此事有數種解釋，今只言一二。按天長天短，原是因日光正照斜照之故，上帝未嘗不能當時令地軸稍轉，使日光照在伯和倫山岡的斜度適宜，因而可以使當時一日有兩日之久。
從前有一位登峰造極的天文學家。他查出地球按照程序計，宇宙的時間差了二十四小時。脫勞德先生叫也查考聖經，找個答案。他就起首讀經，過了時候，脫勞德先生問他有沒有得滿意的結果？他答道：「沒有，因為在約書亞第十章我固然找所短少的二十四小時，於是我又回轉去和我算式上的數目核對，但核得在約書亞的時代，祇短少二十三小時零二十分，聖經差了四十分，恐怕不是神的話了。脫勞德先生對他說：「你看約書亞書不是說約有一日之久麼？」這「約有」二字，是說非正廿四小時。但天文家心中仍不釋然就再拿聖經去讀。一直讀到先知以賽亞第三十八章，在這章中，以賽亞記希西家王病得要死，神聽他的禱告，應許為他延長壽數十五年。為證實這應許起見，神就給他一個兆頭，叫他看亞哈斯的日晷上，向前進的日影，往後倒退十度。王去看的時候，果然看見前進的日影倒退了十度；這十度即是四十分鐘，於此聖經是準確不誤，又有了一個證據。天文家查出這短少一日的時間之後，他就跪下讚美上帝了。
（四）聖經比科學更堅確 上面所舉出的，是最顯的，諸如此類者，還有許多。總之我們人類的腦是細小的，思想是有限的，不能明白上帝的大作為。聖經與科學有衝突，不是聖經本身之錯，乃是誤解聖經之錯。在我說：聖經比之科學更可信，更的確。比方科學書在前幾年或幾十年出版的。到現在便不適用了。因為現在已查出其中有許多不對。蓋科學是日日進步的，惟獨聖經是萬古不變，永遠常新的。世界的大學科家，有不少的是大宗教家。因為科學是憑信仰，宗教也是憑信仰。可見兩者不特沒有衝突，並且是互相發明。現今科學進步，研究聖經也容易明白了。感謝上帝！賜給我們這本寶貴的聖經！
最後我要說的，就是哥林多前書一章十九節：「上帝要滅絕智慧人的智慧，聰明人的聰明」所以我們不要自恃聰明，誤解聖經，以致搖動自己及他人的信仰！── 賈玉銘《聖經》
03六經
──申命記一章六至八節──
「……如今我將這地擺在你們面前，你們要進去得這地。……」
前兩天我講聖經是一套全書，從一靈感而寫的。今天我講到聖經每一部都是由靈感而有次序與聯絡的。舊約的歷史書有次序，先知書也有次序。新約的福音書有次序，書信也有次序。舊約摩西五經加入約書亞，便可稱為六經。新約的四福音加入書信，便可稱為五福音。今略論六經，即可表明屬靈的程道。
（壹）創世記──言敗壞
六經第一部是創世記。有人名之曰：「起頭」。因其一二章言萬物之起頭。三章言罪惡與救恩之起頭。四章言家庭之起頭。五章言社會之起頭。十章言國家之起頭。十二章言希伯來人蒙召之起頭。亦有人把本書分為七對人的歷史討論：
（一）亞當與夏娃，表基督與教會。
（二）亞伯與該隱，一表按神意行事，一表按己意行事。
（三）挪亞與以諾，以諾表在大患難前被提升天之信徒，挪亞表在大患難得救之信徒。
（四）亞伯拉罕與羅得，一表親自受神詔命從主之人，一表隨從他人從主之人。
（五）以撒與以實馬利，一表屬靈屬應許而生之人，一表屬血氣，屬肉而生之人。
（六）以掃與雅各，雅各表與神交之人，以掃表沒有神交之人。
（七）約瑟與其諸兄，約瑟，表主受兄弟之害，諸兄表猶太人害主。
按靈程言之：亞當表本性之人，該隱表屬肉之人，亞伯表信稱義，以諾表與神交，挪亞洪水得救，表死而復活，以撒表兒子地位，雅各表事奉神，約瑟表由苦得榮。如此合而言之：即人之本性屬肉，但由信稱義，得與神交；於是死而復活，居於子之地位，事奉神，由苦得榮。
本書首兩章論造化，三章至十一章論退化，十二章以後論進化。在每段起首皆有一句話表明本段的原動如造化是因一章三節「上帝說」。退化是因三章一節「蛇說」，進化是因十二章一節「耶和華說」，按耶和華三字，原是關於救恩的名稱。
本書所言敗壞之事：（一）個人之敗壞──亞當夏娃，（三章）（二）家庭之敗壞──該隱殺弟（四章）（三）社會之敗壞（六章）（四）國家之敗壞（十一二章）（五）希伯來族之敗壞，（下埃及）。
亞伯拉罕下埃及，以撒下埃及，雅各率全家下伊及，於是人類從恩典中而墮下。蓋伊及代表世界。創世記一章一節，言「上帝起初創造天地。」這是何等榮美！但末章末節言「約瑟被收殮在棺材裏，」這是何等失望！本書由最榮美的地位，降而至最敗壞的地位。
（貳）出埃及記──言救贖
本書續創世記，是表明先有敗壞，然後才要救贖。一至五章多言以色列人在埃及為奴，受束縛，受壓迫，非常可憐！埃及人想絕他們的後嗣。法老可以代表撒但，當日以色列人在法老權下，其慘苦不可言喻！今日我們世人在撒但權下，也是這樣。有人以為以色列人在埃及受苦，是假設的寓言，不是真有其事。那知近日有考古家，掘比東城牆，牆下段其磚縫中是用泥和好草，繼後則發現有草根，再後則連草根也不見了。這便是當日埃及人苦害以色列人的證據。（一之十一至十四）
六至十八章言上帝釋放以色列人，用大能拯救他們，使他們不再作埃及人之奴。十九章至末章言上帝如何訓練以色列人，使他們在曠野漂流四十年。食嗎拿，飲磐水，以試其信德。又賜律法給他們，叫他們遵守。又把會幕的樣式指示他們，叫他們照樣設立，奉事上帝。又給他們遇仇敵，時常打仗。但上帝卒之把他們拯救脫離仇敵的手，而歸屬於上帝。可見本書是言救贖之書。
（）利未記──言神交
人生最要者是與神交往；欲得與神交往，必先蒙救贖；凡未信耶穌之人，必不能與神交往。本章續出埃及記，即是蒙救贖之後便有神交之意。
一至七章論以色列人如何服事神。他們拜上帝常用五祭，即燔祭，素祭，平安祭，贖罪祭，贖愆祭。今日信徒雖不行五祭之禮式，然亦要具五祭之精神。比方我們每天早晨，清潔自己的身心，完全獻於上帝，這是獻燔祭的精神。自朝至夕，心中常常記念主，事奉主，為主出力，這便是獻素祭與平安祭了。因為素祭與平安祭是不要流血的，只是獻土產而已。及至晚上禱告，求上帝赦免日中的愆尤過失，這便是獻贖罪祭與贖愆祭了。
八至十章言祭司奉事神之專責，大意是祭司不能作別業，惟是一心奉事主。
十一至二十二章言奉事主者的品德。凡與神交往者，必須有兩種品德：（一）潔淨；（經中言潔淨有百次之多）（二）聖潔。（經中言聖潔有八十次之多，潔淨是對一切罪污而言，即不得沾染之，這是屬於消極的。聖潔是要我們追求成聖，做到上帝那樣純全美備，這是積極的。
二十三章至末章，是論各種福氣。如守節之快樂，禧年之快樂，捐輸之快樂，……這都是屬靈的福氣。當日以色列人說：我不曾留下一件聖物在家裏，即凡屬主之物，盡皆奉獻歸主，這樣必得主祝福。
（肆）民數記──言靈程
我們先要有與神交往的機會，然後能夠跑前頭的靈程。故言神交之利未記之後，即續以言靈程之民數記。
本書言當日以色列人出埃及過曠野之歷程。一至十章言其出埃及之情形。十一至二十五章言其在曠野之失敗。末後數章言其到底的勝利。以色列人之歷程是由失敗而轉勝利。上帝在其行程中賜他們雲柱火柱，作引導與保護。此有訓我們走靈程，當完全靠主之引導與保護，切不可自恃！
以色列人過曠野是出死入生之路，過紅海是出死，過約但是入生。他們的歷程，時進，時退，有時站立得穩，有時失敗倒跌，曠野的路程，是我們靈程中所必同走的。人人都有此景況，只要我們遵命靠主不走偏路，便可以出死入生了。
（伍）申命記──言盼望
我們既奔跑前面的靈程，就必有很大的盼望。故民數記之後。即接以申命記。本書言摩西未死時有六次大演講，其中包括三個要素：
（一）已往的 叫以色列人追憶已往如何得上帝的大恩。
（二）現在的 勸勉以色列人要如何遵守上帝的律法併與他們立約。
（三）將來的 勉勵以色列人將來要如何奮力前進，以得主所應許之迦南美地。他們最大的盼望，即在乎此，併言在迦南如何作人。
（陸）約書亞記──言得地業
我們既有盼望，就必有實現此盼望之一日，故本書就接申命記而有。迦南即以色列人的地業。此地流乳與蜜，有人以其預表將來的天堂。其實不然，蓋迦南是我們現在即可得者，是信主後達到屬靈最高級的地步，此時得與上帝接近，充滿喜樂，是今生所享受的。
摩西六經，看其次序，是很自然的。先有敗壞，後有救贖，蓋不敗壞則不須救贖。耶穌說：「我來非召義人，乃召罪人。」又說：「強者不需醫惟病者需醫。」是故人類不有罪，就不須耶穌救贖。其他如神交，靈程，盼望和得地業等，都是聖經中很天然的次序，不能倒置的。我們當按此歷程，進到神所應許我們的迦南美地！── 賈玉銘《聖經》
04羅馬書與傳道人
──一章十六十七節。 三章廿一至廿八節。 七章廿一至廿五節。
九章一二節。十二章一二節。
前兩天所講的，是關於信仰方面。例如說全部聖經，都是從一靈感而來的，我們對於聖經之信仰，當如在磐石上立定腳步一般。不然，就危險萬分了。自今天起，我欲講信仰與生活。必先有高尚之信仰，然後有高尚的生活。
羅馬書在新約的地位，有人說與以賽亞在舊約的地位一樣重要。設若聖經全書不幸而被焚燬，但留下約翰福音與羅馬書，亦足以明白救恩。或謂全部聖經如戒指，羅馬即是戒指中的鑽石。戒指固寶貴，然鑽石更寶貴！
此書不是保羅用腦想而作的，乃是他由靈性經驗和聖靈啟示而作的。其大旨是論救恩。
一至三章是論施救之原因 上帝為甚麼立此救法呢？因為罪的緣故吧！一章是論外邦久之罪。二章是論猶太人之罪。三章是普通世人之罪。總之世人皆有罪，無一義人。
三至十一章論拯救的方法 上帝之救法，不是要我們立功守法而稱義，乃是要我們由信稱義而至成聖，才有希望。
十二章至十六章論得救後的生活 即吾人得救之後，當結善果以歸榮上帝。故此書亦可說是論上帝之救恩與吾人之生活的關係。
一至五章 論從前所得之救恩
六至八章 論現在所得之救恩
九至十六章 論將來所得之救恩
今天我想把本書分作四步討論。
（壹）得救 一至五章
得救是關於吾人生命問題。吾人如何得罪赦，得稱義，成得聖，保羅於此言之甚詳。他說：我們得救，是本乎信，不在乎行為。甚麼是信呢？其過程有下列之幾種：
（一）信念 人是宗教的動物，人人都有得救的欲望，但世人不能自救，必須有所倚靠，因此便有信念。
（二）信服 我們憑何法可以得救呢？是憑十字架耶穌所立之救法。我們承認此救法是可靠的便是信服。
（三）信從人 不特服主之救法，且從主之教訓，遵主命而行，這樣便是信從。
（四）信靠 只有前三者還未足以得救，必要再有信靠之心才可。比方我想搭船往上海，是為信念；我又信此船能載我到上海，是為信服；但是還未能到上海，還要信從此船，買了船票，又把行李挑上船去，即為信從；末後自己也坐在船中，這就是信靠了。
（五）信托 許多人雖然上了船，但他的心仍然不安，恐怕船沉，不能達目的。這等人是缺少信托之心。我們既信靠主，就當把自己完全信托於主，使心中沒有掛慮。
（六）信行 即是要信心與行為打成一片，二者不能劃分。換句說：就是我們既有信心，就當把他顯諸行為。這才是得救的信心。
主耶穌為我們死，為我們復活，我們應該覺得，我們得救已經成就了，不是還在盼望中。
（貳）得勝 六至八章
我們既經得救，就當進到得勝，這是十分重要的。六至八章詳論這得勝問題。如信徒靈性之交戰，和交戰的器械，乃得勝的要訣等。
在信徒中可以分作三等：一等是最低的，他們心靈裏，總沒有交戰；甚麼是靈戰，他們完全不懂。一等是較高的，這等信徒佔多數，他們心靈常常交戰，因為他們還未至成聖地位。一等是高尚的，他們經過了戰爭，又已經得勝，進到成聖的地步。
六章論交戰的原因 因為一個信徒既然在主裏復活了，便不願意犯罪，而且已經把自己獻給義要作義的器具，於是他的肉體的情慾便開始和他的靈性交戰。
七章論交戰的情形 保羅將他交戰的情形告訴我們。他說：「我真苦阿，誰能救我脫離這取死的身體！」這章就是保羅的悲歌。我相信各人在靈程上亦必有保羅的經歷，因為我們亦常常有此苦況。
八章論交戰之得勝 有聖靈在我們心中作主，靠主基督之死與復活，便能得勝一切。如保羅所謂誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是飢餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？……然而靠愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。這是保羅得勝的凱歌。我們亦當這樣得勝！但，怎能得勝呢？就是要我們與主同死，與主同活；在主之死而死，在主之活而活。活在主之活裏，死在主的死裏，便可得勝。
主為我而生，為我而死，是主為我做成的得救，我與主同死，與主同活，是我與主做成的得勝。我相信許多人只能得主為他死為他活，而未能與主同死與主同活。所以我們要更進一步，在主之活而活，在主之死而死，這就是得勝的秘訣了。若沒有耶穌之死，我們便不能死，因我們不能為己而死。若沒有耶穌之活，我們也不能活，因我們無力為己而活。
（）得人 九至十五章
我們不特要得救，更要得勝；能得救，又能得勝，此人必能得人！試看九章至十二章，保羅怎樣為同胞犧牲？不特將世界萬事看作糞土，就他自已的生命也不看為寶貴。他為兄弟得救的緣故，情願自己與基督隔絕亦甘心，這樣的犧牲何等大啊！當日摩西也有這種精神。以色列人犯罪，摩西向上帝禱告說：「倘或你肯赦免他們的罪，……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」舊約成功最大者是摩西；新約成功最大者是保羅。然他倆均為得人之故，願受極大的損失，叫人萬分欽仰。
我們怎樣才可以得人呢？必先從傳道入手。傳道有三法：一，口傳。二，筆傳。三，身傳。三者之中，以身傳為最重要。在日常生活中能夠表現出整個的基督給人看見；叫人受感而信主，這就是身傳。
凡屬已經得救與得勝的信徒，必有很大的感力；蓋其一切生活是為人的，非為己的。上段所說在主之活而活，方能為人活；在主的死而死，方配為人死。我們常言為人犧牲，但自己若未在主裏而死而活，這樣為人犧牲，是沒有價值的。故必須先在主之內而死，然後才為人死，先在主之內而活，然後才為人活。即先得耶穌之生命，然後才去為人犧牲，為人服務，這是對的，有愛心的。不然，便沒有用處。
諸君，我們有機會為服事主，為得人而犧牲，甚至失去命，這是極有價值與榮耀的。若我們為己之罪而死，或病死，老死，有甚麼價值呢？重於泰山，輕於鴻毛，我們當知所擇！
我們若是為得人而死，即是為主而死。主已為我死，我欲為主死，除為人死之外，別無機會。
（肆）得榮 十六章
得救與得賞不同。得救由於信心，得賞由於工作。我們現在為主作過若何工作，將來在主前便可得到若何的賞賜，──榮耀。
我們在主之內而死，主便將我們的死吞滅了。主已由死復活，我們亦必得榮耀的復活。即靈命重生，得稱為上帝的子女，不再為死的勢力所束縛。
我們若要與主同榮，必先為主得人；如欲得人，必須自己先得勝；如欲得勝必須先得救！不得救，必不能得勝；不得勝，必不能得人；現在不能得人，將來必不能得榮。此四者是互相聯屬的。可見羅馬書是一本極有聯絡之書；對於我們靈性生活很有關係，我們不可忽略！── 賈玉銘《聖經》
05加拉太書與傳道人
林前二章十三至三章三節 帖前五章廿三四節 加六章十四節 五章廿四節 二章二十節 四章十九節 三章二十七節
昨日講羅馬書，論靈性之解放；今日講加拉太書，論靈性之長進。本書是將羅馬書縮短，可以說是羅馬的簡本。
參考林前帖前二書，便可把世界人類分為四等：
（一）屬血氣的 此等人不能領會屬靈之事，未有屬靈之生命，即未得救之人。
（二）屬肉體的 此等人已有基督之生命，不過所得的不是豐盛，如保羅所言，他們像嬰孩，生命還沒有充分發育，未有屬靈的知識，又不明稱義之道。他們的生活，只有表現他們的一切弱點及罪惡。蓋他們以肉體之樂為樂，注重可見的，屬世的。如此之人，在教中亦屬多數。
（三）屬魂的 魂的生命與靈的生命不易分別。所謂上帝吹氣入鼻，按英文聖經此生氣是雙數字，不是單數字。即此氣字含有兩個生命，靈與魂都兼有。故人亦可稱為有靈的活魂。據神學家解釋，言肖乎上帝者曰靈；近乎動物者曰魂。經中常以人為魂，凡從人的本性，按道德與理知為人者，是屬乎魂，此等人在教會中亦屬不少。
（四）屬靈的 這是常與神交的，按上帝的旨意而行事為人。其品德本乎上帝，其愛情非感情之愛，非理知之愛。乃本上帝之心，以上帝之愛，為愛的淵源，凡屬靈之人，必有屬靈的愛。愛其所願愛者，是屬魂的愛；愛其所不願愛者，是屬靈的愛。亦即上帝的愛。屬靈的人，不憑理知行事，乃憑上帝的靈感行事。亦非恃己之力，乃恃靈力靈能。如以色列人過紅海，大戰勝歌利亞，這都是藉上帝的靈力。所以屬靈人作事，為屬魂人所不能了解的。
聖經將我們的身比喻聖殿。按聖殿可分三層：一為院，一為聖所，一為至聖所。在至聖所裏，無燈無燭無屬世之光，只有上帝的靈光。屬靈的人也是這樣。其心內亦只有由上帝而來的靈光。按信徒的靈程，大抵可分三等：
1.下等，屬肉體──私己派
2.中等，屬魂──理知派
3.上等，屬靈──靈性派
然而怎能把屬肉與屬魂的都變為屬靈的呢？請看本書保羅的靈性經驗，作自己的南針，蓋其所言者，是靈性生命進步的程序。
凡有生命之物其長進常是有消極與積極兩方面，如樹木舊葉未枯落時已有新蘗生出。非待舊葉完全脫盡然後新葉始生。據醫學家言，人體之生命，每七年改變一次。即每年除七分之一舊的換七分之一新的，如此一消一長七年即改換一次，我們的靈性生命亦然，不是待舊生命完全除掉才改換上新生命，乃是一消一長，舊者逐漸消除，新者逐漸長進。
在加拉太書所言長進即分消極積極兩方面。在消極的長進中分三步：
（一）將世界釘於十字架（加六之十四）在消極方面求靈性長進。就要把世界釘在十字架上。不可作屬世的人，要作超世的人。也不可半屬世半屬基督，總要完全屬主。我們如能效法保羅看世界及其中一切都如糞土，這樣便是將世界釘死於十字架，此時世界對我，便失掉其吸引力了。比方一個人將赴法場受刑，你雖然把世界上極珍寶的東西給他，他也無心領受了。
我們看聖經便知道魔鬼所用來誘惑人的，總是世界。他誘惑亞當與基督都是以世界的東西，作他的工具，幸而基督不為他所惑。
耶穌所設播種的譬喻，種子是同一樣的。但有些結實繁多，有些不能結實。不能結實的，是為世界所阻。雖生長亦無用處。然而我要離開世界麼？不是。我們只要超世。具超世的資格入世，便沒有害處，獨惜沒有超世資格的。一入世便為世所化了！耶穌說：「我從天來，仍然在天。」又說：「我不求你叫他們離開世界，乃求你保守他們脫離那惡者。」我們是世之光，地之鹽，故雖在世，但不與世浮沉。所以我們當看世界為身外物，不值得留戀。我們之靈程必先由傳道書而進至雅歌書。傳道書言一切皆虛空，雅歌書言與主靈交。即先看破世界，然後可與主親近。作傳道人的，更當如此。我嘗勸神學生出而作工，不要受薪金，只可在堂內設一捐輸箱，仰求於上帝。此法有兩種益處：
（一）使教友不再視傳道人之薪金為重擔。（二）可以增加傳道人的能力。因其講書與禱告如無力，箱必空虛；有力，箱必充盈。這樣實可以練習其信心，使其靈命更加長進。
（二）將肉體及其私慾釘於十字架（加五之廿四）這是消極求靈命長進的第二步。比之釘世界於十字架更難。蓋世界是身外物，肉體及其私慾則是屬本身的。我們求靈命進步，都常覺得為肉體所阻。故保羅嘆息說：「我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？」可見人無法制勝其私慾。以大之才能，所羅門之智慧，參孫之膂力，都不能勝過肉體之私慾，何況我們！所以我們倚靠自己的力是不行的。只有如保羅說；「靠我們的主耶穌基督，才可以制勝私慾。
羅馬八章三節說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自已的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」意即耶穌既為我們成了肉體，我們只要把自己的肉體，放在耶穌肉體之內，與他一同釘於十字架。蓋耶穌之死，是我們死的能力。我們如能與主同釘，便能制勝肉體的邪情私慾。有兩句話是很真確的，即除了耶穌以外，別無真實的愛情，與聖潔。惟有在耶穌之內，才有上帝之愛，及其聖潔。
（三）將自己釘在十字架（加二之廿）這是比上文更進一步，更深一層。蓋世界是身外之物；釘之不難；肉體及私慾是靈外之物。釘之亦不是很難。惟獨這個自己，是我切身的自己，是屬裏的，不是屬外的。想釘死他是很難的。因為我們總是以「我」為主。如學道為我，傳道也為我，雖然今世得不甚麼利益，但亦望來世得冠冕。一切動機，總是為我。然而古今來也有人是專一為主或專一為人而忘記我的，即所謂「無我」。例如非洲人之得聞福音，是李逢斯登之無我換來的。又如我此次來廣州香港參觀南中國教會之發達，不覺便聯想到這是馬禮遜先生之「無我」而得來的。
我們求靈命長進，在消極方面言之有上三步。一個人既不屬世界，也不服肉體，且勝過自我。然則這人當如何？就當向積極方面求進步！積極方面亦分三步：
（一）基督在我裏面活（加二之廿）一個人已經與基督同釘，就是與基督同死了。後來所活的，不再是他自己，乃是基督在他裏面活。我們要知道靈命生活不是從外來的，乃是從裏來的。即要基督在我們裏面，我們便有此靈命生活。耶穌為救主，不是外面的救主，乃是裏面的生命。因為耶穌不止救我們脫離罪惡，及罪惡的刑罰。也不止救我們僅得其恩典及力量。更是救我們得他的生命。這是我們所必需的，因為除了耶穌之外，我們再無生命。
挪亞造方舟，這方舟是預表基督。方舟外的，沒有生命，在方舟內的，才有生命，我們的生命也是這樣由基督而來。
（二）基督在我裏面成形（加四之一九）基督在我們心中，不是做旅客時來時去，乃是在我們心中成了形。──不止是印象而且是真形──叫我們行事為人，都把基督表現出來。約翰一書三章九節說：「凡從上帝生的，就不犯罪。因上帝的道──種──在他心裏。」我們因為有上帝的種在心，故稱為由上帝生的。這種是誰？就是基督自己。他孕育在我們心中，好像一株樹，其種子中具備了根，幹，枝，葉，花，果等。基督在我們心中成形了。就可以使我們表現諸般美德。但是樹的種是自然生長的，基督的種卻是由劬勞產生的。
（三）披戴基督（加三之廿七）我們不止要基督成形於心裏。還披戴基督於身外。蓋有諸內必形諸外，此乃自然之理。哥林多後書三章十八節說：「我們眾人既然敞臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀。榮上加榮，如同從主的靈變成的。」故我們在外表上也當有基督的形狀，叫人看見如見基督。如同耶穌說：「見我即見父」這是靈命最高之發展。
以上所講的靈性長進的程序，不能顛倒的，必要一步一步的進去。消極方面，是由外而內；積極方面，是由內而外。蓋在消極方面，若不先把世界釘在十字架，則不能把肉體與自我釘在十字架；在積極方面，若不先有基督活在心內，則不能有基督成形於內。更談不到披戴基督於外。
我們靈性生活，是以基督為最高的標準，及唯一的標準。當如保羅所說：忘記背後，努力前頭，向這最高與唯一的標杆直跑，以至得到而後止。這才不愧為基督徒。── 賈玉銘《聖經》
06腓立比書與傳道人
──腓立比一章廿一節，二章六至八節，三章七，八節，十二至十四節，四章十三節
腓立比書，言信徒靈性進步至基督化生活。但今日教會多屬物質化，或事工化，忙於工作而無效力。又有成為社會化者，甚至變為腐化者，這些教會，沒有基督的生命。充滿基督生命的教會，就是基督化的教會。新約各書信，都可以表各教會的情形。如羅馬書是表信心的教會，哥林多書是表屬肉的教會，以弗所書表在主裏得豐富的教會，哥羅西書是表忠心的教會，帖撒羅尼迦書是表忍受苦難的教會，希伯來書是表未長成的教會，腓立比書是表在主裏滿有生命的教會。
本書乃保羅在監牢中寫成的。奇哉！他在縲絏苦難中，能寫出此有生命與喜樂之書，本書共有四章：（一）第一章事奉主之快樂，（二）第二章為主犧牲之快樂，（三）第三章得了基督之快樂，（四）第四章在主內凡事信托之快樂。保羅在黑暗獄中，能有此快樂，可見基督徒之生命，是屬靈屬天之生命，不為環境的困苦而轉移的。
按人的意念，以為把保羅囚禁，就可以阻福音流行了。殊知神的用意，卻藉此而推廣其道。設若保羅不坐監怕福音倒不能如此發展。此又可見人的權力，不足以阻止上帝之道。
在保羅個人的意思與希望，都很想去羅馬傳道，不料上帝卻用鍊子綑綁他，由官兵解他往羅馬，上帝雖然成就他的志願，但不是照他所想的成就，正如我們求上帝，有時未必如願而償，但亦是上帝之美意。
保羅坐監，照人意所測，是一件極恥辱之事，為何上帝不把他救出，給他自由傳道？誰知上帝有其旨意，人所不能知者。保羅在此苦難與恥辱之中，卻造成了快樂與榮耀。腓立比教會，就是建立於苦難之上。
本書論信徒的靈性生活，即遇苦難，亦是上帝之美意。大不飽嘗苦難，則不能寫出快樂的詩篇；保羅不坐監，恐亦不能寫出快樂的書信。今日我們讀其書，得無窮之感力。
腓立比位置於河邊，兩面有山，中有大道，為歐亞文化流通之地。自保羅傳道於此，即成為生命河流發源之所，令我們得此生命之源。上列各節，皆是本書的要義，今試分論之。
（一）論基督是我們的生命（一之廿一）保羅說：「我活就是基督。」此語是全聖經的金句。蓋其為上帝救世之目的，基督救贖的成功，和我們學效基督最高的程度。其中有三個字是十分重要的：
第一個是「活」字。即有生命之意，我們信基督，要從基督裏得生命。不然，則不堪稱為基督徒，基督徒能堅立道上，不與世俗浮沉者，是因有基督之生命也。試觀魚游水中，或往或來，悠然自得。不隨從波流，亦因其有生命也。若無生命之魚，必浮於水上，順流而下。那末，羅有基督之生命的信徒，定不願與世浮沉了。
第二個是「是」字。保羅說：「我活就是基督，」不是為基督，也不是像基督。如果人能為基督或像基督不是到了最高地步麼？但還不及「是」基督那樣高尚。保羅達至此地步，真無愧為主的代表了。
第三個是「我」字。此我字不是保羅之舊我，也不是保羅之自我，乃是保死於主之死，活於主之活的我，換句說：就是基督之我。如當日安得烈說：「我要甚麼，我要做甚麼。」此我是基督，不是安得烈。信徒學基督，必須至此地步。
（二）論基督是我們的（模範二之八至五）生活是生命的表現，有生命才有生活：有甚麼生命，便有甚麼生活；有基督的生命，當然有基督的生活。
狗有狗的生活，貓有貓的生活，鳥有鳥的生活。牠們之所以有狗，有貓，有鳥的生活，就因為牠們有狗，有貓，有鳥的生命。牠們的生活，正是表現牠們的生命。人有人的生命，斷不能過狗，過貓，過鳥的生活，就因為人的生命，不同牲畜的生命。我們為基督徒，也有基督徒的生活，此生活不是從模仿修養而得，乃是從基督的生命得來。
基督本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架。他具熱烈的愛情，為世人犧牲了自己，他的形像堪作我們的模範。
耶穌比喻說：「田地，就是世界；好種，就是天國之子」（太十三之卅一）耶穌把福音之道傳給世界，就是把好種播落田地。好種必具有兩個要件，或稱兩個資格。第一，是要有生命。第二，是要肯犧牲。無生命固不能結果，但只有生命，而不肯犧牲，也是無濟於事。正如耶穌說：「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」（約十二之廿四）此可見我們的生命，是捨生而得生，虛己而榮己，無我而有我的。比方我們為國家，為社會，為他人犧牲了自己，表面看來，似乎無我，其實是有我。因為這樣的犧牲，是把自己的生命放大了。基督之所以能作我們的模範，即在於此。一個真正的基督徒，是必遵守基督的教訓，效法基督的榜樣。
（三）論基督是我們的豐富（三之七，八又十二至十四）我們為主犧牲，是吃虧了麼？不是。因為主是我們的豐富。我們所犧牲的是物質，所得的是靈命，所犧牲的是世界，所得的是天國；所犧牲的是屬於暫時，所得的是屬於永遠。犧牲有形而得無形，犧牲自己而得基督。基督是我們之至寶。保羅得了基督便看萬事為糞土。因為己得豐富的基督了，還有甚麼欠缺呢？他除了基督之外，別無所要，別無所愛。他為要得基督，便丟棄了萬事。我們想得基督也要出這代價，若果我們不肯為基督犧牲自己，便不能得基督。
保羅不止得基督，且云「基督是我的。」還不止是我的，更云「得基督而得我。」我得了基督還不足，當更進一步，使基督得了我。弟兄們！你們為耶穌得了沒有？可惜許多人不肯為耶穌得。耶穌是我們的，固然滿足；但我是耶穌的，更滿足。比方兒女之於父母，父母是我的，固是滿足；但我是父母的，就更是滿足了。
我們想得豐富的基督，還要效法保羅。忘記背後，努力面前，向標竿直跑。獨惜許多人的走，是偏左偏右，或是望轉背後。以致一無所得。我們不要這樣，我們只要直向標竿，達到目的而後止。我們應當不顧一切，去博得基督，因為基督的豐富，勝於世界的一切。我們如得了基督的豐富，他的慈愛、恩典，生命，充滿了我們的心中，我們自然是滿心喜樂了。
（四）論基督是我們的能力（四之十三）我們在基督裏得了他的生命，得了他的形像，又得了他的豐富，便隨之而得他的能力。保羅說：「我靠那加給我力量的，凡事都能作。」我們看本書第四章，便知道保羅已經勝過環境，勝過一切。他之所以能夠勝過者，是因他得了基督的能力。弟兄們，基督所要我們成就的事工，我們有沒有能力去做？若想得這種能力，必須先有基督的生命，與形像，及其豐富。
我們做個出色的信徒，無論在國家，在社會，在家庭，在教會，都要顯出基督的能力。傳道人最苦的，是沒有能力。所以我們先要得基督的生命，及基督的形像，又要得基督的豐富，然後可以有能力。
本來我不配講這義理深奧的腓立比，講來也覺慚愧；但願與諸君共勉，想大家的靈性進步，到如保羅活就是基督，在生活上把基督表現出來。── 賈玉銘《聖經》
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