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一、迦拿的婚宴（約2：1-12）
一．主角與配角1-2節
約2:1第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席。耶穌的母親在那裡。
約2:2耶穌和他的門徒也被請去赴席。
1.別人以馬利亞為主角，馬利亞以耶穌為主角。這是信心的問題
耶穌那天是被附帶著邀請去的，當大家沒有酒了，也沒有人把祂當成一回事兒。可是，在馬利亞心裡，耶穌才是全場的主角。照理說，沒有酒了，馬利亞就算作為新郎家的親戚被邀請來，有一些服侍的責任，那她也應該去找管筵席的人處理此事，或者去找新郎處理此事，而她卻是直接將這個困難告訴的耶穌。
因為只有她知道並相信耶穌才是最能解決問題的人。我們對耶穌是否也有這樣的認識與堅信呢？其實，我們都是已經邀請耶穌的人，可是主耶穌在我們生命的宴席中到底是主角還是配角呢？要得到主耶穌的格外的恩惠，就必須將祂的地位擺正了，祂必須在每一件事上做主，祂必須在凡是上居首位（西1；18）。
馬利亞更難能可貴的地方就是：她不是在努力掙扎無果後，才想到來找主耶穌。如果馬利亞按照常理先來找管筵席的，管筵席的說自己也沒有辦法，然後再找新郎，新郎也無能為了，或者再找其他人，都沒有辦法之後，馬利亞突然才想起她的兒子主耶穌來。如果是這樣的依靠，就不那麼寶貴了。
依靠耶和華強似依賴王子、強似依賴君王(詩118：9)，可是因為王子、君王比上帝好像具體點，所以，人常常如此依靠。也因此白白多受了許多苦。
彼得等七位漁民高級工程師，花了一夜的功夫，所得到的果效，不如主耶穌輕描淡寫的說一句話（約21：）；
血漏婦人在許多醫生手裡，花盡她所有的錢，又搭上了十二年的光陰，不如輕摸耶穌衣服繸子一下（路8：）。
2.我們要完全仰賴神，而不是認為耶穌的幫助可有可無、無足輕重。
箴3:5你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。
我們可以從舊約中，兩個人的對比，來看一下完全依靠神與靠神以外的其他幫助，最後會有什麼區別。
掃羅王是一位大有本領的人，身材高大、家庭富有、人又聰明，後來又招募了許多有本領的人。他不用靠上帝也照樣可以常常打敗仇敵。他有時禱告主，而且要在眾人面前，那是為了贏得人心的做戲，在他心裡並不認為依靠神真的那麼重要。有一次，約拿單和拿兵器的人打死了一些非利士人，使敵營混亂了。掃羅得知後，馬上請祭司把約櫃抬來，好在求告神之後去與敵人交戰。正在此時，敵營喊叫聲更大了，掃羅馬上說：“停手吧！”，不用禱告了，免得貽誤戰機。可見掃羅是怎麼依靠上帝的。所以聖經給了兩處可以對比的經文：
撒上14:47他（掃羅）無論往何處去，都打敗仇敵。
撒下8:6大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝。
雖然掃羅與大衛都是無論往哪裡都能得勝，區別就在於，大衛的得勝是耶和華使他得勝，而掃羅是依靠其他的力量也一樣可以得勝，可最終結局呢？掃羅與大衛天壤之別。
我們知道大衛是一位不靠自己，專心依賴神的人，他也有許多勇士，有些是以一頂百、頂千的超人，可是他還是步步靠神的佑助。故事還可以參考：撒下5:18-25非利士人來了，布散在利乏音穀。19大衛求問耶和華說，我可以上去攻打非利士人嗎？你將他們交在我手裡嗎？耶和華說，你可以上去，我必將非利士人交在你手裡。20大衛來到巴力毗拉心，在那裡擊殺非利士人，說，耶和華在我面前衝破敵人，如同水沖去一般。因此稱那地方為巴力毗拉心。21非利士人將偶像撇在那裡，大衛和跟隨他的人拿去了。22非利士人又上來，布散在利乏音穀。23大衛求問耶和華。耶和華說，不要一直地上去，要轉到他們後頭，從桑林對面攻打他們。24你聽見桑樹梢上有腳步的聲音，就要急速前去，因為那時耶和華已經在你前頭去攻打非利士人的軍隊。25大衛就遵著耶和華所吩咐的去行，攻打非利士人，從迦巴直到基色。
第二次，非利士人沒有改變戰爭的策略，仍是布散在利乏音穀，大衛沒有按照上一次得勝的經驗去迎敵，而是繼續去求告神，幸虧他這次又重新去求告神，神指示了他另外的方法，使他又大獲全勝了。勇士不可依靠自己的勇力、財主也不可依靠自己的財力、聰明人也不可以靠自己的智力，當完全依靠神。（2009.03.29）
二．酒用盡了3節
約2:3酒用盡了，耶穌的母親對他說，他們沒有酒了。
人生在世常會突然遇到意想不到的事情發生，哪怕你事先已經周密計畫了。仍不能避免此類事情的發生，痛苦是無法提前預測到的。
如果這人只是自己獨自在家飲酒，正在喝的時候，突然沒有酒也就罷了，頂多不喝而已，或者下頓飯再喝也行。可是，現在是婚宴沒有酒了，關乎所有的親朋好友、鄰舍賓客。婚姻大事，一生中只此一回，每一個人都希望能順順利利、皆大歡喜圓滿完成，如果突然發生這樣的事，將會在一生中留下遺憾。
婚禮一定都是事先經過周密的計畫，然後才舉行的。沒有人是草率也不經過計畫就盲目辦婚禮的。可是，既然計畫了為什麼還會沒有酒呢？聖經沒有告訴我們理由，但是一定是有當初沒有計劃到的狀況發生了。
幸虧這次婚宴有主耶穌在現場，才沒有讓歡樂的婚禮氛圍戛然而止，甚至留下終身的遺憾。如果這場婚禮酒預備的充足的話，就算是有主耶穌在場，也不會有人覺得主耶穌有多麼重要，有沒有主好像都沒有關係。
人生在世也是同樣會遇到許多意想不到的狀況發生。但是，人也並非總是遇到各種難處，有的時候在很長一段時間裡，都是平安順利的生活。所以，他們會覺得根本不需要主耶穌。如果信了上帝只是會給自己套上一個枷鎖，又看不到有什麼明顯的好處。他們認為沒有上帝照樣可以有酒、有歡樂，他們一定沒有想到，人預備的酒總是會用盡的，酒用盡了怎麼辦？
有人曾經問一位弟兄說：“信耶穌有什麼意思，我們不信祂不是也一樣生活的好好的嗎？”這位弟兄回答他：“是的，正如大海上的航標燈在白天的時候，有沒有都不是那麼重要，但是總會有黑夜來到，當黑夜來到的時候，有沒有航標燈就大有區別了。”
神從來沒有應許基督徒不遇見患難痛苦，也沒有應許我們遇見的患難必定比世人輕。從外面來看，基督徒所遇見的難處與世人所遇見的是一樣的。不同的是基督徒有亮光、有盼望。世人有的遇到難處後有的就尋求發洩，毀壞公共設施、傷害親人甚至路人；有的鬱鬱寡歡、性格孤僻；有的選擇自殺。但是，同樣的問題若是發生在基督徒身上，這些傷害別人的情況是很少見的。因為，我們知道，就算是經歷死蔭的幽谷，那不是我們的終點，那只是一個小站而已，前面有滿溢的福杯在等著我們。
如果不是約伯裡面的燈是亮著的，照著他所經歷的那些極大的痛苦，若是發生在沒有信仰的人身上，有誰能夠承受如此重壓呢？正是因為約伯有信心而產生了盼望。伯19:25我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。使他忍耐等候上帝的時間，神使他最終從苦境中轉回，並給了他加倍的祝福。末後的酒比他先前的酒更好。（2009.04.05）
三．母親的代求3-5節
約2:3-5酒用盡了，耶穌的母親對他說:“他們沒有酒了。”4耶穌說：“母親，（原文作婦人）我與你有什麼相干。我的時候還沒有到。”5他母親對用人說：“他告訴你們什麼，你們就作什麼。”
天主教有一個誤會，他們以為通過馬利亞的禱告或許更有效。如果馬利亞到耶穌面前代求什麼，主耶穌將她視為一個普通的姊妹代求一樣對待。馬利亞是有福，那是因為她的生命豐盛，但是她並不享有任何特權。
路11:27-28耶穌正說這話的時候，眾人中間，有一個女人大聲說：“懷你胎的和乳養你的有福了。”耶穌說：“是！卻還不如聽神之道而遵守的人有福。”
雖然主耶穌知道今天必定會行水變酒的神蹟，可是主耶穌現在不來行神蹟，因為他知道父的時候還沒有到。神為人成全禱告，在時機上，上帝掌握到精細入微，因為祂有這樣的能力，實在超過我們的想像力。上帝造天地精細到，用手心量諸水、用虎口量蒼天、天平秤崗陵……。因為祂有這樣的能力與智慧。感謝主！我們實在有福！
馬利亞的禱告態度也很正確，不是勉強主，而是順服主的時間與方式。主耶穌說：“我的時候還沒有到。”馬利亞也不催一催祂快點；或者問一下什麼時候到，好能安心下來。
四．僕人的順服5-8節
約2:5-8他母親對用人說，他告訴你們什麼，你們就作什麼。6照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水。7耶穌對用人說，把缸倒滿了水。他們就倒滿了，直到缸口。8耶穌又說，現在可以舀出來，送給管筵席的。他們就送了去。
1.完全的順服——直到缸口
人往往都能順服一點，但是能做到完全順服的人就少而又少了。完全的順服就是順服的徹底，順服的不走樣。撒母耳告訴掃羅要等他七天，由他來獻祭。掃羅最後因懼怕敵人而由自己勉強獻祭得罪了神。我們不能說掃羅沒有順服，他實在是順服了，甚至還算順服的不錯，因為他都等了六天半了嘛！還不叫順服嗎？可是神因此起意，要另外尋找合祂心意的人來取代掃羅。
2.付代價的順服——六口石缸
順服裡面都包含著代價，如果順服不需要人先付出代價的話，還會有誰不順服呢？這幾個僕人實在是付了很大的代價。那個年代中東地區，打水是很辛苦的事，不但沒有自來水，連水井也是很少見，往往都是一個村莊、甚至幾個村子共用一口水井，交通工具也沒有，要扛著水瓶出去打水，還要打滿六口石缸，辛苦程度可想而知。
3.默然的順服——僕人沒有說話
宴席上是沒有酒了，而主耶穌讓他們打得是潔淨用的水，根本不挨邊兒的事。似乎做得是無用功，他們竟然在那麼辛苦的打水過程中，問也不問，也不消極怠工，因為他們始終記得自己的身份——僕人。明明是自己親手打來的水，主耶穌卻讓他們送去給管筵席的喝，弄不好還會被管筵席的罵，他們問也不問，因為謹記自己是僕人。
五．水變成酒9-10節
約2:9-10管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裡來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來。10對他說，人都是先擺上好酒。等客喝足了，才擺上次的。你倒把好酒留到如今。
※平凡變喜樂：徒3:19所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子，就必從主面前來到。
水是平淡的，酒是歡樂的。認識主就可以令平淡的人生充滿喜樂，真正的安舒只有主那裡才有。
※好酒在最後：可14:25我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裡，喝新的那日子。
人都是先擺上好的，後擺上次的，神的預備卻是好的在後頭。但往往都是十字架在先。至暫至輕的苦楚要為我們成就極重無比永遠的榮耀。（2009.04.02主日講完）[/size]
一．主角與配角1-2節
約2:1第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席。耶穌的母親在那裡。
約2:2耶穌和他的門徒也被請去赴席。
1.別人以馬利亞為主角，馬利亞以耶穌為主角。這是信心的問題
耶穌那天是被附帶著邀請去的，當大家沒有酒了，也沒有人把祂當成一回事兒。可是，在馬利亞心裡，耶穌才是全場的主角。照理說，沒有酒了，馬利亞就算作為新郎家的親戚被邀請來，有一些服侍的責任，那她也應該去找管筵席的人處理此事，或者去找新郎處理此事，而她卻是直接將這個困難告訴的耶穌。
因為只有她知道並相信耶穌才是最能解決問題的人。我們對耶穌是否也有這樣的認識與堅信呢？其實，我們都是已經邀請耶穌的人，可是主耶穌在我們生命的宴席中到底是主角還是配角呢？要得到主耶穌的格外的恩惠，就必須將祂的地位擺正了，祂必須在每一件事上做主，祂必須在凡是上居首位（西1；18）。
馬利亞更難能可貴的地方就是：她不是在努力掙扎無果後，才想到來找主耶穌。如果馬利亞按照常理先來找管筵席的，管筵席的說自己也沒有辦法，然後再找新郎，新郎也無能為了，或者再找其他人，都沒有辦法之後，馬利亞突然才想起她的兒子主耶穌來。如果是這樣的依靠，就不那麼寶貴了。
依靠耶和華強似依賴王子、強似依賴君王(詩118：9)，可是因為王子、君王比上帝好像具體點，所以，人常常如此依靠。也因此白白多受了許多苦。
彼得等七位漁民高級工程師，花了一夜的功夫，所得到的果效，不如主耶穌輕描淡寫的說一句話（約21：）；
血漏婦人在許多醫生手裡，花盡她所有的錢，又搭上了十二年的光陰，不如輕摸耶穌衣服繸子一下（路8：）。
2.我們要完全仰賴神，而不是認為耶穌的幫助可有可無、無足輕重。
箴3:5你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。
我們可以從舊約中，兩個人的對比，來看一下完全依靠神與靠神以外的其他幫助，最後會有什麼區別。
掃羅王是一位大有本領的人，身材高大、家庭富有、人又聰明，後來又招募了許多有本領的人。他不用靠上帝也照樣可以常常打敗仇敵。他有時禱告主，而且要在眾人面前，那是為了贏得人心的做戲，在他心裡並不認為依靠神真的那麼重要。有一次，約拿單和拿兵器的人打死了一些非利士人，使敵營混亂了。掃羅得知後，馬上請祭司把約櫃抬來，好在求告神之後去與敵人交戰。正在此時，敵營喊叫聲更大了，掃羅馬上說：“停手吧！”，不用禱告了，免得貽誤戰機。可見掃羅是怎麼依靠上帝的。所以聖經給了兩處可以對比的經文：
撒上14:47他（掃羅）無論往何處去，都打敗仇敵。
撒下8:6大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝。
雖然掃羅與大衛都是無論往哪裡都能得勝，區別就在於，大衛的得勝是耶和華使他得勝，而掃羅是依靠其他的力量也一樣可以得勝，可最終結局呢？掃羅與大衛天壤之別。
我們知道大衛是一位不靠自己，專心依賴神的人，他也有許多勇士，有些是以一頂百、頂千的超人，可是他還是步步靠神的佑助。故事還可以參考：撒下5:18-25非利士人來了，布散在利乏音穀。19大衛求問耶和華說，我可以上去攻打非利士人嗎？你將他們交在我手裡嗎？耶和華說，你可以上去，我必將非利士人交在你手裡。20大衛來到巴力毗拉心，在那裡擊殺非利士人，說，耶和華在我面前衝破敵人，如同水沖去一般。因此稱那地方為巴力毗拉心。21非利士人將偶像撇在那裡，大衛和跟隨他的人拿去了。22非利士人又上來，布散在利乏音穀。23大衛求問耶和華。耶和華說，不要一直地上去，要轉到他們後頭，從桑林對面攻打他們。24你聽見桑樹梢上有腳步的聲音，就要急速前去，因為那時耶和華已經在你前頭去攻打非利士人的軍隊。25大衛就遵著耶和華所吩咐的去行，攻打非利士人，從迦巴直到基色。
第二次，非利士人沒有改變戰爭的策略，仍是布散在利乏音穀，大衛沒有按照上一次得勝的經驗去迎敵，而是繼續去求告神，幸虧他這次又重新去求告神，神指示了他另外的方法，使他又大獲全勝了。勇士不可依靠自己的勇力、財主也不可依靠自己的財力、聰明人也不可以靠自己的智力，當完全依靠神。（2009.03.29）
二．酒用盡了3節
約2:3酒用盡了，耶穌的母親對他說，他們沒有酒了。
人生在世常會突然遇到意想不到的事情發生，哪怕你事先已經周密計畫了。仍不能避免此類事情的發生，痛苦是無法提前預測到的。
如果這人只是自己獨自在家飲酒，正在喝的時候，突然沒有酒也就罷了，頂多不喝而已，或者下頓飯再喝也行。可是，現在是婚宴沒有酒了，關乎所有的親朋好友、鄰舍賓客。婚姻大事，一生中只此一回，每一個人都希望能順順利利、皆大歡喜圓滿完成，如果突然發生這樣的事，將會在一生中留下遺憾。
婚禮一定都是事先經過周密的計畫，然後才舉行的。沒有人是草率也不經過計畫就盲目辦婚禮的。可是，既然計畫了為什麼還會沒有酒呢？聖經沒有告訴我們理由，但是一定是有當初沒有計劃到的狀況發生了。
幸虧這次婚宴有主耶穌在現場，才沒有讓歡樂的婚禮氛圍戛然而止，甚至留下終身的遺憾。如果這場婚禮酒預備的充足的話，就算是有主耶穌在場，也不會有人覺得主耶穌有多麼重要，有沒有主好像都沒有關係。
人生在世也是同樣會遇到許多意想不到的狀況發生。但是，人也並非總是遇到各種難處，有的時候在很長一段時間裡，都是平安順利的生活。所以，他們會覺得根本不需要主耶穌。如果信了上帝只是會給自己套上一個枷鎖，又看不到有什麼明顯的好處。他們認為沒有上帝照樣可以有酒、有歡樂，他們一定沒有想到，人預備的酒總是會用盡的，酒用盡了怎麼辦？
有人曾經問一位弟兄說：“信耶穌有什麼意思，我們不信祂不是也一樣生活的好好的嗎？”這位弟兄回答他：“是的，正如大海上的航標燈在白天的時候，有沒有都不是那麼重要，但是總會有黑夜來到，當黑夜來到的時候，有沒有航標燈就大有區別了。”
神從來沒有應許基督徒不遇見患難痛苦，也沒有應許我們遇見的患難必定比世人輕。從外面來看，基督徒所遇見的難處與世人所遇見的是一樣的。不同的是基督徒有亮光、有盼望。世人有的遇到難處後有的就尋求發洩，毀壞公共設施、傷害親人甚至路人；有的鬱鬱寡歡、性格孤僻；有的選擇自殺。但是，同樣的問題若是發生在基督徒身上，這些傷害別人的情況是很少見的。因為，我們知道，就算是經歷死蔭的幽谷，那不是我們的終點，那只是一個小站而已，前面有滿溢的福杯在等著我們。
如果不是約伯裡面的燈是亮著的，照著他所經歷的那些極大的痛苦，若是發生在沒有信仰的人身上，有誰能夠承受如此重壓呢？正是因為約伯有信心而產生了盼望。伯19:25我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。使他忍耐等候上帝的時間，神使他最終從苦境中轉回，並給了他加倍的祝福。末後的酒比他先前的酒更好。（2009.04.05）
三．母親的代求3-5節
約2:3-5酒用盡了，耶穌的母親對他說:“他們沒有酒了。”4耶穌說：“母親，（原文作婦人）我與你有什麼相干。我的時候還沒有到。”5他母親對用人說：“他告訴你們什麼，你們就作什麼。”
天主教有一個誤會，他們以為通過馬利亞的禱告或許更有效。如果馬利亞到耶穌面前代求什麼，主耶穌將她視為一個普通的姊妹代求一樣對待。馬利亞是有福，那是因為她的生命豐盛，但是她並不享有任何特權。
路11:27-28耶穌正說這話的時候，眾人中間，有一個女人大聲說：“懷你胎的和乳養你的有福了。”耶穌說：“是！卻還不如聽神之道而遵守的人有福。”
雖然主耶穌知道今天必定會行水變酒的神蹟，可是主耶穌現在不來行神蹟，因為他知道父的時候還沒有到。神為人成全禱告，在時機上，上帝掌握到精細入微，因為祂有這樣的能力，實在超過我們的想像力。上帝造天地精細到，用手心量諸水、用虎口量蒼天、天平秤崗陵……。因為祂有這樣的能力與智慧。感謝主！我們實在有福！
馬利亞的禱告態度也很正確，不是勉強主，而是順服主的時間與方式。主耶穌說：“我的時候還沒有到。”馬利亞也不催一催祂快點；或者問一下什麼時候到，好能安心下來。
四．僕人的順服5-8節
約2:5-8他母親對用人說，他告訴你們什麼，你們就作什麼。6照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水。7耶穌對用人說，把缸倒滿了水。他們就倒滿了，直到缸口。8耶穌又說，現在可以舀出來，送給管筵席的。他們就送了去。
1.完全的順服——直到缸口
人往往都能順服一點，但是能做到完全順服的人就少而又少了。完全的順服就是順服的徹底，順服的不走樣。撒母耳告訴掃羅要等他七天，由他來獻祭。掃羅最後因懼怕敵人而由自己勉強獻祭得罪了神。我們不能說掃羅沒有順服，他實在是順服了，甚至還算順服的不錯，因為他都等了六天半了嘛！還不叫順服嗎？可是神因此起意，要另外尋找合祂心意的人來取代掃羅。
2.付代價的順服——六口石缸
順服裡面都包含著代價，如果順服不需要人先付出代價的話，還會有誰不順服呢？這幾個僕人實在是付了很大的代價。那個年代中東地區，打水是很辛苦的事，不但沒有自來水，連水井也是很少見，往往都是一個村莊、甚至幾個村子共用一口水井，交通工具也沒有，要扛著水瓶出去打水，還要打滿六口石缸，辛苦程度可想而知。
3.默然的順服——僕人沒有說話
宴席上是沒有酒了，而主耶穌讓他們打得是潔淨用的水，根本不挨邊兒的事。似乎做得是無用功，他們竟然在那麼辛苦的打水過程中，問也不問，也不消極怠工，因為他們始終記得自己的身份——僕人。明明是自己親手打來的水，主耶穌卻讓他們送去給管筵席的喝，弄不好還會被管筵席的罵，他們問也不問，因為謹記自己是僕人。
五．水變成酒9-10節
約2:9-10管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裡來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來。10對他說，人都是先擺上好酒。等客喝足了，才擺上次的。你倒把好酒留到如今。
※平凡變喜樂：徒3:19所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子，就必從主面前來到。
水是平淡的，酒是歡樂的。認識主就可以令平淡的人生充滿喜樂，真正的安舒只有主那裡才有。
※好酒在最後：可14:25我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裡，喝新的那日子。
人都是先擺上好的，後擺上次的，神的預備卻是好的在後頭。但往往都是十字架在先。至暫至輕的苦楚要為我們成就極重無比永遠的榮耀。（2009.04.02主日講完）[/size]
二.醫治麻風病人
醫治麻風病人（太8：1-4，可1：40-45，路5：12-15）
引言
四福音中耶穌醫病的神蹟有很多，每一種病我們都可以找到它屬靈對應的疾病，如果看完了耶穌所行的醫病神蹟之後，讓我們得到一個結論，就是耶穌是個大醫生，什麼病都能免費治好的話，我們的教導就是失敗的。如果教導完之後，我們屬靈的問題都能得到了解決，那才是我們教導的目的。
麻風病是表示罪的，麻風病與罪之間有許多相似之處：
⑴.都不是表面問題：
麻風病看似皮膚問題，表面有紅肉啦、皮膚發白啦、毛髮脫落變色等等，有些肉潰爛，但其實是血液裡面有麻瘋桿菌，哪怕人將有病部位挖掉、截除，病仍然會出現與其他部位。
人犯罪也不是表面問題，是生命問題。耶13:23古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？黑人無論怎麼洗澡，他的黑也不能洗掉，因為，他的黑不是表皮問題，而是生命問題，他是黑人的生命，生下的孩子還沒有被日光曬，就已經是黑色了。人如果不明白人犯罪真正的原因是內因，而不是外因時，一定無法勝過罪。
亞當犯罪之後，他想到的是用無花果葉子來罪，這是企圖解決外面的做法。而神給他預備的是一張動物的皮，其實，不單是動物的皮遮蓋的問題，而是有一隻無辜的生命為代替他而死了，若不流血，罪就不得赦免。
人想到解決犯罪問題的做法就是，提前預防犯罪（普及教育），事後對罪懲戒。但是並沒有能制止犯罪，犯罪勢頭依然更加猛烈。如果一棵毛桃樹，結的是苦果子，並不會因為園丁施肥（教育）而結出甜果子；也不會因為修剪（制裁），而結出甜果子。要想結出甜果子，只有改變這棵樹的生命，通過嫁接才有可能完成。
⑵都是非常容易傳染：
麻風病不但通過接觸傳染，連打噴嚏的飛沫也可以通過鼻咽或口腔的粘膜傳染，傳染性很強，所以，古人一旦得了麻風病立刻要去營外居住，連他們住過的房子，用過的衣物等都要挖出或燒掉。
犯罪也是可以影響別人的，閒雜人發怨言就可以帶動所有人也發怨言，10個人說不信的話就會帶動全體都不信神的應許。犯罪沒有受到報應，會對其他暫時還沒有犯罪的人，起到示範效應。
所以，新約書信裡，對教會裡的某些嚴重罪行，是要進行教會的懲治的。林前5:12-13因為審判教外的人與我何干。教內的人豈不是你們審判的嗎？至於外人有神審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。有人或許認為這樣多沒有愛心呀！允許他正常聚會，豈不是有利於神的道改變他麼，為什麼非要如此嚴厲待他，原因就是罪會傳染別人。林前5:6你們這自誇是不好的。豈不知一點面酵能使全團發起來嗎？罪的傳染就像是面酵的發作，是在無聲無息中，已經影響了全團。
⑶.都無法根治：
此人滿身得了麻風病，按照當時醫療水準是必定要死的，可是他既然還沒有死，就有機會。他沒有放棄任何一個求生的機會。或許當時已經積累了一些治療手段，但是頂多就是稍作緩解，不可能令他痊癒。
人類社會自古以來，都要面對一個罪的問題，現在科學如此進步，可是，對犯罪問題卻是束手無策。人的良心道德沒有隨著科學的進步而進步。人類社會痛苦的根源也都是因著一個字——罪。無論任何人都在他的權下。
聖經中記載，有一次有群人，將一個正在行淫時被抓的女人帶到耶穌面前，問主耶穌該怎麼處理她。來的時候，都是好人，都是法官，唯有這個女人是罪人。大家是越定她的罪，越覺得自己清正廉明；越是義正言辭的批判她，自己的形象就越光輝高大。可是到後來，主耶穌說了一句話“你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她”。形勢就發生了戲劇性的變化，他們從老到少一個一個的出去了，只剩下主耶穌——祂沒有罪，和罪女人——等候定罪。可見，人人都是罪人，連孩子也是一樣。人的真實狀況就是那麼可憐，都在罪的權下做奴僕。
⑷.都在痛苦中等候可怕的結局：
生大麻風是痛苦的，不但身體痛苦，心靈更加痛苦，哪怕在疾病尚不是多嚴重的時候，身體的苦還少一些，心裡卻要受到極大煎熬。因為，只要一經查出是麻風病，就要趕出去，對將來的恐懼天天籠罩在心頭。
犯罪好像可以給人帶來某些快樂，所以，人對犯罪是樂此不疲，並不知道懼怕。可是，有誰真正注意過犯罪所帶來的痛苦了呢？凡是不義的都是罪，犯罪必定會有人在其中受到傷害。有人或以為，犯罪反正受傷害的是別人，犯罪無所謂。可是犯罪也會傷害到自己，首先，末日審判的時候，神要按照人所行的事審判各人。其次，就是在世界上的時候，罪也會給自己帶來傷害。犯罪者往往存在著僥倖心理，以為可以不被捉到。那麼，捉到了呢？本來可以平平安安的生活的，卻要因為犯罪受刑，老的、小的都受連累。貪污的官員擔驚受怕，他並沒有因為財富加增而快樂生活；婚外情煩惱不斷，短暫的罪中之樂，長久的承擔痛苦的煩擾；罪人都有一個更大的痛苦，就是對死亡的無名恐懼感。來2:14-15兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體。特要借著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。對死這個詞都是害怕，儘量避免提及。基督徒因為已經對死後有了把握，所以，死亡不再能給我們心裡造成痛苦，或是受苦的感覺大為減輕。（2009-4-20）
一.麻風病人拜主
太8：1-2
『跪』、『俯伏』
主耶穌在地上的時候，沒有看見萬膝向祂下拜、萬口向祂稱頌的場面。
卻往往看到的大都是反對與拒絕。偶爾，就算有一群人嚷鬧的普通百姓擁擠著祂，拜祂的也只是其中一個人。而這個下拜的**都是因為自己比別人更有特別的需要，已經沒有出路、沒有指望了。
林前1:26-28弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。
並不是上帝不揀選有智慧的、有能力的、有尊貴的，而是這些人認為自己不需要主，往往站的比主還高，對主的救恩加以拒絕。
其實，當時在場的每一個人都需要主，只是他們不知道自己的需要是什麼。有些世人參加過聚會，看見信徒的禱告後或以為上帝很虛榮，就愛聽好聽的話，讓人都來誇祂。錯了！拜神，不是神的需要，而是人的需要。哪怕沒有一個人來拜神，祂的榮耀不會減少一點。上帝在天上天天接受的敬拜比我們的場面要榮耀多了。拜神就是將神當神、將人當人，地位站對了，人就蒙恩了。當時在場卻不拜神的那些人，就算沒有把自己當神，也是將耶穌看為普通人了。
二.主若肯，必能叫我潔淨了
太8：2
“必能”：表明這人很有信心。他的大麻風已經不是早期局部一點點了，而是已經病入膏肓了（滿身長）。有信心就不看環境。對神來說，醫治一個感冒患者與醫治一個死過幾天的人，都是一樣容易。神的能力無限量，無邊無際的宇宙出現只是神說一下而已。上帝沒有難成的事，只是我們要信祂。
“若肯”：這人說“若肯”時，是一種什麼樣的心態？大概有兩種可能（但當時只能是其中一種）：
1.如果他是為了尊重主的主權，是值得稱道的。
有信心也要尊重上帝主權，神從來沒有答應我們要什麼就給什麼，信什麼就得什麼，那我們就成為神了。神只是應許我們“你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？”神沒有答應我們求餅就一定給餅，求魚就一定給魚。神只是答應不給我們不好的東西，而不是給我們我們認為好的東西。保羅求除掉那根刺，上帝沒有給他除掉刺，而是給了他勝過刺的恩典。
2.如果他是懷疑主的愛。那就不對了。
因為我們的經驗告訴我們，一個人的地位越高，往往他對最底層的人愛就會越小。那麼神是如此之高，而基督徒又那麼多，我又那麼渺小，神能在乎我嗎？我們常會以為，神不能忘記摩西、亞伯拉罕、保羅、彼得等這些大人物，而我們算什麼，如同一粒灰塵，上帝怎麼可能在乎我們呢？神知道我們會如此思想，所以，在聖經上再三告訴我們祂的愛不像是人的愛，並且祂有足夠的能力愛我們。賽49:15婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子。即或有忘記的，我卻不忘記你。太10:30就是你們的頭髮，也都被數過了。太18:10你們要小心，不可輕看這小子裡的一個。我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。
三.伸手摸他
太8：3
路5:12有一回耶穌在一個城裡，有人滿身長了大麻瘋，
這位元大麻風病人情況比較特殊，按照規定，人一旦長了大麻風，就要被趕出到城外居住，可是這位大麻風患者卻可以住在城裡。別的大麻風患者都會聚在一起群居，列王記下七章裡有四位大麻風在城外群居，路加福音也記載過十位元大麻風同時出現，可是，這位大麻風病人卻是一個人獨居。為什麼會這樣呢？原來在關於大麻風的律法規條裡，有這樣一條特殊規定：
利13:13祭司就要察看，全身的肉若長滿了大麻瘋，就要定那患災病的為潔淨，
這條規定實在稀奇，人一旦滿身長滿大麻風了，反倒算為潔淨了。也就是說，這位麻風病人按律法算為潔淨的，所以可以住在人群中。但是，他渾身都是大麻風這又是一個事實，因此百姓肯定都不願意接納他。所以，他被醫治後，還需要去祭司那裡驗明正身。可想而知，這位麻風病人比其他麻風病人要面臨更多傷害。那麼，既然受到傷害，不如就與其他麻風病人一起去山洞居住，可是，他又不甘心，他很渴望能象正常人一樣生活，明明按律法可以，可是他又知道自己確實是麻風病人。
心裡極其複雜，這個人不但身體需要醫治（麻風病程度最重），心理上也需要醫治。
這裡看到主耶穌醫治他的時候，特別有一個動作——摸。主耶穌醫治病人，其實只需要一句話就可以令他痊癒，為何還特別摸他一下呢？主耶穌要讓這位受盡傷害的病人，感受到耶穌沒有厭棄他，而且是何等的愛他。我想，就算是他的疾病沒有得到醫治，耶穌的這一摸，也會讓那人溫暖一輩子。
四.切不可告訴人，但…
太8：4，可1：45
可1:45那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明地進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。
主耶穌有許多次行完神蹟之後，都對那些得恩者嚴嚴的囑咐，千萬不要出去宣傳。今天我們常常希望借著宣傳神蹟來復興教會，可是為何主耶穌行了真正的神蹟，卻不讓人去宣傳呢？
我們要正確對待神蹟：
1.有一類神蹟是為了證實神的道，這類神蹟可以宣傳，這類神蹟都發生在教會建立初期，開荒佈道之時。跑到蠻荒之地去傳神蹟，引他們離棄偶像歸向神是很好的，如果跑到各地教會，甚至都是建立了幾十年的教會去大力宣傳神蹟，引人跟隨某個團體，就大有問題了。
2.另一類神蹟是為了説明人的需要。教會一旦建立之後，仍然會有神蹟不斷發生，只是頻率大大降低了。此時行的神蹟不是為了吸引人，而是為了憐憫人。得到恩典的人自己知道感恩就好了，也可以在教會做做見證，但是不要過分去宣傳。
這位麻風病人真糊塗，儘管有可能他的動機是好的。畢竟這麼嚴重的病被治好了，耶穌又是那樣的愛自己，忍不住要傳此神蹟。可是，他沒有想到竟然破壞了神的工作。教會一旦建立之後，就要在至聖的真道上追求長進了，如果在教會中大量反復的傳神蹟，會令大家追求的方向發生偏差，教會生命根基不穩，是經不起仇敵破壞的。
引言
四福音中耶穌醫病的神蹟有很多，每一種病我們都可以找到它屬靈對應的疾病，如果看完了耶穌所行的醫病神蹟之後，讓我們得到一個結論，就是耶穌是個大醫生，什麼病都能免費治好的話，我們的教導就是失敗的。如果教導完之後，我們屬靈的問題都能得到了解決，那才是我們教導的目的。
麻風病是表示罪的，麻風病與罪之間有許多相似之處：
⑴.都不是表面問題：
麻風病看似皮膚問題，表面有紅肉啦、皮膚發白啦、毛髮脫落變色等等，有些肉潰爛，但其實是血液裡面有麻瘋桿菌，哪怕人將有病部位挖掉、截除，病仍然會出現與其他部位。
人犯罪也不是表面問題，是生命問題。耶13:23古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？黑人無論怎麼洗澡，他的黑也不能洗掉，因為，他的黑不是表皮問題，而是生命問題，他是黑人的生命，生下的孩子還沒有被日光曬，就已經是黑色了。人如果不明白人犯罪真正的原因是內因，而不是外因時，一定無法勝過罪。
亞當犯罪之後，他想到的是用無花果葉子來罪，這是企圖解決外面的做法。而神給他預備的是一張動物的皮，其實，不單是動物的皮遮蓋的問題，而是有一隻無辜的生命為代替他而死了，若不流血，罪就不得赦免。
人想到解決犯罪問題的做法就是，提前預防犯罪（普及教育），事後對罪懲戒。但是並沒有能制止犯罪，犯罪勢頭依然更加猛烈。如果一棵毛桃樹，結的是苦果子，並不會因為園丁施肥（教育）而結出甜果子；也不會因為修剪（制裁），而結出甜果子。要想結出甜果子，只有改變這棵樹的生命，通過嫁接才有可能完成。
⑵都是非常容易傳染：
麻風病不但通過接觸傳染，連打噴嚏的飛沫也可以通過鼻咽或口腔的粘膜傳染，傳染性很強，所以，古人一旦得了麻風病立刻要去營外居住，連他們住過的房子，用過的衣物等都要挖出或燒掉。
犯罪也是可以影響別人的，閒雜人發怨言就可以帶動所有人也發怨言，10個人說不信的話就會帶動全體都不信神的應許。犯罪沒有受到報應，會對其他暫時還沒有犯罪的人，起到示範效應。
所以，新約書信裡，對教會裡的某些嚴重罪行，是要進行教會的懲治的。林前5:12-13因為審判教外的人與我何干。教內的人豈不是你們審判的嗎？至於外人有神審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。有人或許認為這樣多沒有愛心呀！允許他正常聚會，豈不是有利於神的道改變他麼，為什麼非要如此嚴厲待他，原因就是罪會傳染別人。林前5:6你們這自誇是不好的。豈不知一點面酵能使全團發起來嗎？罪的傳染就像是面酵的發作，是在無聲無息中，已經影響了全團。
⑶.都無法根治：
此人滿身得了麻風病，按照當時醫療水準是必定要死的，可是他既然還沒有死，就有機會。他沒有放棄任何一個求生的機會。或許當時已經積累了一些治療手段，但是頂多就是稍作緩解，不可能令他痊癒。
人類社會自古以來，都要面對一個罪的問題，現在科學如此進步，可是，對犯罪問題卻是束手無策。人的良心道德沒有隨著科學的進步而進步。人類社會痛苦的根源也都是因著一個字——罪。無論任何人都在他的權下。
聖經中記載，有一次有群人，將一個正在行淫時被抓的女人帶到耶穌面前，問主耶穌該怎麼處理她。來的時候，都是好人，都是法官，唯有這個女人是罪人。大家是越定她的罪，越覺得自己清正廉明；越是義正言辭的批判她，自己的形象就越光輝高大。可是到後來，主耶穌說了一句話“你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她”。形勢就發生了戲劇性的變化，他們從老到少一個一個的出去了，只剩下主耶穌——祂沒有罪，和罪女人——等候定罪。可見，人人都是罪人，連孩子也是一樣。人的真實狀況就是那麼可憐，都在罪的權下做奴僕。
⑷.都在痛苦中等候可怕的結局：
生大麻風是痛苦的，不但身體痛苦，心靈更加痛苦，哪怕在疾病尚不是多嚴重的時候，身體的苦還少一些，心裡卻要受到極大煎熬。因為，只要一經查出是麻風病，就要趕出去，對將來的恐懼天天籠罩在心頭。
犯罪好像可以給人帶來某些快樂，所以，人對犯罪是樂此不疲，並不知道懼怕。可是，有誰真正注意過犯罪所帶來的痛苦了呢？凡是不義的都是罪，犯罪必定會有人在其中受到傷害。有人或以為，犯罪反正受傷害的是別人，犯罪無所謂。可是犯罪也會傷害到自己，首先，末日審判的時候，神要按照人所行的事審判各人。其次，就是在世界上的時候，罪也會給自己帶來傷害。犯罪者往往存在著僥倖心理，以為可以不被捉到。那麼，捉到了呢？本來可以平平安安的生活的，卻要因為犯罪受刑，老的、小的都受連累。貪污的官員擔驚受怕，他並沒有因為財富加增而快樂生活；婚外情煩惱不斷，短暫的罪中之樂，長久的承擔痛苦的煩擾；罪人都有一個更大的痛苦，就是對死亡的無名恐懼感。來2:14-15兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體。特要借著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。對死這個詞都是害怕，儘量避免提及。基督徒因為已經對死後有了把握，所以，死亡不再能給我們心裡造成痛苦，或是受苦的感覺大為減輕。（2009-4-20）
一.麻風病人拜主
太8：1-2
『跪』、『俯伏』
主耶穌在地上的時候，沒有看見萬膝向祂下拜、萬口向祂稱頌的場面。
卻往往看到的大都是反對與拒絕。偶爾，就算有一群人嚷鬧的普通百姓擁擠著祂，拜祂的也只是其中一個人。而這個下拜的**都是因為自己比別人更有特別的需要，已經沒有出路、沒有指望了。
林前1:26-28弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。
並不是上帝不揀選有智慧的、有能力的、有尊貴的，而是這些人認為自己不需要主，往往站的比主還高，對主的救恩加以拒絕。
其實，當時在場的每一個人都需要主，只是他們不知道自己的需要是什麼。有些世人參加過聚會，看見信徒的禱告後或以為上帝很虛榮，就愛聽好聽的話，讓人都來誇祂。錯了！拜神，不是神的需要，而是人的需要。哪怕沒有一個人來拜神，祂的榮耀不會減少一點。上帝在天上天天接受的敬拜比我們的場面要榮耀多了。拜神就是將神當神、將人當人，地位站對了，人就蒙恩了。當時在場卻不拜神的那些人，就算沒有把自己當神，也是將耶穌看為普通人了。
二.主若肯，必能叫我潔淨了
太8：2
“必能”：表明這人很有信心。他的大麻風已經不是早期局部一點點了，而是已經病入膏肓了（滿身長）。有信心就不看環境。對神來說，醫治一個感冒患者與醫治一個死過幾天的人，都是一樣容易。神的能力無限量，無邊無際的宇宙出現只是神說一下而已。上帝沒有難成的事，只是我們要信祂。
“若肯”：這人說“若肯”時，是一種什麼樣的心態？大概有兩種可能（但當時只能是其中一種）：
1.如果他是為了尊重主的主權，是值得稱道的。
有信心也要尊重上帝主權，神從來沒有答應我們要什麼就給什麼，信什麼就得什麼，那我們就成為神了。神只是應許我們“你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？”神沒有答應我們求餅就一定給餅，求魚就一定給魚。神只是答應不給我們不好的東西，而不是給我們我們認為好的東西。保羅求除掉那根刺，上帝沒有給他除掉刺，而是給了他勝過刺的恩典。
2.如果他是懷疑主的愛。那就不對了。
因為我們的經驗告訴我們，一個人的地位越高，往往他對最底層的人愛就會越小。那麼神是如此之高，而基督徒又那麼多，我又那麼渺小，神能在乎我嗎？我們常會以為，神不能忘記摩西、亞伯拉罕、保羅、彼得等這些大人物，而我們算什麼，如同一粒灰塵，上帝怎麼可能在乎我們呢？神知道我們會如此思想，所以，在聖經上再三告訴我們祂的愛不像是人的愛，並且祂有足夠的能力愛我們。賽49:15婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子。即或有忘記的，我卻不忘記你。太10:30就是你們的頭髮，也都被數過了。太18:10你們要小心，不可輕看這小子裡的一個。我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。
三.伸手摸他
太8：3
路5:12有一回耶穌在一個城裡，有人滿身長了大麻瘋，
這位元大麻風病人情況比較特殊，按照規定，人一旦長了大麻風，就要被趕出到城外居住，可是這位大麻風患者卻可以住在城裡。別的大麻風患者都會聚在一起群居，列王記下七章裡有四位大麻風在城外群居，路加福音也記載過十位元大麻風同時出現，可是，這位大麻風病人卻是一個人獨居。為什麼會這樣呢？原來在關於大麻風的律法規條裡，有這樣一條特殊規定：
利13:13祭司就要察看，全身的肉若長滿了大麻瘋，就要定那患災病的為潔淨，
這條規定實在稀奇，人一旦滿身長滿大麻風了，反倒算為潔淨了。也就是說，這位麻風病人按律法算為潔淨的，所以可以住在人群中。但是，他渾身都是大麻風這又是一個事實，因此百姓肯定都不願意接納他。所以，他被醫治後，還需要去祭司那裡驗明正身。可想而知，這位麻風病人比其他麻風病人要面臨更多傷害。那麼，既然受到傷害，不如就與其他麻風病人一起去山洞居住，可是，他又不甘心，他很渴望能象正常人一樣生活，明明按律法可以，可是他又知道自己確實是麻風病人。
心裡極其複雜，這個人不但身體需要醫治（麻風病程度最重），心理上也需要醫治。
這裡看到主耶穌醫治他的時候，特別有一個動作——摸。主耶穌醫治病人，其實只需要一句話就可以令他痊癒，為何還特別摸他一下呢？主耶穌要讓這位受盡傷害的病人，感受到耶穌沒有厭棄他，而且是何等的愛他。我想，就算是他的疾病沒有得到醫治，耶穌的這一摸，也會讓那人溫暖一輩子。
四.切不可告訴人，但…
太8：4，可1：45
可1:45那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明地進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。
主耶穌有許多次行完神蹟之後，都對那些得恩者嚴嚴的囑咐，千萬不要出去宣傳。今天我們常常希望借著宣傳神蹟來復興教會，可是為何主耶穌行了真正的神蹟，卻不讓人去宣傳呢？
我們要正確對待神蹟：
1.有一類神蹟是為了證實神的道，這類神蹟可以宣傳，這類神蹟都發生在教會建立初期，開荒佈道之時。跑到蠻荒之地去傳神蹟，引他們離棄偶像歸向神是很好的，如果跑到各地教會，甚至都是建立了幾十年的教會去大力宣傳神蹟，引人跟隨某個團體，就大有問題了。
2.另一類神蹟是為了説明人的需要。教會一旦建立之後，仍然會有神蹟不斷發生，只是頻率大大降低了。此時行的神蹟不是為了吸引人，而是為了憐憫人。得到恩典的人自己知道感恩就好了，也可以在教會做做見證，但是不要過分去宣傳。
這位麻風病人真糊塗，儘管有可能他的動機是好的。畢竟這麼嚴重的病被治好了，耶穌又是那樣的愛自己，忍不住要傳此神蹟。可是，他沒有想到竟然破壞了神的工作。教會一旦建立之後，就要在至聖的真道上追求長進了，如果在教會中大量反復的傳神蹟，會令大家追求的方向發生偏差，教會生命根基不穩，是經不起仇敵破壞的。
三.醫治百夫長的僕人
醫治百夫長的僕人（路7：1-10，太8：5-13）
耶穌在地上傳道的時候，福音的對象主要是針對猶太人，經上說：太10:5-7耶穌差這十二個人去，吩咐他們說，外邦人的路，你們不要走。撒瑪利亞人的城，你們不要進。寧可往以色列家迷失的羊那裡去。隨走隨傳，說，天國近了。這話不是說，上帝只愛猶太人，也不是說上帝看外邦人為二等公民，而是福音的次序是先猶太人、後外邦人。那麼在這樣的一個時候，主耶穌卻如此稱讚一個外邦人，是非常不易的。一定在這個百夫長的身上，有非常突出的表現。
一.善良的百夫長
1.愛奴僕
【太8:5-6耶穌進了迦百農，有一個百夫長進前來，求他說，主阿，我的僕人害癱瘓病，躺在家裡，甚是疼苦。】
奴僕的地位在當時極其低下，如同牲口一般。主人可以隨便買賣，也可以作為禮物互相饋送。從馬太福音可以看出，這個僕人不是得了別的病，如果是瞎了一隻眼、斷了一隻手、皮膚生瘡……。至少還有使用的價值，可以低價處理掉。可是，他卻偏偏得了癱瘓病，而且已經病得快死了。已經毫無服侍的價值了。換作任何人恐怕都是任憑他死了。但是，當這個百夫長托人向耶穌代求時，讓人真的感覺他好像是在為自己的孩子來求耶穌。
我們知道聖經中還有一個外邦（推羅）的婦女尋求主幫助的故事，主耶穌也是誇獎了她，這個婦女如此懇切是為了自己的女兒代求。
聖經中還有一個大臣也是謙卑的來求耶穌，那個大臣是為他的兒子代求。
非常稀奇的是，這位百夫長如此謙卑的卻是為一位奴僕來求耶穌。從這位百夫長身上我們能學習到一個寶貴的代求功課。我們在為其他弟兄姊妹禱告的時候，一定要感同身受。我們常為別人代求都是因為別人告訴我們了，我們出於責任為他們禱告。但是，禱告的時候，常常沒有站到有需要者的環境裡禱告。我們的代禱若不是當作自己的事，不能稱為同心合意的禱告。
2.愛猶太人
【路7:5上因為他愛我們的百姓，……】
百夫長與猶太人之間是壓迫與被壓迫的關係。所以關係本應相當緊張。而猶太人與羅馬統治的其他國家相比，更難制服。這個國家雖然很小，但是，因為他們的信仰是純淨的、唯一的，所以猶太人反抗的非常激烈。民間有奮銳黨，還時不時有人聲稱自己就是上帝派來的基督，號召大家跟隨他反抗羅馬，建立一個大衛國度。一個被殺掉，不久又會出來一個。
但是，這位百夫長是以愛來對待百姓。看得出來，猶太的長老對他也很友好，對他提出的要求，讓耶穌醫治僕人的做法，猶太長老也很樂意幫助。
3.愛神
【路7:5下……給我們建造會堂。】
他知道會堂是敬拜神的場所，為了讓猶太人喜歡，他就從他們的信仰上幫助他們。但是，這還不是最主要的，因為最主要的是他自己也信神，而且從經文看出他的信心比猶太人更好。當猶太人都以為耶穌僅僅就是木匠的兒子時，他卻說：“自己連『見』主都不配”。
我們都知道羅馬的公民是有特權的，連一個囚犯如果他的戶籍是羅馬人，他若是提出要見皇帝凱撒，他就『配見』皇帝。可是，這位羅馬的百夫長竟然認為自己不配『見』耶穌。可見，耶穌在他心目中比凱撒更高，也就是——耶穌是神。
二.配與不配
從整本聖經，我們發現一個規律：凡是認為自己不配的，最終反倒都蒙恩，凡是認為配得恩典的往往卻都被關在門外。
猶太人犯了一個最大的錯誤，就是：認為自己配得恩典。他們始終認為，自己是亞伯拉罕的後裔，而外邦人算什麼，不過是只狗、豬。他們有律法、有諸約、有禮儀、有應許。神先借著施洗的約翰警戒他們：路3:8你們要結出果子來，與悔改的心相稱，不要自己心裡說，有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們，神能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。而後，耶穌基督又自己親自警戒他們：約8:39他們說，我們的父就是亞伯拉罕。耶穌說，你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。
這位百夫長認為自己不配得到恩典，卻蒙了恩典，猶太人以為自己配得恩典，主耶穌卻說：“我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裡去。在那裡必要哀哭切齒了。”
這幾位猶太長老為什麼會以為，百夫長配得恩典呢？因為他們認為這位百夫長的行為很好。我們一定要知道，行為好，若不是從信心發出，而是人自己的義，不但不得主的喜悅，反倒被厭惡。人非有信，就不得神的喜悅。猶太人的行為確實很好，可是因為他們自義，被主厭棄。凡是以為憑行為可得主的喜悅的，必定會立自己的義，因而不服神的義。這種人也不會尊重主，他們對主耶穌說話，不但，不稱呼主，連個夫子也不叫。
我們始終要承認自己，不配得任何恩典，這是真的。按著神的公義，我們該得到的是審判與滅亡。神已經向我們施恩了，只要祂不嫌棄我們，肯拯救我們。詩17:15我醒了的時候，得見你的形像（見或作看），就心滿意足了。我們就要向神大大的感恩。哪怕神讓我們一生做拉撒路討飯、生病，我們仍要感恩，因為我們不配得。（2009.05.03主日上）
1.我們不配被神接納路15:19從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧。
這個浪子在父親還活著的時候，就對父親提出要家產、要分家。得到錢之後，就去遠處任意放蕩、揮霍，和酒肉朋友、和娼妓過著罪惡無度的宴樂生活。當他任意犯罪的時候，他根本想不到自己的父親。當他受了苦之後，他才發現還是父家好，令他有了悔悟的心，於是起來到他父親那裡去。臨行之前，他心裡想好了見到父親後怎麼說，他要向父親說：“父親，我得罪了天，又得罪了你。從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧。”
雖然這位浪子在罪中生活的時候，根本不會去想自己的父親有多麼的痛苦，可是父親卻每日都掛念著他。所以，相離還遠的時候，父親看見了他，首先跑過來，就抱著他連連親他，真像小時候爸爸親他一樣。爸爸看見他回來了，沒有因他曾經犯過的罪而怒斥他：“你這個不孝子，還有臉回來！”、“這麼多錢你是怎麼揮霍的？去給我找回來”……。因為浪子悔改了，爸爸就不再追究以前的事。浪子向爸爸認罪說：“父親，我得罪了天，又得罪了你，從今以後，我不配稱為你的兒子。”這裡邊的每一個字，都和他決定回家之前預先想好的一模一樣，只是當他說到“我不配稱為你的兒子”的時候，父親立刻打斷了他的話。我相信任何一位父親，聽到自己的孩子認錯說：“我不配稱為你的兒子”時，感動的眼淚都會奪眶而出。聖經說父親卻吩咐僕人說，把那上好的袍子快拿出來給他穿。把戒指戴在他指頭上。把鞋穿在他腳上。這可不是雇工可以享受的待遇呀！浪子越是覺得自己不配，父親越是喜悅他的悔改，就讓他配得。
後來我們看見那個大兒子表現出了不高興，因為他有些自義，認為自己配得，因為他覺得自己整天服侍父親，又幹了許多的活。可是父親好像給他的很少。我想父親這麼多年以來，給他的一定也並不少，只是如果當一個人認為自己所得的都是自己‘配’得的時候，他就沒有感恩的心，總覺得自己得到的不如自己該得的。
其實我們就是這位浪子，雖然我們確實現在已經被神接納了。但是，我們一定要永遠為此感恩，因為我們不配得這恩典。這是神主動憐憫了我們，白白的賜恩典給了我們，用那測不透的大愛愛了我們。我們算什麼呢？竟能令主耶穌為我死在十字架上。祂是愛我為我捨己。
2.我們不配向神奉獻路7:36有一個法利賽人，請耶穌和他吃飯。耶穌就到法利賽人家裡去坐席。
主耶穌還在地上的時候，是不太得到人的尊重，尤其法利賽人和宗教領袖更是不尊重祂。這位法利賽人能請耶穌到他家裡吃飯，自己覺得自己已經是很好了。好像他給主耶穌付出，耶穌就占了他的便宜一樣。他還不明白，向神奉獻到底是誰賺誰便宜？
接下了正好進來一個有罪的女人，給他上了一課。那女人一進來就挨著耶穌的『腳』哭，耶穌照樣吃自己的飯沒有理她；這個女人又用頭髮擦耶穌的『腳』，耶穌照樣吃飯；這個女人又用嘴親耶穌的『腳』；耶穌還是照樣吃飯；這個女人又用香膏抹耶穌的『腳』，耶穌還是一聲不響照樣吃飯。這個女人從始至終所做的一切，都沒有離開耶穌的『腳』，腳是人身體上最卑賤的部分，這個女人用看為寶貴的頭髮為耶穌擦腳，用嘴親耶穌的腳等等，耶穌一聲不響任憑她做。因為耶穌是配，人最高貴的榮耀與尊嚴也配不上耶穌的腳。
這一切被這位法利賽人看見，就在心裡嘀嘀咕咕了。耶穌就對他說：“我進了你的家，你沒有給我水洗腳。但這女人用眼淚濕了我的腳，用頭髮擦乾。”當時給客人洗腳，是正常禮節，而這位法利賽人竟然沒有對耶穌去做，因為他覺得耶穌不配他如此付出；
耶穌又對他說：“你沒有與我親嘴，但這女人從我進來的時候，就不住地用嘴親我的腳。”中東人親嘴如同我們中國人握手那麼平凡，耶穌又不是讓他也親自己腳，他都沒有那麼去做，因為他覺得耶穌不配他如此付出，能請耶穌吃飯已經不錯了。
耶穌又對他說：“你沒有用油抹我的頭，但這女人用香膏抹我的腳。”油和香膏有很大差距，頭和腳又有很大差距。所以，這位法利賽人和這位罪女人差距就越發大了。這個差距不是向這位法利賽人看得——罪女人不如自己；而是象主耶穌看得——你不如罪女人。
這個罪女人認為自己不配抹主耶穌的頭，所以向耶穌腳上抹了香膏。耶穌說，這位女人得了更多到恩典。
如果一個人認為奉獻是讓神、或是讓教會賺了自己的便宜的話，他的奉獻不蒙悅納，他應該停止奉獻。天然的人都認為奉獻對自己來說是減少，因為付出了嘛！自己剩下的肯定就少了。而屬靈的人，卻認為奉獻是轉移，將財寶由地上轉移到天上，地上不如天上可靠。如果在一個戰亂不斷、人心惶惶的國家裡，有誰能有門路把本國貨幣轉換成美元或黃金，並且能幫著存入瑞士銀行的話，大夥都會求著他幫自己把錢轉移出去。
使徒們向主奉獻了一切，他們也是把所有財寶都完全、徹底轉移在天上的一群人。他們一生受苦，如今卻在永恆裡得了一切都安慰。
3.我們不配服侍神約1:27就是那在我以後來的，我給他解鞋帶，也不配。
神讓人與祂同工是給人極大的恩典。人其實根本就不能為神做什麼，上帝如果只是需要工作結果的話，他派天使做工一定都會比我們做得更好、更有效率。事實上，我們每一個神的工人都是在攔阻、破壞神的工作，那些對神工作攔阻相對較少的人，就成了我們眼中的奮興家。
上帝不看我們做了多少工作，施洗的約翰做工的時間很短很短，內容也很少、很簡單。可是，主耶穌卻給他極高的評價。施洗約翰的心態特別正確，他深深的認識到自己不配服侍主，連給主提鞋都不配。
照人看來他怎麼不配服侍主呢？他的父母都是正宗的亞倫後代，本可以在聖殿長大，吃穿百姓的奉獻供應，可以穿羊毛、細麻做的衣服，可以吃初熟的穀物、水果。可是，他卻在曠野長大，吃得是蝗蟲、野蜜，穿得是駱駝毛皮。想想實在太苦了，寒冬就用那件駱駝皮裹體，酷暑還是這件，沒有別的衣服。辛苦的傳悔改的信息，為人施洗，每當人群散了之後，沒有地方吃飯，就去曠野撲蝗蟲用火烤烤充饑，去山洞裡摳一塊野蜜吃。本可以過著舒適的生活，卻這樣為主付出一切來服侍，還說自己連給耶穌提鞋也不配。這就是服侍主的人都該有的正確心態。
保羅也是這樣，非常高的學問、非常聰明的頭腦、非常高的地位，都奉獻給了主，一生為主不要家庭，受盡痛苦危險，到處傳道，那還不是主占了他的便宜？可是，保羅卻說：“林前15:10然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。提前1:15在罪人中我是個罪魁。”
三.權柄的運用
此人悟性很好，能從對生活的觀察中得出屬靈結論。他通過對自己擁有的一點點權柄，認識了神的權柄。從他的話裡可以看出，他對權柄明白了兩個特點：
1.有權柄的人不需要做什麼，只要發話，事情就可以成就。
路7:8下……對這個說去，他就去。對那個說來，他就來。對我的僕人說，你作這事，他就去作。
百夫長有一定的權柄，在他的權力管轄範圍之內，他只要說一句話，事情就能成就。比如，有些事情，對沒有權柄的人來說，是很難辦到的，但是對於有權柄的人，他只需要打一個電話，事情就能成就了。
有人曾問我：“上帝怎麼創造萬物的？”他看過了聖經創世記，只是怎麼也弄不明白，他原本以為創造嘛！就是好像那種要用錘子砸、電轉鑽、螺絲刀擰……一樣，可是聖經上都是“神說什麼什麼”，就什麼什麼產生了。“說”在人們的心目中，和“創造”根本就是風馬牛不相及的事。他認為，光靠用嘴說，宇宙怎麼能從無產生出來呢？我就給他舉了這個例子，告訴他，有權柄就可以只靠說，事情就可以照著成就。百夫長明白這一點，所以，他對主耶穌說：“您只要一句話，我的僕人就必好了。”
2.權柄也是有一定的範圍的。
路7:8上因為我在人的權下，也有兵在我以下，……
百夫長知道他的權柄，只能是在他的管轄範圍之內有效。他說同樣的話，在另外一個群體裡就不會產生任何結果了。那麼，在他上面還有權柄是對他管轄的。這樣一級一級的擴大上去，最終就是上帝。而他知道耶穌基督就是神，祂的權柄是統管萬有。疾病肯定也是在萬有之內嘍！所以，只要耶穌用言語吩咐疾病離開他的僕人，事情就必要如此成就了。
（2009.05.10主日下）
耶穌在地上傳道的時候，福音的對象主要是針對猶太人，經上說：太10:5-7耶穌差這十二個人去，吩咐他們說，外邦人的路，你們不要走。撒瑪利亞人的城，你們不要進。寧可往以色列家迷失的羊那裡去。隨走隨傳，說，天國近了。這話不是說，上帝只愛猶太人，也不是說上帝看外邦人為二等公民，而是福音的次序是先猶太人、後外邦人。那麼在這樣的一個時候，主耶穌卻如此稱讚一個外邦人，是非常不易的。一定在這個百夫長的身上，有非常突出的表現。
一.善良的百夫長
1.愛奴僕
【太8:5-6耶穌進了迦百農，有一個百夫長進前來，求他說，主阿，我的僕人害癱瘓病，躺在家裡，甚是疼苦。】
奴僕的地位在當時極其低下，如同牲口一般。主人可以隨便買賣，也可以作為禮物互相饋送。從馬太福音可以看出，這個僕人不是得了別的病，如果是瞎了一隻眼、斷了一隻手、皮膚生瘡……。至少還有使用的價值，可以低價處理掉。可是，他卻偏偏得了癱瘓病，而且已經病得快死了。已經毫無服侍的價值了。換作任何人恐怕都是任憑他死了。但是，當這個百夫長托人向耶穌代求時，讓人真的感覺他好像是在為自己的孩子來求耶穌。
我們知道聖經中還有一個外邦（推羅）的婦女尋求主幫助的故事，主耶穌也是誇獎了她，這個婦女如此懇切是為了自己的女兒代求。
聖經中還有一個大臣也是謙卑的來求耶穌，那個大臣是為他的兒子代求。
非常稀奇的是，這位百夫長如此謙卑的卻是為一位奴僕來求耶穌。從這位百夫長身上我們能學習到一個寶貴的代求功課。我們在為其他弟兄姊妹禱告的時候，一定要感同身受。我們常為別人代求都是因為別人告訴我們了，我們出於責任為他們禱告。但是，禱告的時候，常常沒有站到有需要者的環境裡禱告。我們的代禱若不是當作自己的事，不能稱為同心合意的禱告。
2.愛猶太人
【路7:5上因為他愛我們的百姓，……】
百夫長與猶太人之間是壓迫與被壓迫的關係。所以關係本應相當緊張。而猶太人與羅馬統治的其他國家相比，更難制服。這個國家雖然很小，但是，因為他們的信仰是純淨的、唯一的，所以猶太人反抗的非常激烈。民間有奮銳黨，還時不時有人聲稱自己就是上帝派來的基督，號召大家跟隨他反抗羅馬，建立一個大衛國度。一個被殺掉，不久又會出來一個。
但是，這位百夫長是以愛來對待百姓。看得出來，猶太的長老對他也很友好，對他提出的要求，讓耶穌醫治僕人的做法，猶太長老也很樂意幫助。
3.愛神
【路7:5下……給我們建造會堂。】
他知道會堂是敬拜神的場所，為了讓猶太人喜歡，他就從他們的信仰上幫助他們。但是，這還不是最主要的，因為最主要的是他自己也信神，而且從經文看出他的信心比猶太人更好。當猶太人都以為耶穌僅僅就是木匠的兒子時，他卻說：“自己連『見』主都不配”。
我們都知道羅馬的公民是有特權的，連一個囚犯如果他的戶籍是羅馬人，他若是提出要見皇帝凱撒，他就『配見』皇帝。可是，這位羅馬的百夫長竟然認為自己不配『見』耶穌。可見，耶穌在他心目中比凱撒更高，也就是——耶穌是神。
二.配與不配
從整本聖經，我們發現一個規律：凡是認為自己不配的，最終反倒都蒙恩，凡是認為配得恩典的往往卻都被關在門外。
猶太人犯了一個最大的錯誤，就是：認為自己配得恩典。他們始終認為，自己是亞伯拉罕的後裔，而外邦人算什麼，不過是只狗、豬。他們有律法、有諸約、有禮儀、有應許。神先借著施洗的約翰警戒他們：路3:8你們要結出果子來，與悔改的心相稱，不要自己心裡說，有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們，神能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。而後，耶穌基督又自己親自警戒他們：約8:39他們說，我們的父就是亞伯拉罕。耶穌說，你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。
這位百夫長認為自己不配得到恩典，卻蒙了恩典，猶太人以為自己配得恩典，主耶穌卻說：“我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裡去。在那裡必要哀哭切齒了。”
這幾位猶太長老為什麼會以為，百夫長配得恩典呢？因為他們認為這位百夫長的行為很好。我們一定要知道，行為好，若不是從信心發出，而是人自己的義，不但不得主的喜悅，反倒被厭惡。人非有信，就不得神的喜悅。猶太人的行為確實很好，可是因為他們自義，被主厭棄。凡是以為憑行為可得主的喜悅的，必定會立自己的義，因而不服神的義。這種人也不會尊重主，他們對主耶穌說話，不但，不稱呼主，連個夫子也不叫。
我們始終要承認自己，不配得任何恩典，這是真的。按著神的公義，我們該得到的是審判與滅亡。神已經向我們施恩了，只要祂不嫌棄我們，肯拯救我們。詩17:15我醒了的時候，得見你的形像（見或作看），就心滿意足了。我們就要向神大大的感恩。哪怕神讓我們一生做拉撒路討飯、生病，我們仍要感恩，因為我們不配得。（2009.05.03主日上）
1.我們不配被神接納路15:19從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧。
這個浪子在父親還活著的時候，就對父親提出要家產、要分家。得到錢之後，就去遠處任意放蕩、揮霍，和酒肉朋友、和娼妓過著罪惡無度的宴樂生活。當他任意犯罪的時候，他根本想不到自己的父親。當他受了苦之後，他才發現還是父家好，令他有了悔悟的心，於是起來到他父親那裡去。臨行之前，他心裡想好了見到父親後怎麼說，他要向父親說：“父親，我得罪了天，又得罪了你。從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧。”
雖然這位浪子在罪中生活的時候，根本不會去想自己的父親有多麼的痛苦，可是父親卻每日都掛念著他。所以，相離還遠的時候，父親看見了他，首先跑過來，就抱著他連連親他，真像小時候爸爸親他一樣。爸爸看見他回來了，沒有因他曾經犯過的罪而怒斥他：“你這個不孝子，還有臉回來！”、“這麼多錢你是怎麼揮霍的？去給我找回來”……。因為浪子悔改了，爸爸就不再追究以前的事。浪子向爸爸認罪說：“父親，我得罪了天，又得罪了你，從今以後，我不配稱為你的兒子。”這裡邊的每一個字，都和他決定回家之前預先想好的一模一樣，只是當他說到“我不配稱為你的兒子”的時候，父親立刻打斷了他的話。我相信任何一位父親，聽到自己的孩子認錯說：“我不配稱為你的兒子”時，感動的眼淚都會奪眶而出。聖經說父親卻吩咐僕人說，把那上好的袍子快拿出來給他穿。把戒指戴在他指頭上。把鞋穿在他腳上。這可不是雇工可以享受的待遇呀！浪子越是覺得自己不配，父親越是喜悅他的悔改，就讓他配得。
後來我們看見那個大兒子表現出了不高興，因為他有些自義，認為自己配得，因為他覺得自己整天服侍父親，又幹了許多的活。可是父親好像給他的很少。我想父親這麼多年以來，給他的一定也並不少，只是如果當一個人認為自己所得的都是自己‘配’得的時候，他就沒有感恩的心，總覺得自己得到的不如自己該得的。
其實我們就是這位浪子，雖然我們確實現在已經被神接納了。但是，我們一定要永遠為此感恩，因為我們不配得這恩典。這是神主動憐憫了我們，白白的賜恩典給了我們，用那測不透的大愛愛了我們。我們算什麼呢？竟能令主耶穌為我死在十字架上。祂是愛我為我捨己。
2.我們不配向神奉獻路7:36有一個法利賽人，請耶穌和他吃飯。耶穌就到法利賽人家裡去坐席。
主耶穌還在地上的時候，是不太得到人的尊重，尤其法利賽人和宗教領袖更是不尊重祂。這位法利賽人能請耶穌到他家裡吃飯，自己覺得自己已經是很好了。好像他給主耶穌付出，耶穌就占了他的便宜一樣。他還不明白，向神奉獻到底是誰賺誰便宜？
接下了正好進來一個有罪的女人，給他上了一課。那女人一進來就挨著耶穌的『腳』哭，耶穌照樣吃自己的飯沒有理她；這個女人又用頭髮擦耶穌的『腳』，耶穌照樣吃飯；這個女人又用嘴親耶穌的『腳』；耶穌還是照樣吃飯；這個女人又用香膏抹耶穌的『腳』，耶穌還是一聲不響照樣吃飯。這個女人從始至終所做的一切，都沒有離開耶穌的『腳』，腳是人身體上最卑賤的部分，這個女人用看為寶貴的頭髮為耶穌擦腳，用嘴親耶穌的腳等等，耶穌一聲不響任憑她做。因為耶穌是配，人最高貴的榮耀與尊嚴也配不上耶穌的腳。
這一切被這位法利賽人看見，就在心裡嘀嘀咕咕了。耶穌就對他說：“我進了你的家，你沒有給我水洗腳。但這女人用眼淚濕了我的腳，用頭髮擦乾。”當時給客人洗腳，是正常禮節，而這位法利賽人竟然沒有對耶穌去做，因為他覺得耶穌不配他如此付出；
耶穌又對他說：“你沒有與我親嘴，但這女人從我進來的時候，就不住地用嘴親我的腳。”中東人親嘴如同我們中國人握手那麼平凡，耶穌又不是讓他也親自己腳，他都沒有那麼去做，因為他覺得耶穌不配他如此付出，能請耶穌吃飯已經不錯了。
耶穌又對他說：“你沒有用油抹我的頭，但這女人用香膏抹我的腳。”油和香膏有很大差距，頭和腳又有很大差距。所以，這位法利賽人和這位罪女人差距就越發大了。這個差距不是向這位法利賽人看得——罪女人不如自己；而是象主耶穌看得——你不如罪女人。
這個罪女人認為自己不配抹主耶穌的頭，所以向耶穌腳上抹了香膏。耶穌說，這位女人得了更多到恩典。
如果一個人認為奉獻是讓神、或是讓教會賺了自己的便宜的話，他的奉獻不蒙悅納，他應該停止奉獻。天然的人都認為奉獻對自己來說是減少，因為付出了嘛！自己剩下的肯定就少了。而屬靈的人，卻認為奉獻是轉移，將財寶由地上轉移到天上，地上不如天上可靠。如果在一個戰亂不斷、人心惶惶的國家裡，有誰能有門路把本國貨幣轉換成美元或黃金，並且能幫著存入瑞士銀行的話，大夥都會求著他幫自己把錢轉移出去。
使徒們向主奉獻了一切，他們也是把所有財寶都完全、徹底轉移在天上的一群人。他們一生受苦，如今卻在永恆裡得了一切都安慰。
3.我們不配服侍神約1:27就是那在我以後來的，我給他解鞋帶，也不配。
神讓人與祂同工是給人極大的恩典。人其實根本就不能為神做什麼，上帝如果只是需要工作結果的話，他派天使做工一定都會比我們做得更好、更有效率。事實上，我們每一個神的工人都是在攔阻、破壞神的工作，那些對神工作攔阻相對較少的人，就成了我們眼中的奮興家。
上帝不看我們做了多少工作，施洗的約翰做工的時間很短很短，內容也很少、很簡單。可是，主耶穌卻給他極高的評價。施洗約翰的心態特別正確，他深深的認識到自己不配服侍主，連給主提鞋都不配。
照人看來他怎麼不配服侍主呢？他的父母都是正宗的亞倫後代，本可以在聖殿長大，吃穿百姓的奉獻供應，可以穿羊毛、細麻做的衣服，可以吃初熟的穀物、水果。可是，他卻在曠野長大，吃得是蝗蟲、野蜜，穿得是駱駝毛皮。想想實在太苦了，寒冬就用那件駱駝皮裹體，酷暑還是這件，沒有別的衣服。辛苦的傳悔改的信息，為人施洗，每當人群散了之後，沒有地方吃飯，就去曠野撲蝗蟲用火烤烤充饑，去山洞裡摳一塊野蜜吃。本可以過著舒適的生活，卻這樣為主付出一切來服侍，還說自己連給耶穌提鞋也不配。這就是服侍主的人都該有的正確心態。
保羅也是這樣，非常高的學問、非常聰明的頭腦、非常高的地位，都奉獻給了主，一生為主不要家庭，受盡痛苦危險，到處傳道，那還不是主占了他的便宜？可是，保羅卻說：“林前15:10然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。提前1:15在罪人中我是個罪魁。”
三.權柄的運用
此人悟性很好，能從對生活的觀察中得出屬靈結論。他通過對自己擁有的一點點權柄，認識了神的權柄。從他的話裡可以看出，他對權柄明白了兩個特點：
1.有權柄的人不需要做什麼，只要發話，事情就可以成就。
路7:8下……對這個說去，他就去。對那個說來，他就來。對我的僕人說，你作這事，他就去作。
百夫長有一定的權柄，在他的權力管轄範圍之內，他只要說一句話，事情就能成就。比如，有些事情，對沒有權柄的人來說，是很難辦到的，但是對於有權柄的人，他只需要打一個電話，事情就能成就了。
有人曾問我：“上帝怎麼創造萬物的？”他看過了聖經創世記，只是怎麼也弄不明白，他原本以為創造嘛！就是好像那種要用錘子砸、電轉鑽、螺絲刀擰……一樣，可是聖經上都是“神說什麼什麼”，就什麼什麼產生了。“說”在人們的心目中，和“創造”根本就是風馬牛不相及的事。他認為，光靠用嘴說，宇宙怎麼能從無產生出來呢？我就給他舉了這個例子，告訴他，有權柄就可以只靠說，事情就可以照著成就。百夫長明白這一點，所以，他對主耶穌說：“您只要一句話，我的僕人就必好了。”
2.權柄也是有一定的範圍的。
路7:8上因為我在人的權下，也有兵在我以下，……
百夫長知道他的權柄，只能是在他的管轄範圍之內有效。他說同樣的話，在另外一個群體裡就不會產生任何結果了。那麼，在他上面還有權柄是對他管轄的。這樣一級一級的擴大上去，最終就是上帝。而他知道耶穌基督就是神，祂的權柄是統管萬有。疾病肯定也是在萬有之內嘍！所以，只要耶穌用言語吩咐疾病離開他的僕人，事情就必要如此成就了。
（2009.05.10主日下）
四.醫治彼得的岳母
醫治彼得的岳母（太8：14-15，可1：29-31，路4：38-39）
太8:14-15耶穌到了彼得家裡，見彼得的岳母害熱病躺著。耶穌把她的手一摸，熱就退了。她就起來服事耶穌。
一．害了熱病
一個正常活著的人，必定會有熱量發出。但是，溫度一定要合宜，超過36.5℃就是害了熱病了。一個基督徒有熱心是好的，尤其是在一個不冷不熱的老底嘉時代，大家如果看見有誰為神大發熱心，更是愛惜的不得了。可是，我們同時又能看見一個普遍存在的問題，就是教會中的虧損與麻煩，也都是由那些‘熱心人’弄出來的。
所以，我們只能說：“熱心是好的，熱病是不好的”。既要心裡火熱服侍主，同時熱心也要受真理的約束。從聖經中我們可以看到通常有三種熱病：
1.不按真理的熱心：羅10:2我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。
保羅自己曾經就是一位為神大發熱心，卻不是按著真知識的人，他說自己在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。他當初極力迫害基督徒，卻以為自己正在熱心服侍神。他越是熱心，給教會帶來的危害就越大。當他寫這封書信的時候，仍然還有許多猶太人正如他當初一樣熱心著呢！
還有，舊約的掃羅王是一位不合神心意的王，可是，他也曾經為上帝“熱心”過一回。撒下21:1-2大衛年間有饑荒，一連三年，大衛就求問耶和華。耶和華說，這饑荒是因掃羅和他流人血之家殺死基遍人。原來這基遍人不是以色列人，乃是亞摩利人中所剩的。以色列人曾向他們起誓，不殺滅他們，掃羅卻為以色列人和猶大人發熱心，想要殺滅他們。正是因為他的糊塗熱心，給自己的後裔，給以色列國的百姓帶來了多大的危害。
現實生活中，這種不按照真理的熱心就更多了。比如：我們知道在中國各地，許多教會嚴重缺少工人（主要指講臺服侍的），一旦有個外地人過來，大家只要聽說他在他家鄉是講道的。就會有許多“熱心”人起來，請他給大家講幾天道。可是，大家之前對他的信仰狀況並不瞭解。這些熱心人的這一做法非常危險，許多教會因此幾乎整體誤入異端。也有一些因此造成教會的分裂、糾紛不斷。請一個人上講臺不是那麼隨便的。要有很細緻的交通瞭解，或者象初期教會一樣，由他所在教會寫薦信，而他所在教會必須是大家所瞭解的。不過，現在推薦的人也不讓人放心，也很隨便推薦。有的教會因此帶來混亂了，之後就問這位推薦的弟兄：“你推薦來的弟兄有沒有問題？”他說：“我也不瞭解他，他不是我們教會的，我曾經和他一起在某地學習過，也就是一面之交，互相留了電話，因為我沒有時間，就問他有沒有時間，正好他說有，我就讓他去了”。且不說被推薦的那人，是不是真的有問題，就憑他這種介紹工人的態度，就是對上帝、對講臺極不負責任的態度。
2.不是為主的熱心：徒21:20他們聽見，就歸榮耀與神，對保羅說，兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。
這些猶太人都是已經信主的了，可是，他們仍然與過去一樣，卻為律法發熱心。保羅在外邦各城傳福音，常受到猶太人的迫害。但是，最讓保羅感到痛苦的，倒不是猶太人對他的迫害，而是猶太信主的基督徒，對外邦教會的擾亂。如果是猶太人對外邦教會說：“耶穌不是神，只有進入猶太教、守律法才能得救”的話，外邦教會很容易分辨，不會信他們說的。但是，如果是那些為律法熱心的猶太裔基督徒對外邦教會的信徒說：“我們也都信耶穌，但是，僅僅信耶穌是不夠的，守安息日是十條誡命之一，怎麼能廢掉呢？受割禮是亞伯拉罕後裔的記號，經上說是到永遠的，怎麼能廢掉呢？既信耶穌又守律法，靠著耶穌才能守住律法，這就是雙保險了”。這一下，外邦基督徒就站不住了。加拉太的教會就屬於這種情況。使徒行傳15章，耶路撒冷大會的召開，不是因為猶太教的擾亂，而是由於奉割禮的基督徒去各處發“熱心”導致的。
再例：馬大在路加福音那次被批評，是因為她看似服侍主，實則服侍的是工作，被主批評後，到了約翰福音那次，她還是做服侍工作，可這次確實是服侍主了，進步了！
3.別有用心的熱心：加4:17那些人熱心待你們，卻不是好意，是要離間（原文作把你們關在外面）你們，叫你們熱心待他們。
這一種的熱心是別有用心的，屬於工作的策略。我們發現差不多任何一種異端，在傳播他們那一套謬論的過程中，所表現出來的熱心、愛心，實在令我們正統信仰的弟兄姊妹感到羞愧。他們到咱們家裡從來不空手，都是帶著禮物，看到什麼活殷勤的幫著做，熱心的説明找工作、找物件……，熱得呀，讓咱們都不好意思拒絕他們的任何請求。但是，我們一定要在他們這種熱心面前保持冷靜，因為要知道這是他們的工作手段，為要離間我們，把我們關在門外。人往往都有個弱點，誰熱心對你，你也會熱心對他，他們正是利用了人性中的這一弱點。
二．彼得的岳母生病
疾病不但是臨到普通人，也會臨到蒙神所愛的家庭。那個時候，沒有幾個人願意跟隨主。因為，祂還沒有得著榮耀，在人看來，主耶穌就是一個拿撒勒木匠的兒子。可是這個家庭裡竟然出現兩位大使徒彼得和安得烈。這樣一個蒙愛的家庭裡還會出現病人？是的。任何人都會生病，使徒自己也不例外。這並不是神讓彼得岳母生病。而是，按照上帝創造的規律，她這個時候剛好該生病了。
兩位使徒為何自己沒有求耶穌？（可1:29-30他們一出會堂，就同著雅各約翰，進了西門和安得烈的家。西門的岳母，正害熱病躺著。就有人告訴耶穌。）而是別人來告訴主的。他們如果有什麼事情想要求主幫助，有著得天獨厚的優勢，可以近水樓臺先得月。就算是別人可以得不到醫治，彼得的岳母也能得到。但是，他們願意讓主有更多的時間，傳天國的福音，或把這樣的機會讓給其他人。這和下面這種情況不一樣，有的人不願意凡事禱告，卻說：“我遇到大事情才求主幫助，小事情就不麻煩祂了”。這和彼得、安得烈的情況可不一樣。主耶穌在地上的時候，因為當時祂還有人的身體限制，精力有限，也會感到勞累，受到部分的時空限制。現在，可不一樣了。
我們從中可以借鑒的是：教會的資源有限，同工不應該憑著自己掌握的優勢，優先去佔有這些資源。而應該讓群羊有更多的機會，享受到神借著教會向我們所施的恩慈。
有一間教會，曾經得到香港的肢體贈送的兩箱收音機，他們在贈送時說得很清楚，因為國內農村很窮，許多人雖然很渴慕真理，但是，買不起收音機。把這些收音機免費贈送給他們吧。可是，當這間教會的同工，看到兩箱暫新的德生牌短波王收音機時，裡面起了貪心。看看自己手裡原來用的都是雜牌收音機，或是德生的低檔產品，買這麼好的收音機自己也是捨不得。現在，有這麼好的一個機會，再說，信徒又不知道有贈送收音機這回事。最後，每個同工都發了一部。雖然有些同工後來把自己置換出來的舊收音機，送給了貧窮的弟兄姊妹。但是，他們是大大得罪了神。自己憑藉手中優勢，優先佔用好的，這不是僕人心態，而是領導作風。這事沒過多久，大家都知道了。給教會帶來了信任的危機，雖然多年過去了，這一危害產生的餘波不斷。
三．醫治的經過
路：斥責；太：摸；可：拉、扶
這三卷福音書記載的都不相同，但是之間並無矛盾之處。
‘斥責’是嚴厲的，‘摸’是慈愛的。主耶穌不是斥責彼得的岳母，而是斥責她的熱病。今天我們在場的每一位基督徒，都有這樣或是那樣屬靈的疾病。但是，主耶穌不會因為我們生有屬靈的疾病就不愛我們，祂恨惡我們的疾病，但是極其愛我們這個人，以慈愛待我們。正如我們對待自己生了病的孩子一樣。我們也是恨惡那病，不惜讓孩子受苦（打針、吃藥），也要將病除去，但是對生病的孩子卻滿了憐愛之情。
‘拉、扶’是因為她熱病剛退，力氣上與正常時還有差距，自己又願意起來。主耶穌就在她願意的基礎上扶持她一把。
四．醫治後服侍
1.因著感恩：一個人若有感恩之心，服侍主是正常的反應，不是教導的結果。彼得的岳母熱病好了之後，並不是主耶穌或彼得吩咐她來服侍他們，耶穌醫治她的目的也不是因為當時沒有人服侍自己，治好她的病，為的是有人服侍自己。她服侍不服侍，主都會醫治她。但是，她出於感恩之心立刻甘願服侍主。
2.做力所能及的事：不是做大家都羡慕的活。服侍主不是只有在教會中做那些明顯的事工，才叫服侍主。彼得的岳母不會因為為了感恩，就去做轟轟烈烈的大事去。聖經雖然沒有講她是怎麼服侍他們的，但是，我們按常理理解，她應該就是做那些倒水呀、做飯呀、遞送東西呀……這些日常生活瑣事。彼得、保羅的服侍工作，不是每個人都能做的，有這種服侍機會的人能有幾個？可是，彼得岳母的服侍，卻是我們人人都可以做的。
我們要讓自己一切所做的，都是為了服侍主。我們在教會裡服侍兄弟姊妹，就是要象服侍主；我們在家庭裡服侍丈夫，就是要象服侍主；我們在企業裡服侍經理，就是要象服侍主；我們在國家裡服侍君王、首領，就是要象服侍主；我們在社會上服侍形形色色的人們，也要象服侍主一樣。
(2009.05.17主日)
太8:14-15耶穌到了彼得家裡，見彼得的岳母害熱病躺著。耶穌把她的手一摸，熱就退了。她就起來服事耶穌。
一．害了熱病
一個正常活著的人，必定會有熱量發出。但是，溫度一定要合宜，超過36.5℃就是害了熱病了。一個基督徒有熱心是好的，尤其是在一個不冷不熱的老底嘉時代，大家如果看見有誰為神大發熱心，更是愛惜的不得了。可是，我們同時又能看見一個普遍存在的問題，就是教會中的虧損與麻煩，也都是由那些‘熱心人’弄出來的。
所以，我們只能說：“熱心是好的，熱病是不好的”。既要心裡火熱服侍主，同時熱心也要受真理的約束。從聖經中我們可以看到通常有三種熱病：
1.不按真理的熱心：羅10:2我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。
保羅自己曾經就是一位為神大發熱心，卻不是按著真知識的人，他說自己在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。他當初極力迫害基督徒，卻以為自己正在熱心服侍神。他越是熱心，給教會帶來的危害就越大。當他寫這封書信的時候，仍然還有許多猶太人正如他當初一樣熱心著呢！
還有，舊約的掃羅王是一位不合神心意的王，可是，他也曾經為上帝“熱心”過一回。撒下21:1-2大衛年間有饑荒，一連三年，大衛就求問耶和華。耶和華說，這饑荒是因掃羅和他流人血之家殺死基遍人。原來這基遍人不是以色列人，乃是亞摩利人中所剩的。以色列人曾向他們起誓，不殺滅他們，掃羅卻為以色列人和猶大人發熱心，想要殺滅他們。正是因為他的糊塗熱心，給自己的後裔，給以色列國的百姓帶來了多大的危害。
現實生活中，這種不按照真理的熱心就更多了。比如：我們知道在中國各地，許多教會嚴重缺少工人（主要指講臺服侍的），一旦有個外地人過來，大家只要聽說他在他家鄉是講道的。就會有許多“熱心”人起來，請他給大家講幾天道。可是，大家之前對他的信仰狀況並不瞭解。這些熱心人的這一做法非常危險，許多教會因此幾乎整體誤入異端。也有一些因此造成教會的分裂、糾紛不斷。請一個人上講臺不是那麼隨便的。要有很細緻的交通瞭解，或者象初期教會一樣，由他所在教會寫薦信，而他所在教會必須是大家所瞭解的。不過，現在推薦的人也不讓人放心，也很隨便推薦。有的教會因此帶來混亂了，之後就問這位推薦的弟兄：“你推薦來的弟兄有沒有問題？”他說：“我也不瞭解他，他不是我們教會的，我曾經和他一起在某地學習過，也就是一面之交，互相留了電話，因為我沒有時間，就問他有沒有時間，正好他說有，我就讓他去了”。且不說被推薦的那人，是不是真的有問題，就憑他這種介紹工人的態度，就是對上帝、對講臺極不負責任的態度。
2.不是為主的熱心：徒21:20他們聽見，就歸榮耀與神，對保羅說，兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。
這些猶太人都是已經信主的了，可是，他們仍然與過去一樣，卻為律法發熱心。保羅在外邦各城傳福音，常受到猶太人的迫害。但是，最讓保羅感到痛苦的，倒不是猶太人對他的迫害，而是猶太信主的基督徒，對外邦教會的擾亂。如果是猶太人對外邦教會說：“耶穌不是神，只有進入猶太教、守律法才能得救”的話，外邦教會很容易分辨，不會信他們說的。但是，如果是那些為律法熱心的猶太裔基督徒對外邦教會的信徒說：“我們也都信耶穌，但是，僅僅信耶穌是不夠的，守安息日是十條誡命之一，怎麼能廢掉呢？受割禮是亞伯拉罕後裔的記號，經上說是到永遠的，怎麼能廢掉呢？既信耶穌又守律法，靠著耶穌才能守住律法，這就是雙保險了”。這一下，外邦基督徒就站不住了。加拉太的教會就屬於這種情況。使徒行傳15章，耶路撒冷大會的召開，不是因為猶太教的擾亂，而是由於奉割禮的基督徒去各處發“熱心”導致的。
再例：馬大在路加福音那次被批評，是因為她看似服侍主，實則服侍的是工作，被主批評後，到了約翰福音那次，她還是做服侍工作，可這次確實是服侍主了，進步了！
3.別有用心的熱心：加4:17那些人熱心待你們，卻不是好意，是要離間（原文作把你們關在外面）你們，叫你們熱心待他們。
這一種的熱心是別有用心的，屬於工作的策略。我們發現差不多任何一種異端，在傳播他們那一套謬論的過程中，所表現出來的熱心、愛心，實在令我們正統信仰的弟兄姊妹感到羞愧。他們到咱們家裡從來不空手，都是帶著禮物，看到什麼活殷勤的幫著做，熱心的説明找工作、找物件……，熱得呀，讓咱們都不好意思拒絕他們的任何請求。但是，我們一定要在他們這種熱心面前保持冷靜，因為要知道這是他們的工作手段，為要離間我們，把我們關在門外。人往往都有個弱點，誰熱心對你，你也會熱心對他，他們正是利用了人性中的這一弱點。
二．彼得的岳母生病
疾病不但是臨到普通人，也會臨到蒙神所愛的家庭。那個時候，沒有幾個人願意跟隨主。因為，祂還沒有得著榮耀，在人看來，主耶穌就是一個拿撒勒木匠的兒子。可是這個家庭裡竟然出現兩位大使徒彼得和安得烈。這樣一個蒙愛的家庭裡還會出現病人？是的。任何人都會生病，使徒自己也不例外。這並不是神讓彼得岳母生病。而是，按照上帝創造的規律，她這個時候剛好該生病了。
兩位使徒為何自己沒有求耶穌？（可1:29-30他們一出會堂，就同著雅各約翰，進了西門和安得烈的家。西門的岳母，正害熱病躺著。就有人告訴耶穌。）而是別人來告訴主的。他們如果有什麼事情想要求主幫助，有著得天獨厚的優勢，可以近水樓臺先得月。就算是別人可以得不到醫治，彼得的岳母也能得到。但是，他們願意讓主有更多的時間，傳天國的福音，或把這樣的機會讓給其他人。這和下面這種情況不一樣，有的人不願意凡事禱告，卻說：“我遇到大事情才求主幫助，小事情就不麻煩祂了”。這和彼得、安得烈的情況可不一樣。主耶穌在地上的時候，因為當時祂還有人的身體限制，精力有限，也會感到勞累，受到部分的時空限制。現在，可不一樣了。
我們從中可以借鑒的是：教會的資源有限，同工不應該憑著自己掌握的優勢，優先去佔有這些資源。而應該讓群羊有更多的機會，享受到神借著教會向我們所施的恩慈。
有一間教會，曾經得到香港的肢體贈送的兩箱收音機，他們在贈送時說得很清楚，因為國內農村很窮，許多人雖然很渴慕真理，但是，買不起收音機。把這些收音機免費贈送給他們吧。可是，當這間教會的同工，看到兩箱暫新的德生牌短波王收音機時，裡面起了貪心。看看自己手裡原來用的都是雜牌收音機，或是德生的低檔產品，買這麼好的收音機自己也是捨不得。現在，有這麼好的一個機會，再說，信徒又不知道有贈送收音機這回事。最後，每個同工都發了一部。雖然有些同工後來把自己置換出來的舊收音機，送給了貧窮的弟兄姊妹。但是，他們是大大得罪了神。自己憑藉手中優勢，優先佔用好的，這不是僕人心態，而是領導作風。這事沒過多久，大家都知道了。給教會帶來了信任的危機，雖然多年過去了，這一危害產生的餘波不斷。
三．醫治的經過
路：斥責；太：摸；可：拉、扶
這三卷福音書記載的都不相同，但是之間並無矛盾之處。
‘斥責’是嚴厲的，‘摸’是慈愛的。主耶穌不是斥責彼得的岳母，而是斥責她的熱病。今天我們在場的每一位基督徒，都有這樣或是那樣屬靈的疾病。但是，主耶穌不會因為我們生有屬靈的疾病就不愛我們，祂恨惡我們的疾病，但是極其愛我們這個人，以慈愛待我們。正如我們對待自己生了病的孩子一樣。我們也是恨惡那病，不惜讓孩子受苦（打針、吃藥），也要將病除去，但是對生病的孩子卻滿了憐愛之情。
‘拉、扶’是因為她熱病剛退，力氣上與正常時還有差距，自己又願意起來。主耶穌就在她願意的基礎上扶持她一把。
四．醫治後服侍
1.因著感恩：一個人若有感恩之心，服侍主是正常的反應，不是教導的結果。彼得的岳母熱病好了之後，並不是主耶穌或彼得吩咐她來服侍他們，耶穌醫治她的目的也不是因為當時沒有人服侍自己，治好她的病，為的是有人服侍自己。她服侍不服侍，主都會醫治她。但是，她出於感恩之心立刻甘願服侍主。
2.做力所能及的事：不是做大家都羡慕的活。服侍主不是只有在教會中做那些明顯的事工，才叫服侍主。彼得的岳母不會因為為了感恩，就去做轟轟烈烈的大事去。聖經雖然沒有講她是怎麼服侍他們的，但是，我們按常理理解，她應該就是做那些倒水呀、做飯呀、遞送東西呀……這些日常生活瑣事。彼得、保羅的服侍工作，不是每個人都能做的，有這種服侍機會的人能有幾個？可是，彼得岳母的服侍，卻是我們人人都可以做的。
我們要讓自己一切所做的，都是為了服侍主。我們在教會裡服侍兄弟姊妹，就是要象服侍主；我們在家庭裡服侍丈夫，就是要象服侍主；我們在企業裡服侍經理，就是要象服侍主；我們在國家裡服侍君王、首領，就是要象服侍主；我們在社會上服侍形形色色的人們，也要象服侍主一樣。
(2009.05.17主日)
五.平靜風和海
平靜風和海（可4：35-41，太8：23-27，路8：22-25）
一.順服神也會遇到不順利35節
可4:35當那天晚上，耶穌對門徒說：“我們渡到那邊去吧。”
※背逆神會不順利，順服神也會不順利
如果說一個基督徒若是背逆神，他就會不亨通、不順利，這一點大家都很容易接受，因為神要管教他嘛。但是，若是說一位基督徒順服神的旨意，走在神所定的道路上，也會不順利，甚至危險大到幾乎喪命的地步，或許就不是每個基督徒都能理解的了。
這一次在海面上，門徒遇到了極大的海浪危險，連這些從小就在海邊長大的漁夫，都驚慌失措以為要喪命了。我們從本節經文看出，這次行船到對岸去，並不是因為門徒自己起意要去做什麼，而是主耶穌起意吩咐的。門徒完全是聽命順服的行動，並且聖經還告訴我們。此時已經是晚上了，工作了一天，都很辛苦了，應該是大家休息的時間了。可是，主耶穌這個時候吩咐門徒划船去對岸。可見門徒在這件事上不但是順服了主，而且也是付了很大代價的順服。
當我們讀到這個故事時，大家很容易就會想到，在舊約也有一個幾乎與此故事有著相同場景的另一個故事，就是約拿在海中也遇到了風暴。並且都是在海面上、都是幾乎船要沉沒、後來都海浪大大的平靜了。但是，約拿遇到不順利的環境，是因為他不順服神。上帝吩咐他往東邊的尼尼微去傳道，可是，由於他自己的感情喜好與上帝不一致，所以，他選擇走一條與神相反的道路。偏偏往西逃避，而且去往他施，在那個年代，大家認識上的天邊，也不過就是那裡了。因為，他不順服神，神就用管教的手段引領他。所以，他就遇到了大風浪，水手們的努力都是枉然，直到約拿離開這條載他躲避上帝的船。
在以色列的歷史裡，也常常看到每當以色列人信仰墮落的時候，神就會奪取他們的平安，將他們交在周圍列邦手中，被搶奪、被殺害、遭淩辱。背逆的兒女神必定會有管教臨到，所以，我們都要以史為鑒，不要重蹈以色列民的覆轍。
可是，許多敬畏神的兒女，他們儘管順服了神的旨意，仍然會有很大的苦難與危險相伴，常常也會有不順利的事情臨到。當我們遇到這些事，不要以為稀奇想不通。我們只要留意聖經就會發現，這些現象在神所愛的眾僕人身上也是司空見慣的。
有一次保羅在亞細亞傳道，神禁止他繼續在那裡工作。他們就準備去其他地方，原計劃往庇推尼去，可是耶穌的靈又不許。原來呀！神有安排需要他們去執行。所以，神就給了他們馬其頓的異象帶領。保羅立刻起行來到馬其頓的腓立比。首先，保羅他們在河邊婦女聚會的地方講道，神借著保羅的手，順利的拯救了呂底亞的一家。接下來，保羅繼續傳道，因著趕走了一個使女身上的鬼，得罪了她的主人們，被這群當地人交給了地方官長。再加上當地眾人一起攻擊保羅他們，所以，官長不由分說，狠狠的打了保羅與西拉。打得遍體鱗傷然後就下在監裡。
如果我們不知道故事的結局，只看到這裡的話，保羅、西拉若是信心不足，他們肯定會想不通。他們想，本來我們傳道傳的好好的，上帝非得給我們一個異象帶領我們來這裡。這還沒傳幾天道呢，挨了打且不說，人倒先進了監獄。以後怎麼傳道呀，哪一天才能出去都不知道。我們看了故事的結局當然知道，他們就坐了一天的牢房，上帝是為了讓他們進去，這樣才能給禁卒一家人傳福音。可是，這一結果起先保羅、西拉可不知道。他們在監獄中的讚美，完全是憑著信心。順服神同樣也會遭遇極大的苦難與危險，這一道理使徒們都知道，而且是常做準備，迎接這種苦難的來臨。
※背逆神，神會興起不順利的環境；順服神，神也會允許撒但會興起環境，或者神帶領我們進入實驗場。詩66:10-12神阿，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。你使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。你使人坐車軋我們的頭。我們經過水火。你卻使我們到豐富之地。
背逆神的人，所遇到的那些不順利的環境，是由神的管教而來，以我們剛才看過的為例，約拿遇到的海浪，聖經說：“拿1:4然而耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。”以色列百姓遇到的不順利，聖經說：“士2:14耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在搶奪他們的人手中，又將他們付與四圍仇敵的手中，甚至他們在仇敵面前再不能站立得住。（多處類似經文）”。
順服神的人，遇到的不順利的環境，是由撒但興起，然後由神批准許可實施。也以剛才已經舉過的例子為例。門徒照著主的吩咐划船，許多神的僕人在解釋此處經文時，都注意到了，此次渡海就是為了去釋放一位被群鬼所附的人。所以，這些攔阻來自於黑暗的權勢，只是主耶穌許可了他的發生。保羅傳道有時也會被撒但攔阻，帖前2:18所以我們有意到你們那裡，我保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。撒但難道比神還有能力嗎？不然，怎麼阻止得了保羅的傳道呢？原來是神許可了這些攔阻的發生。還有：啟2:10你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉。你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。也都是這個意思。
順服神，遇到的不順利的環境，也有可能是神發起，祂主動帶領我們進入實驗場。詩66:10-12神阿，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。你使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。你使人坐車軋我們的頭。我們經過水火。你卻使我們到豐富之地。
神主動帶領我們進入危險與苦難，是為要試驗我們和熬煉我們，試驗是為了顯明我們的本相，熬煉是為了浮出渣滓。都是神主動的“使”我們怎樣怎樣。
祂使我們進入網羅，網羅本是獵人捉拿野獸、飛鳥的機關，可是神讓我們進入網羅，無法擺脫的苦境；祂又將重擔放在我們肩上，誰都希望輕輕鬆松的走天路，可是神不許可，因為重擔會讓我們走天路的腳步更加平穩，不至於飄起。大衛的一生都有重擔壓肩，所以生命平穩的成長，只是有一小段時間，沒有了重擔，因為曾經長期追殺他的掃羅死了，大衛也不需要他帶兵打仗了，一切由約押就能擺平了，也做上了全以色列的君王，大衛就開始飄了起來，喝喝酒、看看舞、睡睡懶覺。以至於犯了極大的罪，給自己的生命與家庭帶來虧損。神又使人坐車軋我們的頭，頭是每個人最尊貴的部位，坐車軋頭這是一種羞辱與蹂躪，可是神要帶領我們進入這種環境；祂又使我們經過水火，水和火都是形容苦難的巨大難熬，中國有句成語形容極苦的狀況，叫做‘水深火熱’。神就要讓我們受到這一切的苦難與危險。但是，最重要的是結尾的這句話——你卻使我們到豐富之地。我們受盡種種地苦難之後，可是最終卻產生了奇妙的結果，就是我們真正進入了豐富之地。我們的生命在不知不覺中成長了，我們屬靈的產業豐富了。感謝主！這就是上帝的大智慧與祂奇妙的作為。
（2009.05.24主日主內交流：xiejiale1973@126.com）
二.還有別的船同行36節
可4:36門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把他一同帶去。也有別的船和他同行。
馬可福音裡特別加進了這句話——“也有別的船和他同行”。我們都知道聖經中每一句話，都如同銀子在泥爐中煉過七遍一般的純淨了。雖然整個故事的發展過程，都是圍繞著耶穌乘坐的這一條船展開的。但是，聖經既然記載了還‘有別的船同行’這句話，我們不免就要想到，風浪發生時那些其它的船上到底在上演著什麼場景。
沒有驚濤駭浪時，每一艘船看上去都一樣。耶穌所在的那條船好像並沒有什麼特別之處。我們如果把大海看成是這個世界，對岸看成是我們要達到的目標，船看成是達到此目標所借助的途徑的話。那麼，很明顯，只有有耶穌所在的船才能肯定達到這一目標。耶穌是唯一的道路。儘管世界上還有許多類似於教會這樣的團體，也都聲稱能幫助其內的人，改良人性、得到福樂、永居天國。但是，他們只能給人虛幻的盼望，因為其內並沒有真神同行。
我們基督徒在傳福音的過程中，常會遇到對方說：“你們基督徒就說‘基督教怎麼怎麼好’；佛教徒就說‘佛教怎麼怎麼好’；回教徒就說‘回教怎麼怎麼好’……。每一種宗教的信眾，都必定會說自己信的是最好的、最真的，我怎麼能知道倒底哪個才是真的呢？”。真神雖然許可那些假的宗教存在，但是，上帝並不是讓世人瞎蒙，運氣好蒙對了就得救，猜錯了就滅亡。上帝讓我們通過正常的思考，不需要高智商的人，所有的普通人都能得出正確的選擇結果。我們一般可以簡單的給他們做一個宗教的對比。從以下五點分析：
1.多神與一神哪個更可信呢？按照聖經的啟示，就是只有一位神。申4:35要使你知道，惟有耶和華他是神，除他以外，再無別神。理由如下：首先，我們目前認知的宇宙只有這一個系統，只可能來自一個源頭，如果有多位神，一定就有先後之分，權利大小之分，誰是大主宰？我們就應該信那個神中的王，況且創造人類的神也只有一位（科學已證明，人類來至於一位祖先），那麼我們就應該歸向那位創造我們的神。其次，真神應該是無限大的，但是如果有多位神的話，其中任何一位神就不夠無限了，因為他的無限要被另外許多的無限分出去一部分。其三，普世的人，無論各種背景的怎麼不同（語言、地理環境、文化、習慣、宗教…），但是基本道德觀念是一致的，說明真理的源頭來自一個，正好符合聖經所說：“神將是‘非之心放’在了每個人的心中”這句話。其四，如果是多位神的話，還存在一個末日審判的問題，末日審判時到底採用，哪位神制定的標準來審判，如果是各神審判各神的信徒，必將帶來宇宙的大混亂。如果是其中一位厲害的神，審判其它神的信徒的話，必定會因為其他神的信徒不知道這位神的審判標準，而被定罪。我們想一個國家如果發生法律的衝突，都是不能允許的，更何況宇宙呢？聖經說：徒17:31因為上帝已經定了日子，要借著他所設立的耶穌基督，按公義審判天下。
相信神是獨一神的宗教，目前世界上只有基督教、猶太教、伊斯蘭教。嚴格說來，天主教都不能稱為一神的信仰。
2.這些宗教的教主，有誰自己宣稱自己是神了？道教張道陵、老子都沒有稱自己是神，道教認為是道生萬物，這個道又說不清楚，因太玄妙了，可是聖經約翰福音一開篇就解釋了，約1:1-3太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是借著他造的。凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。佛教的釋迦牟尼也沒有稱自己是神，佛教是講論智慧的。那麼一個創辦之初，連自己都不敢稱自己是神的，他也從來沒有想過要立自己為神。只是若干年之後，其他人硬奉之為神，我們想一想這種神的可靠性能有多大呢，可想而知了。回教的教主穆罕默德，不敢稱自己為神，他只敢說，阿拉是神，穆罕默德只是最偉大的先知，最後的先知。
有人說：“李/洪/志就聲稱自己是神了”。但是，凡是稱自己為神的，都是不能長期存留下來的宗教，而是被打擊的邪教。一陣風似的就過去了。
3.哪位教主能勝過死亡，能首先自己預言自己要復活，然後又照著預言復活給我們看，其他宗教教主的墳墓、屍骨都能找到，唯有耶穌基督復活了，無人能拿出祂的屍體，在地上祂只留下了一個空墳墓與一副已經癟下去的裹屍布，並且復活以後有四十天還顯給當時的人看。
死亡是對人類最大的局限，是每一個人的終點，死亡又是由於罪而來，要想勝過死亡就要解決人犯罪的問題，誰能死過再復活，就可以證明誰已經解決了罪的問題。基督教教義的基礎，有人認為建立的太不牢靠了，你說建立在什麼良善的教義上不好？非得建立在一個類似離奇的神話故事上？其實，這也說明最牢靠，因為如果建立在良善道理的基礎上，誰都可以模仿，現在宗教不是都是建立在善良的道理上嗎？唯有勝過死亡，沒有人能做到，這是最可靠的防偽措施。
4.如果人類是這位神造的，那麼祂的救贖就要具有普世性，他就不能有區域的限制（哪國、哪國的神），只救個別幾個國家和民族的人。其他宗教都有區域性，佛教只是局限于亞洲的幾個國家，回教集中於中東地區，唯有基督教是普世性的。
5.如果是真神，祂要敢在事情沒發生前先預言，後成就，來證明祂是掌管人類歷史的，所有的經書，大都不敢預言，都是講一些道理，就算是僅有的一點預言，也是沒有應驗的將來之事，而唯有聖經中大約三分之一篇幅都是預言，關係到人類每一個歷史時間段的都有，而且沒有一次不應驗的。難怪上帝以此作為祂向假神發出挑戰的致命終結武器，以賽亞書41:21-24耶和華對假神說，你們要呈上你們的案件，雅各的君說，你們要聲明你們確實的理由。可以聲明，指示我們將來必遇的事，說明先前的是什麼事，好叫我們思索，得知事的結局，或者把將來的事指示我們。要說明後來的事，好叫我們知道你們是神，你們或降福，或降禍，使我們驚奇，一同觀看。看哪，你們屬乎虛無，你們的作為也屬乎虛空。那選擇你們的是可憎惡的。有許多預言之細緻，應驗之準確，令人瞠目結舌，看看聖經預言，再看看聖經之外的歷史記載，就知道世界上再也找不到第二本這樣的奇書。
存在即有他的合理性。我們知道謊言遲早會被識破，可是這幾大宗教為什麼都能存留在千年以上呢？難道真的有“殊途同歸”？
首先，人們為什麼要接受一種宗教呢？原來，宗教（不包括邪教）的教義都是具有導人向善的一面，這能與上帝造人所具有的是非之心產生共鳴。
其次，宗教都能很好的解釋苦難，令受苦之人人在苦難中就不覺得那麼苦了。但是，如果其它信仰的神，並不能真正的平靜風浪，而是只能說服他們接受風浪帶來的結果的話，那不過就是有著宗教外衣的心理學。而基督教的信仰不但可以安慰我們的心靈，而且，需要的時候，神可以解決我們遇見的任何難處。
再其次，佛教能長期存在的原因就是他們所謂的“包容性”，許多人都誤認為耶穌的“心胸”沒有佛寬廣。有一次一位佛教徒對我說：“耶穌也是佛中的一位，但不是最大的（我不知道，他的這種說法是否符合其他佛教徒的觀念）。我們可以接納基督教，為什麼基督教卻要擺出一副‘唯我獨尊’的架勢呢？”。佛教的神，一直在不斷增加，誰也無法準確統計出，到底佛教有多少位神？他們從無神信仰演變成多神信仰，這一變化就是為了適應生存的需要。其實基督教和佛教都早已傳到中國，因為，佛教的這種入鄉隨俗做法，最終生存下來且被廣泛傳播。而基督教卻多次慘遭被清除的厄運。回教靠著恩威並施的手段，取得了不錯的戰績，而且在回教家庭出生的孩子，生下來就是回教徒。
雖然，沒有風浪時，每一艘船看上卻都是一樣，但是，起風浪時就顯出不同了。有耶穌同在的船，可以主動改變環境；而沒有耶穌同在的船，只好被動接受環境聽天由命，儘量說服自己吧。
（2009.05.31主日主內交流：xiejiale1973@126.com）
三.湖面忽然起得暴風37節
可4:37忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。
“暴風”是形容這次他們遇到的風浪，有多麼的危險。顯然已經過了眾人天然能力所能應付的程度了。在這些門徒中，應該有超過半數的門徒，都是從小在海邊長大的漁民。他們常年在海中打漁，見過的風浪也必定不會少。可是，這次他們卻大大的懼怕，認為必定要喪命了。
“忽然”是形容危險來的迅速，令人猝不及防。
在我們跟隨主的路途上，也常會有忽然起得暴風。可能今天你還在非常平靜中過著日子。明天，生活就忽然發生了巨大的變化。家庭生活整個被陰雲籠罩，接下來在痛苦中受盡煎熬。
忽然臨到的風暴，更能試驗出一個人生命的光景。因為人若是長久處在一種環境裡，那麼他的的感覺是會產生耐受性而變得遲鈍的。比如：長久在有臭氣的環境裡，對臭的感覺就會因為遲鈍而不覺得那麼臭了；香味也是一樣。有些人信主之前，就受過許多的苦，信主之後他們就算是經歷一些苦難，也不覺得苦了。但是，若將同樣的苦難，加在一些從小在蜜罐子裡泡大的人身上，他們就覺得簡直是苦死了！
一種材料在使用前都要經過試驗，合格的材料才可以用於零件上。有些材料既要受壓力試驗，又要受衝擊力試驗。壓力是緩慢的施加外力，衝擊力是突然的施加外力。材料一般抵抗衝擊力面前總是更顯得不堪一擊。
約伯的苦難就是突然臨到的這種苦難。《約伯記》一開始，就讓我們看到一幅非常寧靜和諧的畫面。在東方地有這麼一家人，人丁興旺，老兩口有兒有女、十個孩子；資財豐富，數以千記的牛羊駱駝，僕役成群；最令人羡慕的是他們這麼大一個家，卻家庭和睦、弟兄姐妹相愛。
有一天，象往常每一天一樣，非常平靜的過著日子，大哥今天請弟弟、妹妹去做客，老兩口或許有事就沒能去。伯1:13有一天，約伯的兒女正在他們長兄的家裡，吃飯喝酒，僕人也像往常一樣去放牧，牛羊也象往常一樣安靜的吃草。伯1:14牛正耕地，驢在旁邊吃草。多麼安靜的一幅圖畫！
忽然災禍接踵而至。1.伯1:14-15有報信的來見約伯，說：“……示巴人『忽然』闖來，把牲畜擄去，……。”2.伯1:16他還說話的時候，又有人來說：“神從天上降下火來，……”。3.伯1:17他還說話的時候，又有人來說：“迦勒底人分作三隊『忽然』闖來，把駱駝擄去，……”。4.伯1:18-19他還說話的時候，又有人來說，你的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒。不料，有狂風從曠野刮來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了。惟有我一人逃脫，來報信給你。
這一切的災禍都是在一天之間發生，聖經反復說‘還說話的時候’，又來一個報信的。約伯在此之前是在東方地為至大的。現在，產業一天之間全部損失了，如同從浪尖一下子跌到了穀底。我們都知道，落差越大造成的痛苦也是越大。更要命的是，這麼懂事的一群孩子也全部被砸死了，連一個安慰他心的也沒有給留下。天底下，誰還能在這個時候的第一反應竟然是禱告，並且是讚美上帝的禱告？我們實在虧欠主。
四.門徒與耶穌兩種表現38節
可4:38耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了他，說，夫子，我們喪命，你不顧嗎？
門徒（忙亂、怨言）————耶穌（平靜、安息）
風浪中就顯示出兩種生命帶來兩種表現。門徒的反應與耶穌的反應形成鮮明的對比。主耶穌在船尾枕著枕頭睡覺，有兩點意思：
1.耶穌故意睡覺，用以試驗門徒。
我也看過有一些屬靈書籍，解釋耶穌此刻睡覺的原因，說是因為耶穌有100%的人性，累了也需要睡覺。所以，祂此刻是真的睡著了，並不知道外面現在正在發生著什麼事。我也尊重這些僕人們的從神領受。但是，我有不同的看法，提出來大家可以思想揣摩。從四福音的其他多處經文看到，耶穌整夜不睡覺的情況是經常有的。有時，門徒都睡了，耶穌卻沒有睡，為什麼這次卻相反了呢？是主耶穌今天白天比門徒更累嗎？從上文下理上看不出來。還有，當時環境嘈雜，有門徒的吆喝聲、有暴風呼叫聲、有海浪拍打船舷聲、有自救操作器械聲（舵、漿、繩）……。試想，在這樣一個環境中又有誰能夠睡著呢？還有，聖經說，‘甚至船要滿了水’，也就是說，不但海浪一直打在主耶穌的身上，連耶穌睡覺也是整個身體泡在冷水裡的，別說是耶穌那麼警醒的人，就是換做我們，三天不睡覺也不至於還能睡著。那麼，耶穌為什麼睡覺呢？我想，更有可能的原因就是，主耶穌是故意這麼做，主要是為了試驗門徒。
今天，我們遇到極大的困難的時候，有時候會有一種感覺，呼天天不應、叫地地不靈，神在哪裡？神看到我如今受得苦了嗎？神在天上睡覺嗎？詩人也曾發出過這樣的呐喊，詩10:1耶和華阿，你為什麼站在遠處。在患難的時候，為什麼隱藏。其實，神此刻就在看我們的反應。神絕不會不知道我們受得苦，整個全地，神的心就在我們身上。可惜門徒發了怨言，好像主耶穌不愛他們似的，耶穌怎麼可能看到門徒將要喪命而不顧呢？
2.耶穌的心，此刻平穩安靜。
神所賜的平安，不象世人所賜的。神所賜的是風浪中的平安。但是，這種平安不是可以臨時生出來的。平安時睡覺的人，風浪中必定忙亂；平安時儆醒的人，風浪中就有安息。登山變相時，門徒睡覺而耶穌獨自禱告；客西馬尼時，門徒睡覺也是耶穌獨自禱告，當初的門徒不太重視禱告，主耶穌只好常常一個人禱告，所以，在風浪中也只有主耶穌可以享受安息了！
五旬節之後，門徒發生了很大的轉變，最明顯的轉變就是注重禱告了。《使徒行傳》一開始就看見馬可樓的禱告；然後，使徒說，他們要專心以祈禱傳道為事；後來，守著申初禱告的時候，經過美門口；再後來，彼得午正在房頂禱告……。後來彼得有一次經歷了極大的危險，也是將要喪命了。明天要被殺頭了，可是，彼得今夜還能大模大樣的脫衣服、脫鞋子，在衛兵中間呼呼大睡，何等安息！
五.過程與結局都在神的掌握39節
可4:39耶穌醒了，斥責風，向海說，住了吧，靜了吧。風就止住，大大地平靜了。
為什麼基督徒在危險中可以那麼安息呢？因為我們知道我們的生命在上帝手中。如果沒有上帝的許可，我們連一根頭髮也不會落在地上。這並不是上帝寫作文，使用了誇張的修辭手法。這句話而是實實在在的應許。大家熟悉的喻道故事（簡略）：風浪中妻子懼怕，丈夫手持一刀，架妻頸，問‘怕嗎’？妻‘不怕’，問‘為何不怕’，妻答‘因在你手’。
基督徒為何不怕任何危險呢？因為無論什麼自然災害、重大疾病、戰爭、交通工具、歹徒……都在上帝手中。
這次門徒所遇見的風浪，都是神使用的工具，別看風浪大到如此危險的地步。其實，神一直在精確的掌控著，沒有一滴浪花在上帝的預料之外。當門徒以怨言叫醒了主耶穌之後，耶穌對風浪發出的吩咐，也很有講究。耶穌是這麼說的！說：“住了吧！靜了吧！”。為什麼都加個“吧”字？我們可以仔細體會一下其中的味道。我感覺耶穌就好像是讓誰做完了一件事，然後吩咐他退下吧！而不是，主耶穌被叫醒以後，揉揉眼一看，哇！這麼玄！怎麼上船時還風平浪靜好好的，就睡了那麼一會覺，就發上這麼大的事了，幸好船還沒有下沉，趕快說：“快退下，快停止”。
上帝可以使一個人的環境瞬間發生改變，有些難處我們看著似乎是毫無轉機，毫無盼望，你自己無力勝過，大家幫你也於事無補。可是，當神為我們解決了之後，我們就發現竟然是如此簡單。基督徒的生活雖然會經歷許多難處，但是很有意思，常是有驚無險，笑到最後的一定是基督徒。世人的一生，不論他中間過程有多麼精彩，但必定是以悲劇落幕，而基督徒都是喜劇收場的！
（2009.06.07主日主內交流：xiejiale1973@126.com）
一.順服神也會遇到不順利35節
可4:35當那天晚上，耶穌對門徒說：“我們渡到那邊去吧。”
※背逆神會不順利，順服神也會不順利
如果說一個基督徒若是背逆神，他就會不亨通、不順利，這一點大家都很容易接受，因為神要管教他嘛。但是，若是說一位基督徒順服神的旨意，走在神所定的道路上，也會不順利，甚至危險大到幾乎喪命的地步，或許就不是每個基督徒都能理解的了。
這一次在海面上，門徒遇到了極大的海浪危險，連這些從小就在海邊長大的漁夫，都驚慌失措以為要喪命了。我們從本節經文看出，這次行船到對岸去，並不是因為門徒自己起意要去做什麼，而是主耶穌起意吩咐的。門徒完全是聽命順服的行動，並且聖經還告訴我們。此時已經是晚上了，工作了一天，都很辛苦了，應該是大家休息的時間了。可是，主耶穌這個時候吩咐門徒划船去對岸。可見門徒在這件事上不但是順服了主，而且也是付了很大代價的順服。
當我們讀到這個故事時，大家很容易就會想到，在舊約也有一個幾乎與此故事有著相同場景的另一個故事，就是約拿在海中也遇到了風暴。並且都是在海面上、都是幾乎船要沉沒、後來都海浪大大的平靜了。但是，約拿遇到不順利的環境，是因為他不順服神。上帝吩咐他往東邊的尼尼微去傳道，可是，由於他自己的感情喜好與上帝不一致，所以，他選擇走一條與神相反的道路。偏偏往西逃避，而且去往他施，在那個年代，大家認識上的天邊，也不過就是那裡了。因為，他不順服神，神就用管教的手段引領他。所以，他就遇到了大風浪，水手們的努力都是枉然，直到約拿離開這條載他躲避上帝的船。
在以色列的歷史裡，也常常看到每當以色列人信仰墮落的時候，神就會奪取他們的平安，將他們交在周圍列邦手中，被搶奪、被殺害、遭淩辱。背逆的兒女神必定會有管教臨到，所以，我們都要以史為鑒，不要重蹈以色列民的覆轍。
可是，許多敬畏神的兒女，他們儘管順服了神的旨意，仍然會有很大的苦難與危險相伴，常常也會有不順利的事情臨到。當我們遇到這些事，不要以為稀奇想不通。我們只要留意聖經就會發現，這些現象在神所愛的眾僕人身上也是司空見慣的。
有一次保羅在亞細亞傳道，神禁止他繼續在那裡工作。他們就準備去其他地方，原計劃往庇推尼去，可是耶穌的靈又不許。原來呀！神有安排需要他們去執行。所以，神就給了他們馬其頓的異象帶領。保羅立刻起行來到馬其頓的腓立比。首先，保羅他們在河邊婦女聚會的地方講道，神借著保羅的手，順利的拯救了呂底亞的一家。接下來，保羅繼續傳道，因著趕走了一個使女身上的鬼，得罪了她的主人們，被這群當地人交給了地方官長。再加上當地眾人一起攻擊保羅他們，所以，官長不由分說，狠狠的打了保羅與西拉。打得遍體鱗傷然後就下在監裡。
如果我們不知道故事的結局，只看到這裡的話，保羅、西拉若是信心不足，他們肯定會想不通。他們想，本來我們傳道傳的好好的，上帝非得給我們一個異象帶領我們來這裡。這還沒傳幾天道呢，挨了打且不說，人倒先進了監獄。以後怎麼傳道呀，哪一天才能出去都不知道。我們看了故事的結局當然知道，他們就坐了一天的牢房，上帝是為了讓他們進去，這樣才能給禁卒一家人傳福音。可是，這一結果起先保羅、西拉可不知道。他們在監獄中的讚美，完全是憑著信心。順服神同樣也會遭遇極大的苦難與危險，這一道理使徒們都知道，而且是常做準備，迎接這種苦難的來臨。
※背逆神，神會興起不順利的環境；順服神，神也會允許撒但會興起環境，或者神帶領我們進入實驗場。詩66:10-12神阿，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。你使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。你使人坐車軋我們的頭。我們經過水火。你卻使我們到豐富之地。
背逆神的人，所遇到的那些不順利的環境，是由神的管教而來，以我們剛才看過的為例，約拿遇到的海浪，聖經說：“拿1:4然而耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。”以色列百姓遇到的不順利，聖經說：“士2:14耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在搶奪他們的人手中，又將他們付與四圍仇敵的手中，甚至他們在仇敵面前再不能站立得住。（多處類似經文）”。
順服神的人，遇到的不順利的環境，是由撒但興起，然後由神批准許可實施。也以剛才已經舉過的例子為例。門徒照著主的吩咐划船，許多神的僕人在解釋此處經文時，都注意到了，此次渡海就是為了去釋放一位被群鬼所附的人。所以，這些攔阻來自於黑暗的權勢，只是主耶穌許可了他的發生。保羅傳道有時也會被撒但攔阻，帖前2:18所以我們有意到你們那裡，我保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。撒但難道比神還有能力嗎？不然，怎麼阻止得了保羅的傳道呢？原來是神許可了這些攔阻的發生。還有：啟2:10你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉。你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。也都是這個意思。
順服神，遇到的不順利的環境，也有可能是神發起，祂主動帶領我們進入實驗場。詩66:10-12神阿，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。你使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。你使人坐車軋我們的頭。我們經過水火。你卻使我們到豐富之地。
神主動帶領我們進入危險與苦難，是為要試驗我們和熬煉我們，試驗是為了顯明我們的本相，熬煉是為了浮出渣滓。都是神主動的“使”我們怎樣怎樣。
祂使我們進入網羅，網羅本是獵人捉拿野獸、飛鳥的機關，可是神讓我們進入網羅，無法擺脫的苦境；祂又將重擔放在我們肩上，誰都希望輕輕鬆松的走天路，可是神不許可，因為重擔會讓我們走天路的腳步更加平穩，不至於飄起。大衛的一生都有重擔壓肩，所以生命平穩的成長，只是有一小段時間，沒有了重擔，因為曾經長期追殺他的掃羅死了，大衛也不需要他帶兵打仗了，一切由約押就能擺平了，也做上了全以色列的君王，大衛就開始飄了起來，喝喝酒、看看舞、睡睡懶覺。以至於犯了極大的罪，給自己的生命與家庭帶來虧損。神又使人坐車軋我們的頭，頭是每個人最尊貴的部位，坐車軋頭這是一種羞辱與蹂躪，可是神要帶領我們進入這種環境；祂又使我們經過水火，水和火都是形容苦難的巨大難熬，中國有句成語形容極苦的狀況，叫做‘水深火熱’。神就要讓我們受到這一切的苦難與危險。但是，最重要的是結尾的這句話——你卻使我們到豐富之地。我們受盡種種地苦難之後，可是最終卻產生了奇妙的結果，就是我們真正進入了豐富之地。我們的生命在不知不覺中成長了，我們屬靈的產業豐富了。感謝主！這就是上帝的大智慧與祂奇妙的作為。
（2009.05.24主日主內交流：xiejiale1973@126.com）
二.還有別的船同行36節
可4:36門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把他一同帶去。也有別的船和他同行。
馬可福音裡特別加進了這句話——“也有別的船和他同行”。我們都知道聖經中每一句話，都如同銀子在泥爐中煉過七遍一般的純淨了。雖然整個故事的發展過程，都是圍繞著耶穌乘坐的這一條船展開的。但是，聖經既然記載了還‘有別的船同行’這句話，我們不免就要想到，風浪發生時那些其它的船上到底在上演著什麼場景。
沒有驚濤駭浪時，每一艘船看上去都一樣。耶穌所在的那條船好像並沒有什麼特別之處。我們如果把大海看成是這個世界，對岸看成是我們要達到的目標，船看成是達到此目標所借助的途徑的話。那麼，很明顯，只有有耶穌所在的船才能肯定達到這一目標。耶穌是唯一的道路。儘管世界上還有許多類似於教會這樣的團體，也都聲稱能幫助其內的人，改良人性、得到福樂、永居天國。但是，他們只能給人虛幻的盼望，因為其內並沒有真神同行。
我們基督徒在傳福音的過程中，常會遇到對方說：“你們基督徒就說‘基督教怎麼怎麼好’；佛教徒就說‘佛教怎麼怎麼好’；回教徒就說‘回教怎麼怎麼好’……。每一種宗教的信眾，都必定會說自己信的是最好的、最真的，我怎麼能知道倒底哪個才是真的呢？”。真神雖然許可那些假的宗教存在，但是，上帝並不是讓世人瞎蒙，運氣好蒙對了就得救，猜錯了就滅亡。上帝讓我們通過正常的思考，不需要高智商的人，所有的普通人都能得出正確的選擇結果。我們一般可以簡單的給他們做一個宗教的對比。從以下五點分析：
1.多神與一神哪個更可信呢？按照聖經的啟示，就是只有一位神。申4:35要使你知道，惟有耶和華他是神，除他以外，再無別神。理由如下：首先，我們目前認知的宇宙只有這一個系統，只可能來自一個源頭，如果有多位神，一定就有先後之分，權利大小之分，誰是大主宰？我們就應該信那個神中的王，況且創造人類的神也只有一位（科學已證明，人類來至於一位祖先），那麼我們就應該歸向那位創造我們的神。其次，真神應該是無限大的，但是如果有多位神的話，其中任何一位神就不夠無限了，因為他的無限要被另外許多的無限分出去一部分。其三，普世的人，無論各種背景的怎麼不同（語言、地理環境、文化、習慣、宗教…），但是基本道德觀念是一致的，說明真理的源頭來自一個，正好符合聖經所說：“神將是‘非之心放’在了每個人的心中”這句話。其四，如果是多位神的話，還存在一個末日審判的問題，末日審判時到底採用，哪位神制定的標準來審判，如果是各神審判各神的信徒，必將帶來宇宙的大混亂。如果是其中一位厲害的神，審判其它神的信徒的話，必定會因為其他神的信徒不知道這位神的審判標準，而被定罪。我們想一個國家如果發生法律的衝突，都是不能允許的，更何況宇宙呢？聖經說：徒17:31因為上帝已經定了日子，要借著他所設立的耶穌基督，按公義審判天下。
相信神是獨一神的宗教，目前世界上只有基督教、猶太教、伊斯蘭教。嚴格說來，天主教都不能稱為一神的信仰。
2.這些宗教的教主，有誰自己宣稱自己是神了？道教張道陵、老子都沒有稱自己是神，道教認為是道生萬物，這個道又說不清楚，因太玄妙了，可是聖經約翰福音一開篇就解釋了，約1:1-3太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是借著他造的。凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。佛教的釋迦牟尼也沒有稱自己是神，佛教是講論智慧的。那麼一個創辦之初，連自己都不敢稱自己是神的，他也從來沒有想過要立自己為神。只是若干年之後，其他人硬奉之為神，我們想一想這種神的可靠性能有多大呢，可想而知了。回教的教主穆罕默德，不敢稱自己為神，他只敢說，阿拉是神，穆罕默德只是最偉大的先知，最後的先知。
有人說：“李/洪/志就聲稱自己是神了”。但是，凡是稱自己為神的，都是不能長期存留下來的宗教，而是被打擊的邪教。一陣風似的就過去了。
3.哪位教主能勝過死亡，能首先自己預言自己要復活，然後又照著預言復活給我們看，其他宗教教主的墳墓、屍骨都能找到，唯有耶穌基督復活了，無人能拿出祂的屍體，在地上祂只留下了一個空墳墓與一副已經癟下去的裹屍布，並且復活以後有四十天還顯給當時的人看。
死亡是對人類最大的局限，是每一個人的終點，死亡又是由於罪而來，要想勝過死亡就要解決人犯罪的問題，誰能死過再復活，就可以證明誰已經解決了罪的問題。基督教教義的基礎，有人認為建立的太不牢靠了，你說建立在什麼良善的教義上不好？非得建立在一個類似離奇的神話故事上？其實，這也說明最牢靠，因為如果建立在良善道理的基礎上，誰都可以模仿，現在宗教不是都是建立在善良的道理上嗎？唯有勝過死亡，沒有人能做到，這是最可靠的防偽措施。
4.如果人類是這位神造的，那麼祂的救贖就要具有普世性，他就不能有區域的限制（哪國、哪國的神），只救個別幾個國家和民族的人。其他宗教都有區域性，佛教只是局限于亞洲的幾個國家，回教集中於中東地區，唯有基督教是普世性的。
5.如果是真神，祂要敢在事情沒發生前先預言，後成就，來證明祂是掌管人類歷史的，所有的經書，大都不敢預言，都是講一些道理，就算是僅有的一點預言，也是沒有應驗的將來之事，而唯有聖經中大約三分之一篇幅都是預言，關係到人類每一個歷史時間段的都有，而且沒有一次不應驗的。難怪上帝以此作為祂向假神發出挑戰的致命終結武器，以賽亞書41:21-24耶和華對假神說，你們要呈上你們的案件，雅各的君說，你們要聲明你們確實的理由。可以聲明，指示我們將來必遇的事，說明先前的是什麼事，好叫我們思索，得知事的結局，或者把將來的事指示我們。要說明後來的事，好叫我們知道你們是神，你們或降福，或降禍，使我們驚奇，一同觀看。看哪，你們屬乎虛無，你們的作為也屬乎虛空。那選擇你們的是可憎惡的。有許多預言之細緻，應驗之準確，令人瞠目結舌，看看聖經預言，再看看聖經之外的歷史記載，就知道世界上再也找不到第二本這樣的奇書。
存在即有他的合理性。我們知道謊言遲早會被識破，可是這幾大宗教為什麼都能存留在千年以上呢？難道真的有“殊途同歸”？
首先，人們為什麼要接受一種宗教呢？原來，宗教（不包括邪教）的教義都是具有導人向善的一面，這能與上帝造人所具有的是非之心產生共鳴。
其次，宗教都能很好的解釋苦難，令受苦之人人在苦難中就不覺得那麼苦了。但是，如果其它信仰的神，並不能真正的平靜風浪，而是只能說服他們接受風浪帶來的結果的話，那不過就是有著宗教外衣的心理學。而基督教的信仰不但可以安慰我們的心靈，而且，需要的時候，神可以解決我們遇見的任何難處。
再其次，佛教能長期存在的原因就是他們所謂的“包容性”，許多人都誤認為耶穌的“心胸”沒有佛寬廣。有一次一位佛教徒對我說：“耶穌也是佛中的一位，但不是最大的（我不知道，他的這種說法是否符合其他佛教徒的觀念）。我們可以接納基督教，為什麼基督教卻要擺出一副‘唯我獨尊’的架勢呢？”。佛教的神，一直在不斷增加，誰也無法準確統計出，到底佛教有多少位神？他們從無神信仰演變成多神信仰，這一變化就是為了適應生存的需要。其實基督教和佛教都早已傳到中國，因為，佛教的這種入鄉隨俗做法，最終生存下來且被廣泛傳播。而基督教卻多次慘遭被清除的厄運。回教靠著恩威並施的手段，取得了不錯的戰績，而且在回教家庭出生的孩子，生下來就是回教徒。
雖然，沒有風浪時，每一艘船看上卻都是一樣，但是，起風浪時就顯出不同了。有耶穌同在的船，可以主動改變環境；而沒有耶穌同在的船，只好被動接受環境聽天由命，儘量說服自己吧。
（2009.05.31主日主內交流：xiejiale1973@126.com）
三.湖面忽然起得暴風37節
可4:37忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。
“暴風”是形容這次他們遇到的風浪，有多麼的危險。顯然已經過了眾人天然能力所能應付的程度了。在這些門徒中，應該有超過半數的門徒，都是從小在海邊長大的漁民。他們常年在海中打漁，見過的風浪也必定不會少。可是，這次他們卻大大的懼怕，認為必定要喪命了。
“忽然”是形容危險來的迅速，令人猝不及防。
在我們跟隨主的路途上，也常會有忽然起得暴風。可能今天你還在非常平靜中過著日子。明天，生活就忽然發生了巨大的變化。家庭生活整個被陰雲籠罩，接下來在痛苦中受盡煎熬。
忽然臨到的風暴，更能試驗出一個人生命的光景。因為人若是長久處在一種環境裡，那麼他的的感覺是會產生耐受性而變得遲鈍的。比如：長久在有臭氣的環境裡，對臭的感覺就會因為遲鈍而不覺得那麼臭了；香味也是一樣。有些人信主之前，就受過許多的苦，信主之後他們就算是經歷一些苦難，也不覺得苦了。但是，若將同樣的苦難，加在一些從小在蜜罐子裡泡大的人身上，他們就覺得簡直是苦死了！
一種材料在使用前都要經過試驗，合格的材料才可以用於零件上。有些材料既要受壓力試驗，又要受衝擊力試驗。壓力是緩慢的施加外力，衝擊力是突然的施加外力。材料一般抵抗衝擊力面前總是更顯得不堪一擊。
約伯的苦難就是突然臨到的這種苦難。《約伯記》一開始，就讓我們看到一幅非常寧靜和諧的畫面。在東方地有這麼一家人，人丁興旺，老兩口有兒有女、十個孩子；資財豐富，數以千記的牛羊駱駝，僕役成群；最令人羡慕的是他們這麼大一個家，卻家庭和睦、弟兄姐妹相愛。
有一天，象往常每一天一樣，非常平靜的過著日子，大哥今天請弟弟、妹妹去做客，老兩口或許有事就沒能去。伯1:13有一天，約伯的兒女正在他們長兄的家裡，吃飯喝酒，僕人也像往常一樣去放牧，牛羊也象往常一樣安靜的吃草。伯1:14牛正耕地，驢在旁邊吃草。多麼安靜的一幅圖畫！
忽然災禍接踵而至。1.伯1:14-15有報信的來見約伯，說：“……示巴人『忽然』闖來，把牲畜擄去，……。”2.伯1:16他還說話的時候，又有人來說：“神從天上降下火來，……”。3.伯1:17他還說話的時候，又有人來說：“迦勒底人分作三隊『忽然』闖來，把駱駝擄去，……”。4.伯1:18-19他還說話的時候，又有人來說，你的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒。不料，有狂風從曠野刮來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了。惟有我一人逃脫，來報信給你。
這一切的災禍都是在一天之間發生，聖經反復說‘還說話的時候’，又來一個報信的。約伯在此之前是在東方地為至大的。現在，產業一天之間全部損失了，如同從浪尖一下子跌到了穀底。我們都知道，落差越大造成的痛苦也是越大。更要命的是，這麼懂事的一群孩子也全部被砸死了，連一個安慰他心的也沒有給留下。天底下，誰還能在這個時候的第一反應竟然是禱告，並且是讚美上帝的禱告？我們實在虧欠主。
四.門徒與耶穌兩種表現38節
可4:38耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了他，說，夫子，我們喪命，你不顧嗎？
門徒（忙亂、怨言）————耶穌（平靜、安息）
風浪中就顯示出兩種生命帶來兩種表現。門徒的反應與耶穌的反應形成鮮明的對比。主耶穌在船尾枕著枕頭睡覺，有兩點意思：
1.耶穌故意睡覺，用以試驗門徒。
我也看過有一些屬靈書籍，解釋耶穌此刻睡覺的原因，說是因為耶穌有100%的人性，累了也需要睡覺。所以，祂此刻是真的睡著了，並不知道外面現在正在發生著什麼事。我也尊重這些僕人們的從神領受。但是，我有不同的看法，提出來大家可以思想揣摩。從四福音的其他多處經文看到，耶穌整夜不睡覺的情況是經常有的。有時，門徒都睡了，耶穌卻沒有睡，為什麼這次卻相反了呢？是主耶穌今天白天比門徒更累嗎？從上文下理上看不出來。還有，當時環境嘈雜，有門徒的吆喝聲、有暴風呼叫聲、有海浪拍打船舷聲、有自救操作器械聲（舵、漿、繩）……。試想，在這樣一個環境中又有誰能夠睡著呢？還有，聖經說，‘甚至船要滿了水’，也就是說，不但海浪一直打在主耶穌的身上，連耶穌睡覺也是整個身體泡在冷水裡的，別說是耶穌那麼警醒的人，就是換做我們，三天不睡覺也不至於還能睡著。那麼，耶穌為什麼睡覺呢？我想，更有可能的原因就是，主耶穌是故意這麼做，主要是為了試驗門徒。
今天，我們遇到極大的困難的時候，有時候會有一種感覺，呼天天不應、叫地地不靈，神在哪裡？神看到我如今受得苦了嗎？神在天上睡覺嗎？詩人也曾發出過這樣的呐喊，詩10:1耶和華阿，你為什麼站在遠處。在患難的時候，為什麼隱藏。其實，神此刻就在看我們的反應。神絕不會不知道我們受得苦，整個全地，神的心就在我們身上。可惜門徒發了怨言，好像主耶穌不愛他們似的，耶穌怎麼可能看到門徒將要喪命而不顧呢？
2.耶穌的心，此刻平穩安靜。
神所賜的平安，不象世人所賜的。神所賜的是風浪中的平安。但是，這種平安不是可以臨時生出來的。平安時睡覺的人，風浪中必定忙亂；平安時儆醒的人，風浪中就有安息。登山變相時，門徒睡覺而耶穌獨自禱告；客西馬尼時，門徒睡覺也是耶穌獨自禱告，當初的門徒不太重視禱告，主耶穌只好常常一個人禱告，所以，在風浪中也只有主耶穌可以享受安息了！
五旬節之後，門徒發生了很大的轉變，最明顯的轉變就是注重禱告了。《使徒行傳》一開始就看見馬可樓的禱告；然後，使徒說，他們要專心以祈禱傳道為事；後來，守著申初禱告的時候，經過美門口；再後來，彼得午正在房頂禱告……。後來彼得有一次經歷了極大的危險，也是將要喪命了。明天要被殺頭了，可是，彼得今夜還能大模大樣的脫衣服、脫鞋子，在衛兵中間呼呼大睡，何等安息！
五.過程與結局都在神的掌握39節
可4:39耶穌醒了，斥責風，向海說，住了吧，靜了吧。風就止住，大大地平靜了。
為什麼基督徒在危險中可以那麼安息呢？因為我們知道我們的生命在上帝手中。如果沒有上帝的許可，我們連一根頭髮也不會落在地上。這並不是上帝寫作文，使用了誇張的修辭手法。這句話而是實實在在的應許。大家熟悉的喻道故事（簡略）：風浪中妻子懼怕，丈夫手持一刀，架妻頸，問‘怕嗎’？妻‘不怕’，問‘為何不怕’，妻答‘因在你手’。
基督徒為何不怕任何危險呢？因為無論什麼自然災害、重大疾病、戰爭、交通工具、歹徒……都在上帝手中。
這次門徒所遇見的風浪，都是神使用的工具，別看風浪大到如此危險的地步。其實，神一直在精確的掌控著，沒有一滴浪花在上帝的預料之外。當門徒以怨言叫醒了主耶穌之後，耶穌對風浪發出的吩咐，也很有講究。耶穌是這麼說的！說：“住了吧！靜了吧！”。為什麼都加個“吧”字？我們可以仔細體會一下其中的味道。我感覺耶穌就好像是讓誰做完了一件事，然後吩咐他退下吧！而不是，主耶穌被叫醒以後，揉揉眼一看，哇！這麼玄！怎麼上船時還風平浪靜好好的，就睡了那麼一會覺，就發上這麼大的事了，幸好船還沒有下沉，趕快說：“快退下，快停止”。
上帝可以使一個人的環境瞬間發生改變，有些難處我們看著似乎是毫無轉機，毫無盼望，你自己無力勝過，大家幫你也於事無補。可是，當神為我們解決了之後，我們就發現竟然是如此簡單。基督徒的生活雖然會經歷許多難處，但是很有意思，常是有驚無險，笑到最後的一定是基督徒。世人的一生，不論他中間過程有多麼精彩，但必定是以悲劇落幕，而基督徒都是喜劇收場的！
（2009.06.07主日主內交流：xiejiale1973@126.com）
六.迦百農會堂趕鬼
迦百農會堂趕鬼（可1：21-28，路4：31-37）
一.兩種教訓（21-22節）
可1:21-22到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂『教訓』人。22眾人很希奇他的『教訓』。因為他『教訓』他們，正像有權柄的人，不像文士。
會堂裡一直是由文士在那裡講道，這天，主耶穌去講道。講完道百姓很稀奇主耶穌的教訓，因為覺得主的話裡有權柄。那麼，到底什麼樣的教訓叫‘有權柄’呢？
有人認為，講道的口氣要堅定，就顯得有權柄了。所以，講道學裡告訴這些未來的傳道人，講道時一定要口氣堅定。其實這不是權柄，這只是演講技巧，這種技巧文士都會。如果教訓的內容不對，這些技巧只會加大危害的程度。提前1:7想要作教法師，卻不明白自己所講說的，所『論定』的。
有人認為，講道或是禱告的時候，變換另一種聲音說話，這樣就顯得有權柄了。這不過是屬靈的偽裝，不是權柄，就如同普通公民買一身假員警衣服穿上，難道這人就有權柄了麼？
也有人認為，講道時凶一點，大家怕你了，你就顯得有權柄了。曾經有些人看到神的僕人宋尚節的工作果效，就試圖模仿他，聲音、動作、表情、甚至也手裡拿著白手絹揮動著，模仿的真是惟妙惟肖。但是，宋博士的道令人深深的悔改，而他們的道卻令大家厭煩。
等等等等，這些都不是權柄，真正的權柄不是可以培訓出來的，也模仿不出來。必須是上帝所賜的。
文士的教導是從人的遺傳而來，是學習培訓出來的。所以，沒有權柄。甚至連正確都不能保證。若是有幸學對了，他也就能教導對，若是別人教他時就錯了，他也就只能照本宣科的錯講了。可7:7-11他們將『人的吩咐』，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。8你們是離棄神的誡命，拘守『人的遺傳』。9又說，你們誠然是廢棄神的誡命，要『守自己的遺傳』。10摩西說，當孝敬父母。又說，咒駡父母的，必治死他。11你們倒說，人若對父母說，我所當奉給你的，已經作了各耳板，（各耳板，就是供獻的意思）12以後你們就不容他再奉養父母。13這就是你們『承接遺傳』，廢了神的道。你們『還作許多這樣的事』。
而主耶穌動講道是從神而來。能有新鮮、及時的供應。
現代講臺不夠強的弊端就是，傳道人往往都是在倒賣神的話，而不是領受神即時的教導。我這麼說，並不是反對培訓學習，而是說，不能只靠從別人那兒學來的東西，一定要有自己從神那裡來的第一手資料。從別人那裡學來的，哪怕再豐富，你自己裡面終久還是空的。這種服侍也不會有真正的效果。當初文士的學習可謂真是豐富呀！神學要讀十幾年，按今天來看，幾個博士總能拿了。每個安息日又殷勤傳道，工作經驗也很豐富。但是，竟然比不上主耶穌這位沒有什麼大學問的，後來的使徒，也是大多都沒有多少的學問，但是，他們懂得從神領受新鮮的信息。當然文士受教做天國的門徒，那也是很美好的事情。
二.鬼附之人
可1:23在會堂裡有一個人，『被汙鬼附著』。他喊叫說，
被汙鬼附著也就是民間常說的‘鬼上身’。咱們中國人對鬼的認識，許多都是錯誤的，比如：認為鬼只有在深夜才出沒、鬼是人死後變成的、鬼的長相都是極其恐怖的、鬼也有一些心軟善良的……。這些認識雖然不對，但是，已經根深蒂固了。不少基督徒聽道被糾正過多次了，過後仍然還這樣認為，晚上一個人不敢出門，說是怕鬼。
1.汙鬼與邪靈：箴30:15螞蟥有兩個女兒，常說，給呀給呀。
鬼是墮落之後的天使，撒但是黑暗權勢的元首，只有一位。但是，牠曾經拖拉了眾多的天使與牠一同墮落。這些墮落的天使就成了如今的汙鬼與邪靈。
螞蟥這種動物，聖經中只提過這一次。螞蟥最大的特點就是——吸附。在南方地區，插秧的時候，常會有螞蟥吸附在人腿上、手臂上，而且吸血。神就借著螞蟥的這一特點，形象的揭露了鬼的作為。鬼如果不吸附在生命體上，牠們是很痛苦的，如同在無水之地受苦一樣。如果不能吸附在人身上，就算是吸附在動物身上，牠們也覺得好過些，可是，神已經為所有的生命都設立了保護，除非有特殊原因，鬼是不能隨便進入生命體中的。
螞蟥的兩個女兒就是汙鬼與邪靈。有的人認為這二者是一樣的。其實不然，這二者有很大區別。
①.被附之後的表現不同。被汙鬼所附的人會有很大的身體變化，比如：生病（啞、瞎、癲癇、駝背等）、精神失常（語無倫次、傷害別人、傷害自己、喊叫等）等表現。
但是，接受了邪靈的人，沒有這些改變，他們生活、工作、學習都非常正常。只是一談到信仰，就發現他反常了。他們對錯誤的教義非常的執著，而且裡面這個靈很狡猾，反對真理時，他總能找到非常恰當的經文，哪怕這個人是小學文化，也不是講道人，但是，他引用經文反對經文的本領，令許多傳道人都大為驚訝。這人在生活中智商很正常，邏輯也不混亂。但是，在面對真理時，他的智商接近于0，連很簡單明顯的是非也無法正常判斷了。此人在錯誤的信仰上，常常還表現的非常熱心、非常有忍耐。
②.一個被汙鬼付的人，他裡面可以有一個鬼，也可以有多個鬼。像迦百農會堂裡這一位，他裡面就有多個鬼，所以，牠稱‘我們’。並且，一個鬼若在張三裡面，牠就不能在李四裡面，除非牠先離開張三，再進入李四裡面。牠不能同時即在張三裡面，又在李四裡面。
但是，多個人卻可以同時接受一個邪靈。一旦接受了同一個靈，哪怕他們天南地北、互不相識，但是，只要一見面立刻就能夠非常相通。
③被鬼附的人，我們可以為他們趕鬼；但是，接受邪靈的人，我們無法通過禱告趕走他裡面的那靈。所以，接受邪靈的人是很難回頭的。雖然，我們也見過有個別回頭的，但是這些回頭的人，往往都是信什麼都不認真信的人。
④.汙鬼不能隨便進入人身體裡面，既或是不信之罪人，上帝也在此保護他們。這就好比上帝為每個人都安了一扇防盜門，強盜無論多厲害，都不能闖入，除非裡面的人自己為牠們打開了這扇門。汙鬼之所以能進入某些人裡面，一定是因為此人犯了某些與拜偶像有關的罪。我曾經借著上帝的權柄釋放過因父母親無知送去做‘童子’的孩子。這些孩子被鬼附，是因為他通過一些邪惡的方法與鬼發生了關係。
汙鬼附在人身上是因為這人犯了某些大罪，尤其是犯了與偶像有關的罪。可是，邪靈能夠進入人裡面，卻不是由於這人犯罪。而是由於他相信接受了邪靈編造的道理。人接受聖靈，是因為相信接受了神啟示的真理，同樣，人接受邪靈也是因為他相信接受了邪靈的道理。所以，異端分子很喜歡主動要求與我們辯論。邪靈居心險惡，我們不可能通過辯論令邪靈離開或令那人醒悟，但是，他們的辯論每一句話都有可能影響周圍聽見的肢體。因為，基督徒不是個個都象保羅真理那麼強的。
另外邪靈還有可能通過其他一些途徑進入人裡面，比如：冥想，按手。
2.鬼喜歡附著生命：鬼附在人身上，牠要羞辱神的榮耀。撒但知道唯有人類是按著神的形象創造的。可是，人一旦被鬼附了，就無法再顯示神的榮耀了，別說神的榮耀了，就連人也不像人了，有些甚至赤身露體、危害一方。鬼附在人身上牠還要傷害人，讓人自殺、殺人快速滅亡。
3.鬼可以進出會堂：教堂不能驅鬼，有些人天真的認為，只要我們向神禱告說：“上帝啊！求你保護我們聚會之處，讓天使四圍安營，令撒但不能進入”。就可以萬事大吉了，也無需分辨了，撒但哪能敢進來。我們就要提醒這些人，撒但敢在掰餅聚會中，當著主耶穌的面，進入猶大心裡。人只要不按照真理，給撒但留下地步，撒但可以在任何地方進入人裡面。另外聖經、十字架也都沒有任何魔力，不能驅鬼。
三.鬼的局限
可1:24-26拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干，你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。耶穌責備他說，不要作聲，從這人身上出來吧。汙鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了。
1.不是無所不知的：
①.知道自己的結局，但不知道哪天是牠的結局；
鬼知道自己的結局會如何，但是，牠們不知道哪一天哪一年是牠們的結局。有的鬼說：“我們的時候還沒有到”。並不是因為牠們知道自己的時候是哪一天。而是與我們一樣，都是根據神已經說出來的話做出的判斷。主耶穌曾說：“那日子，天上的使者也不知道”。那麼，墮落的天使就更不可能知道了。
②不知道人的心，但是，可以試探出人的心；
鬼不能知道人心裡所想的事，因為牠們沒有鑒察人心的本領。但是，我們也可以說，鬼又知道人心裡怎麼想，那是，因為牠可以通過試探探出人心。但是，無論如何，撒但探不出神是怎麼想的。因為神不能被試探。所以，這次牠們誤以為耶穌是要來滅牠們的。而事實上主耶穌只是趕走牠們。
③.能知道過去，但是，不能預知將來。
鬼能知道過去發生過的事。所以，各地巫婆與行邪術的都很有市場。因為他們能說准過去發生在你身上的事，聽過的就知道，他們描述的準確之程度、細緻之程度，令人人聽了無不稱奇。所以，就以為他後面對將來的預測也必定是準確的。但是，多年之後知道他的預測是錯誤的時候，為時已晚，錢已經花了，鬼已經請進門了，甚至更嚴重的危害也已經造成了。
2.鬼懼怕真神：
鬼很不情願離開那個人的身體。但是，主耶穌說了：“你從這人身上出來吧！”牠又不得不乖乖的離開。今天，我們基督徒都有這樣的權柄，我對我們的弟兄姐妹說：“我們基督徒最不怕的，就是汙鬼了，對壞人有時候還有點怕（當然，也不應該怕，神不許可，沒有人可以傷害到我們）。”但趕鬼是一件榮耀的爭戰，把撒但踐踏在腳下，神的榮耀得以彰顯。
2009.06.14主日
一.兩種教訓（21-22節）
可1:21-22到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂『教訓』人。22眾人很希奇他的『教訓』。因為他『教訓』他們，正像有權柄的人，不像文士。
會堂裡一直是由文士在那裡講道，這天，主耶穌去講道。講完道百姓很稀奇主耶穌的教訓，因為覺得主的話裡有權柄。那麼，到底什麼樣的教訓叫‘有權柄’呢？
有人認為，講道的口氣要堅定，就顯得有權柄了。所以，講道學裡告訴這些未來的傳道人，講道時一定要口氣堅定。其實這不是權柄，這只是演講技巧，這種技巧文士都會。如果教訓的內容不對，這些技巧只會加大危害的程度。提前1:7想要作教法師，卻不明白自己所講說的，所『論定』的。
有人認為，講道或是禱告的時候，變換另一種聲音說話，這樣就顯得有權柄了。這不過是屬靈的偽裝，不是權柄，就如同普通公民買一身假員警衣服穿上，難道這人就有權柄了麼？
也有人認為，講道時凶一點，大家怕你了，你就顯得有權柄了。曾經有些人看到神的僕人宋尚節的工作果效，就試圖模仿他，聲音、動作、表情、甚至也手裡拿著白手絹揮動著，模仿的真是惟妙惟肖。但是，宋博士的道令人深深的悔改，而他們的道卻令大家厭煩。
等等等等，這些都不是權柄，真正的權柄不是可以培訓出來的，也模仿不出來。必須是上帝所賜的。
文士的教導是從人的遺傳而來，是學習培訓出來的。所以，沒有權柄。甚至連正確都不能保證。若是有幸學對了，他也就能教導對，若是別人教他時就錯了，他也就只能照本宣科的錯講了。可7:7-11他們將『人的吩咐』，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。8你們是離棄神的誡命，拘守『人的遺傳』。9又說，你們誠然是廢棄神的誡命，要『守自己的遺傳』。10摩西說，當孝敬父母。又說，咒駡父母的，必治死他。11你們倒說，人若對父母說，我所當奉給你的，已經作了各耳板，（各耳板，就是供獻的意思）12以後你們就不容他再奉養父母。13這就是你們『承接遺傳』，廢了神的道。你們『還作許多這樣的事』。
而主耶穌動講道是從神而來。能有新鮮、及時的供應。
現代講臺不夠強的弊端就是，傳道人往往都是在倒賣神的話，而不是領受神即時的教導。我這麼說，並不是反對培訓學習，而是說，不能只靠從別人那兒學來的東西，一定要有自己從神那裡來的第一手資料。從別人那裡學來的，哪怕再豐富，你自己裡面終久還是空的。這種服侍也不會有真正的效果。當初文士的學習可謂真是豐富呀！神學要讀十幾年，按今天來看，幾個博士總能拿了。每個安息日又殷勤傳道，工作經驗也很豐富。但是，竟然比不上主耶穌這位沒有什麼大學問的，後來的使徒，也是大多都沒有多少的學問，但是，他們懂得從神領受新鮮的信息。當然文士受教做天國的門徒，那也是很美好的事情。
二.鬼附之人
可1:23在會堂裡有一個人，『被汙鬼附著』。他喊叫說，
被汙鬼附著也就是民間常說的‘鬼上身’。咱們中國人對鬼的認識，許多都是錯誤的，比如：認為鬼只有在深夜才出沒、鬼是人死後變成的、鬼的長相都是極其恐怖的、鬼也有一些心軟善良的……。這些認識雖然不對，但是，已經根深蒂固了。不少基督徒聽道被糾正過多次了，過後仍然還這樣認為，晚上一個人不敢出門，說是怕鬼。
1.汙鬼與邪靈：箴30:15螞蟥有兩個女兒，常說，給呀給呀。
鬼是墮落之後的天使，撒但是黑暗權勢的元首，只有一位。但是，牠曾經拖拉了眾多的天使與牠一同墮落。這些墮落的天使就成了如今的汙鬼與邪靈。
螞蟥這種動物，聖經中只提過這一次。螞蟥最大的特點就是——吸附。在南方地區，插秧的時候，常會有螞蟥吸附在人腿上、手臂上，而且吸血。神就借著螞蟥的這一特點，形象的揭露了鬼的作為。鬼如果不吸附在生命體上，牠們是很痛苦的，如同在無水之地受苦一樣。如果不能吸附在人身上，就算是吸附在動物身上，牠們也覺得好過些，可是，神已經為所有的生命都設立了保護，除非有特殊原因，鬼是不能隨便進入生命體中的。
螞蟥的兩個女兒就是汙鬼與邪靈。有的人認為這二者是一樣的。其實不然，這二者有很大區別。
①.被附之後的表現不同。被汙鬼所附的人會有很大的身體變化，比如：生病（啞、瞎、癲癇、駝背等）、精神失常（語無倫次、傷害別人、傷害自己、喊叫等）等表現。
但是，接受了邪靈的人，沒有這些改變，他們生活、工作、學習都非常正常。只是一談到信仰，就發現他反常了。他們對錯誤的教義非常的執著，而且裡面這個靈很狡猾，反對真理時，他總能找到非常恰當的經文，哪怕這個人是小學文化，也不是講道人，但是，他引用經文反對經文的本領，令許多傳道人都大為驚訝。這人在生活中智商很正常，邏輯也不混亂。但是，在面對真理時，他的智商接近于0，連很簡單明顯的是非也無法正常判斷了。此人在錯誤的信仰上，常常還表現的非常熱心、非常有忍耐。
②.一個被汙鬼付的人，他裡面可以有一個鬼，也可以有多個鬼。像迦百農會堂裡這一位，他裡面就有多個鬼，所以，牠稱‘我們’。並且，一個鬼若在張三裡面，牠就不能在李四裡面，除非牠先離開張三，再進入李四裡面。牠不能同時即在張三裡面，又在李四裡面。
但是，多個人卻可以同時接受一個邪靈。一旦接受了同一個靈，哪怕他們天南地北、互不相識，但是，只要一見面立刻就能夠非常相通。
③被鬼附的人，我們可以為他們趕鬼；但是，接受邪靈的人，我們無法通過禱告趕走他裡面的那靈。所以，接受邪靈的人是很難回頭的。雖然，我們也見過有個別回頭的，但是這些回頭的人，往往都是信什麼都不認真信的人。
④.汙鬼不能隨便進入人身體裡面，既或是不信之罪人，上帝也在此保護他們。這就好比上帝為每個人都安了一扇防盜門，強盜無論多厲害，都不能闖入，除非裡面的人自己為牠們打開了這扇門。汙鬼之所以能進入某些人裡面，一定是因為此人犯了某些與拜偶像有關的罪。我曾經借著上帝的權柄釋放過因父母親無知送去做‘童子’的孩子。這些孩子被鬼附，是因為他通過一些邪惡的方法與鬼發生了關係。
汙鬼附在人身上是因為這人犯了某些大罪，尤其是犯了與偶像有關的罪。可是，邪靈能夠進入人裡面，卻不是由於這人犯罪。而是由於他相信接受了邪靈編造的道理。人接受聖靈，是因為相信接受了神啟示的真理，同樣，人接受邪靈也是因為他相信接受了邪靈的道理。所以，異端分子很喜歡主動要求與我們辯論。邪靈居心險惡，我們不可能通過辯論令邪靈離開或令那人醒悟，但是，他們的辯論每一句話都有可能影響周圍聽見的肢體。因為，基督徒不是個個都象保羅真理那麼強的。
另外邪靈還有可能通過其他一些途徑進入人裡面，比如：冥想，按手。
2.鬼喜歡附著生命：鬼附在人身上，牠要羞辱神的榮耀。撒但知道唯有人類是按著神的形象創造的。可是，人一旦被鬼附了，就無法再顯示神的榮耀了，別說神的榮耀了，就連人也不像人了，有些甚至赤身露體、危害一方。鬼附在人身上牠還要傷害人，讓人自殺、殺人快速滅亡。
3.鬼可以進出會堂：教堂不能驅鬼，有些人天真的認為，只要我們向神禱告說：“上帝啊！求你保護我們聚會之處，讓天使四圍安營，令撒但不能進入”。就可以萬事大吉了，也無需分辨了，撒但哪能敢進來。我們就要提醒這些人，撒但敢在掰餅聚會中，當著主耶穌的面，進入猶大心裡。人只要不按照真理，給撒但留下地步，撒但可以在任何地方進入人裡面。另外聖經、十字架也都沒有任何魔力，不能驅鬼。
三.鬼的局限
可1:24-26拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干，你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。耶穌責備他說，不要作聲，從這人身上出來吧。汙鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了。
1.不是無所不知的：
①.知道自己的結局，但不知道哪天是牠的結局；
鬼知道自己的結局會如何，但是，牠們不知道哪一天哪一年是牠們的結局。有的鬼說：“我們的時候還沒有到”。並不是因為牠們知道自己的時候是哪一天。而是與我們一樣，都是根據神已經說出來的話做出的判斷。主耶穌曾說：“那日子，天上的使者也不知道”。那麼，墮落的天使就更不可能知道了。
②不知道人的心，但是，可以試探出人的心；
鬼不能知道人心裡所想的事，因為牠們沒有鑒察人心的本領。但是，我們也可以說，鬼又知道人心裡怎麼想，那是，因為牠可以通過試探探出人心。但是，無論如何，撒但探不出神是怎麼想的。因為神不能被試探。所以，這次牠們誤以為耶穌是要來滅牠們的。而事實上主耶穌只是趕走牠們。
③.能知道過去，但是，不能預知將來。
鬼能知道過去發生過的事。所以，各地巫婆與行邪術的都很有市場。因為他們能說准過去發生在你身上的事，聽過的就知道，他們描述的準確之程度、細緻之程度，令人人聽了無不稱奇。所以，就以為他後面對將來的預測也必定是準確的。但是，多年之後知道他的預測是錯誤的時候，為時已晚，錢已經花了，鬼已經請進門了，甚至更嚴重的危害也已經造成了。
2.鬼懼怕真神：
鬼很不情願離開那個人的身體。但是，主耶穌說了：“你從這人身上出來吧！”牠又不得不乖乖的離開。今天，我們基督徒都有這樣的權柄，我對我們的弟兄姐妹說：“我們基督徒最不怕的，就是汙鬼了，對壞人有時候還有點怕（當然，也不應該怕，神不許可，沒有人可以傷害到我們）。”但趕鬼是一件榮耀的爭戰，把撒但踐踏在腳下，神的榮耀得以彰顯。
2009.06.14主日
七.醫治迦百農的癱子
醫治迦百農的癱子（上）
（太9：1-8，可2；1-12，路5：17-26）
一.三種聽道可2：1-4節
1.真正渴慕——癱子首先我們要分析一下，這個癱子被四個人抬來，放到耶穌面前他是要幹什麼？許多人按著自己的習慣思維就會說：“是來求醫治唄！有病的人來找主，肯定就應該是求醫治嘍”。我不能說，這位癱子完全沒有這個想法。但是，從經文中並不能看出這個意思。所以，這是沒有根據的猜測。我們如果仔細觀察聖經的話，就會發現，他這麼辛苦到主耶穌的面前，是為了聽道來的。根據有這麼幾點：
①.耶穌在房子裡講道：可2:2……耶穌就對他們講道。
②.這個故事由兩個部分構成，第一部分主耶穌對他說：“放心吧！你的罪赦了（太9：2）”。這個故事本該結束了，其實也是皆大歡喜的收場。因為我們看到，這個人雖然病很嚴重，但是，從始至終，他並沒有求耶穌醫治。在他的心裡，他沒有太在乎自己的病，反倒是更在乎自己的罪。這一點經文已經暗示了。我們從主耶穌的這句話就可以看出。主耶穌說：“放心吧！你的罪赦了”，我們現在可以停下了反復思想一下這句話。我們知道，主耶穌是知道人心所想的，既知道這個癱子的心，也知道聽道中文士、法利賽人的心。主說：“放心吧……”，可見，此時這位癱子正在為罪不安。而不是為自己的病憂愁、著急……。而在第二部分，也就是行神蹟醫治的部分，卻不是為了癱子，而是為了那些心裡議論的人才行此神蹟的。
③.如果是為了求耶穌給自己治病，那麼，癱子倒沒有必要去拆通別人的房頂到耶穌面前，再說，耶穌現在也沒有給其他人治病。按照常理，如果耶穌此刻正在為人治病，眾人也都往前擁擠，都希望儘早得到醫治。而癱子由於在與眾人的競爭中，先天條件就處於非常不利的地位，才不得已出此一招，倒也合理。可是，耶穌現在並沒有為任何人醫治。祂正在講道。若求醫治，等到散了會之後也不遲，反正耶穌最後才能離開。但是，癱子若是為了來聽道的話，就不得不趁著耶穌還在講道的時候，趕快來到主的面前了。那麼，要聽道最好的位置在哪裡呢？就是在最前面，請看聽道最佳位置示意圖。可惜前面的好位子已經被文士他們先給佔據了，中間位置又被眾百姓佔據了，為了能到最前面去，癱子只好拆房頂了。
http://localhost/shuku/showimg.php?275
screen.width-461)window.open('http://localhost/shuku/showimg.php?275');\"onload=\"if(this.width>screen.width-460)this.width=screen.width-460;\">
按著最佳位置的次序是：甲區——乙區——丙區。甲區最好，靠講臺最近，且在中間部位，前面兩三排的位置。乙區次之，在甲區之後，也在中間部位，是靠後的較大區域。而丙區最差，在兩邊以及最後，只是一排座位。
現在，有許多教會都存在著一個不好的現象，就是首先來到的人，卻喜歡往後面坐。後面來的人不得已了，才坐在前面。這樣後來的人就要穿過人群，打擾聚會的屬靈氛圍，影響講道人的思路，也會影響全會眾。
有一次，我聽國外一位非常非常著名的華人牧師，在他們本會帶領舊約查經課程。開始的時候，還沒有開始講正題，他首先號召弟兄姊妹，都往前面坐，因為前面空的位置太多了。可是喊了幾遍，也就是稀稀拉拉有幾位願意前去。
還有一位傳道的弟兄說，他們教會的弟兄姊妹也是都擠在後面，後面都擠成疙瘩了，前面還是空著位子，他喊大家往前坐。大家都是你看我、我看你，都在希望別人動，最後誰也不動。弟兄靈機一動，說：“請大家讓一下，你們不願意來，那我就到你們那裡去”。說著，抱著講臺就往後面去。當然他或許只是講了個笑話，但是，確實是反映了許多教會的一個普遍現象。
聖經中我們看到，最寶貴的聽道好位子，恰恰就是大家不喜歡坐的那幾個位子。
本段聖經我們看見，這個癱子付上了拆通房頂的代價，也要來到這個寶貴位置。
還有一次，主耶穌在露天講道時，路5:3有一隻船，是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸，就坐下，從船上教訓眾人。主耶穌為什麼要讓彼得把船撐開、“稍微離岸”？離遠了，聲音輻射的範圍就會變小，但是，不上船直接在岸上講道豈不聲音效果更好嗎？可見，眾人都在往前擠佔，所以，耶穌只好以水作為一道簡單的屏障。如果當時的百姓好像今天的某些教會的話，耶穌真的沒有必要上船去講道了。
還有，在路加福音10：裡，記載了伯大尼的馬利亞在聽道的事情上，被主紀念的事。她那次沒有做任何事情，也沒有說一句話，可是，主耶穌卻稱讚她是“馬利亞已經選擇那上好的福分”，她只是聽道，那天聽到的人這麼多，主耶穌卻稱讚了馬利亞。我相信，那些其他的人，或多或少也都有福分，就算是被批評了的馬大也有福分。可是，馬利亞的福分是“上好”的。馬利亞當時聽道的位置在哪裡呢？路10:39她有一個妹子名叫馬利亞，在耶穌『腳前』坐著聽他的道。也就是說，她選擇了最好的“甲區”坐著聽道。
而在使徒行傳20：裡，卻記載了一個聽道的反面實例。有一次，保羅要從特羅亞經過，因為第二天保羅就要離開那裡了，而大家又都非常渴慕，所以，大家請他徹夜講道。當時有個叫猶推古的少年人，他不是太渴慕真道，再加上講道的時間太長了，室內又有好些燈燭的煙味。所以，他跑到陽臺上坐著聽道，也就是最不好的“丙區”的位子。結果睡著了，差一點摔死。
為什麼離講臺最遠的位子，是最不好的位子，最近的卻是最好的呢？
首先，最遠的位子受干擾是最大的。人的思想本來就不容易集中，若是外面再有些風吹草動，都有可能會影響人聽道的效果。聽道時，思路連貫是很重要的，若是被打斷，從新進入狀態又需要一定的時間。若是多次被打斷，根本就連不上了。聽過道之後，也不知道講的是什麼。
其次，講道人聲音有時會忽高忽低、忽快忽慢，離的遠的有些話就聽不清楚了。當然也會影響聽道的品質。
還有，坐在甲區的人，往往都是那些經得起“看”的人、可以做榜樣的人。許多信徒聽道時，沒有尊主為大的心，愛做小動作。他們就不敢坐在甲區，因為會被傳道人一眼就看見了，同時，甲區也處在所有弟兄姊妹的視線之下。一個不肯學習捨己的人，是不會坐在這麼一個令人不舒服的位子上的。
一個渴慕基督的人，會克服重重困難還要來到神的殿中來親近主。上帝也會根據個人付代價的多少，公平的回報各人。我們中間有的弟兄每次來聽道，來回都要買車票，他比我們其他人多付了代價，神會紀念他們；有的姊妹星期天上午，生意最好，卻關了店門來聽道，神會祝福她們；有的帶著很嚴重的病來聽道，如同這位癱子一樣，神必會恩待他們……。我們要仔細思想這位癱子來的經過，就知道他在聽道中，比我們每個人付的代價大多了。同樣，他得的福氣也是大多了.
2.宗教習慣——眾人當眾人看到一個癱子為了到主耶穌的面前，被四個人抬著。費了那麼大的代價，甚至都要艱難得抬著上房頂了，竟然，沒有人讓出來自己的位置給他，或者站出來組織一下大家，給癱子哪怕臨時讓一條路。當他們看到有人拆房頂了，也沒有人出來阻止。我有一次在聚會之前，看到一個小朋友，用東西撬接待家庭的一塊已經裂縫的牆磚，馬上就有好幾位肢體都出來阻止他，還要告訴他要愛惜人家東西。
反正當時這些人表現的很麻木，這樣的信徒，我相信今天也會有。他們參加聚會或許很積極，也能坐在寶貴的位子上。但是，遺憾的是，他們長年累月永遠只是“坐坐”禮拜。什麼事好像和他們都沒有關係。
我們多參加聚會的結果本應該是，讓我們更活、更有生命的反應。如果只是聽道，而沒有讓道在我們生命中相結合，那就是自欺了。
耶穌舉過一個好撒瑪利亞人的例子。祭司、利未人本應該是最有生命表現的人，可是，當他們面對需要幫助的人時卻表現出麻木、無動於衷；而被他們蔑視的撒瑪利亞人，卻有憐憫之心。
聚會是很好的屬靈習慣，但是要小心，不要讓這一好習慣，變成了死的宗教儀文。
2009.06.21主日xiejiale1973@126.com
3.別有用心——文士、法利賽人路5:17有一天耶穌教訓人，有法利賽人和教法師在旁邊坐著，他們是從加利利各鄉村和猶太並耶路撒冷來的。
這些文士與法利賽人數目一定不少，因為聖經說，他們是從加利利各鄉村和猶太並耶路撒冷來的，這些人來到之後又佔據了最好的聽道區域，百姓可以不給癱子讓座。可是，如果見到文士、法利賽人，百姓總是把會堂裡的首位讓給他們。
他們來聽耶穌講道是為的什麼呢？難道是真心渴慕主耶穌的講道嗎？肯定不是！因為講道工作向來都是由文士他們做的，現在，百姓們到處傳說：“有位叫耶穌的，講道很吸引人”。文士們就從各處來聽聽，這位拿撒勒的木匠，又沒有正規學習過，能講什麼道，其中或許還有點嫉妒心理。所以，與其說他們來聽道，不如說他們來評判評判，或許是找耶穌講道的把柄。
這些人雖然不是真心來聽道，但是，卻佔據了最好的地方，使那些真心渴慕的人卻進不來了。屬靈資源是有限的。可惜，卻被一些人糟蹋了。今日有些工人，家裡的屬靈書籍說是堆積如山並不過分，幾百本甚至過千本。可是，很多人都是平時在單位上班，也沒有時間看這些書。新壓陳、陳壓新，十年前發的書，還沒有看過，新書又積累有很多了。翻開一本裡面都爬小蟲子了，還沒有讀過呢。而許多非常渴慕的信徒想讀書卻沒有。別的教會奉獻過來書的總數是有限的，一些不讀的人因著自己的優勢卻佔據了，就等於是浪費了上帝的財物。我也知道，另外有些同工做得很好，自己讀過的書籍都分發給了弟兄姊妹，除了留一些同工用的到的工具書以外，不多保留。
文士他們看著好像是來聽道的，其實更像是來做評委的。聽聽耶穌講的對不對。這種心態聽道是無法長進的。那天耶穌講得一直沒有什麼問題，直到癱子的出現，耶穌才講了一句他們認為是“嚴重離經叛道”的話。當然，這種離經叛道，離得是他們傳統教義的經，叛得是他們祖宗遺傳的道，並不違背舊約預言的精義。用今天的話說，就是違背了某某神學教義。現在人就不能好好走路，總愛走極端。
對待神學，有些人觀點是嗤之以鼻，認為學神學、學神學，學到最後沒有神了，只是拿個學歷增添驕傲的籌碼，積累狡辯的材料。聖經中誰誰誰沒上過神學，不是也被上帝大大使用嗎？某某某奮興家沒有上過神學，不也被神大大使用嗎？當然這麼說有一定的道理。但是，可不是上神學的都這樣。
而另外有些人特別推崇神學，雖然他們不敢說神學比聖經更重要，但是卻認為某個神學是對聖經唯一最正確的解釋。認為沒有上過神學的根本就不能講道，講道也必定會胡亂講。這種說法也有一定的道理。但是，沒有上過神學的人，有可能對聖經有非常深入的認識。
傳統神學教義有利有弊，只有正確認識神學的這個特點，才能有效發揮神學的優勢，減少神學對神自己話語的干涉。神學裡面有許多內容都是研究到了聖經邊緣性的內容、末梢性的內容了，在聖經中也並沒有清楚的經文可以支持，都是建立在層層推導的基礎上。但是，一旦列入神學裡面，許多學過神學的人，就把這些內容也當作絕對的真理來堅持了。因此就產生了很大的辯論。
二.可見的信心可2：5節上
信心本來是心裡面的事情，可是，主耶穌卻看見了他們的信心。這其實也就是雅各書所說的“信心與行為是應該並行的”，信心若沒有行為就是死的。真實的信心一定會有外在的表現。但是，反過來說，就不能成立了。我們不能說，‘一個人口裡說自己信上帝，同時，他又有好行為讓我們看見了，這個人的信心就一定是真實的’。因為人有可能假冒偽善，他的行為並不是他信心的自然流露，而是故意做給別人看的。比如某些法利賽人，看著也是信神的，並且行為又特別好，可是耶穌卻說他們是毒蛇種類。
三.赦罪的權柄可2：5下——12
1.最大的需要：
我們可以想像一下，如果自己就是那個癱子，天天躺在褥子上，連喝口水這麼簡單的事，自己都無法獨立完成，真是苦不堪言啊！如果有一天讓你遇見主了，你會第一希望主為你做什麼？（弟兄姊妹的回應是2個答案：“求主赦免我的罪”、“求主醫治我疾病”）
回答“求主赦免我的罪”的弟兄姊妹，再想一想，你的這個答案有沒有受到這個故事的影響？是故意在回答我們認為的正確答案。當然也或許真的有弟兄姊妹就是這麼想的。但是，憑著我們的經驗是，絕大部分人都會選擇“求主醫治我疾病”。因為罪給自己帶來的傷害好像不明顯，大家都是一樣的嘛。而病給自己帶來的痛苦那可是真真切切的，就只有自己癱瘓在褥子上。
有人說：“我先求醫治我癱瘓，病好了之後，我再求赦免我的罪”。其實，這已經檢驗出來我們『更』在乎什麼了。那反之也是一樣啊！“我先求赦免我的罪，然後再求主醫治我癱瘓”。
人啊！可憐到不知道自己最需要什麼。人終日所追求的一切不過是捕風。追求利益的沒有因得到利益而知足；追求地位的沒有因得到地位而平安；追求健康的沒有因為得到了健康而幸福。罪人必不得平安。
這個癱子的意念實在非常寶貴。他來之前一定聽過別人談論耶穌，主耶穌最主要傳遞的信息就是“天國近了，你們要悔改”。這位癱子雖然癱在褥子上，可是，他也知道自己是罪人，需要赦罪。所以，他帶著這種為罪不安的心理來到主耶穌面前。主耶穌知道癱子心裡所想，所以對他說：“放心吧！你的罪赦了”。
人若要得世界種種的好處，不必來信耶穌也能得到。甚至加入撒但教也能得到。但是，人若是要罪得到赦免，那就必須到主面前才能得到，沒有第二條途徑了。
2.耐心的引導：主對反對者也是滿有慈愛憐憫。主耶穌後來對文士、法利賽人有過大怒，用極其強烈的用語斥責了他們。但是，耶穌一開始並不是這樣對他們，而是循循善誘。
本來癱子為罪不安，現在得到了赦罪的平安，心裡非常歡喜。從主耶穌這方面，看到一個罪人悔改，罪得赦免，也是大大的歡喜，這個故事該以皆大歡喜收場了。可是卻節外生枝了。
這時，那些文士、法利賽人聽見耶穌赦免別人的罪。心裡面就議論開了，他們認為耶穌說了僭妄的話。主耶穌知道他們心裡的議論，就問他們說：“或對癱子說，你的罪赦了，或說，起來拿你的褥子行走，那一樣容易呢？”我們也可以想一想，哪樣容易呢？
我們今天都知道耶穌就是真神，所以，對真神來說，在祂沒有難成的事。可是，當時的人，並不都有這樣的認識。大多數人並不相信耶穌是神，因為主耶穌還沒有從死裡復活得著榮耀。所以，在這種認識下，回答哪一樣容易呢？答案就會選擇說“你的罪赦了”容易。因為這句話只要膽子大一點，誰都能說，反正結果倒底赦沒赦，誰也不知道。
大家知道天主教是需要向神甫認罪，神甫來代表神赦罪的。有一位天主教的老信徒在臨終前，對他的神父說：“我死後請您為我做一個大的彌撒，赦免我今生的罪，讓我不要受煉獄之苦，我將給教會奉獻一筆鉅款”。神父說：“好的，不過一定要告訴你的子女，讓他們也同意。”老信徒告訴子女，子女只好勉強答應。老信徒死後果然有了一個隆重的彌撒儀式。一切都結束之後，當神甫們高高興興地去收錢時，孩子們不肯給了。後來告到了法官那裡，法官問：“既然你們已經答應了，為什麼又不肯給錢呢？”老人的子女說：“不是不肯給，我們只是希望神甫提供我父親罪得到赦免的證據，如果他實際上並沒有讓我父親脫離煉獄之苦，沒有完成任務，我們怎麼能付錢給他們呢？”最後，法院只好判神甫們敗訴。
現在，這群文士、法利賽人也這樣看待主耶穌。就是說，主耶穌可能是空口說大話。所以，主耶穌才接著說：“但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄，就對癱子說，我吩咐你起來，拿你的褥子回家去吧。”，他們認為這件事可太難了，但是，主耶穌很簡單只要一句話。所有人都看見這位癱子當場痊癒了，當著眾人的面，拿著褥子出去了。任何一個人如果心態平和、正常的話，就算是不太信耶穌的教訓，也該因著耶穌所做的這些事信祂是神的兒子啦！更何況，其實耶穌基督的教訓比祂行的這些神蹟更寶貴。許多人在沒有看到神蹟之前，因著這些寶貴的真理，就接受了耶穌基督做救主。
（2009.06.28主日）交通請聯絡：xiejiale1973@126.com
（太9：1-8，可2；1-12，路5：17-26）
一.三種聽道可2：1-4節
1.真正渴慕——癱子首先我們要分析一下，這個癱子被四個人抬來，放到耶穌面前他是要幹什麼？許多人按著自己的習慣思維就會說：“是來求醫治唄！有病的人來找主，肯定就應該是求醫治嘍”。我不能說，這位癱子完全沒有這個想法。但是，從經文中並不能看出這個意思。所以，這是沒有根據的猜測。我們如果仔細觀察聖經的話，就會發現，他這麼辛苦到主耶穌的面前，是為了聽道來的。根據有這麼幾點：
①.耶穌在房子裡講道：可2:2……耶穌就對他們講道。
②.這個故事由兩個部分構成，第一部分主耶穌對他說：“放心吧！你的罪赦了（太9：2）”。這個故事本該結束了，其實也是皆大歡喜的收場。因為我們看到，這個人雖然病很嚴重，但是，從始至終，他並沒有求耶穌醫治。在他的心裡，他沒有太在乎自己的病，反倒是更在乎自己的罪。這一點經文已經暗示了。我們從主耶穌的這句話就可以看出。主耶穌說：“放心吧！你的罪赦了”，我們現在可以停下了反復思想一下這句話。我們知道，主耶穌是知道人心所想的，既知道這個癱子的心，也知道聽道中文士、法利賽人的心。主說：“放心吧……”，可見，此時這位癱子正在為罪不安。而不是為自己的病憂愁、著急……。而在第二部分，也就是行神蹟醫治的部分，卻不是為了癱子，而是為了那些心裡議論的人才行此神蹟的。
③.如果是為了求耶穌給自己治病，那麼，癱子倒沒有必要去拆通別人的房頂到耶穌面前，再說，耶穌現在也沒有給其他人治病。按照常理，如果耶穌此刻正在為人治病，眾人也都往前擁擠，都希望儘早得到醫治。而癱子由於在與眾人的競爭中，先天條件就處於非常不利的地位，才不得已出此一招，倒也合理。可是，耶穌現在並沒有為任何人醫治。祂正在講道。若求醫治，等到散了會之後也不遲，反正耶穌最後才能離開。但是，癱子若是為了來聽道的話，就不得不趁著耶穌還在講道的時候，趕快來到主的面前了。那麼，要聽道最好的位置在哪裡呢？就是在最前面，請看聽道最佳位置示意圖。可惜前面的好位子已經被文士他們先給佔據了，中間位置又被眾百姓佔據了，為了能到最前面去，癱子只好拆房頂了。
http://localhost/shuku/showimg.php?275
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按著最佳位置的次序是：甲區——乙區——丙區。甲區最好，靠講臺最近，且在中間部位，前面兩三排的位置。乙區次之，在甲區之後，也在中間部位，是靠後的較大區域。而丙區最差，在兩邊以及最後，只是一排座位。
現在，有許多教會都存在著一個不好的現象，就是首先來到的人，卻喜歡往後面坐。後面來的人不得已了，才坐在前面。這樣後來的人就要穿過人群，打擾聚會的屬靈氛圍，影響講道人的思路，也會影響全會眾。
有一次，我聽國外一位非常非常著名的華人牧師，在他們本會帶領舊約查經課程。開始的時候，還沒有開始講正題，他首先號召弟兄姊妹，都往前面坐，因為前面空的位置太多了。可是喊了幾遍，也就是稀稀拉拉有幾位願意前去。
還有一位傳道的弟兄說，他們教會的弟兄姊妹也是都擠在後面，後面都擠成疙瘩了，前面還是空著位子，他喊大家往前坐。大家都是你看我、我看你，都在希望別人動，最後誰也不動。弟兄靈機一動，說：“請大家讓一下，你們不願意來，那我就到你們那裡去”。說著，抱著講臺就往後面去。當然他或許只是講了個笑話，但是，確實是反映了許多教會的一個普遍現象。
聖經中我們看到，最寶貴的聽道好位子，恰恰就是大家不喜歡坐的那幾個位子。
本段聖經我們看見，這個癱子付上了拆通房頂的代價，也要來到這個寶貴位置。
還有一次，主耶穌在露天講道時，路5:3有一隻船，是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸，就坐下，從船上教訓眾人。主耶穌為什麼要讓彼得把船撐開、“稍微離岸”？離遠了，聲音輻射的範圍就會變小，但是，不上船直接在岸上講道豈不聲音效果更好嗎？可見，眾人都在往前擠佔，所以，耶穌只好以水作為一道簡單的屏障。如果當時的百姓好像今天的某些教會的話，耶穌真的沒有必要上船去講道了。
還有，在路加福音10：裡，記載了伯大尼的馬利亞在聽道的事情上，被主紀念的事。她那次沒有做任何事情，也沒有說一句話，可是，主耶穌卻稱讚她是“馬利亞已經選擇那上好的福分”，她只是聽道，那天聽到的人這麼多，主耶穌卻稱讚了馬利亞。我相信，那些其他的人，或多或少也都有福分，就算是被批評了的馬大也有福分。可是，馬利亞的福分是“上好”的。馬利亞當時聽道的位置在哪裡呢？路10:39她有一個妹子名叫馬利亞，在耶穌『腳前』坐著聽他的道。也就是說，她選擇了最好的“甲區”坐著聽道。
而在使徒行傳20：裡，卻記載了一個聽道的反面實例。有一次，保羅要從特羅亞經過，因為第二天保羅就要離開那裡了，而大家又都非常渴慕，所以，大家請他徹夜講道。當時有個叫猶推古的少年人，他不是太渴慕真道，再加上講道的時間太長了，室內又有好些燈燭的煙味。所以，他跑到陽臺上坐著聽道，也就是最不好的“丙區”的位子。結果睡著了，差一點摔死。
為什麼離講臺最遠的位子，是最不好的位子，最近的卻是最好的呢？
首先，最遠的位子受干擾是最大的。人的思想本來就不容易集中，若是外面再有些風吹草動，都有可能會影響人聽道的效果。聽道時，思路連貫是很重要的，若是被打斷，從新進入狀態又需要一定的時間。若是多次被打斷，根本就連不上了。聽過道之後，也不知道講的是什麼。
其次，講道人聲音有時會忽高忽低、忽快忽慢，離的遠的有些話就聽不清楚了。當然也會影響聽道的品質。
還有，坐在甲區的人，往往都是那些經得起“看”的人、可以做榜樣的人。許多信徒聽道時，沒有尊主為大的心，愛做小動作。他們就不敢坐在甲區，因為會被傳道人一眼就看見了，同時，甲區也處在所有弟兄姊妹的視線之下。一個不肯學習捨己的人，是不會坐在這麼一個令人不舒服的位子上的。
一個渴慕基督的人，會克服重重困難還要來到神的殿中來親近主。上帝也會根據個人付代價的多少，公平的回報各人。我們中間有的弟兄每次來聽道，來回都要買車票，他比我們其他人多付了代價，神會紀念他們；有的姊妹星期天上午，生意最好，卻關了店門來聽道，神會祝福她們；有的帶著很嚴重的病來聽道，如同這位癱子一樣，神必會恩待他們……。我們要仔細思想這位癱子來的經過，就知道他在聽道中，比我們每個人付的代價大多了。同樣，他得的福氣也是大多了.
2.宗教習慣——眾人當眾人看到一個癱子為了到主耶穌的面前，被四個人抬著。費了那麼大的代價，甚至都要艱難得抬著上房頂了，竟然，沒有人讓出來自己的位置給他，或者站出來組織一下大家，給癱子哪怕臨時讓一條路。當他們看到有人拆房頂了，也沒有人出來阻止。我有一次在聚會之前，看到一個小朋友，用東西撬接待家庭的一塊已經裂縫的牆磚，馬上就有好幾位肢體都出來阻止他，還要告訴他要愛惜人家東西。
反正當時這些人表現的很麻木，這樣的信徒，我相信今天也會有。他們參加聚會或許很積極，也能坐在寶貴的位子上。但是，遺憾的是，他們長年累月永遠只是“坐坐”禮拜。什麼事好像和他們都沒有關係。
我們多參加聚會的結果本應該是，讓我們更活、更有生命的反應。如果只是聽道，而沒有讓道在我們生命中相結合，那就是自欺了。
耶穌舉過一個好撒瑪利亞人的例子。祭司、利未人本應該是最有生命表現的人，可是，當他們面對需要幫助的人時卻表現出麻木、無動於衷；而被他們蔑視的撒瑪利亞人，卻有憐憫之心。
聚會是很好的屬靈習慣，但是要小心，不要讓這一好習慣，變成了死的宗教儀文。
2009.06.21主日xiejiale1973@126.com
3.別有用心——文士、法利賽人路5:17有一天耶穌教訓人，有法利賽人和教法師在旁邊坐著，他們是從加利利各鄉村和猶太並耶路撒冷來的。
這些文士與法利賽人數目一定不少，因為聖經說，他們是從加利利各鄉村和猶太並耶路撒冷來的，這些人來到之後又佔據了最好的聽道區域，百姓可以不給癱子讓座。可是，如果見到文士、法利賽人，百姓總是把會堂裡的首位讓給他們。
他們來聽耶穌講道是為的什麼呢？難道是真心渴慕主耶穌的講道嗎？肯定不是！因為講道工作向來都是由文士他們做的，現在，百姓們到處傳說：“有位叫耶穌的，講道很吸引人”。文士們就從各處來聽聽，這位拿撒勒的木匠，又沒有正規學習過，能講什麼道，其中或許還有點嫉妒心理。所以，與其說他們來聽道，不如說他們來評判評判，或許是找耶穌講道的把柄。
這些人雖然不是真心來聽道，但是，卻佔據了最好的地方，使那些真心渴慕的人卻進不來了。屬靈資源是有限的。可惜，卻被一些人糟蹋了。今日有些工人，家裡的屬靈書籍說是堆積如山並不過分，幾百本甚至過千本。可是，很多人都是平時在單位上班，也沒有時間看這些書。新壓陳、陳壓新，十年前發的書，還沒有看過，新書又積累有很多了。翻開一本裡面都爬小蟲子了，還沒有讀過呢。而許多非常渴慕的信徒想讀書卻沒有。別的教會奉獻過來書的總數是有限的，一些不讀的人因著自己的優勢卻佔據了，就等於是浪費了上帝的財物。我也知道，另外有些同工做得很好，自己讀過的書籍都分發給了弟兄姊妹，除了留一些同工用的到的工具書以外，不多保留。
文士他們看著好像是來聽道的，其實更像是來做評委的。聽聽耶穌講的對不對。這種心態聽道是無法長進的。那天耶穌講得一直沒有什麼問題，直到癱子的出現，耶穌才講了一句他們認為是“嚴重離經叛道”的話。當然，這種離經叛道，離得是他們傳統教義的經，叛得是他們祖宗遺傳的道，並不違背舊約預言的精義。用今天的話說，就是違背了某某神學教義。現在人就不能好好走路，總愛走極端。
對待神學，有些人觀點是嗤之以鼻，認為學神學、學神學，學到最後沒有神了，只是拿個學歷增添驕傲的籌碼，積累狡辯的材料。聖經中誰誰誰沒上過神學，不是也被上帝大大使用嗎？某某某奮興家沒有上過神學，不也被神大大使用嗎？當然這麼說有一定的道理。但是，可不是上神學的都這樣。
而另外有些人特別推崇神學，雖然他們不敢說神學比聖經更重要，但是卻認為某個神學是對聖經唯一最正確的解釋。認為沒有上過神學的根本就不能講道，講道也必定會胡亂講。這種說法也有一定的道理。但是，沒有上過神學的人，有可能對聖經有非常深入的認識。
傳統神學教義有利有弊，只有正確認識神學的這個特點，才能有效發揮神學的優勢，減少神學對神自己話語的干涉。神學裡面有許多內容都是研究到了聖經邊緣性的內容、末梢性的內容了，在聖經中也並沒有清楚的經文可以支持，都是建立在層層推導的基礎上。但是，一旦列入神學裡面，許多學過神學的人，就把這些內容也當作絕對的真理來堅持了。因此就產生了很大的辯論。
二.可見的信心可2：5節上
信心本來是心裡面的事情，可是，主耶穌卻看見了他們的信心。這其實也就是雅各書所說的“信心與行為是應該並行的”，信心若沒有行為就是死的。真實的信心一定會有外在的表現。但是，反過來說，就不能成立了。我們不能說，‘一個人口裡說自己信上帝，同時，他又有好行為讓我們看見了，這個人的信心就一定是真實的’。因為人有可能假冒偽善，他的行為並不是他信心的自然流露，而是故意做給別人看的。比如某些法利賽人，看著也是信神的，並且行為又特別好，可是耶穌卻說他們是毒蛇種類。
三.赦罪的權柄可2：5下——12
1.最大的需要：
我們可以想像一下，如果自己就是那個癱子，天天躺在褥子上，連喝口水這麼簡單的事，自己都無法獨立完成，真是苦不堪言啊！如果有一天讓你遇見主了，你會第一希望主為你做什麼？（弟兄姊妹的回應是2個答案：“求主赦免我的罪”、“求主醫治我疾病”）
回答“求主赦免我的罪”的弟兄姊妹，再想一想，你的這個答案有沒有受到這個故事的影響？是故意在回答我們認為的正確答案。當然也或許真的有弟兄姊妹就是這麼想的。但是，憑著我們的經驗是，絕大部分人都會選擇“求主醫治我疾病”。因為罪給自己帶來的傷害好像不明顯，大家都是一樣的嘛。而病給自己帶來的痛苦那可是真真切切的，就只有自己癱瘓在褥子上。
有人說：“我先求醫治我癱瘓，病好了之後，我再求赦免我的罪”。其實，這已經檢驗出來我們『更』在乎什麼了。那反之也是一樣啊！“我先求赦免我的罪，然後再求主醫治我癱瘓”。
人啊！可憐到不知道自己最需要什麼。人終日所追求的一切不過是捕風。追求利益的沒有因得到利益而知足；追求地位的沒有因得到地位而平安；追求健康的沒有因為得到了健康而幸福。罪人必不得平安。
這個癱子的意念實在非常寶貴。他來之前一定聽過別人談論耶穌，主耶穌最主要傳遞的信息就是“天國近了，你們要悔改”。這位癱子雖然癱在褥子上，可是，他也知道自己是罪人，需要赦罪。所以，他帶著這種為罪不安的心理來到主耶穌面前。主耶穌知道癱子心裡所想，所以對他說：“放心吧！你的罪赦了”。
人若要得世界種種的好處，不必來信耶穌也能得到。甚至加入撒但教也能得到。但是，人若是要罪得到赦免，那就必須到主面前才能得到，沒有第二條途徑了。
2.耐心的引導：主對反對者也是滿有慈愛憐憫。主耶穌後來對文士、法利賽人有過大怒，用極其強烈的用語斥責了他們。但是，耶穌一開始並不是這樣對他們，而是循循善誘。
本來癱子為罪不安，現在得到了赦罪的平安，心裡非常歡喜。從主耶穌這方面，看到一個罪人悔改，罪得赦免，也是大大的歡喜，這個故事該以皆大歡喜收場了。可是卻節外生枝了。
這時，那些文士、法利賽人聽見耶穌赦免別人的罪。心裡面就議論開了，他們認為耶穌說了僭妄的話。主耶穌知道他們心裡的議論，就問他們說：“或對癱子說，你的罪赦了，或說，起來拿你的褥子行走，那一樣容易呢？”我們也可以想一想，哪樣容易呢？
我們今天都知道耶穌就是真神，所以，對真神來說，在祂沒有難成的事。可是，當時的人，並不都有這樣的認識。大多數人並不相信耶穌是神，因為主耶穌還沒有從死裡復活得著榮耀。所以，在這種認識下，回答哪一樣容易呢？答案就會選擇說“你的罪赦了”容易。因為這句話只要膽子大一點，誰都能說，反正結果倒底赦沒赦，誰也不知道。
大家知道天主教是需要向神甫認罪，神甫來代表神赦罪的。有一位天主教的老信徒在臨終前，對他的神父說：“我死後請您為我做一個大的彌撒，赦免我今生的罪，讓我不要受煉獄之苦，我將給教會奉獻一筆鉅款”。神父說：“好的，不過一定要告訴你的子女，讓他們也同意。”老信徒告訴子女，子女只好勉強答應。老信徒死後果然有了一個隆重的彌撒儀式。一切都結束之後，當神甫們高高興興地去收錢時，孩子們不肯給了。後來告到了法官那裡，法官問：“既然你們已經答應了，為什麼又不肯給錢呢？”老人的子女說：“不是不肯給，我們只是希望神甫提供我父親罪得到赦免的證據，如果他實際上並沒有讓我父親脫離煉獄之苦，沒有完成任務，我們怎麼能付錢給他們呢？”最後，法院只好判神甫們敗訴。
現在，這群文士、法利賽人也這樣看待主耶穌。就是說，主耶穌可能是空口說大話。所以，主耶穌才接著說：“但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄，就對癱子說，我吩咐你起來，拿你的褥子回家去吧。”，他們認為這件事可太難了，但是，主耶穌很簡單只要一句話。所有人都看見這位癱子當場痊癒了，當著眾人的面，拿著褥子出去了。任何一個人如果心態平和、正常的話，就算是不太信耶穌的教訓，也該因著耶穌所做的這些事信祂是神的兒子啦！更何況，其實耶穌基督的教訓比祂行的這些神蹟更寶貴。許多人在沒有看到神蹟之前，因著這些寶貴的真理，就接受了耶穌基督做救主。
（2009.06.28主日）交通請聯絡：xiejiale1973@126.com
八.第一次捕魚的神蹟
第一次捕魚的神蹟（路5：1-11）
聖經中一共有兩次一網捕到很多魚的神蹟，除了這次以外，另一次是在主耶穌從死裡復活之後記載在約翰福音21：裡。在這兩次中間還有一次釣魚的神蹟。
一.傳道（1-3節）
路5:1耶穌站在革尼撒勒湖邊，眾人擁擠他，要聽神的道。
路5:2他見有兩隻船灣在湖邊。打魚的人卻離開船，洗網去了。
路5:3有一隻船，是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸，就坐下，從船上教訓眾人。
1.主耶穌奉差的工作：
主耶穌的這一次講道是在什麼樣的背景下發生的呢？這就要看上文了，也就是第四章最後那一段。主耶穌醫治了彼得的岳母之後，天晚日落的時候，那城裡一切害各樣病的人、被鬼附的人都帶到了耶穌的面前，主都給他們醫治了。因為主醫治病人是一一按手，祂或許還不懂得時下流行的，由一個人禱告，大家同時按在自己患病處，只要一個簡短的禱告，全部就都解決了。所以，主用了一夜的時間為這些人禱告。天亮的時候，耶穌離開他們，他們追過來，要留下耶穌，但是耶穌拒絕了他們，主說：“路4:43我也必須在別城傳神國的福音。因我奉差原是為此”。接下來，耶穌就來到了加利利海邊，就發生了眾人擁擠著要聽神的道這件事。耶穌已經是一夜沒有休息了，上一個城裡的人希望留下耶穌為他們繼續治病，或者方便今後治病，耶穌拒絕了他們之後到了這裡，有群眾要聽神的道，主耶穌不顧疲乏，就上了船為他們講道。
耶穌說：“我奉差原是為此”，這個“此”指的是什麼呢？很明顯是指神國的道。耶穌在地上雖然行了許多的神蹟，解決了人的肉身方面的一些需要。但是，這是主耶穌次要的工作，而主要的工作是傳揚神的道。今天，我們也一定要分清主次，有些教會不注重聖經真理的根基，證道的時間很短。而且還只喜歡講一些神蹟。往往是，一篇不到半個小時的講道裡，主要填充時間的材料就是幾個神蹟故事，比如我昨天晚上做了什麼夢啊、我今天早上禱告神又給我一句話呀、我上了講臺突然又收到上帝的一個感動呀，我感冒了我就一直趕鬼，趕來兩個小時終於病好了呀，我一直反復說‘主我讚美你……’我的什麼什麼病就好了呀……，反正整篇講道若是除去這些無從考證的故事，就不剩下什麼真理了。
主不喜歡人追求神蹟，而天然人因為有不信的噁心，又恰恰喜歡神蹟。
高舉神蹟的人常說：“看見神蹟多了，信心也就大了”。可是，聖經的結論卻與此相反（不一一舉例了）。高看神蹟不但沒有益處，反而還有害處。用肉眼可見的神蹟迷惑人正是撒旦善用的計謀。不論是在民間的宗教上，還是在基督教裡的異端都能看到大量神蹟奇事。主耶穌也曾經提前預言，末世會有大量的選民受迷惑，而受了迷惑的原因，不是因為那個迷惑他們的道理更高明讓人難辨真偽，而是因為他們行出了大神蹟、大奇事。
2.有份與傳道的工作：
當時，有兩條船彎在湖邊，主選擇了彼得的那一條船臨時使用一下。能被主使用那麼一小下，都是極其有福的。因為它有份與主的傳道工作。
曾經，有個財主叫約瑟，他將自己的墳墓送給了主，哪知道主只借用了不足48小時，這個人、這個墳墓因此就有了價值，直到如今，我們還知道這位叫約瑟的財主。他的墳墓也成了古跡得以保存，而其他同時代的墳墓不論好壞恐怕早已經都被鏟平了。
曾經有頭小驢駒，因為被主耶穌騎了那麼一小會兒，也是有福的。千千萬萬頭驢都悄悄的來、悄悄地走了，而這頭驢駒卻留下了一點有價值的東西。等等等等。
有份與主的傳道工作都是有福的。
⑴直接有份：直接有份與傳道工作必須是主的呼召與差遣，沒有人可以自取，否則主不負責、不承認。被主差遣雖然辛苦，卻是有福。比君王更加有福。
⑵間接有份：絕大部分人都沒有被神呼召做傳道人，但是，他們一樣可以間接有份與主的傳道工作。比如，書念有一位有錢的婦女，既富有又愛主。雖然她自己不會傳道，但是，每次以利沙和門徒經過他們村莊，她總是請他們來吃飯，甚至後來還專門為以利沙他們蓋了一間房，請求以利沙住下（我想，租金她也不會收）。她這麼做，也是有份與先知的傳道工作了，因此也蒙了福氣。
美國總統還專門差人送給林獻羔老人一隻派克筆，我想，林老用這支筆寫講章、寫書信，這位總統也有份與林地工作啊！
我們現在聚會的地方是在肢體的家中，她能把家庭長期開放接待弟兄姊妹，明處、暗中付出的都很大，這也是有份與傳道工作。
有的姊妹做了講臺送過來，買了個鐘送過來……，這都是有份與傳道工作。還有，為工人禱告也是。神的道得以傳開，正是由於有許多這樣的弟兄姊妹參與了，才共同完成的。
二.守道（4-7節）
路5:4講完了，對西門說，把船開到水深之處，下網打魚。
路5:5西門說，夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什麼。但依從你的話，我就下網。
路5:6他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開。
路5:7便招呼那只船上的同伴來幫助。他們就來把魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去。
只是天天聽道不見得有福，守道才有福。人不願意守道都是因為，守道必定要在沒有看見任何好處之前，首先付代價。當主耶穌對彼得說：“把船開到水深之處，下網打魚”。之後，意味著彼得若是遵守主的話，首先要付兩方面代價：
1.把船重新劃到水深之處
彼得此時其實也是筋疲力盡了，巴不得快快回家休息。因為他也是整夜勞力打漁，現在船又已經灣在岸邊了，主卻吩咐他劃回去。再說，彼得認為劃回去也未必能打到魚。這真是一個很大的考驗。
還有，主只是說劃到“水深之處”。這是一個很籠統的概念，到底多深才算深呢？如果換做我們，可能對彼得說，往裡面劃100米或是80米。主為什麼只是說這麼個籠統的概念呢？這也是考驗彼得。
看看彼得能順服到什麼程度。舊約時，律法中也有類似的規定。比如：摘葡萄不能摘盡，打橄欖不能打盡，一定要留下一些給寄居的和寡婦。收割莊稼不能割盡四角，也要留下。可是，律法並沒有規定要留下幾分之幾。所以，百姓敬虔時，就留下的多；百姓屬靈光景下滑時，就留下的少。這種看似籠統的要求，很能看出人到底遵守神的話遵守的怎樣。耶利米做先知時，百姓屬靈光景很差，所以，摘了又摘，上帝說，敵人也要這樣對待以色列民。耶6:9萬軍之耶和華曾如此說，敵人必擄盡以色列剩下的民，如同摘淨葡萄一樣。你要像摘葡萄的人摘了又摘，回手放在筐子裡。
2.下網打漁
這對彼得又是一個考驗，前面我們看到，他才辛辛苦苦把網洗好，現在主又讓他撒下去。洗網和整理網都是要花很多功夫的，網很容易纏繞在一起，要除去網上的雜物，然後疊起來，彼得看著已經洗乾淨，疊整齊的一張張網，從肉體說，也不是太願意撒下去。
雖說不太情願，但是，彼得最終還是順服了主的吩咐。也因此看到了順服帶來的結果。
三.彼得的悔罪（8-11節）
彼得說：“主啊！離開我，我是個罪人”，倒底彼得犯了什麼罪呢？
1.不信主的預備：
這次是主耶穌對彼得的第三次呼召。第一次是在約翰福音1：42，安得烈帶著哥哥西門來見耶穌，耶穌為他改名叫彼得。從這日期，他們做了主的門徒。不過仍然可以回去打魚。第二次記載在太4：和可1：，這次主耶穌呼召他們撇下船和網跟隨了主，既然已經撇下了，他們就不應該再回去打魚了。可是現實生活的需要常常會把人帶回去，沒有信心完成自己的奉獻。所以，他們又重操舊業，還需要神再呼召他們這一次。
被神已經選中的工人若是退後，常常也是“整夜勞力，卻一無所得”。當彼得看見這一網的收穫，遠遠大於他整夜的收穫時。不由得為自己對神的小信而痛悔。
2.不信主的吩咐：
主對彼得說：“把船開到水深之處，下『網』打魚。”這裡的‘網’字在有的英文譯本裡是複數的網。而彼得說：“……但依從你的話，我就下『網』。”他們下了『網』，這裡的網字卻變成了單數。為什麼會有這樣的變化呢？
也就是說，主耶穌讓彼得把船上帶來的所有的網，都撒下去。而彼得認為，自己是海邊長大的漁民，打魚我是內行，木匠您是內行。您教我打魚根本不行。但是，既然你是我的夫子，我就依從你的話，撒一網給你看看，證明你是錯的，你也就無話可說了。可是，當他看見這一網打到這麼多的魚，竟然裝滿了兩條船，船都險些下沉時，再次為自己的不信懊悔。
3.彼得的改變：
彼得深感自己真的不配服侍這位主，所以才說：“主啊！離開我，我是個罪人。”但是，主耶穌沒有責備彼得，反倒說：“不要怕，從今以後，你要得人了。”主的恩賜和選召是沒有後悔的。彼得立刻撇下了船和網，還有也撇下了剛打上來的滿滿兩船的魚，把船攏了岸就跟從了主。
2009.07.05主日聯繫：xiejiale1973@126.com
聖經中一共有兩次一網捕到很多魚的神蹟，除了這次以外，另一次是在主耶穌從死裡復活之後記載在約翰福音21：裡。在這兩次中間還有一次釣魚的神蹟。
一.傳道（1-3節）
路5:1耶穌站在革尼撒勒湖邊，眾人擁擠他，要聽神的道。
路5:2他見有兩隻船灣在湖邊。打魚的人卻離開船，洗網去了。
路5:3有一隻船，是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸，就坐下，從船上教訓眾人。
1.主耶穌奉差的工作：
主耶穌的這一次講道是在什麼樣的背景下發生的呢？這就要看上文了，也就是第四章最後那一段。主耶穌醫治了彼得的岳母之後，天晚日落的時候，那城裡一切害各樣病的人、被鬼附的人都帶到了耶穌的面前，主都給他們醫治了。因為主醫治病人是一一按手，祂或許還不懂得時下流行的，由一個人禱告，大家同時按在自己患病處，只要一個簡短的禱告，全部就都解決了。所以，主用了一夜的時間為這些人禱告。天亮的時候，耶穌離開他們，他們追過來，要留下耶穌，但是耶穌拒絕了他們，主說：“路4:43我也必須在別城傳神國的福音。因我奉差原是為此”。接下來，耶穌就來到了加利利海邊，就發生了眾人擁擠著要聽神的道這件事。耶穌已經是一夜沒有休息了，上一個城裡的人希望留下耶穌為他們繼續治病，或者方便今後治病，耶穌拒絕了他們之後到了這裡，有群眾要聽神的道，主耶穌不顧疲乏，就上了船為他們講道。
耶穌說：“我奉差原是為此”，這個“此”指的是什麼呢？很明顯是指神國的道。耶穌在地上雖然行了許多的神蹟，解決了人的肉身方面的一些需要。但是，這是主耶穌次要的工作，而主要的工作是傳揚神的道。今天，我們也一定要分清主次，有些教會不注重聖經真理的根基，證道的時間很短。而且還只喜歡講一些神蹟。往往是，一篇不到半個小時的講道裡，主要填充時間的材料就是幾個神蹟故事，比如我昨天晚上做了什麼夢啊、我今天早上禱告神又給我一句話呀、我上了講臺突然又收到上帝的一個感動呀，我感冒了我就一直趕鬼，趕來兩個小時終於病好了呀，我一直反復說‘主我讚美你……’我的什麼什麼病就好了呀……，反正整篇講道若是除去這些無從考證的故事，就不剩下什麼真理了。
主不喜歡人追求神蹟，而天然人因為有不信的噁心，又恰恰喜歡神蹟。
高舉神蹟的人常說：“看見神蹟多了，信心也就大了”。可是，聖經的結論卻與此相反（不一一舉例了）。高看神蹟不但沒有益處，反而還有害處。用肉眼可見的神蹟迷惑人正是撒旦善用的計謀。不論是在民間的宗教上，還是在基督教裡的異端都能看到大量神蹟奇事。主耶穌也曾經提前預言，末世會有大量的選民受迷惑，而受了迷惑的原因，不是因為那個迷惑他們的道理更高明讓人難辨真偽，而是因為他們行出了大神蹟、大奇事。
2.有份與傳道的工作：
當時，有兩條船彎在湖邊，主選擇了彼得的那一條船臨時使用一下。能被主使用那麼一小下，都是極其有福的。因為它有份與主的傳道工作。
曾經，有個財主叫約瑟，他將自己的墳墓送給了主，哪知道主只借用了不足48小時，這個人、這個墳墓因此就有了價值，直到如今，我們還知道這位叫約瑟的財主。他的墳墓也成了古跡得以保存，而其他同時代的墳墓不論好壞恐怕早已經都被鏟平了。
曾經有頭小驢駒，因為被主耶穌騎了那麼一小會兒，也是有福的。千千萬萬頭驢都悄悄的來、悄悄地走了，而這頭驢駒卻留下了一點有價值的東西。等等等等。
有份與主的傳道工作都是有福的。
⑴直接有份：直接有份與傳道工作必須是主的呼召與差遣，沒有人可以自取，否則主不負責、不承認。被主差遣雖然辛苦，卻是有福。比君王更加有福。
⑵間接有份：絕大部分人都沒有被神呼召做傳道人，但是，他們一樣可以間接有份與主的傳道工作。比如，書念有一位有錢的婦女，既富有又愛主。雖然她自己不會傳道，但是，每次以利沙和門徒經過他們村莊，她總是請他們來吃飯，甚至後來還專門為以利沙他們蓋了一間房，請求以利沙住下（我想，租金她也不會收）。她這麼做，也是有份與先知的傳道工作了，因此也蒙了福氣。
美國總統還專門差人送給林獻羔老人一隻派克筆，我想，林老用這支筆寫講章、寫書信，這位總統也有份與林地工作啊！
我們現在聚會的地方是在肢體的家中，她能把家庭長期開放接待弟兄姊妹，明處、暗中付出的都很大，這也是有份與傳道工作。
有的姊妹做了講臺送過來，買了個鐘送過來……，這都是有份與傳道工作。還有，為工人禱告也是。神的道得以傳開，正是由於有許多這樣的弟兄姊妹參與了，才共同完成的。
二.守道（4-7節）
路5:4講完了，對西門說，把船開到水深之處，下網打魚。
路5:5西門說，夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什麼。但依從你的話，我就下網。
路5:6他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開。
路5:7便招呼那只船上的同伴來幫助。他們就來把魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去。
只是天天聽道不見得有福，守道才有福。人不願意守道都是因為，守道必定要在沒有看見任何好處之前，首先付代價。當主耶穌對彼得說：“把船開到水深之處，下網打魚”。之後，意味著彼得若是遵守主的話，首先要付兩方面代價：
1.把船重新劃到水深之處
彼得此時其實也是筋疲力盡了，巴不得快快回家休息。因為他也是整夜勞力打漁，現在船又已經灣在岸邊了，主卻吩咐他劃回去。再說，彼得認為劃回去也未必能打到魚。這真是一個很大的考驗。
還有，主只是說劃到“水深之處”。這是一個很籠統的概念，到底多深才算深呢？如果換做我們，可能對彼得說，往裡面劃100米或是80米。主為什麼只是說這麼個籠統的概念呢？這也是考驗彼得。
看看彼得能順服到什麼程度。舊約時，律法中也有類似的規定。比如：摘葡萄不能摘盡，打橄欖不能打盡，一定要留下一些給寄居的和寡婦。收割莊稼不能割盡四角，也要留下。可是，律法並沒有規定要留下幾分之幾。所以，百姓敬虔時，就留下的多；百姓屬靈光景下滑時，就留下的少。這種看似籠統的要求，很能看出人到底遵守神的話遵守的怎樣。耶利米做先知時，百姓屬靈光景很差，所以，摘了又摘，上帝說，敵人也要這樣對待以色列民。耶6:9萬軍之耶和華曾如此說，敵人必擄盡以色列剩下的民，如同摘淨葡萄一樣。你要像摘葡萄的人摘了又摘，回手放在筐子裡。
2.下網打漁
這對彼得又是一個考驗，前面我們看到，他才辛辛苦苦把網洗好，現在主又讓他撒下去。洗網和整理網都是要花很多功夫的，網很容易纏繞在一起，要除去網上的雜物，然後疊起來，彼得看著已經洗乾淨，疊整齊的一張張網，從肉體說，也不是太願意撒下去。
雖說不太情願，但是，彼得最終還是順服了主的吩咐。也因此看到了順服帶來的結果。
三.彼得的悔罪（8-11節）
彼得說：“主啊！離開我，我是個罪人”，倒底彼得犯了什麼罪呢？
1.不信主的預備：
這次是主耶穌對彼得的第三次呼召。第一次是在約翰福音1：42，安得烈帶著哥哥西門來見耶穌，耶穌為他改名叫彼得。從這日期，他們做了主的門徒。不過仍然可以回去打魚。第二次記載在太4：和可1：，這次主耶穌呼召他們撇下船和網跟隨了主，既然已經撇下了，他們就不應該再回去打魚了。可是現實生活的需要常常會把人帶回去，沒有信心完成自己的奉獻。所以，他們又重操舊業，還需要神再呼召他們這一次。
被神已經選中的工人若是退後，常常也是“整夜勞力，卻一無所得”。當彼得看見這一網的收穫，遠遠大於他整夜的收穫時。不由得為自己對神的小信而痛悔。
2.不信主的吩咐：
主對彼得說：“把船開到水深之處，下『網』打魚。”這裡的‘網’字在有的英文譯本裡是複數的網。而彼得說：“……但依從你的話，我就下『網』。”他們下了『網』，這裡的網字卻變成了單數。為什麼會有這樣的變化呢？
也就是說，主耶穌讓彼得把船上帶來的所有的網，都撒下去。而彼得認為，自己是海邊長大的漁民，打魚我是內行，木匠您是內行。您教我打魚根本不行。但是，既然你是我的夫子，我就依從你的話，撒一網給你看看，證明你是錯的，你也就無話可說了。可是，當他看見這一網打到這麼多的魚，竟然裝滿了兩條船，船都險些下沉時，再次為自己的不信懊悔。
3.彼得的改變：
彼得深感自己真的不配服侍這位主，所以才說：“主啊！離開我，我是個罪人。”但是，主耶穌沒有責備彼得，反倒說：“不要怕，從今以後，你要得人了。”主的恩賜和選召是沒有後悔的。彼得立刻撇下了船和網，還有也撇下了剛打上來的滿滿兩船的魚，把船攏了岸就跟從了主。
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九.醫治枯乾手的病人
醫治枯乾手病人（下）
（太12：9-13，可3：1-5，路6：6-11）
謝迦勒
一.枯乾一隻手1節
1.什麼是枯乾一隻手：
“枯乾”這種病大概指的是今天所說的肌肉萎縮，古人對疾病沒有那麼細緻的分類，因此就按照這種病的外形，取了個很形象的名字。這種病有以下三個特點：
⑴.失去作用：
正常情況下，身體上的每一個器官都在發揮它的獨特作用。如果一個部位枯乾了，這個部位就不能再正常的發揮功用了。那麼，整個身體都會因他有所損失。
教會就如同是一個身體，其中的每個成員就是這個身體上的肢體。我們想一想，我們是否是一個枯乾的肢體。那麼怎樣的表現算是枯乾的呢？我們可以問一下自己，教會有沒有我是不是一樣的？如果是一樣的，那麼，有可能我們沒有發揮自己的那部分功用。
身體就有這樣的一個特點：那就是，器官發揮功用時，大家也沒有明顯感覺到它的存在，但是，一旦他不發揮功用了，大家立刻就能感覺到。你的眼睛每天正常發揮功用，你並沒有覺得他有多麼重要，甚至，都忽略了他的存在。但是，如果有一天他不發揮功用了，你便會立刻感覺到他是多麼重要了。其他也都是這樣，每天每個關節自然而然的協調搭配，我們覺得太自然了，但是，哪天他要是不能正常發揮功用了，那損失立刻就覺得。這正是因為他們都沒有枯乾，都在盡職的發揮自己的作用。
上帝給每個基督徒都有自己的一份獨特功用，有做眼的、有做耳的、有做手的、有做腳的……，如果我們不發揮，就成了枯乾的。一間教會，如果只是個別肢體不發揮功用，影響或許還不是很大。但是，若是有大量枯乾的肢體存在，教會受到虧損就很大了。我們不能要求別人說：“你們為什麼不發揮功用啊？我沒有從你們那裡得什麼供應嘛”。而是，要問自己“我信主這麼久，我為教會做了什麼貢獻，別人從我這裡得到了什麼供應”。每個人都從自己做起，教會就活潑起來了，而且，其中的每個人都能受益。
⑵.連與身體：
枯乾的肢體雖然沒有發揮功用，但是，他們還是連與身體的。也就是說，這些器官並不是死的。今天常會聽到有人說‘這人沒有重生，那人沒有重生’的。他們為何會做出這樣的判斷呢？往往都是因為看見某些信徒常年信主了，卻沒有什麼作用，有時反過來還要犯罪。我們要知道枯乾的肢體也會有這樣表現。其實一個人是否重生了，不是『人』可以判斷準確的，就如同麥子和稗子在沒有成熟以前不易區分一樣。除非我們看見一個人有明顯不信主耶穌的表現，或者信的內容嚴重違背聖經了，我們才可以判斷對方不一定重生，若僅憑行為好壞，不可判斷，免得論斷。
往往說別人沒有重生的人，還都是一些熱心愛主的肢體。他們越發愛主，就越是看不慣別人對主冷淡。因此，希望說一下嚴厲的話，能讓那些冷淡的人悔改。但有時，會起到反作用。對這些人多說一些建造性鼓勵的話來引導，效果會更好。
⑶.反成累贅：
枯乾的肢體不但不能發揮功用，因為他整天掛在那裡，反而還會累贅其他肢體。他自己不會保護自己，還要別人保護著他。不然，他受傷了，也會使全體受苦。
2.怎樣造成枯乾的手：
⑴.神給的恩賜亂用（王上13：）；
這裡記載一位元王也是枯乾了一隻手。枯乾的原因，就是亂用上帝給他的恩賜。
我們知道大衛是一位非常合神心意的王。所以，上帝應許他，他的後裔永遠做王。大衛的兒子所羅門做王初期很好，但是，後來他享受世界上的樂趣，靈性退步的很厲害。做了很多得罪神的事情，以至於神要將他的國權拿走一大部分賜給別人。在他做王期間神沒有那麼做，可是，到了他兒子羅波安做王時，神就借著先知告訴耶羅波安，神要將大衛的國分給他十份。對耶羅波安來說，這真是上帝從天上掉給他的大福份，因為他又不是大衛的後裔。他本該因此更愛神，好好為上帝使用上帝賞賜他的這個權力。可是，耶羅波安太聰明了，他想，儘管現在國是我的，可是百姓獻祭贖罪還要去南國，這樣日子久了，百姓的心若離開我怎麼辦。
我們站在旁觀者的角度來看：上帝既然能把本不屬於你的國，奪來給你，並且不用你帶兵打仗，並且你當時也沒有兵；那麼，難道上帝不能保守已經給你的國嗎，況且，你現在又有了大量的兵力。可是，耶羅波安想的也很現實，說到底就是對神沒有信心。所以，他就在伯特利與但，一南一北兩個城各立了個金牛犢，告訴百姓去南國多不方便，不如就在近處敬拜上帝吧！是一樣的！因此剛做王就利用權力得罪神。
當然，神也愛他也要挽回他。我相信，神也感動本地的先知去警戒他，可是，本地先知不敢得罪他。所以，神就從猶大那邊打發一個勇敢的神人來責備他。耶羅波安果然大怒，伸手令手下抓住這個神人，就在這時，伸出去的手就枯乾了。他本該用神給的權力懲治罪惡的，可是，他竟然用神賜給他的權力，來反抗神給他的警戒。所以，神就讓他的手枯乾了。
今天，用恩賜竟賽、用恩賜牟利、用恩賜打仗的現象也普遍存在，這都是亂用神的恩賜，是嚴重得罪神的情形，如同一個個小耶羅波安，不珍惜神給的恩賜。魔鬼撒旦對主耶穌的第一個試探，就是讓主亂用恩賜為自己謀好處，但是主得勝了。
⑵.神給的恩賜不用（太25：29）。
太25:29因為凡有的，還要加給他，叫他有餘。沒有的，連他所有的，也要奪過來。
身上器官為什麼會枯乾呢？病理很複雜，但是，有一個原因就是長期不發揮作用會枯乾。我從網上看到一個病例，那人先是得了肩周炎，後來因為疼痛就始終不敢動這個肩，以至於後來就發展到肩局部肌肉開始萎縮了。如果，我們把一隻健康的手，用繃帶吊起來，我相信，五年後再把繃帶解開，這只手的功用一定會大大低於另一隻手了，甚至也有可能完全枯乾。許多癱瘓病人，醫生還要告訴他們的兒女要不斷活動病人的各部位肢體。
我們做基督的肢體也是這樣，始終不動就會枯乾。每個人信主之後，都一定得了神的恩賜，也就是說，一定都有功用。只是大小不同而已，有人5000，有人2000，有人1000。如果以為自己恩賜小，於是埋藏不用，那麼，結果就是被奪去，讓你沒有，因為給他反正也是浪費。如果有人竭力使用發揮的，神就更加給他，讓他更多。
有人說，自己不太會禱告，於是從來不開口代禱，如果長期如此，這位基督徒恐怕一輩子就開不了口了。有位姊妹，膽子很小，一站起來腿就發抖、心跳加快、腦子發懵，可是她願意向神開口禱告，每次努力這樣做。現在，是那間教的主要同工了。禱告的很深入，並且非常敬虔愛主，大家都能看到她在各方面的長進，對她也都服氣。可是，許多比她信的早的人，始終順從自己的肉體活著，越來越枯乾。
講道也是這樣，越是講得多，就越有道可將；奉獻金錢、傳福音……都是同歸一理。
3.怎樣醫治：
⑴起來，站在當中（心志上願意起來）
“起來”很重要，如果一個人自己都不願意起來，別人就幫不了他。我們一定要認識枯乾有多麼苦，對自己、對教會都不利。有時我們是心有餘力不足，那不要緊，神可以幫助我們，最要緊的是，我們在心志上一定要有願意起來的心。
有些基督徒，說實在的，他們根本就不打算起來。總想著，天天掛在那裡多舒服，讓別人受累、受苦去做吧！你倒是舒服了，整個身體受虧損了，其他肢體受累了。本來兩隻手可以舉起的東西，因為你這只手枯乾了，那麼，必定另一隻手就要多受累，有時候多受累也完不成。況且，這種舒服不是健康的舒服，是病態的舒服，肉體的舒服，其實靈裡反倒很悶、很苦。多發揮功用的肢體，靈裡快樂、透亮。哪個更划算呢？
⑵伸出手來（行動上，願意努力）
主對他說：“伸出手來”，他就努力伸手，這時手就複了原。主醫治他時，不是象醫治其他病人那樣直接說，‘你的病好了’，而是，要他先伸手。本來他是伸不開手的，但是，信了主的話，他努力試一試，哎，竟然一下子痊癒了。如果不是主耶穌說這句話，換作在場的其他人說同樣的話，他也同樣的做出努力伸手，一定不會有任何變化。
所以，我們今天要努力在主的話語上嘗試，才是有價值的，會帶來你意想不到的效果。
再比如：膽小的基甸（簡略）。可是他願意僅帶300人去努力嘗試，竟然帶來意想不到的結果，原因是，他在神的話語上努力。如果不是在神的話上，300人能起什麼作用？同樣，如果不是在主耶穌的話語上，枯乾的手，努力就能伸展開嗎？都不可能。
我今天鼓勵親愛的各位肢體，儘管你的恩賜或許很小、力量或許微弱，但是，你努力發揮，試試看上帝會給你什麼意想不到的結果。
（2009.07.12主日聯繫：xiejiale1973@126.com）
二.字句與精意2-4節
從表面上看，法利賽人反對主耶穌在安息日醫治病人，這正是在遵守神早已定下的規矩，百姓也都是這麼認為的。而耶穌又是安息日的主，那麼這裡為什麼會發生衝突呢？他們為了遵守安息日，卻要殺害安息日的主，這真是極大的諷刺啊！為什麼會這樣呢？這就是遵守字句與遵守精義之間的衝突。保羅在林後3：6節說：“他叫我們能承當這新約的執事。不是憑著字句，乃是憑著精意。因為那字句是叫人死，精意是叫人活。（精意或作聖靈）。”在新約承擔神話語執事的，必須能分得清楚字句與精意的區別，然後按著聖靈的新樣，按著聖經的精意服事神。如果仍按儀文的舊樣，仍按字句服事，那結果是可怕的，有可能自己以為在熱心服侍神，其實卻是在抵擋神。
1.安息日的字句是什麼？
出20:10但第七日是向耶和華你神當守的安息日。這一日你和你的兒女，僕婢，牲畜，並你城裡寄居的客旅，無論何工都不可作，
出31:14所以你們要守安息日，以為聖日。凡干犯這日的，必要把他治死，凡在這日作工的，必從民中剪除。
按著字句看，安息日那天是『無論何工』都不可做，凡是干犯這日的人，必須把他治死。那我們再看看主耶穌，祂竟然在安息日給人治病，這不就是做工了麼？今天咱們外邦的信徒讀這樣的經文，心裡都會提前做一個固定不變的假設，就是——耶穌不會錯！是的，當然耶穌永不會錯。但是，我們要以耶穌還在地上的時候，周圍群眾的觀念思考問題。今天我們會為耶穌辯護，當日我們或許也會站在法利賽人的一邊認為耶穌是錯的。我們現在為耶穌辯護的理由或許會說：“安息日給人治病，不算是工作，這是件好事。”如果這話你在當日說出來，法利賽人仍然可以義正言辭的加以反駁說：“不錯，治病雖然是好事，但是，枯乾手又不是什麼急性闌尾炎，不立刻醫治就會死人的，你明天不能醫治麼？非得安息日醫治，神說得很清楚，安息日『無論何工』都不可做，難道你因為是好意就可以違背聖經嗎？”我認為在場的百姓都會認為法利賽人的理由更充分，更符合當時對安息日的理解。如果你又想辯護說：“治病不算是做工”。他們就可以引用舊約那個撿柴人的例子，當時，百姓都無法判定撿柴算不算做工，所以，把他帶到摩西面前。一般不太大的案子，十夫長、五十夫長、百夫長就預先解決了，只有最棘手的案子才會交給摩西，摩西雖然頒佈律法，可是面對這個問題也為難了，最後去問神，神回答他也要把那人治死。可以看出，神對待安息日的問題，是非常嚴厲的。
2.安息日的精意是什麼？
在舊約中，神就有解釋，神給人安息日的目的是什麼。
出23:12六日你要作工，第七日要安息，使牛，驢可以歇息，並使你婢女的兒子和寄居的都可以舒暢。
設立安息日的目的是什麼呢？從經文可以看出，是讓人和僕婢和牲口和土地可以歇息，可以『暢快』。那麼，從精意的角度看，耶穌的做法豈不正反映了安息日的精神嗎。反倒是文士、法利賽人弄錯了，把安息日弄成了不讓人暢快的捆綁日、痛苦日了。安息日是為人設立的，讓人暢快；人不是為安息日設立的，受它捆綁。
今天也有一些派別仍守安息日，他們嘴上說：“舊約的人守不住，因為他們沒有聖靈。我們現在新約了，靠著主耶穌就能守住了，而且一點都不痛苦，守得很喜樂。”其實他們在自欺，同時也在用這樣的話互相鼓勁。其實，他們如果真的按照舊約守安息日是非常苦的。有的人回轉過來之後，才敢說他們當時心裡的那些痛苦感受。
新約時期，對待安息日的態度是這樣的：守也可以；不守也可以。要彼此接納，不要彼此論斷。因為都是為了主。但是，守得人只能是為敬虔守，不能是為得救守。如果有人守安息日是為了得救，那就不能用羅馬書的這處經文對待他，而要用加拉太書的經文對待他了。
神最瞭解人的罪性，當初如果不嚴格定下安息日，奴隸主一定不會管奴僕的死活，讓他們拼命為自己幹活的；普通百姓也一定不會讓牲口休息的。誰都懂的‘多幹活才能多出效益’的道理。累死了，就再買個奴隸唄。在中國的勞動法裡雖然也給了勞動者有休息的權利。但是，除了少數國企、大型企業能做到以外，很少被貫徹執行。看看眾多打工者的工作狀態，沒有休息天不說，每天在高強度的環境下，工作十幾個小時。連咱們附近基督徒辦得工廠也是這樣，信徒連聚會時間都請不下來假。說句玩笑話，如果執行勞動法中休息的權利，能象舊約執行安息日那樣嚴格，我相信，廣大工人會非常暢快。也會間接帶來身體的健康、家庭的和諧、幸福感的提高、效益的增加、消費的帶動等等諸多好處。
在新約，主耶穌再次解釋了安息日更深的屬靈精意。
太11:28凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。
太12:8因為人子是安息日的主。
安息日就是預表主自己的。所以，舊約定得如此嚴格。神賜福給這日，表明神賜福在耶穌基督裡的人；凡是不守安息日的，必定是死，表明凡是不在耶穌基督裡的人也必定是死；安息日裡可以歇息暢快，表明在耶穌裡可以放心的享受祂；安息日放下自己的操作，表明在基督裡凡事靠聖靈不憑自己。
精意固然是好。但是，精意因為與字句有時不同，所以許多不按聖經的私意解經都會聲稱自己是精意解經。這樣就會為任意胡來的自由解經提供了避難所。所以，我們要聲明，按著精意解經不是無法印證的，必須要有清楚的、明顯的、不加推理的其它經文支持方可。
3.安息日是行善還是行惡？
主耶穌問的這個問題，答案其實太簡單了，肯定是應該回答“行善可以、救命可以”。我想小孩子都能答得出。可是，為什麼學富五車、才高八斗的一個個拉比們卻答不上來？其實，不是答不上來，而是不願回答，左右為難。這就是主耶穌發怒的原因，聖經說：“主憂愁他們的心剛硬”。
如果主耶穌當時的問題，是三選一而不是二選一的選項，主耶穌如果是這樣問：“你們說說，安息日是行善、行惡、也不行善也不行惡，救命、害命、也不救命也不害命，哪樣是可以的？”那他們就好回答了，都會選擇增添的這一項。可是，主耶穌並不這樣問。主的意思很明顯，不行善即是行惡了。雅各書也有同樣的教導。雅4:17人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。今天，不少基督徒都喜歡站在中間這塊區域，不求有功、但求無過。做惡事呢？不敢！做善事呢？不肯！當耶穌問這些法利賽人的時候，他們也會想，我們雖然不救人，但是，至少他手枯乾了，也不是我們造成的。
雅各書說得很清楚：如果知道這件事是善行，但是，為了顧全自己的私利而不去行，這就是他的罪了。假設我們心裡有了貪念，要去偷鄰舍的200元錢，我們很容易就知道這是犯罪，所以也能很容易順服上帝而得勝。但是，如果我們心裡有個感動，要去給缺乏的人200元錢，我們卻很容易不順服，因為我們認為錢是我流汗辛苦賺到的，我可以有權不給你。我想給就給，不想給就不給。其實，在神看來，偷200元，和不給200元都是犯罪。只是在人看來，後者不會被大家認為是犯罪。所以，我們就更容易去違背。
曾經有個地方，有一家人深夜遭到一群歹徒搶劫，事件發生之初家人就連忙打電話報警，本來不足五分鐘道路程，可是警、察遲遲不到。後又有幾次報警，可是警、察都沒有來處理，事後傷亡巨大。且被媒體報導出來，當日值班警、察因觸犯刑律被處理了。老百姓的議論也沒有同情這兩個警、察的。這兩位警、察不能辯解說，我又沒有殺害他們，是強盜殺害的。我們只是什麼都沒有做而已。因為國家給你的責任就是必須出警，你知道應該這樣做，而不去做這就是犯罪了。
基督徒做善事，不是我們自己可以做自己的主人，根據自己的喜歡做與不做。而是神給我們的責任，義不容辭的責任，做了善事也沒有權利驕傲自誇，因為我們只是做了當盡的本分而已。
三.死守字句的危害5節
1.對人更冷漠
照理說，有信仰的人應該是善良、公義、仁愛、有憐憫心的人。可是，常常看到的卻不是這樣，有時有信仰的人表現的比不信主的人更剛硬、更冷酷。這種人不是正常的在生命中長進，而是在教義的字句裡畸形發展了。
生命和教義不是一回事，儘管美好的生命需要有純正的教義做基礎。但是，反過來說，有很好的教義卻不見得產生出美好的生命。原因就是追求外面虛浮的東西，而忽略了內在生命的跟進了。所以，咱們都要常常省察，我們信主多年了，裡面對人的感覺是更能與哀者同哀、樂者同樂了呢，還是更麻木冷酷了呢？如果是後者的話，哪怕我們恩賜增長了、見識增長了、服事更大了、影響力更大了……，我們仍要恐懼顫驚，認罪悔改，否則，不免越來越剛硬、黑暗，落在神的審判之下，憐憫原是向審判誇勝。
那些死守字句的人，越是為神發熱心，就越是對人冷酷無情。對那些違背他們字句傳統的人，屠殺、燒死也不會有絲毫的自責，反倒要大大慶賀。
2.不是為神，而是為己
太12:11-12耶穌說，你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裡，不把他抓住拉上來呢？人比羊何等貴重呢。所以在安息日作善事是可以的。
這些法利賽人說是為了遵守神的安息日，其實是為了自己的利益考慮。既然他們認為安息日『無論何工』都不可做。那麼，為什麼若是自己家的牲口安息日掉在坑裡了，他就不管安息日不安息日了，都會立刻把它們拉上來呢？倒底是人貴重還是羊貴重呢？
3：2節就已經說了，耶穌還沒有在安息日醫治這位病人之前，他們就已經計畫要控告主耶穌了。現在，耶穌醫治了這位病人，正好中他們的惡意。給他們控告存在了條件。他們並不是要遵守神的安息日，而是耶穌的出現損害了他們的利益。他們要想辦法怎樣可以陷害耶穌、除掉耶穌呢？對於以色列這個國家來說，最厲害的、同時又最能贏得人心的殘害，那就是利用神頒佈的律法了。最終，主耶穌被他們害死，仍是用他們的律法。後世的用宗教手段**持守真理的人，也是司空見慣的。
如今也有這樣的人，明明做得是利己的事情，卻高喊著屬靈的口號。打著遵守神的話這面大旗，其實做的卻是得罪神的事，可以說他們遵守的並不是神的話，而是守了人的遺傳。
(2009.07.19主日）
（太12：9-13，可3：1-5，路6：6-11）
謝迦勒
一.枯乾一隻手1節
1.什麼是枯乾一隻手：
“枯乾”這種病大概指的是今天所說的肌肉萎縮，古人對疾病沒有那麼細緻的分類，因此就按照這種病的外形，取了個很形象的名字。這種病有以下三個特點：
⑴.失去作用：
正常情況下，身體上的每一個器官都在發揮它的獨特作用。如果一個部位枯乾了，這個部位就不能再正常的發揮功用了。那麼，整個身體都會因他有所損失。
教會就如同是一個身體，其中的每個成員就是這個身體上的肢體。我們想一想，我們是否是一個枯乾的肢體。那麼怎樣的表現算是枯乾的呢？我們可以問一下自己，教會有沒有我是不是一樣的？如果是一樣的，那麼，有可能我們沒有發揮自己的那部分功用。
身體就有這樣的一個特點：那就是，器官發揮功用時，大家也沒有明顯感覺到它的存在，但是，一旦他不發揮功用了，大家立刻就能感覺到。你的眼睛每天正常發揮功用，你並沒有覺得他有多麼重要，甚至，都忽略了他的存在。但是，如果有一天他不發揮功用了，你便會立刻感覺到他是多麼重要了。其他也都是這樣，每天每個關節自然而然的協調搭配，我們覺得太自然了，但是，哪天他要是不能正常發揮功用了，那損失立刻就覺得。這正是因為他們都沒有枯乾，都在盡職的發揮自己的作用。
上帝給每個基督徒都有自己的一份獨特功用，有做眼的、有做耳的、有做手的、有做腳的……，如果我們不發揮，就成了枯乾的。一間教會，如果只是個別肢體不發揮功用，影響或許還不是很大。但是，若是有大量枯乾的肢體存在，教會受到虧損就很大了。我們不能要求別人說：“你們為什麼不發揮功用啊？我沒有從你們那裡得什麼供應嘛”。而是，要問自己“我信主這麼久，我為教會做了什麼貢獻，別人從我這裡得到了什麼供應”。每個人都從自己做起，教會就活潑起來了，而且，其中的每個人都能受益。
⑵.連與身體：
枯乾的肢體雖然沒有發揮功用，但是，他們還是連與身體的。也就是說，這些器官並不是死的。今天常會聽到有人說‘這人沒有重生，那人沒有重生’的。他們為何會做出這樣的判斷呢？往往都是因為看見某些信徒常年信主了，卻沒有什麼作用，有時反過來還要犯罪。我們要知道枯乾的肢體也會有這樣表現。其實一個人是否重生了，不是『人』可以判斷準確的，就如同麥子和稗子在沒有成熟以前不易區分一樣。除非我們看見一個人有明顯不信主耶穌的表現，或者信的內容嚴重違背聖經了，我們才可以判斷對方不一定重生，若僅憑行為好壞，不可判斷，免得論斷。
往往說別人沒有重生的人，還都是一些熱心愛主的肢體。他們越發愛主，就越是看不慣別人對主冷淡。因此，希望說一下嚴厲的話，能讓那些冷淡的人悔改。但有時，會起到反作用。對這些人多說一些建造性鼓勵的話來引導，效果會更好。
⑶.反成累贅：
枯乾的肢體不但不能發揮功用，因為他整天掛在那裡，反而還會累贅其他肢體。他自己不會保護自己，還要別人保護著他。不然，他受傷了，也會使全體受苦。
2.怎樣造成枯乾的手：
⑴.神給的恩賜亂用（王上13：）；
這裡記載一位元王也是枯乾了一隻手。枯乾的原因，就是亂用上帝給他的恩賜。
我們知道大衛是一位非常合神心意的王。所以，上帝應許他，他的後裔永遠做王。大衛的兒子所羅門做王初期很好，但是，後來他享受世界上的樂趣，靈性退步的很厲害。做了很多得罪神的事情，以至於神要將他的國權拿走一大部分賜給別人。在他做王期間神沒有那麼做，可是，到了他兒子羅波安做王時，神就借著先知告訴耶羅波安，神要將大衛的國分給他十份。對耶羅波安來說，這真是上帝從天上掉給他的大福份，因為他又不是大衛的後裔。他本該因此更愛神，好好為上帝使用上帝賞賜他的這個權力。可是，耶羅波安太聰明了，他想，儘管現在國是我的，可是百姓獻祭贖罪還要去南國，這樣日子久了，百姓的心若離開我怎麼辦。
我們站在旁觀者的角度來看：上帝既然能把本不屬於你的國，奪來給你，並且不用你帶兵打仗，並且你當時也沒有兵；那麼，難道上帝不能保守已經給你的國嗎，況且，你現在又有了大量的兵力。可是，耶羅波安想的也很現實，說到底就是對神沒有信心。所以，他就在伯特利與但，一南一北兩個城各立了個金牛犢，告訴百姓去南國多不方便，不如就在近處敬拜上帝吧！是一樣的！因此剛做王就利用權力得罪神。
當然，神也愛他也要挽回他。我相信，神也感動本地的先知去警戒他，可是，本地先知不敢得罪他。所以，神就從猶大那邊打發一個勇敢的神人來責備他。耶羅波安果然大怒，伸手令手下抓住這個神人，就在這時，伸出去的手就枯乾了。他本該用神給的權力懲治罪惡的，可是，他竟然用神賜給他的權力，來反抗神給他的警戒。所以，神就讓他的手枯乾了。
今天，用恩賜竟賽、用恩賜牟利、用恩賜打仗的現象也普遍存在，這都是亂用神的恩賜，是嚴重得罪神的情形，如同一個個小耶羅波安，不珍惜神給的恩賜。魔鬼撒旦對主耶穌的第一個試探，就是讓主亂用恩賜為自己謀好處，但是主得勝了。
⑵.神給的恩賜不用（太25：29）。
太25:29因為凡有的，還要加給他，叫他有餘。沒有的，連他所有的，也要奪過來。
身上器官為什麼會枯乾呢？病理很複雜，但是，有一個原因就是長期不發揮作用會枯乾。我從網上看到一個病例，那人先是得了肩周炎，後來因為疼痛就始終不敢動這個肩，以至於後來就發展到肩局部肌肉開始萎縮了。如果，我們把一隻健康的手，用繃帶吊起來，我相信，五年後再把繃帶解開，這只手的功用一定會大大低於另一隻手了，甚至也有可能完全枯乾。許多癱瘓病人，醫生還要告訴他們的兒女要不斷活動病人的各部位肢體。
我們做基督的肢體也是這樣，始終不動就會枯乾。每個人信主之後，都一定得了神的恩賜，也就是說，一定都有功用。只是大小不同而已，有人5000，有人2000，有人1000。如果以為自己恩賜小，於是埋藏不用，那麼，結果就是被奪去，讓你沒有，因為給他反正也是浪費。如果有人竭力使用發揮的，神就更加給他，讓他更多。
有人說，自己不太會禱告，於是從來不開口代禱，如果長期如此，這位基督徒恐怕一輩子就開不了口了。有位姊妹，膽子很小，一站起來腿就發抖、心跳加快、腦子發懵，可是她願意向神開口禱告，每次努力這樣做。現在，是那間教的主要同工了。禱告的很深入，並且非常敬虔愛主，大家都能看到她在各方面的長進，對她也都服氣。可是，許多比她信的早的人，始終順從自己的肉體活著，越來越枯乾。
講道也是這樣，越是講得多，就越有道可將；奉獻金錢、傳福音……都是同歸一理。
3.怎樣醫治：
⑴起來，站在當中（心志上願意起來）
“起來”很重要，如果一個人自己都不願意起來，別人就幫不了他。我們一定要認識枯乾有多麼苦，對自己、對教會都不利。有時我們是心有餘力不足，那不要緊，神可以幫助我們，最要緊的是，我們在心志上一定要有願意起來的心。
有些基督徒，說實在的，他們根本就不打算起來。總想著，天天掛在那裡多舒服，讓別人受累、受苦去做吧！你倒是舒服了，整個身體受虧損了，其他肢體受累了。本來兩隻手可以舉起的東西，因為你這只手枯乾了，那麼，必定另一隻手就要多受累，有時候多受累也完不成。況且，這種舒服不是健康的舒服，是病態的舒服，肉體的舒服，其實靈裡反倒很悶、很苦。多發揮功用的肢體，靈裡快樂、透亮。哪個更划算呢？
⑵伸出手來（行動上，願意努力）
主對他說：“伸出手來”，他就努力伸手，這時手就複了原。主醫治他時，不是象醫治其他病人那樣直接說，‘你的病好了’，而是，要他先伸手。本來他是伸不開手的，但是，信了主的話，他努力試一試，哎，竟然一下子痊癒了。如果不是主耶穌說這句話，換作在場的其他人說同樣的話，他也同樣的做出努力伸手，一定不會有任何變化。
所以，我們今天要努力在主的話語上嘗試，才是有價值的，會帶來你意想不到的效果。
再比如：膽小的基甸（簡略）。可是他願意僅帶300人去努力嘗試，竟然帶來意想不到的結果，原因是，他在神的話語上努力。如果不是在神的話上，300人能起什麼作用？同樣，如果不是在主耶穌的話語上，枯乾的手，努力就能伸展開嗎？都不可能。
我今天鼓勵親愛的各位肢體，儘管你的恩賜或許很小、力量或許微弱，但是，你努力發揮，試試看上帝會給你什麼意想不到的結果。
（2009.07.12主日聯繫：xiejiale1973@126.com）
二.字句與精意2-4節
從表面上看，法利賽人反對主耶穌在安息日醫治病人，這正是在遵守神早已定下的規矩，百姓也都是這麼認為的。而耶穌又是安息日的主，那麼這裡為什麼會發生衝突呢？他們為了遵守安息日，卻要殺害安息日的主，這真是極大的諷刺啊！為什麼會這樣呢？這就是遵守字句與遵守精義之間的衝突。保羅在林後3：6節說：“他叫我們能承當這新約的執事。不是憑著字句，乃是憑著精意。因為那字句是叫人死，精意是叫人活。（精意或作聖靈）。”在新約承擔神話語執事的，必須能分得清楚字句與精意的區別，然後按著聖靈的新樣，按著聖經的精意服事神。如果仍按儀文的舊樣，仍按字句服事，那結果是可怕的，有可能自己以為在熱心服侍神，其實卻是在抵擋神。
1.安息日的字句是什麼？
出20:10但第七日是向耶和華你神當守的安息日。這一日你和你的兒女，僕婢，牲畜，並你城裡寄居的客旅，無論何工都不可作，
出31:14所以你們要守安息日，以為聖日。凡干犯這日的，必要把他治死，凡在這日作工的，必從民中剪除。
按著字句看，安息日那天是『無論何工』都不可做，凡是干犯這日的人，必須把他治死。那我們再看看主耶穌，祂竟然在安息日給人治病，這不就是做工了麼？今天咱們外邦的信徒讀這樣的經文，心裡都會提前做一個固定不變的假設，就是——耶穌不會錯！是的，當然耶穌永不會錯。但是，我們要以耶穌還在地上的時候，周圍群眾的觀念思考問題。今天我們會為耶穌辯護，當日我們或許也會站在法利賽人的一邊認為耶穌是錯的。我們現在為耶穌辯護的理由或許會說：“安息日給人治病，不算是工作，這是件好事。”如果這話你在當日說出來，法利賽人仍然可以義正言辭的加以反駁說：“不錯，治病雖然是好事，但是，枯乾手又不是什麼急性闌尾炎，不立刻醫治就會死人的，你明天不能醫治麼？非得安息日醫治，神說得很清楚，安息日『無論何工』都不可做，難道你因為是好意就可以違背聖經嗎？”我認為在場的百姓都會認為法利賽人的理由更充分，更符合當時對安息日的理解。如果你又想辯護說：“治病不算是做工”。他們就可以引用舊約那個撿柴人的例子，當時，百姓都無法判定撿柴算不算做工，所以，把他帶到摩西面前。一般不太大的案子，十夫長、五十夫長、百夫長就預先解決了，只有最棘手的案子才會交給摩西，摩西雖然頒佈律法，可是面對這個問題也為難了，最後去問神，神回答他也要把那人治死。可以看出，神對待安息日的問題，是非常嚴厲的。
2.安息日的精意是什麼？
在舊約中，神就有解釋，神給人安息日的目的是什麼。
出23:12六日你要作工，第七日要安息，使牛，驢可以歇息，並使你婢女的兒子和寄居的都可以舒暢。
設立安息日的目的是什麼呢？從經文可以看出，是讓人和僕婢和牲口和土地可以歇息，可以『暢快』。那麼，從精意的角度看，耶穌的做法豈不正反映了安息日的精神嗎。反倒是文士、法利賽人弄錯了，把安息日弄成了不讓人暢快的捆綁日、痛苦日了。安息日是為人設立的，讓人暢快；人不是為安息日設立的，受它捆綁。
今天也有一些派別仍守安息日，他們嘴上說：“舊約的人守不住，因為他們沒有聖靈。我們現在新約了，靠著主耶穌就能守住了，而且一點都不痛苦，守得很喜樂。”其實他們在自欺，同時也在用這樣的話互相鼓勁。其實，他們如果真的按照舊約守安息日是非常苦的。有的人回轉過來之後，才敢說他們當時心裡的那些痛苦感受。
新約時期，對待安息日的態度是這樣的：守也可以；不守也可以。要彼此接納，不要彼此論斷。因為都是為了主。但是，守得人只能是為敬虔守，不能是為得救守。如果有人守安息日是為了得救，那就不能用羅馬書的這處經文對待他，而要用加拉太書的經文對待他了。
神最瞭解人的罪性，當初如果不嚴格定下安息日，奴隸主一定不會管奴僕的死活，讓他們拼命為自己幹活的；普通百姓也一定不會讓牲口休息的。誰都懂的‘多幹活才能多出效益’的道理。累死了，就再買個奴隸唄。在中國的勞動法裡雖然也給了勞動者有休息的權利。但是，除了少數國企、大型企業能做到以外，很少被貫徹執行。看看眾多打工者的工作狀態，沒有休息天不說，每天在高強度的環境下，工作十幾個小時。連咱們附近基督徒辦得工廠也是這樣，信徒連聚會時間都請不下來假。說句玩笑話，如果執行勞動法中休息的權利，能象舊約執行安息日那樣嚴格，我相信，廣大工人會非常暢快。也會間接帶來身體的健康、家庭的和諧、幸福感的提高、效益的增加、消費的帶動等等諸多好處。
在新約，主耶穌再次解釋了安息日更深的屬靈精意。
太11:28凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。
太12:8因為人子是安息日的主。
安息日就是預表主自己的。所以，舊約定得如此嚴格。神賜福給這日，表明神賜福在耶穌基督裡的人；凡是不守安息日的，必定是死，表明凡是不在耶穌基督裡的人也必定是死；安息日裡可以歇息暢快，表明在耶穌裡可以放心的享受祂；安息日放下自己的操作，表明在基督裡凡事靠聖靈不憑自己。
精意固然是好。但是，精意因為與字句有時不同，所以許多不按聖經的私意解經都會聲稱自己是精意解經。這樣就會為任意胡來的自由解經提供了避難所。所以，我們要聲明，按著精意解經不是無法印證的，必須要有清楚的、明顯的、不加推理的其它經文支持方可。
3.安息日是行善還是行惡？
主耶穌問的這個問題，答案其實太簡單了，肯定是應該回答“行善可以、救命可以”。我想小孩子都能答得出。可是，為什麼學富五車、才高八斗的一個個拉比們卻答不上來？其實，不是答不上來，而是不願回答，左右為難。這就是主耶穌發怒的原因，聖經說：“主憂愁他們的心剛硬”。
如果主耶穌當時的問題，是三選一而不是二選一的選項，主耶穌如果是這樣問：“你們說說，安息日是行善、行惡、也不行善也不行惡，救命、害命、也不救命也不害命，哪樣是可以的？”那他們就好回答了，都會選擇增添的這一項。可是，主耶穌並不這樣問。主的意思很明顯，不行善即是行惡了。雅各書也有同樣的教導。雅4:17人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。今天，不少基督徒都喜歡站在中間這塊區域，不求有功、但求無過。做惡事呢？不敢！做善事呢？不肯！當耶穌問這些法利賽人的時候，他們也會想，我們雖然不救人，但是，至少他手枯乾了，也不是我們造成的。
雅各書說得很清楚：如果知道這件事是善行，但是，為了顧全自己的私利而不去行，這就是他的罪了。假設我們心裡有了貪念，要去偷鄰舍的200元錢，我們很容易就知道這是犯罪，所以也能很容易順服上帝而得勝。但是，如果我們心裡有個感動，要去給缺乏的人200元錢，我們卻很容易不順服，因為我們認為錢是我流汗辛苦賺到的，我可以有權不給你。我想給就給，不想給就不給。其實，在神看來，偷200元，和不給200元都是犯罪。只是在人看來，後者不會被大家認為是犯罪。所以，我們就更容易去違背。
曾經有個地方，有一家人深夜遭到一群歹徒搶劫，事件發生之初家人就連忙打電話報警，本來不足五分鐘道路程，可是警、察遲遲不到。後又有幾次報警，可是警、察都沒有來處理，事後傷亡巨大。且被媒體報導出來，當日值班警、察因觸犯刑律被處理了。老百姓的議論也沒有同情這兩個警、察的。這兩位警、察不能辯解說，我又沒有殺害他們，是強盜殺害的。我們只是什麼都沒有做而已。因為國家給你的責任就是必須出警，你知道應該這樣做，而不去做這就是犯罪了。
基督徒做善事，不是我們自己可以做自己的主人，根據自己的喜歡做與不做。而是神給我們的責任，義不容辭的責任，做了善事也沒有權利驕傲自誇，因為我們只是做了當盡的本分而已。
三.死守字句的危害5節
1.對人更冷漠
照理說，有信仰的人應該是善良、公義、仁愛、有憐憫心的人。可是，常常看到的卻不是這樣，有時有信仰的人表現的比不信主的人更剛硬、更冷酷。這種人不是正常的在生命中長進，而是在教義的字句裡畸形發展了。
生命和教義不是一回事，儘管美好的生命需要有純正的教義做基礎。但是，反過來說，有很好的教義卻不見得產生出美好的生命。原因就是追求外面虛浮的東西，而忽略了內在生命的跟進了。所以，咱們都要常常省察，我們信主多年了，裡面對人的感覺是更能與哀者同哀、樂者同樂了呢，還是更麻木冷酷了呢？如果是後者的話，哪怕我們恩賜增長了、見識增長了、服事更大了、影響力更大了……，我們仍要恐懼顫驚，認罪悔改，否則，不免越來越剛硬、黑暗，落在神的審判之下，憐憫原是向審判誇勝。
那些死守字句的人，越是為神發熱心，就越是對人冷酷無情。對那些違背他們字句傳統的人，屠殺、燒死也不會有絲毫的自責，反倒要大大慶賀。
2.不是為神，而是為己
太12:11-12耶穌說，你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裡，不把他抓住拉上來呢？人比羊何等貴重呢。所以在安息日作善事是可以的。
這些法利賽人說是為了遵守神的安息日，其實是為了自己的利益考慮。既然他們認為安息日『無論何工』都不可做。那麼，為什麼若是自己家的牲口安息日掉在坑裡了，他就不管安息日不安息日了，都會立刻把它們拉上來呢？倒底是人貴重還是羊貴重呢？
3：2節就已經說了，耶穌還沒有在安息日醫治這位病人之前，他們就已經計畫要控告主耶穌了。現在，耶穌醫治了這位病人，正好中他們的惡意。給他們控告存在了條件。他們並不是要遵守神的安息日，而是耶穌的出現損害了他們的利益。他們要想辦法怎樣可以陷害耶穌、除掉耶穌呢？對於以色列這個國家來說，最厲害的、同時又最能贏得人心的殘害，那就是利用神頒佈的律法了。最終，主耶穌被他們害死，仍是用他們的律法。後世的用宗教手段**持守真理的人，也是司空見慣的。
如今也有這樣的人，明明做得是利己的事情，卻高喊著屬靈的口號。打著遵守神的話這面大旗，其實做的卻是得罪神的事，可以說他們遵守的並不是神的話，而是守了人的遺傳。
(2009.07.19主日）
十.復活拿因城寡婦的兒子
復活拿因城寡婦的兒子（路7：11-17）
一.生活的無常
1.少年人：生命的脆弱
少年人本該是生命力最旺盛，最活潑健壯的時候。可是，這位少年人的生命卻已經走到了盡頭。大部分人一生的年日是七十歲，若是強壯的可以活到八十歲。可是，誰也不能知道自己到底能不能活到70歲、80歲，甚至不知道明天如何。所有活著的生命都時時刻刻的要受到死亡的威脅。死是一種極大的律，沒有人可以勝過他。所以，死是眾人的結局。多少有權勢的人，希望能找到不死的方法，最終都失敗了。死亡隨時吞吃人的生命，但是，神的生命卻可以吞滅死亡。一個有神生命的人，可以對死亡說：“死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？”。賜生命聖靈的律可以勝過罪與死的律。
人肉身的生命非常脆弱，比動物、植物更加脆弱。可能因著許多的原因，就能奪取人的性命。疾病、戰爭、地震、海嘯、洪水、火災、車禍、事故、刑事案件、民族衝突……，等等。人如果不儘早在基督裡安身，實在是非常可怕的事。有一種叫著‘沙番’的小動物很聰明，儘管它自己很軟弱，可是，它卻想到在磐石中造房，憑藉磐石的保護，其它強大的動物就不能傷害到它了。
2.寡婦：曾經的歡樂
這位母親雖然還活著，可是，她要承受的痛苦是更大的。看著被幾個人抬出去的寶貝兒子，她會想到兒子活著的時候，圍繞在她身邊的點點滴滴。有過這種親人去世經歷的都知道，此時看見任何一樣兒子使用過的東西，她都會觸景生情、撕心裂肺。
這位寡婦曾經有一個美滿的家。每天丈夫出門幹活，她在家裡做做家務、照顧兒子，雖然平凡可是很幸福。突然，有一天傳來噩耗，他的丈夫死了。這一下家裡的頂樑柱一下了塌了，這個家可怎麼辦？可是生活就是這樣殘酷無情，人沒有辦法。她只好忍著悲痛，埋葬了丈夫。不過還好，至少還有一個兒子陪在自己身邊，於是她把所有的愛都投放在兒子身上。母子倆相依為命艱難度日。那個年代，寡婦的日子可比今天難過多了。寡婦沒有工作，沒有保險，沒有救濟。他們的生活要靠去別人田裡撿些莊稼，申24:19你在田間收割莊稼，若忘下一捆，不可回去再取，要留給寄居的與孤兒寡婦。如果整個國家的屬靈光景好的時候，他們就能多拾一點，或者如果遇到像波阿斯這樣的敬虔人，也能多拾一些。可是，以色列常常是屬靈光景不好，他們的生活就更苦了。
無論怎樣艱難，她自己哪怕不吃飯，也要把這個兒子喂大。兒子在她的養育下，一年一年長大了！！！可是，就在兒子已經二十多歲了，快要結婚了，快要可以奉養她了，突然也死了。這位寡婦可就這麼一個兒子，是她在這個世界上唯一最愛的人了，剛要綻放的生命就這樣凋零了，她此刻要承受的痛苦，誰能體會呢？
這就是生活！沒有一個人活在地上，可以不遇見這樣的苦難。人的一生就是勞、苦、愁、煩，生、老、病、死。然後轉眼成空。生命中只有有了主，才會痛苦變為喜樂。
3.眾人：心態不一
當時在城門口相遇的是兩隊人，一隊“極多的人”跟著主耶穌進城，一隊“許多的人”跟著送殯的出城。
跟隨寡婦的這一隊人，裡面有她的親屬，但同時還會有許多的看客。這些看客跟那麼老遠，他們到底在想些什麼？我根據自己如今的觀察，發現主要有這麼三類心態：
⑴.懼怕：看到身邊鄰舍一個個去世，甚至有些人前兩天還活得好好的，今早就看見滿是花圈了。有人不免懼怕，下一個會不會是自己。只是怕，也沒有用，若不接受主，怕死，死也會如期而至。
⑵.看熱鬧：當新聞說說，當笑話看看，還有人佩服死者場面大多風光呀！或者來取經來了。
⑶.及時行樂：有人看到生命短暫後，不是選擇正確的方向尋求永生，而是更加快步走犯罪的道路。認為反正也不知道哪天就會死，如果死前沒來及享樂多可惜，趁著還沒死，及時行樂。
二.耶穌的憐憫
1.主動的憐憫：不是她來求主
在福音書裡，耶穌共復活了三個人，其他那兩次都是托人去求耶穌來醫治，後來耶穌來復活他們的。可是，這位寡婦從始至終並沒有求耶穌。這個神蹟的上文是耶穌在迦百農醫治了百夫長的僕人，從迦百農到拿因城有大約30多到40公里左右的路程。耶穌是『次日』就到了拿因城。可見耶穌是專門來憐憫她的。主耶穌最知道每個人的痛苦，對你我也是一樣。
我們都知道聖經有一節經文說：“你們得不著，是因為你們『不求』。”可是，不要忘記還有另一面平衡的經文：“你們『不要求』吃什麼，喝什麼，也不要掛心。這都是外邦人所求的，『你們必須用的這些東西』，你們的父是知道的。你們只要求他的國，這些東西就必加給你們了。”有的時候，我們甚至不知道該怎樣求，但是，神會主動的按著祂的大愛與智慧憐憫我們。
2.付代價的憐憫：按杠
死人沾染的物，按著律法屬於不潔，若是不得不接觸，過後要履行很麻煩的一套潔淨手續。主耶穌完全可以不必自找麻煩，不必按杠，只是大聲說：“停下來！”我相信一樣會停。主這樣做，是告訴我們憐憫人要包含著付代價。肯在言語上憐憫人的大有人在，而付出代價在行動上的憐憫才是好的，是主所希望的。
好撒瑪利亞人的例子。
3.真誠的憐憫：不圖回報
如果耶穌是復活老財主的兒子，在見證神的大能作用上是一樣的，另外祂還可以得到很多的回報。可是，一樣花功夫復活這個寡婦的兒子，她什麼也不能給你。主幫助別人，從來就沒有打算要回報。主教導我們也要存這樣的心。路14:12-14耶穌又對請他的人說，你擺設午飯，或晚飯，不要請你的朋友，弟兄，親屬，和富足的鄰舍。恐怕他們也請你，你就得了報答。你擺設筵席，倒要請那貧窮的，殘廢的，瘸腿的，瞎眼的，你就有福了。因為他們沒有什麼可報答你。到義人復活的時候，你要得著報答。
一定會有一些生命不夠成熟的弟兄姊妹，在做憐憫人的工作的時候，希望帶來回報。認為自己付出了，若是一點看不見回報，多虧呀！就算不圖物質的回報，總該有點精神的回報吧。我們要左手做的不讓右手知道，只讓暗中的父察看。看解放前的一些弟兄姊妹的見證，常常是偷偷的送、托人轉送，最後都不知道誰送的糧食、皮襖。那是真誠的愛心。對於沒有信心的人，他們是不願這麼做的。
4.最有能力的憐憫者：遠超君王、王子、財主、勢力、財富
其他人雖然也有同情這位寡婦的。可是，由於自己的能力有限，頂多也就是給她一點錢，幫她把人埋了。或者出點力，幫著抬抬人、幹點雜活。不能真正解決寡婦心裡的痛苦。人給我們的幫助固然也好，可是頂多不過如一皮袋水，只有主給我們的幫助，如同泉源可以是無限的。他能在曠野開道路，在沙漠開江河，在祂沒有難成的事。祂不但有能力，又能俯就卑微的人。時時刻刻也我們同行，與我們同在，住在我們裡面。
只是，人常在神之外尋求幫助，以色列有時向亞述求助，結果引狼入室，有時向埃及求助，結果埃及不過如折斷的蘆葦。今天基督徒也常常會做出得罪神的事，托關係、走後門、送賄賂，甚至講道人也不靠神，不禱告、不讀經，就靠學習培訓從書本上學習點知識做工，沒有活潑新鮮的供應。
三.在祂有生命
其他的宗教儘管可以給人帶來一些正面的教導。但是，不能有生命，是死人教導死人的工作。也不會帶來復活的生命。主耶穌不但是真理也是生命。別人復活都要靠著外力幫助他，唯有主耶穌是——在祂有生命。不需要別人説明，甚至人可以反過來關鎖祂。祂仍能榮耀的復活。只有在祂有生命，所以他也可以給人生命。
那天城門口兩支隊伍的相遇，是生命與死亡的相遇，結果是：最終變成了一支更大的隊伍，以更大的歡樂回城裡去了。死亡被生命吞滅了！我們每個人從一出生就在一步步走向墳墓，如同這支送葬的隊伍，並且是在痛苦中向前邁進，直到遇見生命的主，這一切才可以改變。
（2007.07.26主日xiejiale1973@126.com）
一.生活的無常
1.少年人：生命的脆弱
少年人本該是生命力最旺盛，最活潑健壯的時候。可是，這位少年人的生命卻已經走到了盡頭。大部分人一生的年日是七十歲，若是強壯的可以活到八十歲。可是，誰也不能知道自己到底能不能活到70歲、80歲，甚至不知道明天如何。所有活著的生命都時時刻刻的要受到死亡的威脅。死是一種極大的律，沒有人可以勝過他。所以，死是眾人的結局。多少有權勢的人，希望能找到不死的方法，最終都失敗了。死亡隨時吞吃人的生命，但是，神的生命卻可以吞滅死亡。一個有神生命的人，可以對死亡說：“死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？”。賜生命聖靈的律可以勝過罪與死的律。
人肉身的生命非常脆弱，比動物、植物更加脆弱。可能因著許多的原因，就能奪取人的性命。疾病、戰爭、地震、海嘯、洪水、火災、車禍、事故、刑事案件、民族衝突……，等等。人如果不儘早在基督裡安身，實在是非常可怕的事。有一種叫著‘沙番’的小動物很聰明，儘管它自己很軟弱，可是，它卻想到在磐石中造房，憑藉磐石的保護，其它強大的動物就不能傷害到它了。
2.寡婦：曾經的歡樂
這位母親雖然還活著，可是，她要承受的痛苦是更大的。看著被幾個人抬出去的寶貝兒子，她會想到兒子活著的時候，圍繞在她身邊的點點滴滴。有過這種親人去世經歷的都知道，此時看見任何一樣兒子使用過的東西，她都會觸景生情、撕心裂肺。
這位寡婦曾經有一個美滿的家。每天丈夫出門幹活，她在家裡做做家務、照顧兒子，雖然平凡可是很幸福。突然，有一天傳來噩耗，他的丈夫死了。這一下家裡的頂樑柱一下了塌了，這個家可怎麼辦？可是生活就是這樣殘酷無情，人沒有辦法。她只好忍著悲痛，埋葬了丈夫。不過還好，至少還有一個兒子陪在自己身邊，於是她把所有的愛都投放在兒子身上。母子倆相依為命艱難度日。那個年代，寡婦的日子可比今天難過多了。寡婦沒有工作，沒有保險，沒有救濟。他們的生活要靠去別人田裡撿些莊稼，申24:19你在田間收割莊稼，若忘下一捆，不可回去再取，要留給寄居的與孤兒寡婦。如果整個國家的屬靈光景好的時候，他們就能多拾一點，或者如果遇到像波阿斯這樣的敬虔人，也能多拾一些。可是，以色列常常是屬靈光景不好，他們的生活就更苦了。
無論怎樣艱難，她自己哪怕不吃飯，也要把這個兒子喂大。兒子在她的養育下，一年一年長大了！！！可是，就在兒子已經二十多歲了，快要結婚了，快要可以奉養她了，突然也死了。這位寡婦可就這麼一個兒子，是她在這個世界上唯一最愛的人了，剛要綻放的生命就這樣凋零了，她此刻要承受的痛苦，誰能體會呢？
這就是生活！沒有一個人活在地上，可以不遇見這樣的苦難。人的一生就是勞、苦、愁、煩，生、老、病、死。然後轉眼成空。生命中只有有了主，才會痛苦變為喜樂。
3.眾人：心態不一
當時在城門口相遇的是兩隊人，一隊“極多的人”跟著主耶穌進城，一隊“許多的人”跟著送殯的出城。
跟隨寡婦的這一隊人，裡面有她的親屬，但同時還會有許多的看客。這些看客跟那麼老遠，他們到底在想些什麼？我根據自己如今的觀察，發現主要有這麼三類心態：
⑴.懼怕：看到身邊鄰舍一個個去世，甚至有些人前兩天還活得好好的，今早就看見滿是花圈了。有人不免懼怕，下一個會不會是自己。只是怕，也沒有用，若不接受主，怕死，死也會如期而至。
⑵.看熱鬧：當新聞說說，當笑話看看，還有人佩服死者場面大多風光呀！或者來取經來了。
⑶.及時行樂：有人看到生命短暫後，不是選擇正確的方向尋求永生，而是更加快步走犯罪的道路。認為反正也不知道哪天就會死，如果死前沒來及享樂多可惜，趁著還沒死，及時行樂。
二.耶穌的憐憫
1.主動的憐憫：不是她來求主
在福音書裡，耶穌共復活了三個人，其他那兩次都是托人去求耶穌來醫治，後來耶穌來復活他們的。可是，這位寡婦從始至終並沒有求耶穌。這個神蹟的上文是耶穌在迦百農醫治了百夫長的僕人，從迦百農到拿因城有大約30多到40公里左右的路程。耶穌是『次日』就到了拿因城。可見耶穌是專門來憐憫她的。主耶穌最知道每個人的痛苦，對你我也是一樣。
我們都知道聖經有一節經文說：“你們得不著，是因為你們『不求』。”可是，不要忘記還有另一面平衡的經文：“你們『不要求』吃什麼，喝什麼，也不要掛心。這都是外邦人所求的，『你們必須用的這些東西』，你們的父是知道的。你們只要求他的國，這些東西就必加給你們了。”有的時候，我們甚至不知道該怎樣求，但是，神會主動的按著祂的大愛與智慧憐憫我們。
2.付代價的憐憫：按杠
死人沾染的物，按著律法屬於不潔，若是不得不接觸，過後要履行很麻煩的一套潔淨手續。主耶穌完全可以不必自找麻煩，不必按杠，只是大聲說：“停下來！”我相信一樣會停。主這樣做，是告訴我們憐憫人要包含著付代價。肯在言語上憐憫人的大有人在，而付出代價在行動上的憐憫才是好的，是主所希望的。
好撒瑪利亞人的例子。
3.真誠的憐憫：不圖回報
如果耶穌是復活老財主的兒子，在見證神的大能作用上是一樣的，另外祂還可以得到很多的回報。可是，一樣花功夫復活這個寡婦的兒子，她什麼也不能給你。主幫助別人，從來就沒有打算要回報。主教導我們也要存這樣的心。路14:12-14耶穌又對請他的人說，你擺設午飯，或晚飯，不要請你的朋友，弟兄，親屬，和富足的鄰舍。恐怕他們也請你，你就得了報答。你擺設筵席，倒要請那貧窮的，殘廢的，瘸腿的，瞎眼的，你就有福了。因為他們沒有什麼可報答你。到義人復活的時候，你要得著報答。
一定會有一些生命不夠成熟的弟兄姊妹，在做憐憫人的工作的時候，希望帶來回報。認為自己付出了，若是一點看不見回報，多虧呀！就算不圖物質的回報，總該有點精神的回報吧。我們要左手做的不讓右手知道，只讓暗中的父察看。看解放前的一些弟兄姊妹的見證，常常是偷偷的送、托人轉送，最後都不知道誰送的糧食、皮襖。那是真誠的愛心。對於沒有信心的人，他們是不願這麼做的。
4.最有能力的憐憫者：遠超君王、王子、財主、勢力、財富
其他人雖然也有同情這位寡婦的。可是，由於自己的能力有限，頂多也就是給她一點錢，幫她把人埋了。或者出點力，幫著抬抬人、幹點雜活。不能真正解決寡婦心裡的痛苦。人給我們的幫助固然也好，可是頂多不過如一皮袋水，只有主給我們的幫助，如同泉源可以是無限的。他能在曠野開道路，在沙漠開江河，在祂沒有難成的事。祂不但有能力，又能俯就卑微的人。時時刻刻也我們同行，與我們同在，住在我們裡面。
只是，人常在神之外尋求幫助，以色列有時向亞述求助，結果引狼入室，有時向埃及求助，結果埃及不過如折斷的蘆葦。今天基督徒也常常會做出得罪神的事，托關係、走後門、送賄賂，甚至講道人也不靠神，不禱告、不讀經，就靠學習培訓從書本上學習點知識做工，沒有活潑新鮮的供應。
三.在祂有生命
其他的宗教儘管可以給人帶來一些正面的教導。但是，不能有生命，是死人教導死人的工作。也不會帶來復活的生命。主耶穌不但是真理也是生命。別人復活都要靠著外力幫助他，唯有主耶穌是——在祂有生命。不需要別人説明，甚至人可以反過來關鎖祂。祂仍能榮耀的復活。只有在祂有生命，所以他也可以給人生命。
那天城門口兩支隊伍的相遇，是生命與死亡的相遇，結果是：最終變成了一支更大的隊伍，以更大的歡樂回城裡去了。死亡被生命吞滅了！我們每個人從一出生就在一步步走向墳墓，如同這支送葬的隊伍，並且是在痛苦中向前邁進，直到遇見生命的主，這一切才可以改變。
（2007.07.26主日xiejiale1973@126.com）
十一.格拉森趕出群鬼
格拉森趕出群鬼
（可5：1-20，太8：28-34，路8：26-39）
一.耶穌為要除滅魔鬼的作為4：35，5：21
約一3:8神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。
從這個故事的上下文來看，耶穌此次行程就是專門來釋放這位被群鬼所附的人。將鬼趕出去之後，主耶穌就又坐船渡了回去。
在格拉森的一片墳塋地裡，住著一位可怕的被群鬼所附的人。此人曾經也是正常的生活在百姓中間的。自從被鬼附之後，他的生活就發生了巨大的改變。再加上此人多次被鬼附，而且一次比一次更厲害。到了後來，別人用腳鐐、鐵鍊也捆鎖不住他，他把鐵鍊也給掙斷了。最後，被眾人扔在了海那邊的一片墳地裡。對於這樣的人，大家早已經都把他棄絕了，我相信連他的家人也不得不放棄了他。這種人就算是死在那片墳地裡，也不會有人為他難過。甚至大家還會因為少了這樣的人，而拍手稱快，誰還會想著他，誰還會愛他？主耶穌卻知道他，主愛他。所以，從海那邊專程過來釋放他。主耶穌知道，他是被魔鬼控制了，他不但傷害別人，也傷害自己。
神愛罪人，祂知道罪人犯罪，是因為整個世界都臥在那惡者的手下。人憑著自己絕不是魔鬼的對手。所以，神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。主耶穌在拿撒勒的第一篇講道，就告訴人們祂來到世界要做的工作。路4:18-19主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。耶穌宣告說：“今天這經應驗在你們耳中了”。“禧年到來了！受壓制的可以自由啦！”
1.耶穌怎樣打敗魔鬼：來2:14兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體。特要借著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。
有人或許會想：神若想拯救罪人何必這麼麻煩呢？又是大洪水、又是召先祖、又是賜律法、又是舍愛子的。要是擱在我們那就很簡單了，耶穌根本不用成為人，直接把魔鬼抓住丟在火湖裡。然後罪人全部得救，誰敢不服，就算不服誰又能怎麼樣對待上帝？
但是，我們不要忘記，不是神要打敗魔鬼，因為神和魔鬼不是同一個級別的，根本沒法交戰。就像拳擊臺上永遠不會出現重量級拳王與吃奶的嬰兒交戰一樣。而是人要打敗撒旦。
既然所有的罪人都活在撒但的權勢之下，天父就差遣祂愛子耶穌基督也成為和我們一樣的血肉之體。成為人的一分子，完完全全站在人的地位上受試探，然後勝過罪。在受試探的時候，耶穌要將祂的神性完全隱藏。只有這樣的得勝才是合法的得勝。魔鬼在所有的罪人身上掌權是借著罪和死的律。罪與死這二者密不可分。罪是因、死是果。罪的工價乃是死，罪既長成了就生出死。耶穌經過了試驗沒有犯罪，因此就不受死的權勢所轄制。而耶穌又為人人嘗了死味。因為祂沒有罪，不在死的權勢之下，所以，死亡無法拘禁耶穌，耶穌又從死裡復活了。耶穌借著祂的死，就敗壞了掌死權的魔鬼。而信祂的人，又可以有權利在祂裡面，因此死的權勢在信祂的人身上，也就失去了淫威。
2.拯救失喪的羊：西1:13-14他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。
原本罪人都在撒但的權下。神卻為罪人預備了一塊撒但無法掌權之處，那就是愛子的國度，那就是教會，陰間的權勢不能高過他。罪人悔改得救就是對魔鬼作為的最有力的破壞。多1:2-3盼望那無謊言的神在萬古之先所應許的永生，到了日期，借著傳揚的工夫，把他的道顯明了。這傳揚的責任，是按著神我們救主的命令交托了我。
以耶和華為神的國家、民族是有福的，讓神的旨意暢通，撒但的作為便會受阻。魔鬼要弄瞎人的心眼，不讓基督榮耀福音的光照他們。我們要廣傳福音，讓死蔭之地的百姓看見大光。
3.勝過試探與迷惑：來2:18他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。
魔鬼也稱為‘試探人’的，因為牠不停的試探人。人憑著自己不可能勝過魔鬼。因為牠太狡猾了！超乎想像的狡猾。古往今來，人都知道魔鬼不好，所以，有一些宗教（佛、道）通過法術驅鬼，借著桃木劍、狗血、符咒、爐灰……，確實能令一些鬼的現象消失或減輕，更多人因此就以為這些宗教的神也是真神，就更加信他、供他。其實，趕鬼的人也中了魔鬼的另一種詭計。有人也曾經問我：“聖經上不是說過，撒但豈能趕逐撒但嗎？不然他們的國怎能站立得住呢？為什麼有的人燒一點紙，鬼的騷擾就消失了呢”？其實，撒但並沒有趕逐撒但，減輕只是暫時的現象，後來往往都有更嚴重的後果。有些鬼後來來的越來越勤了。魔鬼這麼做是暫時損失一點局部利益，為了獲取更大的長久的利益。
聖經詳細記載了耶穌被撒但的三個試探，通過經文，讓我們能清楚看見魔鬼的詭計，也能讓我們看見主耶穌是如何得勝的。這都可以幫助我們也勝過試探。當然，更重要的是，耶穌基督今天就住在我們的心裡幫助我們勝過試探。
可13:22因為假基督，假先知，將要起來，顯神蹟奇事。倘若能行，就把選民迷惑了。
雖然教會可以勝過魔鬼了，但不是說，教會裡就不會再有魔鬼的工作了。魔鬼不會放過教會，儘管牠常常失敗，但是牠從不灰心，牠也總是會有些收穫。尤其是在末後的時代裡，教會的屬靈光景普遍嚴重下滑，更是給撒但的迷惑提供的難得的機遇。這處經文就是講到末世教會的光景的。
耶穌基督預言要有假基督、假先知起來，儘管經文在他們前面都加了個“假”字。可是，當我們真正遇到他們時，他們頭上可沒有這個“假”字。若是聽聽他們口裡說得那些話：自己怎麼怎麼愛主，怎麼怎麼付代價，怎麼怎麼神帶領，怎麼怎麼有經歷。那就更以為他們比真先知還真啦。
同時，主耶穌也提前告訴我們，他們迷惑選民是靠的什麼方法。不是他們傳講的道理嚴謹，讓人無法分辨而迷惑了選民；也不是靠大量金錢拉攏人心而迷惑了選民。而是靠著神蹟奇事。老底嘉教會缺少的三樣東西之一就是信心，而沒有信心的人必定喜歡看神蹟、傳神蹟、再誇大神蹟。人一旦看見神蹟奇事之後，往往就對能行神蹟的人只有敬仰、佩服了，而對他的教導就不能有正常的分辨力了，繼而接受他們教導的這些追求‘靈’的途徑。所以，我們對待神蹟的態度也要回歸聖經。既不禁止、懼怕神蹟，也不高舉、追求神蹟。要勝過魔鬼迷惑人的作為，靠的是全備的聖經真理，哪裡薄弱，哪裡就有可能受迷惑。
二.被鬼附是怎麼回事
1.鬼是什麼：
不是人死後變的：中國傳統對鬼的認識都是錯誤的，這些錯誤觀念嚴重影響了咱們基督徒對鬼的認識。有的基督徒黑夜不敢出門，家裡無人時，不敢關燈睡覺。因為他們以為鬼會在黑暗裡出來。這種觀點是受到一些鬼故事的影響，並不符合聖經的啟示，純粹屬於自己嚇唬自己。其實，鬼無論白天還是黑夜都可以來回行走。無論人多還是人少的場合它們都一樣進出。有的人經過新墳地不敢走，或不敢接觸死人，怕他們的鬼魂沒有走。聖經告訴我們，人死後就是兩個去處，信主的升天堂，他們不願意再回來了；不信的下陰間，他們也無權賴著不走，也沒有哪個死人的靈魂能從陰間越獄逃走，一個都沒有。
有時，我們看見死者的靈魂附在活人身上說話，逼真的程度之高，就算是連他們朝夕相處的家人都以為是真的。所以，就以為人死後靈魂還會影響這面的世界。其實，這是魔鬼的假冒。
不是多年的其他生物變的：有人認為黃鼠狼、蛇、大樹……，如果年數多了，就能成精。變成鬼或者仙啦。這也是不可能的。動物連靈都沒有，也就是說他們根本沒有永存的部分。死了就死了，什麼也沒有。但是，這些動物有時候有很奇異的表現，有可能的它們也被鬼附了，魔鬼借著它們欺騙人。就像魔鬼當初借著蛇說話一樣。
是墮落的天使：聖經告訴我們，鬼其實都是天使墮落之後變成的。它們墮落之後，本性變成了邪惡、殺人的，魔鬼的裡面絕沒有絲毫憐憫、仁愛、善良的成分了，正如神的裡面絕沒有絲毫不義那樣的絕對。魔鬼對那些相信牠、敬拜牠、順從牠的人，不會有愛只有殘忍。同時，它們並沒有因為墮落了，牠們的智慧、能力就消失了，沒有！它們智慧充足、善用詭計、又會偽裝、且有能力。
還有一個有必要討論的問題就是：做什麼事成癮了是由於鬼附所致嗎？對這一問題，基督徒也是持不同的觀點。比如說，有人喝酒有癮，就有人說‘他裡面有酒鬼’；有人賭博成癮，有人說‘他裡面有賭鬼’；有人上網成癮，‘他裡面有網鬼’；有人看電視成癮，‘他裡面有電視鬼’；還有‘舞鬼’、‘煙鬼’、……。有一些有很名氣的神的僕人也是這樣認為。但是，也有許多神的僕人不這麼認為。當然，這也不是什麼重要問題，不過既然觀點不一，我們就要回歸聖經，看看這種觀點有沒有聖經經文可以支援。通過把所有被鬼附的經文都列出來，觀察被鬼附的不同表現之後，並沒有發現，被鬼附後什麼什麼成癮了，鬼趕出後，癮就斷掉了。所以，若是以嚴謹的角度來看的話，成癮不應該歸入被鬼附之列。但是，成癮的背後或許有鬼的試探因素。
2.怎樣會被鬼附身：可5:12鬼就央求耶穌說，求你打發我們往豬群裡附著豬去。耶穌『准了』他們。
從整本聖經來看，被鬼附的事主要集中在新約裡面，舊約僅有掃羅王被惡魔攪擾。新約這些被鬼附又都沒有記載被鬼附的原因。根據以前的眾聖徒以及現在的弟兄姊妹趕鬼的經驗來看。一個人被鬼附一定是有原因的。否則，既或是一個不信上帝的人，魔鬼也無權附在他們身上。被鬼附往往都是因為那人犯了某些大罪或是犯了行邪術、拜偶像、交鬼、過陰一類的罪。但是，和他同樣犯了那個大罪的其他人，卻不一定也被鬼附；同樣交鬼的人也不一定被鬼附，為什麼呢？最主要的是神的許可。這是上帝的主權。魔鬼要附在一個人身上，首先這人一定要犯了某些罪，其次，它們一定要通過神的許可。
我們從此處經文也可以看出：它們首先是求耶穌，留在那個地方，也就是留在那人身上，耶穌不允許，必須要把它們趕出去。它們又看到一群豬，就求耶穌『允許』它們附在豬身上，這次主耶穌允許了，它們隨即就附在那群豬身上了。如果耶穌不允許，它們連豬身上也不能附。這世界上有許多的動物，也有許多的鬼，鬼不能隨便就去附在哪只動物身上。神對這地上所有的生命，都進行著看顧保護，除非人自己不聽勸違反了神的規矩，當然就算如此，神仍然保護。只是對某些人允許撒但附在他們身上。那麼，動物不會犯罪，為什麼鬼也能附在它們身上呢？我們可以參考許多神僕人的一致看見，那就是飼養這些動物的主人一定有某些原因。我確實也見過一頭豬被鬼附的現象，在豬圈裡，嗷嗷叫著往前撞、往後撞，撞得渾身淤血，直到撞死。他家就是嚴重拜偶像的家庭，家中也有被鬼附的人，世人說是精神病人。
（2009.08.02主日xiejiale1973@126.com）
三.被鬼附的表現
1.好像精神病，其實與精神病不同。
被鬼附的人常見的表現和精神病確實很像。但是，完全不是一回事，因此處理的方法也不能一樣。對待被鬼附的人，要借著禱告趕鬼；對待精神病人，要去專門的醫院接受正規的治療。方法互換了，都不起作用。那麼，很重要的就是怎樣區分，哪些是精神病人，哪些是被鬼附之人呢？
首先，查找令他們變得異常的原因是什麼？如果那人是受到腦部外傷（手術、事故）後，突然變得異常了，那他就是得的正常的疾病。如果那人是犯了明顯的罪（大都是與邪術有關的罪）之後，突然精神異常了，那人就是被鬼附了。如果在那人的近親屬中，也有其他人是和他一樣的異常表現，那麼，這人是普通精神疾病。如果我們不知道那人是因為什麼原因而變得異常了，還可以通過下面的方法檢驗：
⑴.知道一些隱秘的事“至高神的兒子耶穌……”
主耶穌在地上的時候，祂還沒有從死裡復活，也還沒有得著榮耀。尤其，現在還是在耶穌出來工作的初期，極少有人知道祂是神的兒子。就算是與祂朝夕相處的門徒，也不能肯定耶穌就是神的兒子。可是，這個看似不正常的、且又遠離人群的人，卻能高聲對耶穌喊出：“至高神的兒子耶穌”，這嚴重不符合常理。
如果是正常的精神病人，他們說話也是沒有邏輯、顛三倒四、胡言亂語，但是，裡面的內容都是些日常生活的那些普通事，或者是一些粗話。但是，他們不能準確的說出任何隱秘的事。
⑵.懼怕耶穌，表現不同。“懇求你，不要叫我受苦”
附在人身上的那部分汙鬼，無論何時見到主耶穌，它們都是懼怕的。不敢反抗，只有懇求。因為汙鬼知道神愛世人，也知道有一部分墮落的天使，沒有自由，被神已經將它們拘禁在黑暗中了。所以，附在人身上的鬼很怕耶穌。可是，今天耶穌基督已經升天了，在地上好像看不見耶穌具體的形象了。聖經告訴我們，主耶穌卻仍與每一個信靠祂的人同在，直到世界的末了。趕鬼不是個別人的專利，而是所有信的人都有權柄趕鬼，因為主與我們同在！
我們有高過一切汙鬼的權柄。神的兒女地位是非常崇高的！鬼一看見基督徒也是從心底裡懼怕。但是，如果我們不明白自己擁有的權柄，撒但還可以暫時欺騙一下我們。基督徒可以趕鬼，基督徒在現場可以令巫術失靈。這都見證了我們擁有的權柄。在中國很多基督徒都是沒有錢的人，文化不高的人，地位低下的人，身體殘缺的人，非常非常普通。可是，他們趕鬼，鬼卻不敢不走。如果換成大財主、董事長、局長、縣長，哪怕是總統，鬼卻絲毫不怕他們。鬼是很識貨的，鬼知道他們的權柄與地位遠不如我們屬神的人。
汙鬼一定是懼怕基督徒的，但是，它們表現出來的樣子卻是各不相同。
有的是直接表現出懼怕，比如本例，這個被群鬼所附的人，看見耶穌與門徒過來。遠遠的就跑過來，向耶穌下拜懇求。
有的表現的就不那麼直接了，比如保羅有一次在腓立比傳道，遇見一個被鬼附的使女。這個使女裡面的鬼好像並不怕保羅，竟然還跟在保羅後面幫他們傳起道來。保羅在前面走，傳耶穌基督。她就跟在後面喊：“這些人是至高神的僕人，對你們傳救人的道，你們都要聽他”。它們其實還是怕保羅的，希望這樣能保住自己不被趕出。可是，一連多日這樣喊叫，保羅厭煩了，還是將它們趕出去了。
還有的被鬼附的人，本來瘋瘋癲癲，一看見基督徒來了，就立刻變得非常安靜了。基督徒一走，他又恢復原樣。有的裝睡覺，怎麼喊他，他也不醒。
如果是正常的精神病人，我們奉耶穌的名為他禱告時，他無所謂，也看不出有任何變化。但是，他裡面若是被鬼附的，他總會有反應的。
⑶.變聲音。
鬼附在人身上，可以讓人的聲音發生變化。甚至，男聲與女聲都可以互換。正常的精神病人沒有這個能力。
被鬼附的人還有可能說出他本來不會的方言。我母親給我講過一個她親眼看見的事情，那是一九六幾年的春天，我父親是當時一個煤礦的職工，母親與他一起住在礦山為職工統一建造的一排排工房裡，住戶得有幾千戶人家，有一天上午，有人告訴我母親，快去看熱鬧吧！×××被鬼附了，我母親跑到那裡時，已經聚集了很多人了。我母親一看被鬼附的那人，原來大家都認識，就是該礦的一名職工，也是住在該工房裡的住戶。此時他正坐在地上，已經安靜下來了，大家七嘴八舌，似乎是說那人剛才瘋了一陣子。那人早上還好好的，就是去河邊漂洗衣服（那時條件落後，都是在河裡洗衣服），回來就這樣了。這時，有人還和這個被鬼附的人對話，這人所說的話，明顯都不是他自己的話，他說‘牠是去年夏天在河裡淹死的那個人’，大家就和牠商量，問牠‘怎麼樣牠才願意走’，牠說‘請大家給牠燒幾件衣服再燒掉一些錢，牠就會走’。大家就去為他燒了一些，過後那人果然恢復了正常，而且還能繼續工作。我媽媽說，最讓她感到不可思議的是：被鬼附的那人，大家都知道是地地道道、祖祖輩輩的山東人，可是牠當時所說的話，每一句都是純正的上海話，別人學都學不像，他卻可以隨意說。而大家又知道，夏天游泳淹死的那個人就是上海人。
2.好像普通的疾病。
有的被鬼附表現為精神異常，而有些被鬼附則完全沒有精神問題，表現為類似普通疾病。比如，聖經中有瞎眼、聾啞、癲癇、駝背的病，主耶穌說是被鬼附的，為他們趕走鬼之後，病也就好了。因此有些靈恩派的人士就認為，只要是生病都是被鬼附，都需要趕鬼。聖經可沒有這麼說，聖經中確實記載了有個別看似普通疾病，實際上是被鬼附的；但是，還有更多的普通疾病，就是普通疾病，與鬼一點關係都沒有。
那麼，怎麼分辨是普通疾病還是被鬼附呢？這種情況我們不必區分。只要我們看似普通疾病，就不要往鬼附上面去聯想。如果那人是被鬼附的，神會顯明出來的。我只見過一例看似普通疾病，但是最終卻是被鬼附的。這是一位中老年姊妹，信主也很糊塗。長期胸悶、胃痛，整天掛水、吃藥無濟於事，一直治療了十幾年。後來有一次，她正在基督徒開的診所裡掛吊水，突然失常了。說話一聽就知道明顯是被鬼附了，問她叫什麼名字，也胡亂說了。在現場有好幾位姊妹，大家為她禱告趕鬼，一直到夜裡鬼才走。鬼走了之後，她那十幾年的病也同時好了。
四.魔鬼對人的殘害
被鬼附的人，畢竟是少數人。那些沒有被鬼附的人，照樣也擺脫不了魔鬼對他們的殘害。若想擺脫魔鬼的殘害，只有躲藏在耶穌基督裡。被魔鬼殘害的人，有哪些表現呢？
⑴.“極其兇猛”—傷害別人
在那些不認識真神的人中間，有許多人，都被魔鬼殘害的變得非常兇殘了。他們用暴力傷害別人。看到別人流血、喪命，毫無感覺、無動於衷。從小的來說，鬥毆、兇殺司空見慣；大的來說，群體性流血衝突和戰爭也從未停止過。
⑵.“用石頭砍自己”—傷害自己
他們不但傷害別人，也傷害自己。魔鬼激動人傷害自己的方式多種多樣。有的以慢性隱藏的方式傷害自己，比如：抽煙、醉酒、荒宴、吸毒、嫖妓。做這些事的人非常多了。還有，更直接的傷害自己，怒氣、爭鬥、自殺。
⑶.“掙斷鐵鍊”——不能制伏
現在，我們看見許多小孩子，就已經被魔鬼殘害的在罪中不能自拔，父母管教不了。成年犯罪也是一樣，整天嚴打，可是那些嚴重犯罪的人還是層出不窮。那些被打擊過的人，有些犯罪更狡猾、手段更殘忍。
⑷.“不穿衣服”——不知羞恥
羞惡之心，人皆有之。上帝給人良心的功用是為了保持基本道德觀念的。可是，魔鬼卻要將人的良心蒙蔽，沒有羞恥感。越是到了末世，這種情況也越嚴重。
第三者本該羞恥，可是他們卻趾高氣昂。未婚同居、未婚先孕在古時候都是該死的罪，丟人丟的恐怕出門都不敢抬頭，現在成為年輕人的潮流了。弄得好像誰不同居、不試婚就古董了。
五.鬼入豬群
許多人讀到這個故事的後邊部分時，都很容易想要問兩個問題。
⑴.當鬼央求耶穌，允許它們去附到豬群裡的時候，耶穌為什麼准了它們？這群豬也是別人辛辛苦苦餵養的，耶穌怎麼能這樣做，讓別人白白的損失兩千頭豬呢？
我們的孩子有時候向我們提出不合理的要求，我們不答應。無論他怎麼哭鬧，我們也是堅決不答應。往往這時候，孩子就會降低要求，本來我們也不想答應的，可是，看他前面哭鬧的這麼厲害，現在，他都降低要求了，為了安慰他，就勉強答應他了。可是，耶穌不會是看見既然鬼降低要求了，為了安慰安慰它們，就答應他們了吧。
有時，在群體事件之後，管理者也怕職工人多勢眾繼續鬧事，也往往都會在職工提出的要求上，滿足一點點。但是，耶穌也不可能是因為看到鬼多，所以也不敢逼它們太甚，怕它們狗急跳牆。別說區區幾千隻鬼，就是全地所有的鬼聯合起來，耶穌處理它們也不會感到絲毫困難。
那麼，耶穌為什麼准了它們呢？經文沒有說明，我們只能根據其他經文來認識神做事的一貫原則。神做事一定是公義的，神做事一定是慈愛的。不要說這群豬是人養啦，就算是野生的動物，上帝也看顧它們，連烏鴉天父尚且天天養活它。鬼也知道它們不能隨便附在動物身上。所以，才需要向耶穌提出申請。神做事一定是公義的，祂不會令無辜的人白白遭受損失。所以，這群豬的主人一定做了什麼事，令自己受到虧損。
⑵.豬投下海是這群鬼的本意嗎？
我們先假設這就是鬼的本意。那麼，這樣做對它們有什麼好處。鬼總是喜歡附在什麼身上。聖經描述有些鬼什麼也沒有附著，它們的狀況就會很苦，如生活在乾旱之地。然後，去找東西附著。能附著在人身上，當然最好不過了。實在不行，附在豬身上也行。如果它們提出的附豬申請好不容易被耶穌批准了（大都不被批准呢）。而它們馬上又把這群豬給弄死，令自己從新受苦，不會是這樣。如果說，這群鬼這樣做只是希望讓人財產受損失，它們其實可以選擇更有效的辦法。比如：讓豬去毀壞人的田地，也可以讓兩千頭豬回村子，去撞房屋、撞人。那危害可就大多了。
鬼若是附在人身上，它希望人死，但是，他們附在動物身上，卻不希望動物死。因為人與動物不同，人是神要救贖的物件，撒但是稱為抵擋神的，只要讓人滅亡了，人就沒有機會再悔改了。而動物沒有什麼永存的價值。魔鬼從起初就是要殺人的。
（2009.08.09主日）
（可5：1-20，太8：28-34，路8：26-39）
一.耶穌為要除滅魔鬼的作為4：35，5：21
約一3:8神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。
從這個故事的上下文來看，耶穌此次行程就是專門來釋放這位被群鬼所附的人。將鬼趕出去之後，主耶穌就又坐船渡了回去。
在格拉森的一片墳塋地裡，住著一位可怕的被群鬼所附的人。此人曾經也是正常的生活在百姓中間的。自從被鬼附之後，他的生活就發生了巨大的改變。再加上此人多次被鬼附，而且一次比一次更厲害。到了後來，別人用腳鐐、鐵鍊也捆鎖不住他，他把鐵鍊也給掙斷了。最後，被眾人扔在了海那邊的一片墳地裡。對於這樣的人，大家早已經都把他棄絕了，我相信連他的家人也不得不放棄了他。這種人就算是死在那片墳地裡，也不會有人為他難過。甚至大家還會因為少了這樣的人，而拍手稱快，誰還會想著他，誰還會愛他？主耶穌卻知道他，主愛他。所以，從海那邊專程過來釋放他。主耶穌知道，他是被魔鬼控制了，他不但傷害別人，也傷害自己。
神愛罪人，祂知道罪人犯罪，是因為整個世界都臥在那惡者的手下。人憑著自己絕不是魔鬼的對手。所以，神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。主耶穌在拿撒勒的第一篇講道，就告訴人們祂來到世界要做的工作。路4:18-19主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。耶穌宣告說：“今天這經應驗在你們耳中了”。“禧年到來了！受壓制的可以自由啦！”
1.耶穌怎樣打敗魔鬼：來2:14兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體。特要借著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。
有人或許會想：神若想拯救罪人何必這麼麻煩呢？又是大洪水、又是召先祖、又是賜律法、又是舍愛子的。要是擱在我們那就很簡單了，耶穌根本不用成為人，直接把魔鬼抓住丟在火湖裡。然後罪人全部得救，誰敢不服，就算不服誰又能怎麼樣對待上帝？
但是，我們不要忘記，不是神要打敗魔鬼，因為神和魔鬼不是同一個級別的，根本沒法交戰。就像拳擊臺上永遠不會出現重量級拳王與吃奶的嬰兒交戰一樣。而是人要打敗撒旦。
既然所有的罪人都活在撒但的權勢之下，天父就差遣祂愛子耶穌基督也成為和我們一樣的血肉之體。成為人的一分子，完完全全站在人的地位上受試探，然後勝過罪。在受試探的時候，耶穌要將祂的神性完全隱藏。只有這樣的得勝才是合法的得勝。魔鬼在所有的罪人身上掌權是借著罪和死的律。罪與死這二者密不可分。罪是因、死是果。罪的工價乃是死，罪既長成了就生出死。耶穌經過了試驗沒有犯罪，因此就不受死的權勢所轄制。而耶穌又為人人嘗了死味。因為祂沒有罪，不在死的權勢之下，所以，死亡無法拘禁耶穌，耶穌又從死裡復活了。耶穌借著祂的死，就敗壞了掌死權的魔鬼。而信祂的人，又可以有權利在祂裡面，因此死的權勢在信祂的人身上，也就失去了淫威。
2.拯救失喪的羊：西1:13-14他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。
原本罪人都在撒但的權下。神卻為罪人預備了一塊撒但無法掌權之處，那就是愛子的國度，那就是教會，陰間的權勢不能高過他。罪人悔改得救就是對魔鬼作為的最有力的破壞。多1:2-3盼望那無謊言的神在萬古之先所應許的永生，到了日期，借著傳揚的工夫，把他的道顯明了。這傳揚的責任，是按著神我們救主的命令交托了我。
以耶和華為神的國家、民族是有福的，讓神的旨意暢通，撒但的作為便會受阻。魔鬼要弄瞎人的心眼，不讓基督榮耀福音的光照他們。我們要廣傳福音，讓死蔭之地的百姓看見大光。
3.勝過試探與迷惑：來2:18他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。
魔鬼也稱為‘試探人’的，因為牠不停的試探人。人憑著自己不可能勝過魔鬼。因為牠太狡猾了！超乎想像的狡猾。古往今來，人都知道魔鬼不好，所以，有一些宗教（佛、道）通過法術驅鬼，借著桃木劍、狗血、符咒、爐灰……，確實能令一些鬼的現象消失或減輕，更多人因此就以為這些宗教的神也是真神，就更加信他、供他。其實，趕鬼的人也中了魔鬼的另一種詭計。有人也曾經問我：“聖經上不是說過，撒但豈能趕逐撒但嗎？不然他們的國怎能站立得住呢？為什麼有的人燒一點紙，鬼的騷擾就消失了呢”？其實，撒但並沒有趕逐撒但，減輕只是暫時的現象，後來往往都有更嚴重的後果。有些鬼後來來的越來越勤了。魔鬼這麼做是暫時損失一點局部利益，為了獲取更大的長久的利益。
聖經詳細記載了耶穌被撒但的三個試探，通過經文，讓我們能清楚看見魔鬼的詭計，也能讓我們看見主耶穌是如何得勝的。這都可以幫助我們也勝過試探。當然，更重要的是，耶穌基督今天就住在我們的心裡幫助我們勝過試探。
可13:22因為假基督，假先知，將要起來，顯神蹟奇事。倘若能行，就把選民迷惑了。
雖然教會可以勝過魔鬼了，但不是說，教會裡就不會再有魔鬼的工作了。魔鬼不會放過教會，儘管牠常常失敗，但是牠從不灰心，牠也總是會有些收穫。尤其是在末後的時代裡，教會的屬靈光景普遍嚴重下滑，更是給撒但的迷惑提供的難得的機遇。這處經文就是講到末世教會的光景的。
耶穌基督預言要有假基督、假先知起來，儘管經文在他們前面都加了個“假”字。可是，當我們真正遇到他們時，他們頭上可沒有這個“假”字。若是聽聽他們口裡說得那些話：自己怎麼怎麼愛主，怎麼怎麼付代價，怎麼怎麼神帶領，怎麼怎麼有經歷。那就更以為他們比真先知還真啦。
同時，主耶穌也提前告訴我們，他們迷惑選民是靠的什麼方法。不是他們傳講的道理嚴謹，讓人無法分辨而迷惑了選民；也不是靠大量金錢拉攏人心而迷惑了選民。而是靠著神蹟奇事。老底嘉教會缺少的三樣東西之一就是信心，而沒有信心的人必定喜歡看神蹟、傳神蹟、再誇大神蹟。人一旦看見神蹟奇事之後，往往就對能行神蹟的人只有敬仰、佩服了，而對他的教導就不能有正常的分辨力了，繼而接受他們教導的這些追求‘靈’的途徑。所以，我們對待神蹟的態度也要回歸聖經。既不禁止、懼怕神蹟，也不高舉、追求神蹟。要勝過魔鬼迷惑人的作為，靠的是全備的聖經真理，哪裡薄弱，哪裡就有可能受迷惑。
二.被鬼附是怎麼回事
1.鬼是什麼：
不是人死後變的：中國傳統對鬼的認識都是錯誤的，這些錯誤觀念嚴重影響了咱們基督徒對鬼的認識。有的基督徒黑夜不敢出門，家裡無人時，不敢關燈睡覺。因為他們以為鬼會在黑暗裡出來。這種觀點是受到一些鬼故事的影響，並不符合聖經的啟示，純粹屬於自己嚇唬自己。其實，鬼無論白天還是黑夜都可以來回行走。無論人多還是人少的場合它們都一樣進出。有的人經過新墳地不敢走，或不敢接觸死人，怕他們的鬼魂沒有走。聖經告訴我們，人死後就是兩個去處，信主的升天堂，他們不願意再回來了；不信的下陰間，他們也無權賴著不走，也沒有哪個死人的靈魂能從陰間越獄逃走，一個都沒有。
有時，我們看見死者的靈魂附在活人身上說話，逼真的程度之高，就算是連他們朝夕相處的家人都以為是真的。所以，就以為人死後靈魂還會影響這面的世界。其實，這是魔鬼的假冒。
不是多年的其他生物變的：有人認為黃鼠狼、蛇、大樹……，如果年數多了，就能成精。變成鬼或者仙啦。這也是不可能的。動物連靈都沒有，也就是說他們根本沒有永存的部分。死了就死了，什麼也沒有。但是，這些動物有時候有很奇異的表現，有可能的它們也被鬼附了，魔鬼借著它們欺騙人。就像魔鬼當初借著蛇說話一樣。
是墮落的天使：聖經告訴我們，鬼其實都是天使墮落之後變成的。它們墮落之後，本性變成了邪惡、殺人的，魔鬼的裡面絕沒有絲毫憐憫、仁愛、善良的成分了，正如神的裡面絕沒有絲毫不義那樣的絕對。魔鬼對那些相信牠、敬拜牠、順從牠的人，不會有愛只有殘忍。同時，它們並沒有因為墮落了，牠們的智慧、能力就消失了，沒有！它們智慧充足、善用詭計、又會偽裝、且有能力。
還有一個有必要討論的問題就是：做什麼事成癮了是由於鬼附所致嗎？對這一問題，基督徒也是持不同的觀點。比如說，有人喝酒有癮，就有人說‘他裡面有酒鬼’；有人賭博成癮，有人說‘他裡面有賭鬼’；有人上網成癮，‘他裡面有網鬼’；有人看電視成癮，‘他裡面有電視鬼’；還有‘舞鬼’、‘煙鬼’、……。有一些有很名氣的神的僕人也是這樣認為。但是，也有許多神的僕人不這麼認為。當然，這也不是什麼重要問題，不過既然觀點不一，我們就要回歸聖經，看看這種觀點有沒有聖經經文可以支援。通過把所有被鬼附的經文都列出來，觀察被鬼附的不同表現之後，並沒有發現，被鬼附後什麼什麼成癮了，鬼趕出後，癮就斷掉了。所以，若是以嚴謹的角度來看的話，成癮不應該歸入被鬼附之列。但是，成癮的背後或許有鬼的試探因素。
2.怎樣會被鬼附身：可5:12鬼就央求耶穌說，求你打發我們往豬群裡附著豬去。耶穌『准了』他們。
從整本聖經來看，被鬼附的事主要集中在新約裡面，舊約僅有掃羅王被惡魔攪擾。新約這些被鬼附又都沒有記載被鬼附的原因。根據以前的眾聖徒以及現在的弟兄姊妹趕鬼的經驗來看。一個人被鬼附一定是有原因的。否則，既或是一個不信上帝的人，魔鬼也無權附在他們身上。被鬼附往往都是因為那人犯了某些大罪或是犯了行邪術、拜偶像、交鬼、過陰一類的罪。但是，和他同樣犯了那個大罪的其他人，卻不一定也被鬼附；同樣交鬼的人也不一定被鬼附，為什麼呢？最主要的是神的許可。這是上帝的主權。魔鬼要附在一個人身上，首先這人一定要犯了某些罪，其次，它們一定要通過神的許可。
我們從此處經文也可以看出：它們首先是求耶穌，留在那個地方，也就是留在那人身上，耶穌不允許，必須要把它們趕出去。它們又看到一群豬，就求耶穌『允許』它們附在豬身上，這次主耶穌允許了，它們隨即就附在那群豬身上了。如果耶穌不允許，它們連豬身上也不能附。這世界上有許多的動物，也有許多的鬼，鬼不能隨便就去附在哪只動物身上。神對這地上所有的生命，都進行著看顧保護，除非人自己不聽勸違反了神的規矩，當然就算如此，神仍然保護。只是對某些人允許撒但附在他們身上。那麼，動物不會犯罪，為什麼鬼也能附在它們身上呢？我們可以參考許多神僕人的一致看見，那就是飼養這些動物的主人一定有某些原因。我確實也見過一頭豬被鬼附的現象，在豬圈裡，嗷嗷叫著往前撞、往後撞，撞得渾身淤血，直到撞死。他家就是嚴重拜偶像的家庭，家中也有被鬼附的人，世人說是精神病人。
（2009.08.02主日xiejiale1973@126.com）
三.被鬼附的表現
1.好像精神病，其實與精神病不同。
被鬼附的人常見的表現和精神病確實很像。但是，完全不是一回事，因此處理的方法也不能一樣。對待被鬼附的人，要借著禱告趕鬼；對待精神病人，要去專門的醫院接受正規的治療。方法互換了，都不起作用。那麼，很重要的就是怎樣區分，哪些是精神病人，哪些是被鬼附之人呢？
首先，查找令他們變得異常的原因是什麼？如果那人是受到腦部外傷（手術、事故）後，突然變得異常了，那他就是得的正常的疾病。如果那人是犯了明顯的罪（大都是與邪術有關的罪）之後，突然精神異常了，那人就是被鬼附了。如果在那人的近親屬中，也有其他人是和他一樣的異常表現，那麼，這人是普通精神疾病。如果我們不知道那人是因為什麼原因而變得異常了，還可以通過下面的方法檢驗：
⑴.知道一些隱秘的事“至高神的兒子耶穌……”
主耶穌在地上的時候，祂還沒有從死裡復活，也還沒有得著榮耀。尤其，現在還是在耶穌出來工作的初期，極少有人知道祂是神的兒子。就算是與祂朝夕相處的門徒，也不能肯定耶穌就是神的兒子。可是，這個看似不正常的、且又遠離人群的人，卻能高聲對耶穌喊出：“至高神的兒子耶穌”，這嚴重不符合常理。
如果是正常的精神病人，他們說話也是沒有邏輯、顛三倒四、胡言亂語，但是，裡面的內容都是些日常生活的那些普通事，或者是一些粗話。但是，他們不能準確的說出任何隱秘的事。
⑵.懼怕耶穌，表現不同。“懇求你，不要叫我受苦”
附在人身上的那部分汙鬼，無論何時見到主耶穌，它們都是懼怕的。不敢反抗，只有懇求。因為汙鬼知道神愛世人，也知道有一部分墮落的天使，沒有自由，被神已經將它們拘禁在黑暗中了。所以，附在人身上的鬼很怕耶穌。可是，今天耶穌基督已經升天了，在地上好像看不見耶穌具體的形象了。聖經告訴我們，主耶穌卻仍與每一個信靠祂的人同在，直到世界的末了。趕鬼不是個別人的專利，而是所有信的人都有權柄趕鬼，因為主與我們同在！
我們有高過一切汙鬼的權柄。神的兒女地位是非常崇高的！鬼一看見基督徒也是從心底裡懼怕。但是，如果我們不明白自己擁有的權柄，撒但還可以暫時欺騙一下我們。基督徒可以趕鬼，基督徒在現場可以令巫術失靈。這都見證了我們擁有的權柄。在中國很多基督徒都是沒有錢的人，文化不高的人，地位低下的人，身體殘缺的人，非常非常普通。可是，他們趕鬼，鬼卻不敢不走。如果換成大財主、董事長、局長、縣長，哪怕是總統，鬼卻絲毫不怕他們。鬼是很識貨的，鬼知道他們的權柄與地位遠不如我們屬神的人。
汙鬼一定是懼怕基督徒的，但是，它們表現出來的樣子卻是各不相同。
有的是直接表現出懼怕，比如本例，這個被群鬼所附的人，看見耶穌與門徒過來。遠遠的就跑過來，向耶穌下拜懇求。
有的表現的就不那麼直接了，比如保羅有一次在腓立比傳道，遇見一個被鬼附的使女。這個使女裡面的鬼好像並不怕保羅，竟然還跟在保羅後面幫他們傳起道來。保羅在前面走，傳耶穌基督。她就跟在後面喊：“這些人是至高神的僕人，對你們傳救人的道，你們都要聽他”。它們其實還是怕保羅的，希望這樣能保住自己不被趕出。可是，一連多日這樣喊叫，保羅厭煩了，還是將它們趕出去了。
還有的被鬼附的人，本來瘋瘋癲癲，一看見基督徒來了，就立刻變得非常安靜了。基督徒一走，他又恢復原樣。有的裝睡覺，怎麼喊他，他也不醒。
如果是正常的精神病人，我們奉耶穌的名為他禱告時，他無所謂，也看不出有任何變化。但是，他裡面若是被鬼附的，他總會有反應的。
⑶.變聲音。
鬼附在人身上，可以讓人的聲音發生變化。甚至，男聲與女聲都可以互換。正常的精神病人沒有這個能力。
被鬼附的人還有可能說出他本來不會的方言。我母親給我講過一個她親眼看見的事情，那是一九六幾年的春天，我父親是當時一個煤礦的職工，母親與他一起住在礦山為職工統一建造的一排排工房裡，住戶得有幾千戶人家，有一天上午，有人告訴我母親，快去看熱鬧吧！×××被鬼附了，我母親跑到那裡時，已經聚集了很多人了。我母親一看被鬼附的那人，原來大家都認識，就是該礦的一名職工，也是住在該工房裡的住戶。此時他正坐在地上，已經安靜下來了，大家七嘴八舌，似乎是說那人剛才瘋了一陣子。那人早上還好好的，就是去河邊漂洗衣服（那時條件落後，都是在河裡洗衣服），回來就這樣了。這時，有人還和這個被鬼附的人對話，這人所說的話，明顯都不是他自己的話，他說‘牠是去年夏天在河裡淹死的那個人’，大家就和牠商量，問牠‘怎麼樣牠才願意走’，牠說‘請大家給牠燒幾件衣服再燒掉一些錢，牠就會走’。大家就去為他燒了一些，過後那人果然恢復了正常，而且還能繼續工作。我媽媽說，最讓她感到不可思議的是：被鬼附的那人，大家都知道是地地道道、祖祖輩輩的山東人，可是牠當時所說的話，每一句都是純正的上海話，別人學都學不像，他卻可以隨意說。而大家又知道，夏天游泳淹死的那個人就是上海人。
2.好像普通的疾病。
有的被鬼附表現為精神異常，而有些被鬼附則完全沒有精神問題，表現為類似普通疾病。比如，聖經中有瞎眼、聾啞、癲癇、駝背的病，主耶穌說是被鬼附的，為他們趕走鬼之後，病也就好了。因此有些靈恩派的人士就認為，只要是生病都是被鬼附，都需要趕鬼。聖經可沒有這麼說，聖經中確實記載了有個別看似普通疾病，實際上是被鬼附的；但是，還有更多的普通疾病，就是普通疾病，與鬼一點關係都沒有。
那麼，怎麼分辨是普通疾病還是被鬼附呢？這種情況我們不必區分。只要我們看似普通疾病，就不要往鬼附上面去聯想。如果那人是被鬼附的，神會顯明出來的。我只見過一例看似普通疾病，但是最終卻是被鬼附的。這是一位中老年姊妹，信主也很糊塗。長期胸悶、胃痛，整天掛水、吃藥無濟於事，一直治療了十幾年。後來有一次，她正在基督徒開的診所裡掛吊水，突然失常了。說話一聽就知道明顯是被鬼附了，問她叫什麼名字，也胡亂說了。在現場有好幾位姊妹，大家為她禱告趕鬼，一直到夜裡鬼才走。鬼走了之後，她那十幾年的病也同時好了。
四.魔鬼對人的殘害
被鬼附的人，畢竟是少數人。那些沒有被鬼附的人，照樣也擺脫不了魔鬼對他們的殘害。若想擺脫魔鬼的殘害，只有躲藏在耶穌基督裡。被魔鬼殘害的人，有哪些表現呢？
⑴.“極其兇猛”—傷害別人
在那些不認識真神的人中間，有許多人，都被魔鬼殘害的變得非常兇殘了。他們用暴力傷害別人。看到別人流血、喪命，毫無感覺、無動於衷。從小的來說，鬥毆、兇殺司空見慣；大的來說，群體性流血衝突和戰爭也從未停止過。
⑵.“用石頭砍自己”—傷害自己
他們不但傷害別人，也傷害自己。魔鬼激動人傷害自己的方式多種多樣。有的以慢性隱藏的方式傷害自己，比如：抽煙、醉酒、荒宴、吸毒、嫖妓。做這些事的人非常多了。還有，更直接的傷害自己，怒氣、爭鬥、自殺。
⑶.“掙斷鐵鍊”——不能制伏
現在，我們看見許多小孩子，就已經被魔鬼殘害的在罪中不能自拔，父母管教不了。成年犯罪也是一樣，整天嚴打，可是那些嚴重犯罪的人還是層出不窮。那些被打擊過的人，有些犯罪更狡猾、手段更殘忍。
⑷.“不穿衣服”——不知羞恥
羞惡之心，人皆有之。上帝給人良心的功用是為了保持基本道德觀念的。可是，魔鬼卻要將人的良心蒙蔽，沒有羞恥感。越是到了末世，這種情況也越嚴重。
第三者本該羞恥，可是他們卻趾高氣昂。未婚同居、未婚先孕在古時候都是該死的罪，丟人丟的恐怕出門都不敢抬頭，現在成為年輕人的潮流了。弄得好像誰不同居、不試婚就古董了。
五.鬼入豬群
許多人讀到這個故事的後邊部分時，都很容易想要問兩個問題。
⑴.當鬼央求耶穌，允許它們去附到豬群裡的時候，耶穌為什麼准了它們？這群豬也是別人辛辛苦苦餵養的，耶穌怎麼能這樣做，讓別人白白的損失兩千頭豬呢？
我們的孩子有時候向我們提出不合理的要求，我們不答應。無論他怎麼哭鬧，我們也是堅決不答應。往往這時候，孩子就會降低要求，本來我們也不想答應的，可是，看他前面哭鬧的這麼厲害，現在，他都降低要求了，為了安慰他，就勉強答應他了。可是，耶穌不會是看見既然鬼降低要求了，為了安慰安慰它們，就答應他們了吧。
有時，在群體事件之後，管理者也怕職工人多勢眾繼續鬧事，也往往都會在職工提出的要求上，滿足一點點。但是，耶穌也不可能是因為看到鬼多，所以也不敢逼它們太甚，怕它們狗急跳牆。別說區區幾千隻鬼，就是全地所有的鬼聯合起來，耶穌處理它們也不會感到絲毫困難。
那麼，耶穌為什麼准了它們呢？經文沒有說明，我們只能根據其他經文來認識神做事的一貫原則。神做事一定是公義的，神做事一定是慈愛的。不要說這群豬是人養啦，就算是野生的動物，上帝也看顧它們，連烏鴉天父尚且天天養活它。鬼也知道它們不能隨便附在動物身上。所以，才需要向耶穌提出申請。神做事一定是公義的，祂不會令無辜的人白白遭受損失。所以，這群豬的主人一定做了什麼事，令自己受到虧損。
⑵.豬投下海是這群鬼的本意嗎？
我們先假設這就是鬼的本意。那麼，這樣做對它們有什麼好處。鬼總是喜歡附在什麼身上。聖經描述有些鬼什麼也沒有附著，它們的狀況就會很苦，如生活在乾旱之地。然後，去找東西附著。能附著在人身上，當然最好不過了。實在不行，附在豬身上也行。如果它們提出的附豬申請好不容易被耶穌批准了（大都不被批准呢）。而它們馬上又把這群豬給弄死，令自己從新受苦，不會是這樣。如果說，這群鬼這樣做只是希望讓人財產受損失，它們其實可以選擇更有效的辦法。比如：讓豬去毀壞人的田地，也可以讓兩千頭豬回村子，去撞房屋、撞人。那危害可就大多了。
鬼若是附在人身上，它希望人死，但是，他們附在動物身上，卻不希望動物死。因為人與動物不同，人是神要救贖的物件，撒但是稱為抵擋神的，只要讓人滅亡了，人就沒有機會再悔改了。而動物沒有什麼永存的價值。魔鬼從起初就是要殺人的。
（2009.08.09主日）
十二.醫治患血漏的婦女
醫治患血漏的婦女
（可5：25-34，太9：20-22，路8：43-48）
血漏是一種常見多發的婦科疾病。患該病的病人，經期不正常，出血不規則，出血量增大。病人會很痛苦。
但是，如果是以色列的婦女得此病，那就不單是身體方面的痛苦了。因為在以色列，宗教生活是每個人最重要的生活內容。一個人一旦患了漏症，就會成為不潔淨的人，【利15:3他患漏症，無論是下流的，是止住的，都是不潔淨。】凡是她摸過的東西、坐過的床鋪都視為不潔，【利15:9患漏症人所騎的鞍子也為不潔淨。利15:12患漏症人所摸的瓦器就必打破，所摸的一切木器也必用水涮洗。利15:26她在患漏症的日子所躺的床，所坐的物都要看為不潔淨，】其他人摸到了這些東西也會成為不潔。她也失去了敬拜上帝的資格，甚至連正常的家庭生活也失去了。只能孤零零的住在營外。【民5:2你吩咐以色列人，使一切長大麻瘋的，患漏症的，並因死屍不潔淨的，都出營外去。】
好在得漏症的人，只要不說出來自己得了漏症，外人也看不出來。這一點上比患麻風病強一些，麻風病是藏不住的。血漏病不太容易被看出來，所以，她不敢公開說出來，只是雜在眾人中間偷偷的求醫治。
[size=5]一.生命漸漸流失
利17:11因為活物的生命是在血中。
聖經告訴我們，血代表活物的生命。所以，血漏可以指生命的流失。那些患血漏病的人，往往都是面色蒼白、軟弱無力、身體虛弱。同樣屬靈生命流失的人，也是軟弱無力。有些人信了一輩子的主，仍然是常常犯罪、靈裡昏花。他也沒少聽道，他也時常有金錢的奉獻，有時也傳福音，也禱告……，為什麼就是生命長不大呢？原因就是一定在自身上出現了破口，令生命都流失出去了。
一個基督徒生命能否健康成長，取決於兩個因素：1.生命的進入；2.生命的流失。（如圖）
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這位患了血漏的婦女，也一定會想盡辦法補充流失出去的血，她或許會吃許多補血口服液、花生衣、動物肝臟、含鐵蔬菜……。無奈上面補、下面流，吃得來不及補充流出去的，所以，病越來越重了。當然補一點也好，如果她不補得話，很難料想她今天會是什麼樣子。現在，最重要的是血漏若不止住，不但補進去的藥物、食物都浪費了，這樣發展下去，也是很危險的。屬靈生命也是一樣。就算是流入與流出的達到平衡，那麼生命也是不長進的。
1.生命的流入：若沒有生命的流入，生命肯定長進不了。一個人信主得救之後，不能認為只要年數多了，自然就會長大成人。有的教會按時間看早就該長大成人了，可事實上卻沒有長大，始終還是屬靈的小嬰孩。原因就是進入的生命沒有增加。那麼，怎樣才可以使進入的生命增加呢？最最主要的途徑就是——借著神的話，因為神的話就是供應屬靈生命的糧食，神的話本身就有生命。耶穌說：“約6:63我對你們所說的話，就是靈，就是生命。”現今基督徒對《聖經》的重視程度遠遠的不夠。對《聖經》的熟悉和理解的深入程度非常可憐。老底嘉教會認為自己很豐富了，一樣都不缺，可是主說他們實際上是貧窮可憐的。
現在，願意多聽道的人很多、多參加神學學習的人很多、多讀屬靈書籍的人也很多。但是，願意靜下來多讀聖經的人不多。如果一個人在沒有聖經底子之先，多讀其他東西不但無益，反而有害。甚至，有些傳道人也不好好讀聖經。就憑著一腔熱血，靠著各種學習培訓，然後參考大量資料在服事，這是誤人子弟，這種服事不會被神悅納。舊約做先知的一定要有耶和華的話臨到某某某，他才有資格做先知。新約也是一樣，一定要有神新鮮的話語臨到。而這種說話，一定要自己到聖經上去得。
弟兄姊妹在讀經中，遇到的一個最大的難處就是：因為讀不懂而不感興趣，因此就不願意多讀，就算是讀，也就是應付一下，安慰一下自己的良心而已。
就我自己的經歷而言，讀經時讀不懂沒有關係，很多不懂的經文都會在其他時間明白的。有時候，甚至一篇講章在預備的時候還不懂，本打算講的時候，僅僅回避那個不懂的問題，講解已懂的部分。可是，講得過程中，突然明白了，而且自己心裡也能清楚感覺到，就是經文的本意，非常恰當無比，心裡豁然開朗。這種情況不是一次兩次，而是很多。還有的不懂的經文，是在與別人交談時，突然明白了，而且並不是因為對方懂告訴了自己的，對方或許根本就沒有談到這處經文，而是自己心裡原有的經文，融會貫通了。還有的經文，是在遇到某件事情時，突然明白的。還有的經文，是在默想的時候，突然明白的。等等等等。但是，如果我不讀經，我想什麼時候我也不會明白的。所以，一時讀不懂沒有關係，讀多了自然就懂得多，而且全是第一手的話語。
但是，並不是讀經多了一定就懂得多、生命好。上帝確實是願意讓每個祂的兒女通過讀經，造就豐盛的生命。可是，讀經的存心非常重要。我們讀經的目的不是為別的，就是為了能更好的遵行神的話，為了更深的認識神自己。而且一邊讀一邊相信。來4:2只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。不要總是說：“我在等著上帝給我信心呢？”這樣消極的等下去，什麼時候也沒有信心。而是要積極的去信神的話，主動用信心將道調和在自己的生命中。
除了讀經可以令生命成長以外，禱告也是很重要的生命成長因素。詩81:10我是耶和華你的神，曾把你從埃及地領上來。你要大大張口，我就給你充滿。同樣，禱告也需要按真理實行方可。
2.生命的流失。
僅僅有生命的進入還不能令生命成長，還需要止住血漏，防止積蓄的生命流失。造成自身破口的原因有兩個：
⑴.犯罪詩31:10我的力量因我的罪孽衰敗。我的骨頭也枯乾。箴19:16謹守誡命的，保全生命。
犯罪會讓我們的生命受到傷害，會讓我們屬靈的力量衰敗。屬靈生命比肉身的生命要重要的多。主耶穌教導我們，寧可立下傷害肉身的生命（剜眼、斷手、斷足）的願望，也不要讓犯罪傷害我們屬靈的生命。
據說，某個地區的獵人為了捉住黑熊，想到了一個很好的辦法：首先在森林裡找一塊地方，然後，用一把鋒利的刀，刀鋒向上，刀背埋在地下。最後，撒上一點雞血在刀刃上做誘餌，就齊活了。當熊嗅到血腥味之後，就會順著味道找過來。看到地上一灘血，就會饑不擇食的用舌頭去舔。鋒利的刀在熊的舌頭上瞬間就劃出一道口子，由於刀的鋒利，再加上熊的嘴饞，並沒有覺得太痛。可是，自己的血卻滴在了刀口上，熊一看見有血就繼續舔，舌頭上又增加第二道口子，血流得就更多了。血多就刺激這頭熊更興奮的去舔。這樣反反復複，血流得越來越多，熊也漸漸的沒有力氣了，還在那裡捨不得丟下那灘血的美味，直到死在刀旁。這頭大笨熊不知道他樂此不疲所舔的都是它自己流出來的血。我們有多少的時候，也想這頭笨熊一樣，享受著罪中之樂，以為自己犯了罪，好像也沒有什麼嘛。還能從其中賺到便宜。卻不知道犯罪流失的是自己的血啊！
大罪大流失，小罪小流失。積蓄一點生命不容易，流失起來是很快的。
⑵.言語箴13:3謹守口的，得保生命。大張嘴的，必致敗亡。
守住口，就保住了生命。不讓眼睛犯罪、不讓手腳犯罪，固然不容易。但是，更難的是管住自己的舌頭。照理說，舌頭在百體中是最小的，應該最容易管束才對，可偏偏卻是最難制服。若有人在言語上沒有過失，他就是完全人。這裡的制服舌頭，經文很清楚告訴我們是指在言語上沒有過失，可是，靈恩派的解經卻說：“誰要是舌頭發抖，說了方言，就是舌頭被制服了，他也就是完全人了”。我們不要聽信這些近乎胡說八道的解經。制服舌頭是需要一生之久的。舌頭雖小，能污穢全身，講出的那些話語也能點著我們的生命輪。雅3:6舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。
舌頭一翻滾就能出來好些話，在聖經中，指出過我們在話語上的許多罪，就如：謊言、污穢的言語、咒詛、論斷、傳舌、諂媚、詭詐、譏誚、暴戾、淫詞等等。我們不能一一細說。難怪有人戲說：“老財主到了陰間，讓他最受不了的就是上帝對他舌頭的審判。”我相信，這只是玩笑話，在陰間上帝未必是對每一個罪人的每一個器官，分別給予相應的處理。但是，這種說法卻能給我們留下比較深刻的印象。讓我們要約束自己的口，勒住自己的舌頭。
不但那些明顯是犯罪的話我們不應該說。就是連閒話我們也不要說，一個虔誠的人，首先在舌頭上是要學習受約束的。雅1:26若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。一個放鬆慣了的人，什麼話都敢說，要是想讓他把話憋在肚子裡不說出來，幾乎等於要他的命。可是，當我們說閒話的時候不要忘記：太12:36-37我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話，定你有罪。
2009.08.16主日講道錄音：http://www.tudou.com/programs/view/iTcfH-f3dH0/
（2009.08.16主日xiejiale1973@126.com）
二.面對困難時，兩種選擇
我們看到在福音書裡，凡是有疾病到耶穌面前求醫治的人，有眼瞎的、又癱瘓的、有耳聾的、有大麻風的、有駝背的、有癲癇的、有血漏的……，耶穌從來沒有推卻一個讓他們失望而歸的。我們千萬不要因此就得出一個結論：耶穌一定會醫治我們肉身的疾病。
我以前說了，現在我要再說，將來我還會說，福音書中耶穌醫治各種疾病，主要是帶給我們其中屬靈的教訓。我為什麼要反復強調這一點呢？因為現在有一些奇怪的理論在教會中流行。他們說：“耶穌已經擔當了我們所有的疾病，所以，信徒不會生病。若是生病了，一定就是那人犯罪了需要悔改。”這些似是而非的理論會混亂基督救贖工作的重點，並吸引人追求地上眼前的好處。
誠然，耶穌有能力醫治我們一切斷疾病。但是，在這個世界上，任何一個人肉身都會漸漸歸於朽壞，這也是神定下的規律。我們不能說：“神如果愛我們，就不可能讓我們生病受苦，讓我們生病受苦，就表示神不愛我們。”我們應該知道，神許可我們生病，一定有神的美意在其中。有的人聲稱基督徒生病是因為犯罪遭到神的咒詛。甚至聲稱，就算是基督徒去世都不應該是在疾病中、災難中、車禍中去世，否則，也是因為犯罪遭到咒詛。而應該在禱告中或是在睡覺中悄無聲息的離開世界。這些似是而非的說法，很能迎合一些人的想法，所以，也有廣闊的受眾。聖經中確實是記載了許多人生病是因為犯罪遭到審判所致。但是，決不能因此就得出結論，所有生病的基督徒都是由於他們犯罪所致。無論是舊約還是新約，都有很多神喜悅的人生病的例子，其中有些後來醫治了，也有些沒有提到醫治。就算是那些醫治的例子，他們在疾病中的時候，我們也不能說他們是因為犯罪遭致咒詛才生病的。宋博士就是在疾病中艱難服事，最終也是在癌症中病逝，我相信他是喜悅的人。倪弟兄肺不好，最終是在轉獄途中因心臟病離世，我相信他也是神喜悅的人。等等極多，大都是如此。基督徒安然離開世界的人在傳說中也時有出現，但是，總的來說還是很少的，而且也並不表明他們比在疾病中去世的人生命更好。很可能就是某位普通基督徒。一個人怎樣去世和他是否犯罪沒有必然聯繫。那些似是而非的教導，不是來自於聖經，而是受民間佛教因果報應的思想影響。
1.靠人、靠物：詩20:7有人靠車，有人靠馬。但我們要提到耶和華我們神的名。
這位患血漏的婦女，當她獨自面對這麼大的困難的時候，她首先想到的就是向醫生求助。靠人、靠物這也是人的天然傾向，總想快一點解決，總想有現實中的依靠。不到近乎絕望時，人一般不願意迫切的來求告這位似乎虛無縹緲的神。人多喜歡靠車、靠馬，力量大速度快又非常具體現實。可是上帝呢？喊了半天看不到個影子，誰知道祂聽見沒聽見，誰知道祂肯幫助不肯幫助。
基督徒常常說：“靠神、靠神”的，但是，靠神不能只是一句口頭禪，而是要實實在在對他依靠。什麼是對他專心依靠呢？就是要完全相信祂、專心盼望祂、耐性等候祂。雖然僅僅只有短短的幾句話，但是，要做到這幾句話，生命不夠的時候是很難做到的。
當天大的難處擺在我們面前，嚴重影響我們當時的生活或是一生的前途時，這時突然有一條路出現了：只要在真理上妥協一點、違背一點、說說謊話、送送禮、走走後門……，事情就可以立刻解決了。極大的利益立刻就能得到了。我們此時還能專心盼望神嗎？還能持守我們的純正嗎？恐怕有些基督徒就會想：“我寧可先得罪神，等到事情辦成了，我在懇切悔改認罪吧，再多奉獻一點錢。以後再加倍遵守好神的話就是嘍，這次是實在對不起了。”每一位基督徒都要做好準備，都要學習這個功課的。有時，神故意將難處放在我們的環境裡，試驗我們是否專心依靠祂。上帝設計的實驗都顯得非常玄，沒有信心必定失敗。民數計中神對以色列人的實驗有很多，確實每一次都顯得非常險，其實全在上帝掌控之中。可惜！經過試驗，他們是神不喜悅的百姓，因為神說得很清楚：“人非有信就不能得神的喜悅。”
有人心裡會想，中國是個很特殊的國家，辦事不講原則，一個電話一個條子比什麼都管用，在這種環境中，如果基督徒處處照聖經按公義誠實辦事，那麼許多事情就無法辦成。靠人、靠物實屬不得已的選擇啊！我告訴弟兄姊妹——不見得。我們就完全相信神的話，“冒險”堅守神的話，神不一定會讓不好的結果發生在我們身上。神不是不關心我們生活狀況的神，神非常關心我們生活的品質。我們抱著甘願吃虧的態度來遵守神的話，可是神往往讓我們最終結果不但沒有吃虧，反而更好。（我家見證一則，不打出來了，在音訊24分鐘左右開始——35分鐘左右結束）那些違背真理辦事的人，雖然事情或許也辦成了，但是，很難保證後面跟來的也是祝福。因為這個好處是你在主以外得到的。
她帶著錢，存著滿心的盼望向一位醫生求助，可是最終卻令她失望的回去。他又想，或許換家醫院、換個大夫能醫治她，結果還是一樣令她失望回去。後來又有人告訴她，某地有家專治血漏專科醫院，她又帶著盼望去，又失望歸。後來又有老主任、老軍醫、老教授……。她就這樣在盼望與失望中，很快她花盡了所有的積蓄，病不但沒有見好，反倒病得更重了。那麼，聖經說她‘一點沒見好，反倒更重了’，是不是說那些醫生就沒有起到任何作用呢？我認為不是的。這些醫生建議她吃點阿膠、紅棗、花生……也是起作用的，不過治標不治本，上面補下面漏，他們沒有辦法止住血漏的源頭。這就是人的有限。
天然的人都是靠人、靠物的，然而神卻要帶領我們生命成長到專心依靠祂的地步。一個真正屬靈的生命就是步步依靠神，我們生命的長進也是我們依靠神的程度的長進。
舊約的雅各（以色列）是神的傑作，好像米開朗基羅製作的大衛像一樣。我們每個人在神手中，神都會象製作雅各一樣的來製作我們。雅各的一生我們可以把他分成三個階段：
第一階段——專靠自己：（在父家）
雅各是天然人的代表，他比我們每個人都更詭詐。如果上帝連這樣的人都能製作成尊貴的生命，那麼，我們就更有指望了。
雅各是一位從母腹中，就會靠自己努力來爭取自己幸福的人。母親在生這對孿生兄弟的時候，接生婆在接生以掃時遇到了麻煩，廢了好大的力氣才把以掃拉出來。拉出來以後，眾人驚訝的發現，拉不出以掃的原因竟然是雅各在裡面拉住哥哥的腳脖子。我想天底下恐怕也難有這麼稀奇的事，在母腹中的孩子連眼都沒有睜開，也沒有主動思考能力，怎麼會拉住哥哥不讓他在自己前面出來呢？就算是出生後幾個月後的嬰孩也不會這樣。所以，有人就說，這個故事或許並不是真實的故事，而是象徵性的故事。但是，我們堅信這是真實的事件記錄。
就算已經生出來了，也就是說‘誰是老大誰是老二已經定型了’。但是，雅各卻一直不死心。他有人的辦法，後來，有一次以掃打獵回來又累又渴，他煮好了紅豆湯，他用一碗紅豆湯就通過與哥哥私下交易的方式換到了長子的名分。他的父母並不知道。再後來，父親老了要給兩個兒子祝福。雅各又靠欺騙的手段騙到了父親的祝福。有人或許會說：“雅各的欺騙會不會是神對他的帶領呀？因為神早就預言大的要服事小的嘛！如果他不騙，眼看著爸爸要為老大祝福了，那可怎麼辦，神的話豈不要落空了嗎？”現在，事情已經發生過了，歷史不可能從新再來，所以，我們不知道雅各若不靠自己的欺騙事情會如何演繹，但是，我們相信他若不靠自己的欺騙，上帝的旨意照樣可以成全。照樣會把祝福給他。假設上帝許可咱們給上帝出出主意的話，我想，連巴蘭的咒詛神都可以給他臨時轉化成祝福，更何況是改變以撒呢？當然，神還可以有我們想不到的無限種方法可供自由選擇。
靠自己不法手段得到的好處，也會伴隨著愁苦。（不詳寫了）
第二階段——也靠自己、也靠神：（離開父家至毗努伊勒）
他在父家靠自己與人競爭可以得勝，可以得到一些好處。可是，神非常愛雅各，神為他預備了一塊“老薑”，留著不死就只等著雅各的到來。那就是他的舅舅拉班。這位拉班60多年前就已經是詭詐高手了，現在必定更是爐火純青了。所以，雅各想再象過去一樣專靠自己與他較量，一定是負多勝少。環境逼著他要學習依靠神了。可是，舊人非常頑固，這就成了也靠神、也靠自己的狀況。拉班這裡他是一天也不願意多待，但是，既然靠神又不敢自己主動離開。直到有一天神對他說：“你要回到……”（31：3）他才帶著妻子、孩子們離開。可是接下來即將面對曾經要殺他的哥哥怎麼辦？雅各有自己的辦法：用禮物消除哥哥的怒氣。（32：4-5）但是，當他聽到哥哥帶了400人正迎著他來到時候，又懼怕又愁煩，又想到一個辦法：把禮物分成兩隊，哥哥若擊殺第一隊，第二隊還可以逃跑，能爭取個時間差。其實是神讓他回去的，可是他還是愁煩不放心。他這時一面為自己出主意，一面懇切求神。（32：9-12）接下來，還是不放心，把禮物從兩隊再改變成若干隊，群群相離在前面過去，這是靠自己。然後他讓他們先過河，自己留下禱告，這是靠神。就在夜間，神來與他摔跤。可是，摔了一夜神也摔不過他，因為他太喜歡靠自己了。可是，神卻僅僅輕輕一摸，雅各就失敗了。因為神不是隨便摸的，而是摸了他大腿窩的筋。他立時腿就瘸了。
從這一天開始，雅各自己連象正常人一樣走路都不行了。每走一步都需要用杖來支援自己一下。這根杖自從離開父家就一直拿著，不過，那個時候，在大多數時間裡，這根杖只是個擺設。需要的時候才使用一下。可是現在，每走一步都需要這根杖了，直到死的時候，他還扶著這根杖敬拜神。
第三階段——完全依靠神（毗努伊勒之後）
雅各腿瘸了之後神才給他改名叫以色列，因為一個完全依靠神的人，才是尊貴的王子。主耶穌就是一位這樣的人。從此以後，雅各的話語也少了，完全人在舌頭上也是不冒失開口的。
後來，聖經又記載一件事，讓我們看見雅各是怎樣專靠上帝的。
我們看完了聖經知道，他最痛愛的兒子約瑟被哥哥們賣到了埃及。但是，雅各並不知道，因為他們一直瞞著他，騙他說：“約瑟被野獸吃掉了，血衣也在”所以，失去這個兒子令雅各非常痛苦。我相信，雅各會常常想到這位“死去”的好孩子。雅各就在懷著對約瑟思念，對拉結的愧疚，對自己的自責這種痛苦中生活了多年。突然，有一天孩子們買糧食回來，帶回來一個天大的喜訊：“約瑟不但還活著，而且做了埃及的宰相”。雅各的第一反應是不可能，或許弄錯了。但是，當他再看看兒子們現在所穿的服裝，以及門前停放的壯觀的車隊時，心就蘇醒了。此時的激動、興奮無法表述。以為已經死了24年的好寶貝還活在世間，還做了宰相，簡直像做夢一樣，然而這一切都是真實的。我想此時任何一個人滿腦子一定是“兒子”“兒子”“我要見兒子”……。可是，雅各卻不輕易妄動，首先到上帝面前禱告，神對他說：“你下埃及去，不要害怕……”雅各都這把年紀了，死對他來說無所謂，他還會怕什麼呢？再說，兒子又當上了宰相，他還會怕什麼呢？雅各只怕靠自己走在神不喜悅的路上。所以，他要禱告等候神的指示然後再動。
雅各的晚年被神造就的非常美，從外面看，他就是一個歷經滄桑的老人。可是，從裡面看，他具有神豐盛的生命，極其高貴。連法老王都要讓雅各來為自己祝福。聖經說：“從來都是位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的理”。
這種屬靈的生命正是神喜悅的，也是我們基督徒要追求的光景。活著聖靈的引導中，在光中與神同行。
（2009.08.23主日xiejiale1973@126.com）
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2.靠神：詩62:5我的心哪，你當默默無聲，專等候神。因為我的盼望是從他而來。詩147:11耶和華喜愛敬畏他和盼望他慈愛的人。
這位患血漏的女人，已經患病有十二年了。在這前十二年，她靠人、靠錢，最後的結果是花盡了一切，並不但沒有治好，反倒更重了。原因可能有多方面造成，可能有些醫生稍微緩解了一下她的病情，也或許有些醫生沒有正確用藥耽誤了她的病，也或許病情發展到必須至此。總之，她現在病更重了。她這十二年的辛苦付出，竟然比不上輕輕摸一下耶穌的衣裳繸子。
可是話又說回來了，如果她靠人、靠錢能減輕她的病，甚至是治癒了她的病，這並不是一件好事，因為那樣她就不可能來認識主耶穌了。靠人治好了病，也就僅僅是治好了病而已，但是，到主的面前，不但身體方面神會有最好的安排，更主要的是靈魂方面也有了保障。可是，當人一切都可以自己解決，自己能應付的了的時候，總是不肯來到主面前謙卑下來求主的憐憫。所以，林前1:26-28弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。不是絕對沒有這樣的人，而是這樣的人『不多』。我自己也是一樣，什麼都很好的時候，媽媽不知道勸過我多少遍，家裡面的神蹟也看過許多，可就是不願意接受基督。總認為，我現在過得那麼好，我為什麼要給自己套上一個“枷鎖”呢？我知道我們中間太多的人曾經都是這樣。所以，經歷到自己無法解決的難處，反倒是一件好事。促使我們來到主耶穌面前，難處也都解決了！感謝主的憐憫！
今天如果咱們不靠上帝做事，靠人靠物，最終如果解決了你的難處，這不是好事。這會在我們裡面強化一個觀念：靠自己比靠上帝更加有效。但是，結局要吃大虧的，我們靠自己得到的結果，自己當時也很滿意，但是，我們不知道事情會如何演變。在基督以外得到的好處不是真好處。
可能有些基督徒對神會有一個誤解，就是“上帝常和我們做對，喜歡讓我們不舒服，祂稱之為試煉”這是對神的誤解，不要以為神會在每一件事情上都要熬煉熬煉我們。我們一方面知道神一定有熬煉試驗，但也要知道神願意為我們解決任何困難。有的時候，神在這件事情上試驗我們，而在與此同時卻在另一件事情上為我們有最美的成全。神絕不多餘的試煉。神一切所作的都有慈愛，一切所行的無不公義。
有些事情我們靠人靠物好像還能解決，可是，有些事情就算靠人靠物也解決不了。但是，再難的事情對神來說都是一樣簡單。在人的有限裡還有難度大小之分，可是在無限的神那裡沒有『難』這個字。太陽停在空中難不難？可是神作這樣的事毫不費力。紅海成幹地、嗎哪降40年、死人復活……都是。但是，詩147:11耶和華喜愛敬畏他和盼望他慈愛的人。掃羅後來就算是想求問神、依靠神，神也不願意與他說話。以利也得不到神的啟示，可是，同時神卻願意像一個看門的小孩子說話。所以，敬畏神很重要，盼望也要專在祂那裡。
詩62:5我的心哪，你當默默無聲，專等候神。因為我的盼望是從他而來。
當人在艱難的等候中的時候簡直度日如年，心很難靜默無聲。詩人勸勉我們要默默無聲，不要質疑神的作為，不要懷疑神的慈愛，而且要『專』等候神。等候神或許我們已經很難做到了，要『專』等候神就更難了。我們不是不等候神，而是當我們看見神總是不工作的時候，我們就想通過幫神的忙看看是否可以快點解決。可結果往往是把事情做壞了。
神曾經對亞伯拉罕說：“創15:4耶和華又有話對他說，這人必不成為你的後嗣。你本身所生的才成為你的後嗣。”亞伯拉罕聽了神的話，等候了將近十年，可是撒拉始終沒有懷孕，對於已經那把年紀的人，每一個春夏秋冬都是多麼的難熬。後來，亞伯拉罕沒有專心等候神，娶了夏甲。倒是很快就懷孕了。可是，這種幫忙是神不喜悅的。從懷孕之後家裡就不再平靜，使女小看主母，主母也不再憐愛這個使女了，把她（已經懷了亞伯拉罕的孩子）打跑了，生了孩子之後，這個從血氣生的，逼迫那個從應許生的。後來直到如今都做以色列的仇敵。如果允許亞伯拉罕從頭再來一次的話，亞伯拉罕一定會耐心等到神的時間。
亞伯拉罕娶夏甲並不是他就不再依靠神了，而是不專心依靠神，希望神能借著這個埃及女子給自己生一個孩子。
需要提醒的是：專心靠神並不是“自己什麼都不能做，只能在家裡禱告等候”。而是，不要用違背真理的做法來成全自己想要解決的問題。比如：孩子大學畢業了，需要自己找工作。我們不能說：“孩子，哪也別去，天天禱告主會安排的”。在我知道的實例中，確實有人就這樣禱告，神也成全的。但是，這是個別的例子，我們不能以此要求大家都這樣才叫有信心。只要不違背真理，孩子可以一邊禱告一邊投簡歷，一邊禱告一邊跑招聘會，但是，我們的盼望不在那些老總發善心上，而是在耶穌基督那裡，盼望祂為我們成全。生病了也是一樣，不能就僅憑禱告，雖然有人僅憑禱告好了，那是經歷，不能作為普遍真理教導。生病可以看醫生不表示沒有信心，只是我們的盼望不在醫生，而在主那裡。這仍叫專等候神。從大衛的禱告中看出來他是最會專等候神的。掃羅送上門來，大衛也不靠自己加害掃羅，他要專等候神。但是，掃羅追殺他，他也不能說，為了專等候神就也不逃跑了，乾等著被抓。
三.擁擠與摸
擁擠與摸這是一對動作的強烈對比，從動作受力的大小來看，‘擁擠’要遠遠大過‘摸’的許多倍。照理說擁擠要包含許多個摸，但是主稱讚的卻是那個摸。
這個輕輕摸主衣裳繸子的女人，如果不是後來主讓她做見證了，誰也沒有注意到她的存在。可是那天最最蒙恩的人就是她。那些跟隨主、擁擠主的人，和主耶穌之間發生了多少次的接觸，出現了數不清的密切重力接觸點，可是，在那些點上都沒有能力流過，而這個女人只是輕輕一模，並且還只是繸子，主『頓時』覺得有能力從身上流出去了。主是非常敏銳的，若有人愛神這人乃是神所知道的。許多特別蒙恩的人，外人不一定看得出來；也有許多在生命上非常可憐的人，他們故意把外面動作弄得很張揚，似乎是屬靈的不得了。
擁擠：外面很熱鬧，裡面沒有聯繫
摸：外面看不出來，裡面觸摸到主
外面的熱鬧其實不能帶來生命的長進。如今也是有許多教會，外面各項事工做得很好看，可是內在生命卻非常可憐。因為外面的模仿比較容易，只要把方法、經驗照搬過來就可以了；而內在生命的建造沒有捷徑，必須有神的啟示，有合神心意的工人按照純正的聖經真理一步步帶領。
1.‘擁擠主’是只看見外面的動作，‘摸主’是注重內在的生命。
我們很容易就能看見現在有一些教會在聚會的時候，鼓動大家都要蹦蹦跳跳。他們說這就叫敬拜上帝。誰要是不跟著他們跳，他們就說那人被捆綁沒有釋放。所以，大家都比著看誰更狂，大家也就認為那種人與主的關係好。
我們要知道，這種所謂的模仿大衛敬拜的方式，並不是新約的敬拜方式。就算是在舊約也不是神啟示大衛要這麼做的，而是大衛將自己這種方式應用於了當時的敬拜。舊約時代的亞伯、挪亞、亞伯拉罕、摩西、撒母耳、眾先知……都沒有用這種方式敬拜神。新約的敬拜更是不在乎外面的動作，只在乎心靈的真實敬拜。
這種外面的熱熱鬧鬧只是一時的魂的興奮，不但對靈裡沒有任何觸動，反而令人心靈受干擾，無法真正的觸摸上帝。在舊約，聖靈還沒有普遍降下，用外面的方式方法或許還有一點價值。但是，新約主耶穌說：“時候將到，如今就是了，那拜神的，要用心靈和誠實拜祂”。如今那些外面的活動，令許多人當時覺得“釋放了”，回家就又受捆綁了，還需要下一次再來“釋放”，周而復始的原地踏步。許多真正與主有美好交通的弟兄姊妹，一進到這種場合心靈反倒就關閉了，無法經歷與神的相交。一個人最容易接觸到神的時候，就是在他的靈裡平靜安穩的時候。那種熱鬧的蹦蹦跳跳其實與傳/銷組織的做法完全是一樣的，都是在激發人魂的潛能。雖然，當時令人熱血沸騰，但是過後心靈依然空虛。儘管如此，卻又能欺騙那些不知情的人繼續進來。進來的人也是一樣，又能欺騙下一批人進來，使得這種現象得以延續下去。
基督徒真正應該操練的是與神同在。安靜自己喧囂的思想、收回自己遊蕩的心思，讓裡面的人時時刻刻在至聖所裡與主同在，與主交通。人的思想本來就很難駕馭，如脫韁野馬橫衝直撞。而那些熱熱鬧鬧的活動，不但不能把人往裡面牽引，反倒把心思往外面拉。
這些現象在末世教會中的出現，就是因為末世的人真理薄弱、生命膚淺，又喜歡追求快捷方式，效法世界。又因為知識豐富了，一樣都不缺，所以，能給自己任何錯誤做法找到“豐富的聖經根據”，這樣，錯誤可以堂而皇之的在教會加以推廣。當然，最好就是你親自摸到了主，有主的能力在裡面流通。這樣的話，不論別人在那邊多熱鬧，你都不會再被搖動飄來飄去。
2.‘擁擠主’的人隨大流，‘摸’到主的人有個人與主的關係
人往往都有從眾心理，當大家都跟隨主時，就有更多的人加入來熱熱鬧鬧的跟隨主；當大家要釘死主時，就有更多人加入高喊釘死主。有時候，聚會也是一樣，如果有一段時間，聚會的人比較多，那麼人來的就更多，多的座位都不夠坐了，而且人人都火熱的很呐。也有的時候，冷清一段時間聚會人少了一些，那些來聚會的人，心裡也變得冷清不火熱了。這樣就是受到了環境的影響。我們知道經上說‘只要有兩三個人奉主耶穌的名聚會，主耶穌就必親自同在’，也就是說，我們就能摸到主，就能領受從神流過來的祝福。講道人有時也是一樣，聽道的人多時，講道有激情，人少了講道就松垮。這都是與主疏離造成的。但是，往往大多數人又都是如此。
主耶穌裡面有無窮生命的大能，隨時隨地都有。可是這些擁擠的眾人卻沒有得到這生命的大能。原因不能怨主不給他們，而是怨他們不信，怨他們沒有從裡面接觸主。一個人只是外面身體碰撞到主都沒有用。主耶穌的生命隨時願意分享給任何一個人。
對於不信之人來說，誰信誰就得生命。主耶穌已經為罪人做成了救恩，已經為普天下的人做了挽回祭。約一2:2他為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。但是萬民並不能因此而自動全部得救。因為需要他們自己來信祂，來接受這個救恩。耶穌就象水庫，誰舀誰就可以解渴。耶穌就好比太陽，誰家安裝了太陽能，誰就可以白白接受到太陽的熱量。誰不肯裝，太陽光就從身邊白白溜走了，自己仍然得不到。
對於已經信的人來說，誰信誰就得豐盛的生命。主耶穌裡面一直充滿著無窮生命的大能。主耶穌並不是只願意給這位患了血漏的婦女，而是願意給我們任何一個人，只是周圍那些人沒有這位婦女的信心。我們如果走內在生命的路，每一次聚會都可以從主得著生命，每一次禱告都能從主得著生命。真的可以內心一天新似一天，而不是一年新似一年，是可以以“天”來觀察生命成長的。
3.‘擁擠主’的人始終只是觀眾，‘摸’主的人卻可以成為主角。
這次事件之後，那些擁擠主的人回去，又可以有了一個激動人心的故事講給別人聽。“這次聚會多麼多麼好啊！”“我們看見神蹟啦！”等等。就算他們看見神蹟那也是別人的經歷，問題是，我們自己有沒有摸到主，神蹟有沒有伴隨我們？當然，神蹟只是主耶穌能力的一種體現。還有更重要的就是——復活的生命在我們身上體現。這才是最大的神蹟，最值得追求的神蹟，最應該宣揚的神蹟。這個世界上，最大的權勢是死，全地受造之物沒有可以最終不被死吞滅的。只有復活的生命連死的權勢也勝過了，所以基督徒可以坦然無懼的向死亡權勢誇勝。“死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？”
而這個血漏的婦女她回家去之後，她不是空口學別人的故事，而是可以讓別人看見她的改變。她對主的認識，有著新鮮的第一手資料。
四.主對她的憐愛
雖然別人都不關心這個女人，因著她的不潔淨，大家都討厭她、躲避她。可是，主耶穌卻愛她、關心她。這件事情是耶穌在去醫治一個危重病人的途中發生的。那個等待醫治的小女孩的病情也非常緊急，照理說是容不得耽擱的。可是耶穌卻不緊不慢的還讓血漏婦女做個見證。這一耽誤還真是令睚魯的女兒死了。這是因為耶穌愛她。從耶穌對這個血漏婦人的稱呼上，我們也可以看出耶穌有多麼憐愛她了。耶穌稱她為“女兒”。睚魯你知道疼你的女兒，我主耶穌也疼我的女兒（信祂的人）。如果我們當天在現場，恐怕會覺得很怪。從肉身看，耶穌此時只有30歲出頭，而血漏這種病不是什麼人都可以得的，未來月經的女孩不會患此病，少女也不會患此病，患此病的都是婦女，最年輕也得20多歲，再加上患病十二年，也就是說，這位婦女此時的年齡應該比耶穌要大，可是耶穌卻對她說：“女兒，……”主耶穌在其他地方說過：“誰是我的弟兄？誰是我的母親？凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹與母親了”。從人子的角度，耶穌願意按照性別與年齡處理人之間的關係。可是，這裡耶穌是以祂神的心腸說話，祂疼愛我們，如我們疼愛自己的孩子一樣，又如睚魯疼愛自己的女兒一樣，就算你睚魯是個再大的官，可是，疼愛女兒的心天經地義，並不因為你是官而有所減少，神對罪人的愛，也不會因為祂至高的權柄而有所減少，神對我們的疼愛非常細膩。
（2009.08.30主日xiejiale1973@126.com）
講道錄音：http://www.tudou.com/programs/view/FWFEsN5FT8k/[/size]
（可5：25-34，太9：20-22，路8：43-48）
血漏是一種常見多發的婦科疾病。患該病的病人，經期不正常，出血不規則，出血量增大。病人會很痛苦。
但是，如果是以色列的婦女得此病，那就不單是身體方面的痛苦了。因為在以色列，宗教生活是每個人最重要的生活內容。一個人一旦患了漏症，就會成為不潔淨的人，【利15:3他患漏症，無論是下流的，是止住的，都是不潔淨。】凡是她摸過的東西、坐過的床鋪都視為不潔，【利15:9患漏症人所騎的鞍子也為不潔淨。利15:12患漏症人所摸的瓦器就必打破，所摸的一切木器也必用水涮洗。利15:26她在患漏症的日子所躺的床，所坐的物都要看為不潔淨，】其他人摸到了這些東西也會成為不潔。她也失去了敬拜上帝的資格，甚至連正常的家庭生活也失去了。只能孤零零的住在營外。【民5:2你吩咐以色列人，使一切長大麻瘋的，患漏症的，並因死屍不潔淨的，都出營外去。】
好在得漏症的人，只要不說出來自己得了漏症，外人也看不出來。這一點上比患麻風病強一些，麻風病是藏不住的。血漏病不太容易被看出來，所以，她不敢公開說出來，只是雜在眾人中間偷偷的求醫治。
[size=5]一.生命漸漸流失
利17:11因為活物的生命是在血中。
聖經告訴我們，血代表活物的生命。所以，血漏可以指生命的流失。那些患血漏病的人，往往都是面色蒼白、軟弱無力、身體虛弱。同樣屬靈生命流失的人，也是軟弱無力。有些人信了一輩子的主，仍然是常常犯罪、靈裡昏花。他也沒少聽道，他也時常有金錢的奉獻，有時也傳福音，也禱告……，為什麼就是生命長不大呢？原因就是一定在自身上出現了破口，令生命都流失出去了。
一個基督徒生命能否健康成長，取決於兩個因素：1.生命的進入；2.生命的流失。（如圖）
http://localhost/shuku/showimg.php?276
這位患了血漏的婦女，也一定會想盡辦法補充流失出去的血，她或許會吃許多補血口服液、花生衣、動物肝臟、含鐵蔬菜……。無奈上面補、下面流，吃得來不及補充流出去的，所以，病越來越重了。當然補一點也好，如果她不補得話，很難料想她今天會是什麼樣子。現在，最重要的是血漏若不止住，不但補進去的藥物、食物都浪費了，這樣發展下去，也是很危險的。屬靈生命也是一樣。就算是流入與流出的達到平衡，那麼生命也是不長進的。
1.生命的流入：若沒有生命的流入，生命肯定長進不了。一個人信主得救之後，不能認為只要年數多了，自然就會長大成人。有的教會按時間看早就該長大成人了，可事實上卻沒有長大，始終還是屬靈的小嬰孩。原因就是進入的生命沒有增加。那麼，怎樣才可以使進入的生命增加呢？最最主要的途徑就是——借著神的話，因為神的話就是供應屬靈生命的糧食，神的話本身就有生命。耶穌說：“約6:63我對你們所說的話，就是靈，就是生命。”現今基督徒對《聖經》的重視程度遠遠的不夠。對《聖經》的熟悉和理解的深入程度非常可憐。老底嘉教會認為自己很豐富了，一樣都不缺，可是主說他們實際上是貧窮可憐的。
現在，願意多聽道的人很多、多參加神學學習的人很多、多讀屬靈書籍的人也很多。但是，願意靜下來多讀聖經的人不多。如果一個人在沒有聖經底子之先，多讀其他東西不但無益，反而有害。甚至，有些傳道人也不好好讀聖經。就憑著一腔熱血，靠著各種學習培訓，然後參考大量資料在服事，這是誤人子弟，這種服事不會被神悅納。舊約做先知的一定要有耶和華的話臨到某某某，他才有資格做先知。新約也是一樣，一定要有神新鮮的話語臨到。而這種說話，一定要自己到聖經上去得。
弟兄姊妹在讀經中，遇到的一個最大的難處就是：因為讀不懂而不感興趣，因此就不願意多讀，就算是讀，也就是應付一下，安慰一下自己的良心而已。
就我自己的經歷而言，讀經時讀不懂沒有關係，很多不懂的經文都會在其他時間明白的。有時候，甚至一篇講章在預備的時候還不懂，本打算講的時候，僅僅回避那個不懂的問題，講解已懂的部分。可是，講得過程中，突然明白了，而且自己心裡也能清楚感覺到，就是經文的本意，非常恰當無比，心裡豁然開朗。這種情況不是一次兩次，而是很多。還有的不懂的經文，是在與別人交談時，突然明白了，而且並不是因為對方懂告訴了自己的，對方或許根本就沒有談到這處經文，而是自己心裡原有的經文，融會貫通了。還有的經文，是在遇到某件事情時，突然明白的。還有的經文，是在默想的時候，突然明白的。等等等等。但是，如果我不讀經，我想什麼時候我也不會明白的。所以，一時讀不懂沒有關係，讀多了自然就懂得多，而且全是第一手的話語。
但是，並不是讀經多了一定就懂得多、生命好。上帝確實是願意讓每個祂的兒女通過讀經，造就豐盛的生命。可是，讀經的存心非常重要。我們讀經的目的不是為別的，就是為了能更好的遵行神的話，為了更深的認識神自己。而且一邊讀一邊相信。來4:2只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。不要總是說：“我在等著上帝給我信心呢？”這樣消極的等下去，什麼時候也沒有信心。而是要積極的去信神的話，主動用信心將道調和在自己的生命中。
除了讀經可以令生命成長以外，禱告也是很重要的生命成長因素。詩81:10我是耶和華你的神，曾把你從埃及地領上來。你要大大張口，我就給你充滿。同樣，禱告也需要按真理實行方可。
2.生命的流失。
僅僅有生命的進入還不能令生命成長，還需要止住血漏，防止積蓄的生命流失。造成自身破口的原因有兩個：
⑴.犯罪詩31:10我的力量因我的罪孽衰敗。我的骨頭也枯乾。箴19:16謹守誡命的，保全生命。
犯罪會讓我們的生命受到傷害，會讓我們屬靈的力量衰敗。屬靈生命比肉身的生命要重要的多。主耶穌教導我們，寧可立下傷害肉身的生命（剜眼、斷手、斷足）的願望，也不要讓犯罪傷害我們屬靈的生命。
據說，某個地區的獵人為了捉住黑熊，想到了一個很好的辦法：首先在森林裡找一塊地方，然後，用一把鋒利的刀，刀鋒向上，刀背埋在地下。最後，撒上一點雞血在刀刃上做誘餌，就齊活了。當熊嗅到血腥味之後，就會順著味道找過來。看到地上一灘血，就會饑不擇食的用舌頭去舔。鋒利的刀在熊的舌頭上瞬間就劃出一道口子，由於刀的鋒利，再加上熊的嘴饞，並沒有覺得太痛。可是，自己的血卻滴在了刀口上，熊一看見有血就繼續舔，舌頭上又增加第二道口子，血流得就更多了。血多就刺激這頭熊更興奮的去舔。這樣反反復複，血流得越來越多，熊也漸漸的沒有力氣了，還在那裡捨不得丟下那灘血的美味，直到死在刀旁。這頭大笨熊不知道他樂此不疲所舔的都是它自己流出來的血。我們有多少的時候，也想這頭笨熊一樣，享受著罪中之樂，以為自己犯了罪，好像也沒有什麼嘛。還能從其中賺到便宜。卻不知道犯罪流失的是自己的血啊！
大罪大流失，小罪小流失。積蓄一點生命不容易，流失起來是很快的。
⑵.言語箴13:3謹守口的，得保生命。大張嘴的，必致敗亡。
守住口，就保住了生命。不讓眼睛犯罪、不讓手腳犯罪，固然不容易。但是，更難的是管住自己的舌頭。照理說，舌頭在百體中是最小的，應該最容易管束才對，可偏偏卻是最難制服。若有人在言語上沒有過失，他就是完全人。這裡的制服舌頭，經文很清楚告訴我們是指在言語上沒有過失，可是，靈恩派的解經卻說：“誰要是舌頭發抖，說了方言，就是舌頭被制服了，他也就是完全人了”。我們不要聽信這些近乎胡說八道的解經。制服舌頭是需要一生之久的。舌頭雖小，能污穢全身，講出的那些話語也能點著我們的生命輪。雅3:6舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。
舌頭一翻滾就能出來好些話，在聖經中，指出過我們在話語上的許多罪，就如：謊言、污穢的言語、咒詛、論斷、傳舌、諂媚、詭詐、譏誚、暴戾、淫詞等等。我們不能一一細說。難怪有人戲說：“老財主到了陰間，讓他最受不了的就是上帝對他舌頭的審判。”我相信，這只是玩笑話，在陰間上帝未必是對每一個罪人的每一個器官，分別給予相應的處理。但是，這種說法卻能給我們留下比較深刻的印象。讓我們要約束自己的口，勒住自己的舌頭。
不但那些明顯是犯罪的話我們不應該說。就是連閒話我們也不要說，一個虔誠的人，首先在舌頭上是要學習受約束的。雅1:26若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。一個放鬆慣了的人，什麼話都敢說，要是想讓他把話憋在肚子裡不說出來，幾乎等於要他的命。可是，當我們說閒話的時候不要忘記：太12:36-37我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話，定你有罪。
2009.08.16主日講道錄音：http://www.tudou.com/programs/view/iTcfH-f3dH0/
（2009.08.16主日xiejiale1973@126.com）
二.面對困難時，兩種選擇
我們看到在福音書裡，凡是有疾病到耶穌面前求醫治的人，有眼瞎的、又癱瘓的、有耳聾的、有大麻風的、有駝背的、有癲癇的、有血漏的……，耶穌從來沒有推卻一個讓他們失望而歸的。我們千萬不要因此就得出一個結論：耶穌一定會醫治我們肉身的疾病。
我以前說了，現在我要再說，將來我還會說，福音書中耶穌醫治各種疾病，主要是帶給我們其中屬靈的教訓。我為什麼要反復強調這一點呢？因為現在有一些奇怪的理論在教會中流行。他們說：“耶穌已經擔當了我們所有的疾病，所以，信徒不會生病。若是生病了，一定就是那人犯罪了需要悔改。”這些似是而非的理論會混亂基督救贖工作的重點，並吸引人追求地上眼前的好處。
誠然，耶穌有能力醫治我們一切斷疾病。但是，在這個世界上，任何一個人肉身都會漸漸歸於朽壞，這也是神定下的規律。我們不能說：“神如果愛我們，就不可能讓我們生病受苦，讓我們生病受苦，就表示神不愛我們。”我們應該知道，神許可我們生病，一定有神的美意在其中。有的人聲稱基督徒生病是因為犯罪遭到神的咒詛。甚至聲稱，就算是基督徒去世都不應該是在疾病中、災難中、車禍中去世，否則，也是因為犯罪遭到咒詛。而應該在禱告中或是在睡覺中悄無聲息的離開世界。這些似是而非的說法，很能迎合一些人的想法，所以，也有廣闊的受眾。聖經中確實是記載了許多人生病是因為犯罪遭到審判所致。但是，決不能因此就得出結論，所有生病的基督徒都是由於他們犯罪所致。無論是舊約還是新約，都有很多神喜悅的人生病的例子，其中有些後來醫治了，也有些沒有提到醫治。就算是那些醫治的例子，他們在疾病中的時候，我們也不能說他們是因為犯罪遭致咒詛才生病的。宋博士就是在疾病中艱難服事，最終也是在癌症中病逝，我相信他是喜悅的人。倪弟兄肺不好，最終是在轉獄途中因心臟病離世，我相信他也是神喜悅的人。等等極多，大都是如此。基督徒安然離開世界的人在傳說中也時有出現，但是，總的來說還是很少的，而且也並不表明他們比在疾病中去世的人生命更好。很可能就是某位普通基督徒。一個人怎樣去世和他是否犯罪沒有必然聯繫。那些似是而非的教導，不是來自於聖經，而是受民間佛教因果報應的思想影響。
1.靠人、靠物：詩20:7有人靠車，有人靠馬。但我們要提到耶和華我們神的名。
這位患血漏的婦女，當她獨自面對這麼大的困難的時候，她首先想到的就是向醫生求助。靠人、靠物這也是人的天然傾向，總想快一點解決，總想有現實中的依靠。不到近乎絕望時，人一般不願意迫切的來求告這位似乎虛無縹緲的神。人多喜歡靠車、靠馬，力量大速度快又非常具體現實。可是上帝呢？喊了半天看不到個影子，誰知道祂聽見沒聽見，誰知道祂肯幫助不肯幫助。
基督徒常常說：“靠神、靠神”的，但是，靠神不能只是一句口頭禪，而是要實實在在對他依靠。什麼是對他專心依靠呢？就是要完全相信祂、專心盼望祂、耐性等候祂。雖然僅僅只有短短的幾句話，但是，要做到這幾句話，生命不夠的時候是很難做到的。
當天大的難處擺在我們面前，嚴重影響我們當時的生活或是一生的前途時，這時突然有一條路出現了：只要在真理上妥協一點、違背一點、說說謊話、送送禮、走走後門……，事情就可以立刻解決了。極大的利益立刻就能得到了。我們此時還能專心盼望神嗎？還能持守我們的純正嗎？恐怕有些基督徒就會想：“我寧可先得罪神，等到事情辦成了，我在懇切悔改認罪吧，再多奉獻一點錢。以後再加倍遵守好神的話就是嘍，這次是實在對不起了。”每一位基督徒都要做好準備，都要學習這個功課的。有時，神故意將難處放在我們的環境裡，試驗我們是否專心依靠祂。上帝設計的實驗都顯得非常玄，沒有信心必定失敗。民數計中神對以色列人的實驗有很多，確實每一次都顯得非常險，其實全在上帝掌控之中。可惜！經過試驗，他們是神不喜悅的百姓，因為神說得很清楚：“人非有信就不能得神的喜悅。”
有人心裡會想，中國是個很特殊的國家，辦事不講原則，一個電話一個條子比什麼都管用，在這種環境中，如果基督徒處處照聖經按公義誠實辦事，那麼許多事情就無法辦成。靠人、靠物實屬不得已的選擇啊！我告訴弟兄姊妹——不見得。我們就完全相信神的話，“冒險”堅守神的話，神不一定會讓不好的結果發生在我們身上。神不是不關心我們生活狀況的神，神非常關心我們生活的品質。我們抱著甘願吃虧的態度來遵守神的話，可是神往往讓我們最終結果不但沒有吃虧，反而更好。（我家見證一則，不打出來了，在音訊24分鐘左右開始——35分鐘左右結束）那些違背真理辦事的人，雖然事情或許也辦成了，但是，很難保證後面跟來的也是祝福。因為這個好處是你在主以外得到的。
她帶著錢，存著滿心的盼望向一位醫生求助，可是最終卻令她失望的回去。他又想，或許換家醫院、換個大夫能醫治她，結果還是一樣令她失望回去。後來又有人告訴她，某地有家專治血漏專科醫院，她又帶著盼望去，又失望歸。後來又有老主任、老軍醫、老教授……。她就這樣在盼望與失望中，很快她花盡了所有的積蓄，病不但沒有見好，反倒病得更重了。那麼，聖經說她‘一點沒見好，反倒更重了’，是不是說那些醫生就沒有起到任何作用呢？我認為不是的。這些醫生建議她吃點阿膠、紅棗、花生……也是起作用的，不過治標不治本，上面補下面漏，他們沒有辦法止住血漏的源頭。這就是人的有限。
天然的人都是靠人、靠物的，然而神卻要帶領我們生命成長到專心依靠祂的地步。一個真正屬靈的生命就是步步依靠神，我們生命的長進也是我們依靠神的程度的長進。
舊約的雅各（以色列）是神的傑作，好像米開朗基羅製作的大衛像一樣。我們每個人在神手中，神都會象製作雅各一樣的來製作我們。雅各的一生我們可以把他分成三個階段：
第一階段——專靠自己：（在父家）
雅各是天然人的代表，他比我們每個人都更詭詐。如果上帝連這樣的人都能製作成尊貴的生命，那麼，我們就更有指望了。
雅各是一位從母腹中，就會靠自己努力來爭取自己幸福的人。母親在生這對孿生兄弟的時候，接生婆在接生以掃時遇到了麻煩，廢了好大的力氣才把以掃拉出來。拉出來以後，眾人驚訝的發現，拉不出以掃的原因竟然是雅各在裡面拉住哥哥的腳脖子。我想天底下恐怕也難有這麼稀奇的事，在母腹中的孩子連眼都沒有睜開，也沒有主動思考能力，怎麼會拉住哥哥不讓他在自己前面出來呢？就算是出生後幾個月後的嬰孩也不會這樣。所以，有人就說，這個故事或許並不是真實的故事，而是象徵性的故事。但是，我們堅信這是真實的事件記錄。
就算已經生出來了，也就是說‘誰是老大誰是老二已經定型了’。但是，雅各卻一直不死心。他有人的辦法，後來，有一次以掃打獵回來又累又渴，他煮好了紅豆湯，他用一碗紅豆湯就通過與哥哥私下交易的方式換到了長子的名分。他的父母並不知道。再後來，父親老了要給兩個兒子祝福。雅各又靠欺騙的手段騙到了父親的祝福。有人或許會說：“雅各的欺騙會不會是神對他的帶領呀？因為神早就預言大的要服事小的嘛！如果他不騙，眼看著爸爸要為老大祝福了，那可怎麼辦，神的話豈不要落空了嗎？”現在，事情已經發生過了，歷史不可能從新再來，所以，我們不知道雅各若不靠自己的欺騙事情會如何演繹，但是，我們相信他若不靠自己的欺騙，上帝的旨意照樣可以成全。照樣會把祝福給他。假設上帝許可咱們給上帝出出主意的話，我想，連巴蘭的咒詛神都可以給他臨時轉化成祝福，更何況是改變以撒呢？當然，神還可以有我們想不到的無限種方法可供自由選擇。
靠自己不法手段得到的好處，也會伴隨著愁苦。（不詳寫了）
第二階段——也靠自己、也靠神：（離開父家至毗努伊勒）
他在父家靠自己與人競爭可以得勝，可以得到一些好處。可是，神非常愛雅各，神為他預備了一塊“老薑”，留著不死就只等著雅各的到來。那就是他的舅舅拉班。這位拉班60多年前就已經是詭詐高手了，現在必定更是爐火純青了。所以，雅各想再象過去一樣專靠自己與他較量，一定是負多勝少。環境逼著他要學習依靠神了。可是，舊人非常頑固，這就成了也靠神、也靠自己的狀況。拉班這裡他是一天也不願意多待，但是，既然靠神又不敢自己主動離開。直到有一天神對他說：“你要回到……”（31：3）他才帶著妻子、孩子們離開。可是接下來即將面對曾經要殺他的哥哥怎麼辦？雅各有自己的辦法：用禮物消除哥哥的怒氣。（32：4-5）但是，當他聽到哥哥帶了400人正迎著他來到時候，又懼怕又愁煩，又想到一個辦法：把禮物分成兩隊，哥哥若擊殺第一隊，第二隊還可以逃跑，能爭取個時間差。其實是神讓他回去的，可是他還是愁煩不放心。他這時一面為自己出主意，一面懇切求神。（32：9-12）接下來，還是不放心，把禮物從兩隊再改變成若干隊，群群相離在前面過去，這是靠自己。然後他讓他們先過河，自己留下禱告，這是靠神。就在夜間，神來與他摔跤。可是，摔了一夜神也摔不過他，因為他太喜歡靠自己了。可是，神卻僅僅輕輕一摸，雅各就失敗了。因為神不是隨便摸的，而是摸了他大腿窩的筋。他立時腿就瘸了。
從這一天開始，雅各自己連象正常人一樣走路都不行了。每走一步都需要用杖來支援自己一下。這根杖自從離開父家就一直拿著，不過，那個時候，在大多數時間裡，這根杖只是個擺設。需要的時候才使用一下。可是現在，每走一步都需要這根杖了，直到死的時候，他還扶著這根杖敬拜神。
第三階段——完全依靠神（毗努伊勒之後）
雅各腿瘸了之後神才給他改名叫以色列，因為一個完全依靠神的人，才是尊貴的王子。主耶穌就是一位這樣的人。從此以後，雅各的話語也少了，完全人在舌頭上也是不冒失開口的。
後來，聖經又記載一件事，讓我們看見雅各是怎樣專靠上帝的。
我們看完了聖經知道，他最痛愛的兒子約瑟被哥哥們賣到了埃及。但是，雅各並不知道，因為他們一直瞞著他，騙他說：“約瑟被野獸吃掉了，血衣也在”所以，失去這個兒子令雅各非常痛苦。我相信，雅各會常常想到這位“死去”的好孩子。雅各就在懷著對約瑟思念，對拉結的愧疚，對自己的自責這種痛苦中生活了多年。突然，有一天孩子們買糧食回來，帶回來一個天大的喜訊：“約瑟不但還活著，而且做了埃及的宰相”。雅各的第一反應是不可能，或許弄錯了。但是，當他再看看兒子們現在所穿的服裝，以及門前停放的壯觀的車隊時，心就蘇醒了。此時的激動、興奮無法表述。以為已經死了24年的好寶貝還活在世間，還做了宰相，簡直像做夢一樣，然而這一切都是真實的。我想此時任何一個人滿腦子一定是“兒子”“兒子”“我要見兒子”……。可是，雅各卻不輕易妄動，首先到上帝面前禱告，神對他說：“你下埃及去，不要害怕……”雅各都這把年紀了，死對他來說無所謂，他還會怕什麼呢？再說，兒子又當上了宰相，他還會怕什麼呢？雅各只怕靠自己走在神不喜悅的路上。所以，他要禱告等候神的指示然後再動。
雅各的晚年被神造就的非常美，從外面看，他就是一個歷經滄桑的老人。可是，從裡面看，他具有神豐盛的生命，極其高貴。連法老王都要讓雅各來為自己祝福。聖經說：“從來都是位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的理”。
這種屬靈的生命正是神喜悅的，也是我們基督徒要追求的光景。活著聖靈的引導中，在光中與神同行。
（2009.08.23主日xiejiale1973@126.com）
講道錄音：http://www.tudou.com/programs/view/zjBGXlf-swQ/
2.靠神：詩62:5我的心哪，你當默默無聲，專等候神。因為我的盼望是從他而來。詩147:11耶和華喜愛敬畏他和盼望他慈愛的人。
這位患血漏的女人，已經患病有十二年了。在這前十二年，她靠人、靠錢，最後的結果是花盡了一切，並不但沒有治好，反倒更重了。原因可能有多方面造成，可能有些醫生稍微緩解了一下她的病情，也或許有些醫生沒有正確用藥耽誤了她的病，也或許病情發展到必須至此。總之，她現在病更重了。她這十二年的辛苦付出，竟然比不上輕輕摸一下耶穌的衣裳繸子。
可是話又說回來了，如果她靠人、靠錢能減輕她的病，甚至是治癒了她的病，這並不是一件好事，因為那樣她就不可能來認識主耶穌了。靠人治好了病，也就僅僅是治好了病而已，但是，到主的面前，不但身體方面神會有最好的安排，更主要的是靈魂方面也有了保障。可是，當人一切都可以自己解決，自己能應付的了的時候，總是不肯來到主面前謙卑下來求主的憐憫。所以，林前1:26-28弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。不是絕對沒有這樣的人，而是這樣的人『不多』。我自己也是一樣，什麼都很好的時候，媽媽不知道勸過我多少遍，家裡面的神蹟也看過許多，可就是不願意接受基督。總認為，我現在過得那麼好，我為什麼要給自己套上一個“枷鎖”呢？我知道我們中間太多的人曾經都是這樣。所以，經歷到自己無法解決的難處，反倒是一件好事。促使我們來到主耶穌面前，難處也都解決了！感謝主的憐憫！
今天如果咱們不靠上帝做事，靠人靠物，最終如果解決了你的難處，這不是好事。這會在我們裡面強化一個觀念：靠自己比靠上帝更加有效。但是，結局要吃大虧的，我們靠自己得到的結果，自己當時也很滿意，但是，我們不知道事情會如何演變。在基督以外得到的好處不是真好處。
可能有些基督徒對神會有一個誤解，就是“上帝常和我們做對，喜歡讓我們不舒服，祂稱之為試煉”這是對神的誤解，不要以為神會在每一件事情上都要熬煉熬煉我們。我們一方面知道神一定有熬煉試驗，但也要知道神願意為我們解決任何困難。有的時候，神在這件事情上試驗我們，而在與此同時卻在另一件事情上為我們有最美的成全。神絕不多餘的試煉。神一切所作的都有慈愛，一切所行的無不公義。
有些事情我們靠人靠物好像還能解決，可是，有些事情就算靠人靠物也解決不了。但是，再難的事情對神來說都是一樣簡單。在人的有限裡還有難度大小之分，可是在無限的神那裡沒有『難』這個字。太陽停在空中難不難？可是神作這樣的事毫不費力。紅海成幹地、嗎哪降40年、死人復活……都是。但是，詩147:11耶和華喜愛敬畏他和盼望他慈愛的人。掃羅後來就算是想求問神、依靠神，神也不願意與他說話。以利也得不到神的啟示，可是，同時神卻願意像一個看門的小孩子說話。所以，敬畏神很重要，盼望也要專在祂那裡。
詩62:5我的心哪，你當默默無聲，專等候神。因為我的盼望是從他而來。
當人在艱難的等候中的時候簡直度日如年，心很難靜默無聲。詩人勸勉我們要默默無聲，不要質疑神的作為，不要懷疑神的慈愛，而且要『專』等候神。等候神或許我們已經很難做到了，要『專』等候神就更難了。我們不是不等候神，而是當我們看見神總是不工作的時候，我們就想通過幫神的忙看看是否可以快點解決。可結果往往是把事情做壞了。
神曾經對亞伯拉罕說：“創15:4耶和華又有話對他說，這人必不成為你的後嗣。你本身所生的才成為你的後嗣。”亞伯拉罕聽了神的話，等候了將近十年，可是撒拉始終沒有懷孕，對於已經那把年紀的人，每一個春夏秋冬都是多麼的難熬。後來，亞伯拉罕沒有專心等候神，娶了夏甲。倒是很快就懷孕了。可是，這種幫忙是神不喜悅的。從懷孕之後家裡就不再平靜，使女小看主母，主母也不再憐愛這個使女了，把她（已經懷了亞伯拉罕的孩子）打跑了，生了孩子之後，這個從血氣生的，逼迫那個從應許生的。後來直到如今都做以色列的仇敵。如果允許亞伯拉罕從頭再來一次的話，亞伯拉罕一定會耐心等到神的時間。
亞伯拉罕娶夏甲並不是他就不再依靠神了，而是不專心依靠神，希望神能借著這個埃及女子給自己生一個孩子。
需要提醒的是：專心靠神並不是“自己什麼都不能做，只能在家裡禱告等候”。而是，不要用違背真理的做法來成全自己想要解決的問題。比如：孩子大學畢業了，需要自己找工作。我們不能說：“孩子，哪也別去，天天禱告主會安排的”。在我知道的實例中，確實有人就這樣禱告，神也成全的。但是，這是個別的例子，我們不能以此要求大家都這樣才叫有信心。只要不違背真理，孩子可以一邊禱告一邊投簡歷，一邊禱告一邊跑招聘會，但是，我們的盼望不在那些老總發善心上，而是在耶穌基督那裡，盼望祂為我們成全。生病了也是一樣，不能就僅憑禱告，雖然有人僅憑禱告好了，那是經歷，不能作為普遍真理教導。生病可以看醫生不表示沒有信心，只是我們的盼望不在醫生，而在主那裡。這仍叫專等候神。從大衛的禱告中看出來他是最會專等候神的。掃羅送上門來，大衛也不靠自己加害掃羅，他要專等候神。但是，掃羅追殺他，他也不能說，為了專等候神就也不逃跑了，乾等著被抓。
三.擁擠與摸
擁擠與摸這是一對動作的強烈對比，從動作受力的大小來看，‘擁擠’要遠遠大過‘摸’的許多倍。照理說擁擠要包含許多個摸，但是主稱讚的卻是那個摸。
這個輕輕摸主衣裳繸子的女人，如果不是後來主讓她做見證了，誰也沒有注意到她的存在。可是那天最最蒙恩的人就是她。那些跟隨主、擁擠主的人，和主耶穌之間發生了多少次的接觸，出現了數不清的密切重力接觸點，可是，在那些點上都沒有能力流過，而這個女人只是輕輕一模，並且還只是繸子，主『頓時』覺得有能力從身上流出去了。主是非常敏銳的，若有人愛神這人乃是神所知道的。許多特別蒙恩的人，外人不一定看得出來；也有許多在生命上非常可憐的人，他們故意把外面動作弄得很張揚，似乎是屬靈的不得了。
擁擠：外面很熱鬧，裡面沒有聯繫
摸：外面看不出來，裡面觸摸到主
外面的熱鬧其實不能帶來生命的長進。如今也是有許多教會，外面各項事工做得很好看，可是內在生命卻非常可憐。因為外面的模仿比較容易，只要把方法、經驗照搬過來就可以了；而內在生命的建造沒有捷徑，必須有神的啟示，有合神心意的工人按照純正的聖經真理一步步帶領。
1.‘擁擠主’是只看見外面的動作，‘摸主’是注重內在的生命。
我們很容易就能看見現在有一些教會在聚會的時候，鼓動大家都要蹦蹦跳跳。他們說這就叫敬拜上帝。誰要是不跟著他們跳，他們就說那人被捆綁沒有釋放。所以，大家都比著看誰更狂，大家也就認為那種人與主的關係好。
我們要知道，這種所謂的模仿大衛敬拜的方式，並不是新約的敬拜方式。就算是在舊約也不是神啟示大衛要這麼做的，而是大衛將自己這種方式應用於了當時的敬拜。舊約時代的亞伯、挪亞、亞伯拉罕、摩西、撒母耳、眾先知……都沒有用這種方式敬拜神。新約的敬拜更是不在乎外面的動作，只在乎心靈的真實敬拜。
這種外面的熱熱鬧鬧只是一時的魂的興奮，不但對靈裡沒有任何觸動，反而令人心靈受干擾，無法真正的觸摸上帝。在舊約，聖靈還沒有普遍降下，用外面的方式方法或許還有一點價值。但是，新約主耶穌說：“時候將到，如今就是了，那拜神的，要用心靈和誠實拜祂”。如今那些外面的活動，令許多人當時覺得“釋放了”，回家就又受捆綁了，還需要下一次再來“釋放”，周而復始的原地踏步。許多真正與主有美好交通的弟兄姊妹，一進到這種場合心靈反倒就關閉了，無法經歷與神的相交。一個人最容易接觸到神的時候，就是在他的靈裡平靜安穩的時候。那種熱鬧的蹦蹦跳跳其實與傳/銷組織的做法完全是一樣的，都是在激發人魂的潛能。雖然，當時令人熱血沸騰，但是過後心靈依然空虛。儘管如此，卻又能欺騙那些不知情的人繼續進來。進來的人也是一樣，又能欺騙下一批人進來，使得這種現象得以延續下去。
基督徒真正應該操練的是與神同在。安靜自己喧囂的思想、收回自己遊蕩的心思，讓裡面的人時時刻刻在至聖所裡與主同在，與主交通。人的思想本來就很難駕馭，如脫韁野馬橫衝直撞。而那些熱熱鬧鬧的活動，不但不能把人往裡面牽引，反倒把心思往外面拉。
這些現象在末世教會中的出現，就是因為末世的人真理薄弱、生命膚淺，又喜歡追求快捷方式，效法世界。又因為知識豐富了，一樣都不缺，所以，能給自己任何錯誤做法找到“豐富的聖經根據”，這樣，錯誤可以堂而皇之的在教會加以推廣。當然，最好就是你親自摸到了主，有主的能力在裡面流通。這樣的話，不論別人在那邊多熱鬧，你都不會再被搖動飄來飄去。
2.‘擁擠主’的人隨大流，‘摸’到主的人有個人與主的關係
人往往都有從眾心理，當大家都跟隨主時，就有更多的人加入來熱熱鬧鬧的跟隨主；當大家要釘死主時，就有更多人加入高喊釘死主。有時候，聚會也是一樣，如果有一段時間，聚會的人比較多，那麼人來的就更多，多的座位都不夠坐了，而且人人都火熱的很呐。也有的時候，冷清一段時間聚會人少了一些，那些來聚會的人，心裡也變得冷清不火熱了。這樣就是受到了環境的影響。我們知道經上說‘只要有兩三個人奉主耶穌的名聚會，主耶穌就必親自同在’，也就是說，我們就能摸到主，就能領受從神流過來的祝福。講道人有時也是一樣，聽道的人多時，講道有激情，人少了講道就松垮。這都是與主疏離造成的。但是，往往大多數人又都是如此。
主耶穌裡面有無窮生命的大能，隨時隨地都有。可是這些擁擠的眾人卻沒有得到這生命的大能。原因不能怨主不給他們，而是怨他們不信，怨他們沒有從裡面接觸主。一個人只是外面身體碰撞到主都沒有用。主耶穌的生命隨時願意分享給任何一個人。
對於不信之人來說，誰信誰就得生命。主耶穌已經為罪人做成了救恩，已經為普天下的人做了挽回祭。約一2:2他為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。但是萬民並不能因此而自動全部得救。因為需要他們自己來信祂，來接受這個救恩。耶穌就象水庫，誰舀誰就可以解渴。耶穌就好比太陽，誰家安裝了太陽能，誰就可以白白接受到太陽的熱量。誰不肯裝，太陽光就從身邊白白溜走了，自己仍然得不到。
對於已經信的人來說，誰信誰就得豐盛的生命。主耶穌裡面一直充滿著無窮生命的大能。主耶穌並不是只願意給這位患了血漏的婦女，而是願意給我們任何一個人，只是周圍那些人沒有這位婦女的信心。我們如果走內在生命的路，每一次聚會都可以從主得著生命，每一次禱告都能從主得著生命。真的可以內心一天新似一天，而不是一年新似一年，是可以以“天”來觀察生命成長的。
3.‘擁擠主’的人始終只是觀眾，‘摸’主的人卻可以成為主角。
這次事件之後，那些擁擠主的人回去，又可以有了一個激動人心的故事講給別人聽。“這次聚會多麼多麼好啊！”“我們看見神蹟啦！”等等。就算他們看見神蹟那也是別人的經歷，問題是，我們自己有沒有摸到主，神蹟有沒有伴隨我們？當然，神蹟只是主耶穌能力的一種體現。還有更重要的就是——復活的生命在我們身上體現。這才是最大的神蹟，最值得追求的神蹟，最應該宣揚的神蹟。這個世界上，最大的權勢是死，全地受造之物沒有可以最終不被死吞滅的。只有復活的生命連死的權勢也勝過了，所以基督徒可以坦然無懼的向死亡權勢誇勝。“死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？”
而這個血漏的婦女她回家去之後，她不是空口學別人的故事，而是可以讓別人看見她的改變。她對主的認識，有著新鮮的第一手資料。
四.主對她的憐愛
雖然別人都不關心這個女人，因著她的不潔淨，大家都討厭她、躲避她。可是，主耶穌卻愛她、關心她。這件事情是耶穌在去醫治一個危重病人的途中發生的。那個等待醫治的小女孩的病情也非常緊急，照理說是容不得耽擱的。可是耶穌卻不緊不慢的還讓血漏婦女做個見證。這一耽誤還真是令睚魯的女兒死了。這是因為耶穌愛她。從耶穌對這個血漏婦人的稱呼上，我們也可以看出耶穌有多麼憐愛她了。耶穌稱她為“女兒”。睚魯你知道疼你的女兒，我主耶穌也疼我的女兒（信祂的人）。如果我們當天在現場，恐怕會覺得很怪。從肉身看，耶穌此時只有30歲出頭，而血漏這種病不是什麼人都可以得的，未來月經的女孩不會患此病，少女也不會患此病，患此病的都是婦女，最年輕也得20多歲，再加上患病十二年，也就是說，這位婦女此時的年齡應該比耶穌要大，可是耶穌卻對她說：“女兒，……”主耶穌在其他地方說過：“誰是我的弟兄？誰是我的母親？凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹與母親了”。從人子的角度，耶穌願意按照性別與年齡處理人之間的關係。可是，這裡耶穌是以祂神的心腸說話，祂疼愛我們，如我們疼愛自己的孩子一樣，又如睚魯疼愛自己的女兒一樣，就算你睚魯是個再大的官，可是，疼愛女兒的心天經地義，並不因為你是官而有所減少，神對罪人的愛，也不會因為祂至高的權柄而有所減少，神對我們的疼愛非常細膩。
（2009.08.30主日xiejiale1973@126.com）
講道錄音：http://www.tudou.com/programs/view/FWFEsN5FT8k/[/size]
十三.復活睚魯的女兒
復活睚魯的女兒（上）
（太9：18-19，23-26/可5：22-24，35-43/路8：41-42，49-56）
在四卷福音書裡面，耶穌一共讓三個人從死裡復活，他們分別是：復活拿因城寡婦的兒子，復活這位睚魯的女兒，復活馬大的弟弟拉撒路。除此以外，耶穌還行了許多其他趕鬼、醫病、行異能等的神蹟。在所有的神蹟中，讓死人復活這是最特殊的神蹟。耶穌在肉身活著的時候，從外面看與所有人類一模一樣，毫無特別之處，人很難從外表認出祂是神的兒子。所以，耶穌說過：“如果人出於謹慎考慮而不能相信祂就是神，那麼，他們就可以通過祂所做的事，來認識祂就是神的兒子。”
耶穌趕過鬼，但是，有不信主的人他們也可以念咒“趕鬼”，民間道士也能靠做法“趕鬼”。儘管我們基督徒知道，那些趕鬼只是暫時令鬼現象消失一段時間，並沒有真正的趕鬼。可是，世人只根據自己觀察到的現象卻不容易判斷耶穌就是神；
耶穌醫過病，但是，不信主的人也有靠巫術治病的。我們基督徒都知道那些巫術治病，或許也能醫治疑難雜症，但是，他們只能醫治“怪病”，不可能讓瞎子看見、瘸腿行走。甚至可以說連普通的感冒他都不能醫治。可是，世人只根據自己觀察到的現象卻不容易判斷耶穌就是神；
耶穌行過異能，但是，術士靠法術也能行異能。他們也能讓杖變成蛇、讓水變成血，但是我們基督徒都知道他們不能讓海浪聽話、讓太陽聽話。可是，世人只根據自己觀察到的現象卻不容易判斷耶穌就是神。
耶穌讓死人復活，古往今來，卻沒有人也能讓死人復活了。別說讓別人復活了，他們也沒有一個人能讓自己復活，如果連他們自己尚且不能復活，那麼，跟從他們的人，就更沒有指望復活了。耶穌讓人復活顯明祂才是生命的主，怎樣在天父有生命，就怎樣在耶穌有生命。只有這樣，祂應許信祂的人要復活，信祂的人有永生，才有可靠的把握。
一.生命突然失去
復活睚魯的女兒與醫治患血漏的婦女，這兩個神蹟之間有著特殊的關聯。
耶穌所行的神蹟記載下來的一共有35個，分別記載在四卷福音書中。按著聖靈的安排，常常先後記載的次序有所不同。可是，對這兩個神蹟的記載，都是記載在一起的。而且在福音書中，有關聯發生的神蹟也不是只有這一次。其他有可能有的福音書中，也記著連續發生的兩件事，而另一卷福音書，或許就省略一個，只記載一個故事。但是，這個故事，三卷福音書都是把兩個都記載下來。
睚魯是為自己的女兒求主醫治，耶穌也稱患血漏的婦女為女兒。除了這兩個人以外，耶穌沒有再稱其它人為女兒的。（不是耶穌不愛其他人，只愛這二位，而是，這樣安排是為了顯明一些真理的需要。）
睚魯的女兒死的時候是12歲，而患血漏的婦女也是患病12年。也就是說，睚魯女兒出生的那年，就是血漏婦女開始患病的那年。
這些都不是偶然的巧合，而是神的奇妙安排。所以，在解釋這兩個神蹟時，也要結合他們之間的這種關聯。我們在上一課中，已經講過了患血漏的婦女，屬靈的意義是指生命漸漸的流失。婦女與小女孩不同，婦女屬於成年人，身體條件方面已經長成了，基本上也沒有什麼大的變化了。而小孩子給人最直觀的感覺就是‘不斷成長’。所以，睚魯的女兒是一直生命在成長，可是現在卻突然失去了生命。
生命漸漸流失是因為人犯罪造成的。那麼，生命突然死亡又是由於什麼原因造成的呢？要解釋這個問題，我們就要首先弄清楚另一個問題：罪人是怎樣得到生命的？
聖經清楚的告訴我們，罪人得到生命是因為神白白的恩典，羅3:24如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就『白白地稱義』。然後借著人的信心接受這救恩。羅3:25神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著『人的信』。人得救與行為無關，只與信心有關。弗2:5當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。（你們得救是『本乎恩』）弗2:9也『不是出於行為』，免得有人自誇。神接納我們的時候，是按著我們的本象接納了我們。神不是要救好人、義人，而是要救罪人。因此，得救的整個過程可以這樣表示：聽見神的道——用我們的信心接受——就可以得救。因為得救不需要好行為，所以，壞行為也不能令人滅亡。人如果滅亡了，只有一個唯一的原因，那就是他『不信』真理的道了。
聖經哥林多前書5：裡記載了一個犯了大罪的基督徒，就是他收了自己的繼母。這樣的罪就算是連不信主的人都極少會犯。那麼，犯了那麼大的罪是否就會滅亡了呢？我們說，得救不憑行為，滅亡也不憑行為。保羅說：“要把這樣的人交給撒但”。如果我們聽到這裡，或許以為那就是滅亡了。其實不是，保羅接著說：“使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。”犯了那麼大的罪，怎麼還能得救？因為他還是信主的，只是被罪惡勝過了。只要人還在肉身活著，無論是誰都有可能會犯罪。外有試探，內有私欲。每個人生活的環境也不同。犯罪的人不一定比不犯罪的人生命幼小。因為各人遇到的試探都不相同。彼得曾經三次不認主，而其他門徒卻沒有這樣失敗，我們是否能得出結論‘彼得沒有生命’呢？不能！因為其他門徒並沒有跟進大祭司的院子，所以他們沒有條件犯這個罪。如果跟進去了，他們不過與彼得一樣，甚至還不如他。大衛犯了姦淫的罪，而我們沒有犯。是不是就說明我們比他生命豐盛呢？不是！因為我們沒有坐上皇帝的位子，如果我們坐上皇帝，或許與大衛一樣，甚至還不如大衛，或許我們做個縣長就有可能犯同樣的罪。
其實，魔鬼比我們更明白這些基要真理。所以，引誘人犯罪只是撒但詭計之一。牠還有更毒辣的詭計，就是要敗壞人的信心。
提後2:17-18他們的話如同毒瘡，越爛越大。其中有許米乃和腓理徒。他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。
異端是用什麼敗壞我們的信心呢？經文清楚告訴我們是用他們的“話”。神借著真理的話建立人的信心，要使人得救；撒但借著假理的話拆毀人的信心，要使人滅亡。如果他們的話是與聖經的話相反的，那麼，他們就不能欺騙到任何人了。他們的狡猾之處就在於他們也用聖經的話，不過在聖經上再加添一點、刪減一點、更改一點、神的話和人的話結合一點。這樣的話，人就不好區分了。信主年數多的弟兄姊妹，有時候看看這本書說的也是聖經、也有道理，那本書說得也是聖經、也有道理，這個光碟有道理，那個光碟也有道理。可是時間久了自己心裡很衝突了。聖經都是源於一位神的啟示，是不會衝突的。造成衝突的原因都是因人為因素造成的。有時他們也是大量引用聖經，只是引用的不平衡，就會產生危險；有時也是引用聖經，只是死摳那幾個字眼，不注重經文的整體意思，也是會產生危險。可能引用同一節聖經，卻能得出完全不同的結論來。
這處經文提到的許米乃、腓理徒，很有可能是當地教會的兩位同工。同工都有一定的人員基礎，而且大家對他們比較信任，所以，他們一旦傳播錯誤道理，危害巨大。他們的話不是與聖經相反，而是『偏離』了真道。若是與真道相反，大家還比較容易防備。可是，偏離真道就比較難以識別出來了，但是，走下去的話，卻是把人帶向滅亡。
如果聖經說：“信耶穌得永生。”他們說：“不對，應該是信魔鬼得永生。”這樣他們就很難騙到人了，魔鬼不會那麼笨的。他們會說：“對，信耶穌得永生，可是，光信耶穌還不行，還需要加上點什麼什麼才能得永生。”
咱們再看看許米乃他們說的話，他們不是說：“沒有復活，那都是假的！”而是說：“復活的事情是有的，耶穌確實從死裡復活了，不過呢，復活的事已經過去了，我們是人，將來不可能復活的”。你看可怕不可怕？這句話裡真真假假、虛虛實實的，最能矇騙人。所以，這些話其實很有欺騙性。我們現在只是把他們的結論說出來，所以，我們或以為他們的話很好分辨啊。我們每個人都不會被他們騙。但是，如果我們要是聽他們詳細分解，他們會結合許多處經文，恐怕就不容易分辨了。再加上那些人在沒有走偏之前所付的代價還依然在感動著你，他們的熱心還依然在激勵著你，在一起時所結下的感情也會影響著你，這些種種因素交織在一起，就更加難以抗拒他們的新道理了。
這些被迷惑的人自己或許還不知道，還以為自己在信真道呢？其實，那些假師傅已經把人們對真理的信心轉移到人的錯誤理論基礎上了。越是到了末後的時代，異端邪說越是興盛，而且都有著一整套龐大的系統理論。雖然在真理上，有著嚴重的錯誤，可是在邏輯上，還算嚴密，再加上利用大量強解的經文做支撐，所以，整個系統理論還是顯得非常堅固的。舊的異端一直延續下來，而新的異端又層出不窮的湧現出來。
（2009.09.06主日）
二.對睚魯信心的訓練
1.讓他再三的求——試驗
可5:22-23上
有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前，再三地求他說，……。
睚魯是一位管會堂的人，也是猶太人的長老。像這樣的人在社會上有一定的地位，很被人尊重。而那個時候的耶穌，卻沒有人認識祂就是神的兒子，連門徒對祂的認識也並不確定，是含含糊糊的。百姓、首領就更不尊重耶穌了。可是，這位睚魯為了自己生病的女兒竟然‘俯伏在他腳前’。這是需要很大的謙卑的，這又不是在一個私密的空間裡，而是在光天化日、眾目睽睽之下。真是虛心的人有福了。
可是，接下來耶穌的表現更令我們大大的不解了。此人那麼謙卑的來求主，他的需要又是那麼的迫切。主耶穌竟然不理他或是推辭他。所以，他就要不斷的求、反復的求，直求到耶穌願意跟著他去。我們在這裡可以思想一下，耶穌為什麼要讓他反復的求才肯去。難道是耶穌本來沒有打算給他女兒醫治，只是因為他這樣求，後來才改變主意願意給他醫治的嗎？
這種事情如果是發生在人與人之間，不外乎是兩種情況：一種情況是，求得不合理，只因為他不斷的求，反正也不是大是大非的問題，就給他成就了吧！比如，小孩子吵著要吃垃圾食品，本來大人是不願意給他買的，後來經不起他反復的求。大人一想，反正給他一次問題也不大，就轉變主意答應了他的祈求。另一種情況是，一方與另一方之間不存在任何愛的聯繫，他沒有義務幫助另一方，但是，因為另一方反復的求，這人不想總是被他纏磨，就給他成全了吧！如同路18：裡面那個不義的官。
那麼，這一次耶穌轉變主意成全睚魯的行為屬於哪一種情況呢？其實，主耶穌哪一種都不屬於。剛才說得情況，都是講人與人之間的祈求，因為人常常會隨機做一些決定的。而主耶穌是神，祂能預知一切的事，祂知道自己一定將會怎麼做。耶穌並沒有改變主意，主耶穌一開始就知道要讓他女兒復活。只是故意不答應他，要讓睚魯的信心經過試驗。
這裡面其實有一個很重要的真理我們都需要知道：我們的禱告不能改變神的計畫，我們的禱告只能顯明、成全神的計畫。神本來已經打算要做的事情，也需要人懇切的禱告才能成全。不禱告就攔阻神的工作。新約裡我們看見有經文說：“以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產。”就會以為說，以利亞可真厲害，要禱告不下雨，神就真的不讓雨下在地上了；他什麼時候，禱告‘下雨吧！’，神就讓雨下在地上。好像地上可以在指揮天上了。事實情況真的是這樣嗎？以利亞的禱告只是顯明神本來要打算做得事。神要降雨之前，對以利亞說：“王上18:1過了許久，到第三年，耶和華的話臨到以利亞說，你去，使亞哈得見你。我要降雨在地上。”那麼，既然是神要降雨了，那祂就直接降不就行了嗎？不！神要人懇切禱告祂才降。禱告一遍兩遍、三遍五遍還不行，以利亞禱告了七遍神才降雨。如果神沒有打算降雨，任憑你以利亞禱告七十遍也沒有用。如果神要將的是雨，你以利亞禱告降雪，禱告七十遍也沒有用。
如果不明白這個真理，讀聖經就會遇到很多難題。以為我們禱告可以改變神的計畫，因為有很多經文好像是通過禱告令神改變了主意。
比如：以色列在曠野的時候，摩西在山上領受律法，在山下亞倫與百姓拜起了金牛犢。讓神大大發怒。神對摩西說：“出32:10你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。”而摩西站在破口之中禱告說：“出32:11-13摩西便懇求耶和華他的神說，耶和華阿，你為什麼向你的百姓發烈怒呢？這百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的。為什麼使埃及人議論說，他領他們出去，是要降禍與他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅。求你轉意，不發你的烈怒，後悔，不降禍與你的百姓。求你紀念你的僕人亞伯拉罕，以撒，以色列。你曾指著自己起誓說，我必使你們的後裔像天上的星那樣多，並且我所應許的這全地，必給你們的後裔，他們要永遠承受為業。”出32:14於是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓。好像摩西的禱告令神改變了原來的計畫。似乎上帝還不如摩西愛那些百姓，似乎上帝還不如摩西考慮的周詳。如果不明白我前面所講的真理的話，我們不用謝謝上帝，反倒要謝謝摩西了，因為是他的祈求才讓我們活下來的，如果只有上帝，沒有摩西，我們早就被上帝殺死了。事實真是這樣嗎？不是的。上帝原來的計畫就沒有要殺盡以色列人。如果上帝真要殺人，還用告訴你摩西嗎？上帝不需要一秒鐘，就可以讓所有人被殺。上帝告訴摩西，就是讓摩西代求的，通過摩西代求，來顯明、成全神本不願意殺以色列人的計畫。那麼，神為什麼要說：“我要殺……”這樣的話呢？這是說明，以色列人犯的罪，按著公義審判的標準，他們是該被殺死的，但是，神捨不得殺他們，所以告訴摩西，讓摩西代求成全神不殺他們的旨意。聖經還有許多這類的例子。
2.血漏婦人的見證——效法別人的信心
睚魯看見耶穌願意跟自己回家去，一定是非常高興，也非常著急往回趕，巴不得女兒能儘快脫離疾病。可是在往回趕的路上，卻節外生枝有被耽誤了。這位血漏的婦女得到醫治後，如果悄悄的來，又悄悄的走，倒也不耽誤什麼事，可是，主耶穌又偏偏停下腳步回過頭來問誰摸我？這個女人一開始不願意說，只看見門徒們七嘴八舌，可是，耶穌不放過這個問題。這個女人只好一五一十的詳細道來。耶穌為什麼非得讓這位婦女自己做見證呢？婦科病就是在今天都有些難以啟齒，更何況是那個年代呢！主耶穌讓她自己做見證是要堅固睚魯的信心。血漏女人與睚魯相比，血漏婦人的信心要比睚魯大多了。
見證對人的信心有一定的激勵作用，可以讓人效法。來13:7從前引導你們，傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。
希伯來書11：裡，記載了大量信心偉人與他們的事蹟。他們的信心帶來了方方面面不同的表現，聖經說他們都是神喜悅的人。這些事情記載聖經中，都是給我們做榜樣的。
但是，我們也要注意，因為見證有很強的鼓動作用。所以，教會中存在大量誇大與虛假的見證。這類虛假的見證，有些是出於邪惡的動機，是要抬高自己、彰顯自己；也有些是出於良好的動機，希望誇大一點顯得更神奇，來榮耀神的名。但是，上帝不需要這類虛假的神蹟來見證祂，上帝恨惡任何理由的假見證。所以，我們也要會有所分辨，不要輕易相信你自己不瞭解的見證。也不要去傳道聼塗説的見證。末世尤其要留意這些。我們自己做見證的時候，要保證每一個見證都是真實的，裡面不要有任何誇大、渲染的成分。
3.不要怕，只要信——神的話加添信心
血漏婦女的見證使睚魯的信心有所剛強，可是，從他家裡來了幾個人帶來了一個壞消息，就是‘你的女兒死了’。這個消息對睚魯的信心是一個打擊。睚魯來的時候，女兒只是病了。在一般人的觀念裡，人已經死了基本上就沒有指望了。如果只是病了，重病和輕病之間的差距還不大，但是病了與死了差距可就太大了。哪怕是重病也還有可能，但是，死了還請耶穌去幹什麼呢？所以，他們說：“何必還勞動先生呢？”對人來說，解決困難有難易之分，可是對神來說，什麼困難都是一樣的。在神的字典裡沒有“難”這個字。我們的神是說有就有、命立就立的神，在祂豈有難成的事？
接著，主又給了睚魯一句話，令他信心不減。主說：“不要怕，只要信！”雖然只有區區六個字，可是多麼的有力量，幫助了古往今來多少的基督徒勝過環境。我們的主從來不多說話，從開頭到現在，主耶穌還沒有對睚魯說過什麼話呢！現在只說了六個字，這六個字是最可靠的保障。
最能給我們帶來信心的不是神蹟、不是別人的見證，而是神的話。耶穌在地上的時候，人可以用耳朵聽耶穌說的話。現在，我們借助聖經來認識主說的話。但是，要借助聖經認識主的話，不是一件很簡單的事。不能拿一節聖經就說，這是神對我說得話。否則會產生極大的危險。我不能一一細說，但是，要注意幾方面：要按正意分解聖經、要用平衡過的經文思想、要注意經文的背景、要結合上下文。
三.對於那天在場的眾人
1.虛假的人——批評
主耶穌進了睚魯的家，就看見有許多人哭泣哀號。這時，主耶穌說了一句非常不盡情理的話：“可5:39為什麼亂嚷哭泣呢？”大家都知道人非草木，都是有感情的，上帝當初就是那麼創造的。尤其是親人去世，那是非常痛苦的事情，我們會情不自禁的哭，耶穌怎麼能不讓人哭呢？就算是你耶穌馬上要復活她，但是，我們又不知道，哭是理所當然的呀。是不是耶穌說錯話了？如果要知道主為什麼這麼說，我們還要結合另外兩個耶穌復活的例子，看看是不是耶穌也批評了那些哭的人。當主耶穌看到拿因城寡婦在哭自己的兒子的時候，路7:13主看見那寡婦就憐憫她，對她說，不要哭。耶穌沒有用這種質問的口吻問‘為什麼哭’，而是憐憫的安慰她‘不要哭’。而另外一個例子，當耶穌看見馬大、馬利亞在哭弟弟拉撒路的時候，主耶穌不但沒有質問他們‘為什麼哭’，反而還和他們一起哭。約11:35耶穌哭了。耶穌知道馬上就會讓他復活，還哭什麼呀，不但哭，而且還哭得特別傷心懇切，連周圍的人都看出來了。他們就議論說：“約11:36猶太人就說，你看他愛這人是何等懇切。”耶穌也沒有責備他們為什麼哭。那麼，為什麼單單這個例子中，耶穌責備他們說：“為什麼亂嚷哭泣呢？”還說他們是亂嚷。
我們查考一些猶太人的資料就知道，猶太人有一個風俗，在一些大戶人家、有地位的人家，人死後往往會請一些專門哀哭的人來，大哭來營造場面、製造哀傷氣氛。耶穌責備的就是這些人。如果是女孩的父母出於愛女心切，而真實的悲傷哭泣的話，主就不會說這樣的話了。主耶穌不喜歡任何虛假的事情。我們是光明的子女，要結出光明的果子。
2.嗤笑的人——趕走
耶穌說：“可5:39……孩子不是死了，是睡著了。”這話引起在場許多人的嗤笑，人人都知道“死”和“睡”哪能一樣？差別太大了。耶穌這句話說得沒有一點科學含量，如果擱在今天，眾人也會一樣認為這是瘋話。他們不認識說這句話的人是誰，如果現場有一位高明的醫生說：“這孩子不是死了，是睡著了”，大家嗤笑他一點問題都沒有；如果當時是凱撒大帝說：“孩子不是死了，是睡著了。”大家也應該嗤笑他，不能因為你是皇上就可以胡說。但是，說這話的是賜生命的主，就不一樣了。祂可以輕而易舉的叫醒她。今天所有的基督徒去世都是睡了，不是死了。
聖經中，有不少道理看似愚拙，會被自以為聰明的人嗤笑，但是，這卻是神的智慧。那些嗤笑的人，都要被趕出去。
四.耶穌愛睚魯的女兒
一開始睚魯求耶穌的時候，睚魯以為耶穌好像還不願意幫他。所以睚魯或許認為耶穌不可能像自己一樣愛我的女兒。睚魯確實真是一位非常痛愛女兒的父親。他求耶穌的時候是這樣說的：“可5:23……我的『小女兒』快要死了，求你去按手在她身上，……”他說生病的是他的『小』女兒，聽上去好像他還有許多孩子似的。聖經告訴我們，其實這是他的獨生女兒。我們都有經驗，這是特別愛孩子的時候，不由自主的親昵的稱呼。
可是，主耶穌是不是真如他一開始想像的那樣不愛他的孩子呢？我們再看看主耶穌怎麼稱呼他女兒的。“可5:41大利大古米。（翻出來，就是說，閨女，我吩咐你起來。）”主耶穌也是用的一個親昵的稱呼“閨女”。有的英文譯本翻譯成“我的孩子”。摩根弟兄說：“翻成閨女，還難盡其意，按字面譯，應該說‘小羊羔’我吩咐你起來”。耶穌這樣喊她，並不是故意做作，要討好睚魯什麼似的。而是真實的感情流露。這就如同我們喊自己的孩子為“蛋蛋”“寶貝”“疼疼”之意吧！主耶穌比睚魯更痛愛這孩子呢。
睚魯讓耶穌只是去按手在孩子身上，按手只是為了完成一個工作，可以沒有感情因素在其中。而耶穌沒有照著睚魯的祈求去做，而是做得更好。可5:41就拉著孩子的手，……。
(2009.09.13主日聯繫：xiejiale1973@126.com)
（太9：18-19，23-26/可5：22-24，35-43/路8：41-42，49-56）
在四卷福音書裡面，耶穌一共讓三個人從死裡復活，他們分別是：復活拿因城寡婦的兒子，復活這位睚魯的女兒，復活馬大的弟弟拉撒路。除此以外，耶穌還行了許多其他趕鬼、醫病、行異能等的神蹟。在所有的神蹟中，讓死人復活這是最特殊的神蹟。耶穌在肉身活著的時候，從外面看與所有人類一模一樣，毫無特別之處，人很難從外表認出祂是神的兒子。所以，耶穌說過：“如果人出於謹慎考慮而不能相信祂就是神，那麼，他們就可以通過祂所做的事，來認識祂就是神的兒子。”
耶穌趕過鬼，但是，有不信主的人他們也可以念咒“趕鬼”，民間道士也能靠做法“趕鬼”。儘管我們基督徒知道，那些趕鬼只是暫時令鬼現象消失一段時間，並沒有真正的趕鬼。可是，世人只根據自己觀察到的現象卻不容易判斷耶穌就是神；
耶穌醫過病，但是，不信主的人也有靠巫術治病的。我們基督徒都知道那些巫術治病，或許也能醫治疑難雜症，但是，他們只能醫治“怪病”，不可能讓瞎子看見、瘸腿行走。甚至可以說連普通的感冒他都不能醫治。可是，世人只根據自己觀察到的現象卻不容易判斷耶穌就是神；
耶穌行過異能，但是，術士靠法術也能行異能。他們也能讓杖變成蛇、讓水變成血，但是我們基督徒都知道他們不能讓海浪聽話、讓太陽聽話。可是，世人只根據自己觀察到的現象卻不容易判斷耶穌就是神。
耶穌讓死人復活，古往今來，卻沒有人也能讓死人復活了。別說讓別人復活了，他們也沒有一個人能讓自己復活，如果連他們自己尚且不能復活，那麼，跟從他們的人，就更沒有指望復活了。耶穌讓人復活顯明祂才是生命的主，怎樣在天父有生命，就怎樣在耶穌有生命。只有這樣，祂應許信祂的人要復活，信祂的人有永生，才有可靠的把握。
一.生命突然失去
復活睚魯的女兒與醫治患血漏的婦女，這兩個神蹟之間有著特殊的關聯。
耶穌所行的神蹟記載下來的一共有35個，分別記載在四卷福音書中。按著聖靈的安排，常常先後記載的次序有所不同。可是，對這兩個神蹟的記載，都是記載在一起的。而且在福音書中，有關聯發生的神蹟也不是只有這一次。其他有可能有的福音書中，也記著連續發生的兩件事，而另一卷福音書，或許就省略一個，只記載一個故事。但是，這個故事，三卷福音書都是把兩個都記載下來。
睚魯是為自己的女兒求主醫治，耶穌也稱患血漏的婦女為女兒。除了這兩個人以外，耶穌沒有再稱其它人為女兒的。（不是耶穌不愛其他人，只愛這二位，而是，這樣安排是為了顯明一些真理的需要。）
睚魯的女兒死的時候是12歲，而患血漏的婦女也是患病12年。也就是說，睚魯女兒出生的那年，就是血漏婦女開始患病的那年。
這些都不是偶然的巧合，而是神的奇妙安排。所以，在解釋這兩個神蹟時，也要結合他們之間的這種關聯。我們在上一課中，已經講過了患血漏的婦女，屬靈的意義是指生命漸漸的流失。婦女與小女孩不同，婦女屬於成年人，身體條件方面已經長成了，基本上也沒有什麼大的變化了。而小孩子給人最直觀的感覺就是‘不斷成長’。所以，睚魯的女兒是一直生命在成長，可是現在卻突然失去了生命。
生命漸漸流失是因為人犯罪造成的。那麼，生命突然死亡又是由於什麼原因造成的呢？要解釋這個問題，我們就要首先弄清楚另一個問題：罪人是怎樣得到生命的？
聖經清楚的告訴我們，罪人得到生命是因為神白白的恩典，羅3:24如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就『白白地稱義』。然後借著人的信心接受這救恩。羅3:25神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著『人的信』。人得救與行為無關，只與信心有關。弗2:5當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。（你們得救是『本乎恩』）弗2:9也『不是出於行為』，免得有人自誇。神接納我們的時候，是按著我們的本象接納了我們。神不是要救好人、義人，而是要救罪人。因此，得救的整個過程可以這樣表示：聽見神的道——用我們的信心接受——就可以得救。因為得救不需要好行為，所以，壞行為也不能令人滅亡。人如果滅亡了，只有一個唯一的原因，那就是他『不信』真理的道了。
聖經哥林多前書5：裡記載了一個犯了大罪的基督徒，就是他收了自己的繼母。這樣的罪就算是連不信主的人都極少會犯。那麼，犯了那麼大的罪是否就會滅亡了呢？我們說，得救不憑行為，滅亡也不憑行為。保羅說：“要把這樣的人交給撒但”。如果我們聽到這裡，或許以為那就是滅亡了。其實不是，保羅接著說：“使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。”犯了那麼大的罪，怎麼還能得救？因為他還是信主的，只是被罪惡勝過了。只要人還在肉身活著，無論是誰都有可能會犯罪。外有試探，內有私欲。每個人生活的環境也不同。犯罪的人不一定比不犯罪的人生命幼小。因為各人遇到的試探都不相同。彼得曾經三次不認主，而其他門徒卻沒有這樣失敗，我們是否能得出結論‘彼得沒有生命’呢？不能！因為其他門徒並沒有跟進大祭司的院子，所以他們沒有條件犯這個罪。如果跟進去了，他們不過與彼得一樣，甚至還不如他。大衛犯了姦淫的罪，而我們沒有犯。是不是就說明我們比他生命豐盛呢？不是！因為我們沒有坐上皇帝的位子，如果我們坐上皇帝，或許與大衛一樣，甚至還不如大衛，或許我們做個縣長就有可能犯同樣的罪。
其實，魔鬼比我們更明白這些基要真理。所以，引誘人犯罪只是撒但詭計之一。牠還有更毒辣的詭計，就是要敗壞人的信心。
提後2:17-18他們的話如同毒瘡，越爛越大。其中有許米乃和腓理徒。他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。
異端是用什麼敗壞我們的信心呢？經文清楚告訴我們是用他們的“話”。神借著真理的話建立人的信心，要使人得救；撒但借著假理的話拆毀人的信心，要使人滅亡。如果他們的話是與聖經的話相反的，那麼，他們就不能欺騙到任何人了。他們的狡猾之處就在於他們也用聖經的話，不過在聖經上再加添一點、刪減一點、更改一點、神的話和人的話結合一點。這樣的話，人就不好區分了。信主年數多的弟兄姊妹，有時候看看這本書說的也是聖經、也有道理，那本書說得也是聖經、也有道理，這個光碟有道理，那個光碟也有道理。可是時間久了自己心裡很衝突了。聖經都是源於一位神的啟示，是不會衝突的。造成衝突的原因都是因人為因素造成的。有時他們也是大量引用聖經，只是引用的不平衡，就會產生危險；有時也是引用聖經，只是死摳那幾個字眼，不注重經文的整體意思，也是會產生危險。可能引用同一節聖經，卻能得出完全不同的結論來。
這處經文提到的許米乃、腓理徒，很有可能是當地教會的兩位同工。同工都有一定的人員基礎，而且大家對他們比較信任，所以，他們一旦傳播錯誤道理，危害巨大。他們的話不是與聖經相反，而是『偏離』了真道。若是與真道相反，大家還比較容易防備。可是，偏離真道就比較難以識別出來了，但是，走下去的話，卻是把人帶向滅亡。
如果聖經說：“信耶穌得永生。”他們說：“不對，應該是信魔鬼得永生。”這樣他們就很難騙到人了，魔鬼不會那麼笨的。他們會說：“對，信耶穌得永生，可是，光信耶穌還不行，還需要加上點什麼什麼才能得永生。”
咱們再看看許米乃他們說的話，他們不是說：“沒有復活，那都是假的！”而是說：“復活的事情是有的，耶穌確實從死裡復活了，不過呢，復活的事已經過去了，我們是人，將來不可能復活的”。你看可怕不可怕？這句話裡真真假假、虛虛實實的，最能矇騙人。所以，這些話其實很有欺騙性。我們現在只是把他們的結論說出來，所以，我們或以為他們的話很好分辨啊。我們每個人都不會被他們騙。但是，如果我們要是聽他們詳細分解，他們會結合許多處經文，恐怕就不容易分辨了。再加上那些人在沒有走偏之前所付的代價還依然在感動著你，他們的熱心還依然在激勵著你，在一起時所結下的感情也會影響著你，這些種種因素交織在一起，就更加難以抗拒他們的新道理了。
這些被迷惑的人自己或許還不知道，還以為自己在信真道呢？其實，那些假師傅已經把人們對真理的信心轉移到人的錯誤理論基礎上了。越是到了末後的時代，異端邪說越是興盛，而且都有著一整套龐大的系統理論。雖然在真理上，有著嚴重的錯誤，可是在邏輯上，還算嚴密，再加上利用大量強解的經文做支撐，所以，整個系統理論還是顯得非常堅固的。舊的異端一直延續下來，而新的異端又層出不窮的湧現出來。
（2009.09.06主日）
二.對睚魯信心的訓練
1.讓他再三的求——試驗
可5:22-23上
有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前，再三地求他說，……。
睚魯是一位管會堂的人，也是猶太人的長老。像這樣的人在社會上有一定的地位，很被人尊重。而那個時候的耶穌，卻沒有人認識祂就是神的兒子，連門徒對祂的認識也並不確定，是含含糊糊的。百姓、首領就更不尊重耶穌了。可是，這位睚魯為了自己生病的女兒竟然‘俯伏在他腳前’。這是需要很大的謙卑的，這又不是在一個私密的空間裡，而是在光天化日、眾目睽睽之下。真是虛心的人有福了。
可是，接下來耶穌的表現更令我們大大的不解了。此人那麼謙卑的來求主，他的需要又是那麼的迫切。主耶穌竟然不理他或是推辭他。所以，他就要不斷的求、反復的求，直求到耶穌願意跟著他去。我們在這裡可以思想一下，耶穌為什麼要讓他反復的求才肯去。難道是耶穌本來沒有打算給他女兒醫治，只是因為他這樣求，後來才改變主意願意給他醫治的嗎？
這種事情如果是發生在人與人之間，不外乎是兩種情況：一種情況是，求得不合理，只因為他不斷的求，反正也不是大是大非的問題，就給他成就了吧！比如，小孩子吵著要吃垃圾食品，本來大人是不願意給他買的，後來經不起他反復的求。大人一想，反正給他一次問題也不大，就轉變主意答應了他的祈求。另一種情況是，一方與另一方之間不存在任何愛的聯繫，他沒有義務幫助另一方，但是，因為另一方反復的求，這人不想總是被他纏磨，就給他成全了吧！如同路18：裡面那個不義的官。
那麼，這一次耶穌轉變主意成全睚魯的行為屬於哪一種情況呢？其實，主耶穌哪一種都不屬於。剛才說得情況，都是講人與人之間的祈求，因為人常常會隨機做一些決定的。而主耶穌是神，祂能預知一切的事，祂知道自己一定將會怎麼做。耶穌並沒有改變主意，主耶穌一開始就知道要讓他女兒復活。只是故意不答應他，要讓睚魯的信心經過試驗。
這裡面其實有一個很重要的真理我們都需要知道：我們的禱告不能改變神的計畫，我們的禱告只能顯明、成全神的計畫。神本來已經打算要做的事情，也需要人懇切的禱告才能成全。不禱告就攔阻神的工作。新約裡我們看見有經文說：“以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產。”就會以為說，以利亞可真厲害，要禱告不下雨，神就真的不讓雨下在地上了；他什麼時候，禱告‘下雨吧！’，神就讓雨下在地上。好像地上可以在指揮天上了。事實情況真的是這樣嗎？以利亞的禱告只是顯明神本來要打算做得事。神要降雨之前，對以利亞說：“王上18:1過了許久，到第三年，耶和華的話臨到以利亞說，你去，使亞哈得見你。我要降雨在地上。”那麼，既然是神要降雨了，那祂就直接降不就行了嗎？不！神要人懇切禱告祂才降。禱告一遍兩遍、三遍五遍還不行，以利亞禱告了七遍神才降雨。如果神沒有打算降雨，任憑你以利亞禱告七十遍也沒有用。如果神要將的是雨，你以利亞禱告降雪，禱告七十遍也沒有用。
如果不明白這個真理，讀聖經就會遇到很多難題。以為我們禱告可以改變神的計畫，因為有很多經文好像是通過禱告令神改變了主意。
比如：以色列在曠野的時候，摩西在山上領受律法，在山下亞倫與百姓拜起了金牛犢。讓神大大發怒。神對摩西說：“出32:10你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。”而摩西站在破口之中禱告說：“出32:11-13摩西便懇求耶和華他的神說，耶和華阿，你為什麼向你的百姓發烈怒呢？這百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的。為什麼使埃及人議論說，他領他們出去，是要降禍與他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅。求你轉意，不發你的烈怒，後悔，不降禍與你的百姓。求你紀念你的僕人亞伯拉罕，以撒，以色列。你曾指著自己起誓說，我必使你們的後裔像天上的星那樣多，並且我所應許的這全地，必給你們的後裔，他們要永遠承受為業。”出32:14於是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓。好像摩西的禱告令神改變了原來的計畫。似乎上帝還不如摩西愛那些百姓，似乎上帝還不如摩西考慮的周詳。如果不明白我前面所講的真理的話，我們不用謝謝上帝，反倒要謝謝摩西了，因為是他的祈求才讓我們活下來的，如果只有上帝，沒有摩西，我們早就被上帝殺死了。事實真是這樣嗎？不是的。上帝原來的計畫就沒有要殺盡以色列人。如果上帝真要殺人，還用告訴你摩西嗎？上帝不需要一秒鐘，就可以讓所有人被殺。上帝告訴摩西，就是讓摩西代求的，通過摩西代求，來顯明、成全神本不願意殺以色列人的計畫。那麼，神為什麼要說：“我要殺……”這樣的話呢？這是說明，以色列人犯的罪，按著公義審判的標準，他們是該被殺死的，但是，神捨不得殺他們，所以告訴摩西，讓摩西代求成全神不殺他們的旨意。聖經還有許多這類的例子。
2.血漏婦人的見證——效法別人的信心
睚魯看見耶穌願意跟自己回家去，一定是非常高興，也非常著急往回趕，巴不得女兒能儘快脫離疾病。可是在往回趕的路上，卻節外生枝有被耽誤了。這位血漏的婦女得到醫治後，如果悄悄的來，又悄悄的走，倒也不耽誤什麼事，可是，主耶穌又偏偏停下腳步回過頭來問誰摸我？這個女人一開始不願意說，只看見門徒們七嘴八舌，可是，耶穌不放過這個問題。這個女人只好一五一十的詳細道來。耶穌為什麼非得讓這位婦女自己做見證呢？婦科病就是在今天都有些難以啟齒，更何況是那個年代呢！主耶穌讓她自己做見證是要堅固睚魯的信心。血漏女人與睚魯相比，血漏婦人的信心要比睚魯大多了。
見證對人的信心有一定的激勵作用，可以讓人效法。來13:7從前引導你們，傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。
希伯來書11：裡，記載了大量信心偉人與他們的事蹟。他們的信心帶來了方方面面不同的表現，聖經說他們都是神喜悅的人。這些事情記載聖經中，都是給我們做榜樣的。
但是，我們也要注意，因為見證有很強的鼓動作用。所以，教會中存在大量誇大與虛假的見證。這類虛假的見證，有些是出於邪惡的動機，是要抬高自己、彰顯自己；也有些是出於良好的動機，希望誇大一點顯得更神奇，來榮耀神的名。但是，上帝不需要這類虛假的神蹟來見證祂，上帝恨惡任何理由的假見證。所以，我們也要會有所分辨，不要輕易相信你自己不瞭解的見證。也不要去傳道聼塗説的見證。末世尤其要留意這些。我們自己做見證的時候，要保證每一個見證都是真實的，裡面不要有任何誇大、渲染的成分。
3.不要怕，只要信——神的話加添信心
血漏婦女的見證使睚魯的信心有所剛強，可是，從他家裡來了幾個人帶來了一個壞消息，就是‘你的女兒死了’。這個消息對睚魯的信心是一個打擊。睚魯來的時候，女兒只是病了。在一般人的觀念裡，人已經死了基本上就沒有指望了。如果只是病了，重病和輕病之間的差距還不大，但是病了與死了差距可就太大了。哪怕是重病也還有可能，但是，死了還請耶穌去幹什麼呢？所以，他們說：“何必還勞動先生呢？”對人來說，解決困難有難易之分，可是對神來說，什麼困難都是一樣的。在神的字典裡沒有“難”這個字。我們的神是說有就有、命立就立的神，在祂豈有難成的事？
接著，主又給了睚魯一句話，令他信心不減。主說：“不要怕，只要信！”雖然只有區區六個字，可是多麼的有力量，幫助了古往今來多少的基督徒勝過環境。我們的主從來不多說話，從開頭到現在，主耶穌還沒有對睚魯說過什麼話呢！現在只說了六個字，這六個字是最可靠的保障。
最能給我們帶來信心的不是神蹟、不是別人的見證，而是神的話。耶穌在地上的時候，人可以用耳朵聽耶穌說的話。現在，我們借助聖經來認識主說的話。但是，要借助聖經認識主的話，不是一件很簡單的事。不能拿一節聖經就說，這是神對我說得話。否則會產生極大的危險。我不能一一細說，但是，要注意幾方面：要按正意分解聖經、要用平衡過的經文思想、要注意經文的背景、要結合上下文。
三.對於那天在場的眾人
1.虛假的人——批評
主耶穌進了睚魯的家，就看見有許多人哭泣哀號。這時，主耶穌說了一句非常不盡情理的話：“可5:39為什麼亂嚷哭泣呢？”大家都知道人非草木，都是有感情的，上帝當初就是那麼創造的。尤其是親人去世，那是非常痛苦的事情，我們會情不自禁的哭，耶穌怎麼能不讓人哭呢？就算是你耶穌馬上要復活她，但是，我們又不知道，哭是理所當然的呀。是不是耶穌說錯話了？如果要知道主為什麼這麼說，我們還要結合另外兩個耶穌復活的例子，看看是不是耶穌也批評了那些哭的人。當主耶穌看到拿因城寡婦在哭自己的兒子的時候，路7:13主看見那寡婦就憐憫她，對她說，不要哭。耶穌沒有用這種質問的口吻問‘為什麼哭’，而是憐憫的安慰她‘不要哭’。而另外一個例子，當耶穌看見馬大、馬利亞在哭弟弟拉撒路的時候，主耶穌不但沒有質問他們‘為什麼哭’，反而還和他們一起哭。約11:35耶穌哭了。耶穌知道馬上就會讓他復活，還哭什麼呀，不但哭，而且還哭得特別傷心懇切，連周圍的人都看出來了。他們就議論說：“約11:36猶太人就說，你看他愛這人是何等懇切。”耶穌也沒有責備他們為什麼哭。那麼，為什麼單單這個例子中，耶穌責備他們說：“為什麼亂嚷哭泣呢？”還說他們是亂嚷。
我們查考一些猶太人的資料就知道，猶太人有一個風俗，在一些大戶人家、有地位的人家，人死後往往會請一些專門哀哭的人來，大哭來營造場面、製造哀傷氣氛。耶穌責備的就是這些人。如果是女孩的父母出於愛女心切，而真實的悲傷哭泣的話，主就不會說這樣的話了。主耶穌不喜歡任何虛假的事情。我們是光明的子女，要結出光明的果子。
2.嗤笑的人——趕走
耶穌說：“可5:39……孩子不是死了，是睡著了。”這話引起在場許多人的嗤笑，人人都知道“死”和“睡”哪能一樣？差別太大了。耶穌這句話說得沒有一點科學含量，如果擱在今天，眾人也會一樣認為這是瘋話。他們不認識說這句話的人是誰，如果現場有一位高明的醫生說：“這孩子不是死了，是睡著了”，大家嗤笑他一點問題都沒有；如果當時是凱撒大帝說：“孩子不是死了，是睡著了。”大家也應該嗤笑他，不能因為你是皇上就可以胡說。但是，說這話的是賜生命的主，就不一樣了。祂可以輕而易舉的叫醒她。今天所有的基督徒去世都是睡了，不是死了。
聖經中，有不少道理看似愚拙，會被自以為聰明的人嗤笑，但是，這卻是神的智慧。那些嗤笑的人，都要被趕出去。
四.耶穌愛睚魯的女兒
一開始睚魯求耶穌的時候，睚魯以為耶穌好像還不願意幫他。所以睚魯或許認為耶穌不可能像自己一樣愛我的女兒。睚魯確實真是一位非常痛愛女兒的父親。他求耶穌的時候是這樣說的：“可5:23……我的『小女兒』快要死了，求你去按手在她身上，……”他說生病的是他的『小』女兒，聽上去好像他還有許多孩子似的。聖經告訴我們，其實這是他的獨生女兒。我們都有經驗，這是特別愛孩子的時候，不由自主的親昵的稱呼。
可是，主耶穌是不是真如他一開始想像的那樣不愛他的孩子呢？我們再看看主耶穌怎麼稱呼他女兒的。“可5:41大利大古米。（翻出來，就是說，閨女，我吩咐你起來。）”主耶穌也是用的一個親昵的稱呼“閨女”。有的英文譯本翻譯成“我的孩子”。摩根弟兄說：“翻成閨女，還難盡其意，按字面譯，應該說‘小羊羔’我吩咐你起來”。耶穌這樣喊她，並不是故意做作，要討好睚魯什麼似的。而是真實的感情流露。這就如同我們喊自己的孩子為“蛋蛋”“寶貝”“疼疼”之意吧！主耶穌比睚魯更痛愛這孩子呢。
睚魯讓耶穌只是去按手在孩子身上，按手只是為了完成一個工作，可以沒有感情因素在其中。而耶穌沒有照著睚魯的祈求去做，而是做得更好。可5:41就拉著孩子的手，……。
(2009.09.13主日聯繫：xiejiale1973@126.com)
十四.醫治兩個瞎子
醫治兩個瞎子（太9：27-31）[/size]
[size=4]在四卷福音書裡，耶穌一共醫治過四個瞎眼的人，分別是：迦百農的瞎子、伯賽大的瞎子、耶利哥的瞎子和耶路撒冷的瞎子。其中容易被人混淆的就是今天我們要講的迦百農的瞎子和以後再看到耶利哥的瞎子。因為都是記載兩個瞎子來求主，他們說得話，也是非常相似。但是，區別也很大，時間、地點都不相同。
一.信耶穌是基督
1.對猶太人來說，信耶穌是基督難嗎？
這兩個瞎子稱呼耶穌為“大衛的子孫”。在猶太人觀念裡，可不是所有的大衛的後代都能被稱為“大衛的子孫”的，這個稱呼是特指那一位當來的基督的。馬太福音一章一節的家譜裡，也稱耶穌基督是亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫。這樣記載是因為馬太福音第一批的讀者是寫給猶太人的。耶穌在地上的時候，絕大多數猶太人都不信祂是基督，甚至還有人說更不敬的話，說祂是撒瑪利亞人、是被鬼附的。
我們都知道要判斷一件事情的真假，就要有許多可供判斷的資料才行。耶穌也不是讓那些猶太人隔皮猜瓜，猜對了讚賞，猜錯了打板子。如果出來個什麼人只要聲稱自己是基督，大家就信他，這樣的“信”耶穌不要，也違背舊約的真理。在耶穌的前面已經出來許多聲稱自己就是上帝派來的基督的人了，他們帶人反\抗羅馬政\府。結果大家才發現都是假的。也不能看見一個人能行神蹟，又聲稱自己是基督的，大家就應該信他是基督，因為術士也都能行神蹟。那麼，這些猶太人沒有信耶穌是基督，是不是因為還沒有足夠多的資料用來判斷，所以還不能足以得出正確的結論呢？顯然不是！因為連瞎子都能判斷出來祂就是基督了。聖經安排的非常有趣，一共三次有人堅定地對耶穌呼喊祂為大衛子孫，其中兩次是瞎子，一次是外邦的一位婦女。照理說，這些人得到的可以判斷的資料比猶太的健全人一定為少，可是，連瞎子都能知道這位耶穌就是基督了，可是，那麼些明眼人，可以自由走動的人，卻沒有這樣認耶穌。在此之前，耶穌已經在迦百農有了非常多的教導，因為這是祂傳道初期主要工作的場所；耶穌在迦百農已經行過的神蹟也最多，在迦百農會堂裡趕過鬼、醫治了彼得岳母的熱病、讓一個癱子起來行走、醫治了患血漏的婦女、讓管會堂的女兒復活、醫治了百夫長的僕人、還醫治了合城的病人等。這些神蹟都是主耶穌有選擇的，術士靠法術是做不到的，術士能行的神蹟有很大局限性。
耶穌醫治癱瘓病人中，耶穌可以先赦免他的罪，如果耶穌不是神，怎能赦罪呢？因為在場的人不相信，所以，耶穌就叫那人起來行走，來證明人子有赦罪的權柄。
耶穌讓管會堂的女兒復活，證明祂是生命的主，除了真神意外，還有誰能憑自己讓死人復活？
耶穌憐憫一個奴隸的病，憐憫一個不潔的女人，不為掙錢只為憐憫，除了神以外，誰有這樣豐富的愛？……。
雖然耶穌給了他們足夠的判斷材料，可是，迦百農的那麼多眾猶太人卻不願意相信耶穌就是基督。所以，他們的罪更大，將受到的審判比所多瑪更加嚴厲。太11:23-24迦百農阿，你已經升到天上。將來必墜落陰間。因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢。他們不信的原因是由於神造成的嗎？完全不是！而是由於他們自己心裡剛硬，拒絕相信。
2.對外邦人來說，信真神難嗎？
同樣道理，是不難的。
羅1:20自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。
從造天地以來的任何時代，人若想認識創造自己的真神都不難。因為神願意向人顯明祂自己。神在人心裡放置了‘永遠’的觀念，神通過所造之物來述說神的榮耀，神又給了人可以正確判斷的智慧。如果將來審判的時候，人絕不能以‘我不知道有神’為藉口，來推卸自己犯罪的責任。
那麼，既然是‘明明可知’的，為什麼大多數人卻不認識真神呢？我們中國有句話很能說明這個原因，一葉障目不見泰山。泰山永遠立在那裡誰看不見，照理說，正常的人都能看見。可是，如果眼前被一片小小的樹葉遮擋的話，就看不見了。上帝無所不在，想要看見上帝並不難，同樣道理，如果在我們眼前有什麼遮擋的話，我們就看不見上帝了。
羅1:28他們既然『故意』不認識神，神就任憑他們存邪僻的心行那些不合理的事，
對那些不認識神的人，聖經說得很清楚，並不是因為神沒有提供自己存在的證據，以至於讓人無法認識祂。而是，可以認識祂，只是由於人的『故意』不認識祂，就變得不認識祂了。什麼是故意？責任在誰？很明顯在『故意』的那人。既然他們故意，那麼神就任憑他們了。經文也說到了他們『故意』的原因，是因為還想要行不合理的事，捨不得放下這些不合理的事帶給自己的利益。當然，這話他們自己是不會承認的，甚至他們也騙過了自己。以為自己真的是由於忙、由於懂科學、由於沒有那興趣等等的原因呢。
在路加福音14章裡，主耶穌講過一個天國大筵席的比喻。一切都預備好了之後，就派僕人去請各位賓客來赴宴。結果是這個說這樣的理由，那個說那樣的理由，總之各人都推託不來。那麼，他們最後沒能得嘗宴席，能怨主人嗎？不能！全是怪他們自身的原因。他們本可以來的，又不需要他們來的時候，帶著禮金來，如果是這樣的話，他們可以說家裡窮拿不起禮。主人什麼都不要，只要你白白的來就行了，他們是故意不來。
所以說，知道有神並不難，難的是人知道了以後，有沒有勇氣在神面前謙卑下來悔改並接受祂做自己的主。
二.信經上的話
路4:17-18有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到一處寫著說，主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，
在舊約有兩處預言，說到瞎子的眼睛將要看見。被猶太人理解為彌賽亞降臨的時候必定會做的事情。這兩位瞎子通過聽見主耶穌在迦百農所教訓的道理以及在迦百農所行的諸多神蹟，就相信這位叫耶穌的一定應該是他們盼望已久的彌賽亞。既然祂是基督，我們又剛好是瞎子。經上的預言豈不正好應驗嗎？所以，他們就喊叫說：“大衛的子孫，可憐可憐我們吧！”他們沒有直接說“醫治我們吧”。但是，他們相信基督肯定會知道是什麼意思。
他們或許知道經上的話並不多，但是他們卻相信每一句經上的話；而那些熟悉聖經的文士雖然知道的聖經很多，但是不信經上的話，如果他們是真信摩西的話，就必定會信主耶穌的話。所以，到審判的時候，他們所仰賴的摩西都會來定這些人的罪。約5:45-47不要想我在父面前要告你們。有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。你們如果信摩西，也必信我。因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？
相信與知道不一樣，知道的再多如果沒有用信心與知道的道相調和的話，仍然與這人無益，仍然是神所恨惡的，仍然要倒斃在曠野。例：幾位東方博士與耶路撒冷文士。博士是『相信』，所以，不遠萬里前來朝拜；而文士是『知道』，所以，近在眼前也是漠不關心。但是，『知道』並非不重要，而是很重要。『相信』裡面包含『知道』。如果不知道的話，信也是迷信、糊塗信。
相信必會產生行動，兩位瞎子大聲喊叫說：“大衛的子孫……”，他們這樣稱呼一個窮木匠是會被大家取笑的，如果對他們嚴厲的話，甚至都可以開除你的會籍。可是，他們心裡就是那麼相信的，裡面也有活潑的盼望。但是，耶穌又好像沒有答理他們繼續往前走。一直走進村莊然後進了一間房子，他們也是艱難的一路跟著進到房子裡。瞎子走這段路的艱辛自不必說了。進到房子裡以後，耶穌再次考問他們：“你們信我能做這事嗎？”他們經過這番考驗，仍然信心充足說：“我們信！”主耶穌這才對他們說：“照著你們的信心給你們成全了吧！”
三.好心也要受真理約束
主耶穌開了他們的眼睛之後，切切地囑咐他們說：“你們要小心，不可叫人知道”。這話不是客氣話，是嚴肅認真的話。可是，他們出去之後沒有照著主的吩咐去做，而是把這件事傳遍了那地方。我想，他們肯定不會是惡意的。他們是真的信耶穌是基督，主耶穌又把他們的眼睛打開了，那喜樂的心情是無法形容。
在這個故事裡，他們唯一的缺憾就在這末尾。既然你們都承認祂是基督了，那麼就應該嚴格遵守基督所說的每一句話。就算是你不明白為什麼，你也一樣要遵守，因為祂是神的兒子。
今天，我們對遵守聖經的話，也要有這樣的態度。聖經中有一些清楚又明顯的教導，那我們遵守不就蒙福了嗎？可是，總會有一些人通過他們解釋，令本來很簡單的道理解釋複雜了，本來很清晰的字眼解釋模糊了。甚至可以解釋出完全相反的結論來。
我舉個例子來說：聖經中有明確的經文說不可吃血。可是，有些人就開始推理起來了。他們說：“聖經中也說了‘凡是街上賣的都可以吃’，聖經又說了‘因著我們禱告，什麼都能潔淨’，當時，不讓吃血是因為要尊重猶太人的習慣……”。總之，通過他們的解釋，讓你最後可以放心吃血吧。用推導的結論推翻直接的經文本身就是危險的。再說了，這種推導有什麼屬靈的價值嗎？吃血難道還有癮嗎？若是一個真心愛主的弟兄，聖經既然明說了，那我就遵守，就這麼簡單。類似的例子還有許多，末後的時代，新奇的道理是層出不窮。
這兩位被醫治好的瞎子，沒有遵守主耶穌的吩咐，反倒把這件事宣揚出去了，儘管可能是好心，但是，不遵守主的吩咐就不應該。神喜歡我們有愛心，但是，這個愛心要受真理的約束。腓1:9我所禱告的，就是要你們的愛心，在知識和各樣見識上，多而又多。腓立比的教會是一間有愛心的教會，也是讓保羅喜樂的教會。保羅傳道都離開他們去了別處，他們還一次、兩次的打發人去供應保羅。但是，現在在獄中，保羅還是要為他們禱告，讓他們不但要有愛心，而且讓他們的愛心在知識和各樣見識上，多而又多。愛也不能糊塗愛，保羅告訴他們要防備犬類、防備作惡的、防備妄自行割的。
（2009.09.20主日錄音：http://www.tudou.com/programs/view/3NZ07VwB4Uw/）
[size=4]在四卷福音書裡，耶穌一共醫治過四個瞎眼的人，分別是：迦百農的瞎子、伯賽大的瞎子、耶利哥的瞎子和耶路撒冷的瞎子。其中容易被人混淆的就是今天我們要講的迦百農的瞎子和以後再看到耶利哥的瞎子。因為都是記載兩個瞎子來求主，他們說得話，也是非常相似。但是，區別也很大，時間、地點都不相同。
一.信耶穌是基督
1.對猶太人來說，信耶穌是基督難嗎？
這兩個瞎子稱呼耶穌為“大衛的子孫”。在猶太人觀念裡，可不是所有的大衛的後代都能被稱為“大衛的子孫”的，這個稱呼是特指那一位當來的基督的。馬太福音一章一節的家譜裡，也稱耶穌基督是亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫。這樣記載是因為馬太福音第一批的讀者是寫給猶太人的。耶穌在地上的時候，絕大多數猶太人都不信祂是基督，甚至還有人說更不敬的話，說祂是撒瑪利亞人、是被鬼附的。
我們都知道要判斷一件事情的真假，就要有許多可供判斷的資料才行。耶穌也不是讓那些猶太人隔皮猜瓜，猜對了讚賞，猜錯了打板子。如果出來個什麼人只要聲稱自己是基督，大家就信他，這樣的“信”耶穌不要，也違背舊約的真理。在耶穌的前面已經出來許多聲稱自己就是上帝派來的基督的人了，他們帶人反\抗羅馬政\府。結果大家才發現都是假的。也不能看見一個人能行神蹟，又聲稱自己是基督的，大家就應該信他是基督，因為術士也都能行神蹟。那麼，這些猶太人沒有信耶穌是基督，是不是因為還沒有足夠多的資料用來判斷，所以還不能足以得出正確的結論呢？顯然不是！因為連瞎子都能判斷出來祂就是基督了。聖經安排的非常有趣，一共三次有人堅定地對耶穌呼喊祂為大衛子孫，其中兩次是瞎子，一次是外邦的一位婦女。照理說，這些人得到的可以判斷的資料比猶太的健全人一定為少，可是，連瞎子都能知道這位耶穌就是基督了，可是，那麼些明眼人，可以自由走動的人，卻沒有這樣認耶穌。在此之前，耶穌已經在迦百農有了非常多的教導，因為這是祂傳道初期主要工作的場所；耶穌在迦百農已經行過的神蹟也最多，在迦百農會堂裡趕過鬼、醫治了彼得岳母的熱病、讓一個癱子起來行走、醫治了患血漏的婦女、讓管會堂的女兒復活、醫治了百夫長的僕人、還醫治了合城的病人等。這些神蹟都是主耶穌有選擇的，術士靠法術是做不到的，術士能行的神蹟有很大局限性。
耶穌醫治癱瘓病人中，耶穌可以先赦免他的罪，如果耶穌不是神，怎能赦罪呢？因為在場的人不相信，所以，耶穌就叫那人起來行走，來證明人子有赦罪的權柄。
耶穌讓管會堂的女兒復活，證明祂是生命的主，除了真神意外，還有誰能憑自己讓死人復活？
耶穌憐憫一個奴隸的病，憐憫一個不潔的女人，不為掙錢只為憐憫，除了神以外，誰有這樣豐富的愛？……。
雖然耶穌給了他們足夠的判斷材料，可是，迦百農的那麼多眾猶太人卻不願意相信耶穌就是基督。所以，他們的罪更大，將受到的審判比所多瑪更加嚴厲。太11:23-24迦百農阿，你已經升到天上。將來必墜落陰間。因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢。他們不信的原因是由於神造成的嗎？完全不是！而是由於他們自己心裡剛硬，拒絕相信。
2.對外邦人來說，信真神難嗎？
同樣道理，是不難的。
羅1:20自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。
從造天地以來的任何時代，人若想認識創造自己的真神都不難。因為神願意向人顯明祂自己。神在人心裡放置了‘永遠’的觀念，神通過所造之物來述說神的榮耀，神又給了人可以正確判斷的智慧。如果將來審判的時候，人絕不能以‘我不知道有神’為藉口，來推卸自己犯罪的責任。
那麼，既然是‘明明可知’的，為什麼大多數人卻不認識真神呢？我們中國有句話很能說明這個原因，一葉障目不見泰山。泰山永遠立在那裡誰看不見，照理說，正常的人都能看見。可是，如果眼前被一片小小的樹葉遮擋的話，就看不見了。上帝無所不在，想要看見上帝並不難，同樣道理，如果在我們眼前有什麼遮擋的話，我們就看不見上帝了。
羅1:28他們既然『故意』不認識神，神就任憑他們存邪僻的心行那些不合理的事，
對那些不認識神的人，聖經說得很清楚，並不是因為神沒有提供自己存在的證據，以至於讓人無法認識祂。而是，可以認識祂，只是由於人的『故意』不認識祂，就變得不認識祂了。什麼是故意？責任在誰？很明顯在『故意』的那人。既然他們故意，那麼神就任憑他們了。經文也說到了他們『故意』的原因，是因為還想要行不合理的事，捨不得放下這些不合理的事帶給自己的利益。當然，這話他們自己是不會承認的，甚至他們也騙過了自己。以為自己真的是由於忙、由於懂科學、由於沒有那興趣等等的原因呢。
在路加福音14章裡，主耶穌講過一個天國大筵席的比喻。一切都預備好了之後，就派僕人去請各位賓客來赴宴。結果是這個說這樣的理由，那個說那樣的理由，總之各人都推託不來。那麼，他們最後沒能得嘗宴席，能怨主人嗎？不能！全是怪他們自身的原因。他們本可以來的，又不需要他們來的時候，帶著禮金來，如果是這樣的話，他們可以說家裡窮拿不起禮。主人什麼都不要，只要你白白的來就行了，他們是故意不來。
所以說，知道有神並不難，難的是人知道了以後，有沒有勇氣在神面前謙卑下來悔改並接受祂做自己的主。
二.信經上的話
路4:17-18有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到一處寫著說，主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，
在舊約有兩處預言，說到瞎子的眼睛將要看見。被猶太人理解為彌賽亞降臨的時候必定會做的事情。這兩位瞎子通過聽見主耶穌在迦百農所教訓的道理以及在迦百農所行的諸多神蹟，就相信這位叫耶穌的一定應該是他們盼望已久的彌賽亞。既然祂是基督，我們又剛好是瞎子。經上的預言豈不正好應驗嗎？所以，他們就喊叫說：“大衛的子孫，可憐可憐我們吧！”他們沒有直接說“醫治我們吧”。但是，他們相信基督肯定會知道是什麼意思。
他們或許知道經上的話並不多，但是他們卻相信每一句經上的話；而那些熟悉聖經的文士雖然知道的聖經很多，但是不信經上的話，如果他們是真信摩西的話，就必定會信主耶穌的話。所以，到審判的時候，他們所仰賴的摩西都會來定這些人的罪。約5:45-47不要想我在父面前要告你們。有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。你們如果信摩西，也必信我。因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？
相信與知道不一樣，知道的再多如果沒有用信心與知道的道相調和的話，仍然與這人無益，仍然是神所恨惡的，仍然要倒斃在曠野。例：幾位東方博士與耶路撒冷文士。博士是『相信』，所以，不遠萬里前來朝拜；而文士是『知道』，所以，近在眼前也是漠不關心。但是，『知道』並非不重要，而是很重要。『相信』裡面包含『知道』。如果不知道的話，信也是迷信、糊塗信。
相信必會產生行動，兩位瞎子大聲喊叫說：“大衛的子孫……”，他們這樣稱呼一個窮木匠是會被大家取笑的，如果對他們嚴厲的話，甚至都可以開除你的會籍。可是，他們心裡就是那麼相信的，裡面也有活潑的盼望。但是，耶穌又好像沒有答理他們繼續往前走。一直走進村莊然後進了一間房子，他們也是艱難的一路跟著進到房子裡。瞎子走這段路的艱辛自不必說了。進到房子裡以後，耶穌再次考問他們：“你們信我能做這事嗎？”他們經過這番考驗，仍然信心充足說：“我們信！”主耶穌這才對他們說：“照著你們的信心給你們成全了吧！”
三.好心也要受真理約束
主耶穌開了他們的眼睛之後，切切地囑咐他們說：“你們要小心，不可叫人知道”。這話不是客氣話，是嚴肅認真的話。可是，他們出去之後沒有照著主的吩咐去做，而是把這件事傳遍了那地方。我想，他們肯定不會是惡意的。他們是真的信耶穌是基督，主耶穌又把他們的眼睛打開了，那喜樂的心情是無法形容。
在這個故事裡，他們唯一的缺憾就在這末尾。既然你們都承認祂是基督了，那麼就應該嚴格遵守基督所說的每一句話。就算是你不明白為什麼，你也一樣要遵守，因為祂是神的兒子。
今天，我們對遵守聖經的話，也要有這樣的態度。聖經中有一些清楚又明顯的教導，那我們遵守不就蒙福了嗎？可是，總會有一些人通過他們解釋，令本來很簡單的道理解釋複雜了，本來很清晰的字眼解釋模糊了。甚至可以解釋出完全相反的結論來。
我舉個例子來說：聖經中有明確的經文說不可吃血。可是，有些人就開始推理起來了。他們說：“聖經中也說了‘凡是街上賣的都可以吃’，聖經又說了‘因著我們禱告，什麼都能潔淨’，當時，不讓吃血是因為要尊重猶太人的習慣……”。總之，通過他們的解釋，讓你最後可以放心吃血吧。用推導的結論推翻直接的經文本身就是危險的。再說了，這種推導有什麼屬靈的價值嗎？吃血難道還有癮嗎？若是一個真心愛主的弟兄，聖經既然明說了，那我就遵守，就這麼簡單。類似的例子還有許多，末後的時代，新奇的道理是層出不窮。
這兩位被醫治好的瞎子，沒有遵守主耶穌的吩咐，反倒把這件事宣揚出去了，儘管可能是好心，但是，不遵守主的吩咐就不應該。神喜歡我們有愛心，但是，這個愛心要受真理的約束。腓1:9我所禱告的，就是要你們的愛心，在知識和各樣見識上，多而又多。腓立比的教會是一間有愛心的教會，也是讓保羅喜樂的教會。保羅傳道都離開他們去了別處，他們還一次、兩次的打發人去供應保羅。但是，現在在獄中，保羅還是要為他們禱告，讓他們不但要有愛心，而且讓他們的愛心在知識和各樣見識上，多而又多。愛也不能糊塗愛，保羅告訴他們要防備犬類、防備作惡的、防備妄自行割的。
（2009.09.20主日錄音：http://www.tudou.com/programs/view/3NZ07VwB4Uw/）
十五.趕走啞巴的鬼
趕走啞巴的鬼（太9：32-34）
這是耶穌所行的神蹟中最短的神蹟，僅有區區的三節聖經。雖然很短但是仍然很重要。只要是被聖經記載下來的神蹟，一定有其重要原因。而且對古往今來所有弟兄姊妹都是有著重要意義的。耶穌當年所行過的神蹟有很多，大多數都沒有被記載在聖經中。凡是記載下來的，就有屬靈意義。
凡是出於神的話，沒有一句不帶著能力的。這個神蹟最簡短，倒是更能看出聖經話語的精煉。真的像是聖經所說‘如同銀子在泥爐中煉過七遍’一般。聖經不像是寫作文，不然的話，馬太一看這個故事這麼短，說什麼也可以描述細緻一點，使文章變得更豐滿；聖經也不像是投稿的文章，只要保持基本內容不變，然後擴擴句子、潤潤色，字數就可以多一點。聖經完全是神的默示，作者只是忠實的記錄下來。
一.啞巴的屬靈含義
1.保護軟弱的
箴31:8你當為啞吧（或作不能自辨的）開口，為一切孤獨的伸冤。
這一節聖經是講到做君王的應該怎樣做一位好君王，為百姓秉公行義。經文中的啞巴不一定就是僅指啞巴這種病人，也包括所有不是啞巴但是由於某種原因不能為自己辯護的人。神這樣要求，是告訴我們，人不能只是自私的愛自己，也要保護那些弱勢群體。雖然我們不是君王，沒有多大的能力。但是，我們可以保護那些比我們更弱小的人。人一般對待別人的態度都是事不關己、高高掛起。別人被冤枉、受傷害與我有什麼關係呀！我們看了今天的經文，就知道是有關係的，因為為啞巴開口，是神喜悅的事情，那也就是愛神的人要做的事情。
這裡的啞巴既是指著啞巴說的，但是，更多的情況下，是指著那些由於某種原因不能為自己辯護的人。造成人不能為自己辯護的原因大致有兩點：
⑴有的人沒有機會自辯
這種人倒是能說話，甚至是思路敏捷、博古通今、伶牙俐齒。可是，卻沒有機會為自己辯護。比如，我們常會遇到這種情況：有一個人（甲）跑到你面目前，對你說某某人（乙）怎麼怎麼不好。那麼，那位乙是不是真的象甲說得那麼不好呢？甲的判斷能保證不帶個人好惡情緒而客觀評價嗎？大多數情況下都不是的。往往是因為甲不喜歡乙，他也希望別人都別喜歡乙。讓乙被孤立、讓乙受傷害。那麼，這個時候你會怎麼做呢？現場只有你和甲，乙就如同那個啞巴，反正甲無論怎樣醜化他、譭謗他，乙都沒有機會為自己辯護。就算是罪犯也有權利請律師為自己辯護，可是，這個可憐的乙卻沒有人為他辯護。此時，你就應該做啞巴的口，糾正甲的不實部分，也要糾正甲的態度問題。我知道這樣做是很不討好人的，很可能甲臉色當時就會變得很難看。有時你會想，乙和我又沒有什麼關係，我何必幫他呢，豈不太傻了。我為乙說好話，乙又不知道，他也不會謝謝我，我還得罪了甲。如果我幫著甲說乙，乙也不知道，甲倒是會謝謝我。這樣一上一下，裡外裡差距有很大。所以，很多人選擇了不幫啞巴開口，甚至反過來，加劇啞巴所受的控告。神不喜悅！
我們都要學習一個功課，當別人在你面前說誰誰誰不好的時候，你首先不要相信他的話。先述情由的人總是顯得有理，你要全面細緻瞭解事實原委真相如何。你知道真相如何的，就要為啞巴開口，不要怕得罪眼前這個人，只求神的喜悅。你這樣指責他，也是幫助他，讓他學會約束口舌。哪怕他所批評的人，也是你不喜歡的人。你仍然要替那個人做公正的辯護。這樣你在神面前就有價值了。我們看一下聖經中的例子：
我們知道掃羅王這人不好，一直仇視大衛、追殺大衛。可是，掃羅有一個好兒子叫約拿單，約拿單曾經有兩次在掃羅面前為大衛辯護。
第一次在撒母耳記上十九章裡，掃羅因著大衛太出色了，風頭蓋過了自己，所以，就要殺大衛。他也把要殺大衛的意思告訴了眾臣僕與約拿單。眾臣僕和約拿單都知道掃羅的做法不對。這些眾臣僕也是喜愛大衛、尊敬大衛的人。可是，為什麼他們都不出來為大衛辯護說句公道話呢？他們考慮的是自己的前途，是自己的利益，誰也不想為大衛而弄得掃羅不喜歡。最後我們看見，是約拿單站出來做大衛的口，為大衛說話。這次效果還不錯，經約拿單的勸阻，掃羅改變了主義，不殺大衛了。
第二次在撒母耳記二十章裡，大衛回來之後，就又侍立在掃羅面前。有一次打仗，大衛又打了個漂亮仗，掃羅嫉妒的老毛病又舊病復發，鬼有附在他身上。被鬼附的人一次比一次會更加厲害，大衛又為他趕鬼，可是，掃羅仍然要殺死大衛，大衛只好又逃走了。這次約拿單又去父親面前為大衛求情。這一次掃羅沒有聽勸，執意要殺死大衛，甚至連為大衛求情的約拿單，掃羅也要殺他。從親情的關係上說，約拿單與掃羅的關係一定比他與大衛的關係要親密。約拿單也知道，大衛如果活著，自己就不能做皇帝。可是，約拿單在知道這一切之後，仍然為大衛來辯護。他能不受親情影響、他也能不受個人利益影響，只考慮公義的立場，實在難能可貴。所以，約拿單是神所喜悅的，也是大衛永遠都不會忘記的。他就算死了，大衛也要恩待他的後人。
⑵有的人沒有能力自辯
約拿單為大衛辯護，不是因為大衛沒有口才，而是因為大衛沒有機會為自己辯護。這第二種的情況是：給你有機會，但是你沒有能力為自己辯護。比如說，我們知道有些人很老實，真是拙口笨舌，讓他說，他也說不出話來。明明他有理，可是，因為他不會說，所以，總是受冤枉氣。從有些小孩身上都能看出來。兩個小孩在一起玩耍，一個能說會道，一個老實巴交。因為不小心那個能說會道的闖了禍，老師來詢問時，能說會道的一點不害怕，把責任全都推到那個老實巴交的孩子身上。而那個孩子呢，本來人就很老實，再加上一著急，什麼也就不會說了。那麼，老師一般總會以為就是他做錯事了。知情人都知道這個孩子沒做錯，只是因為沒有能力為自己辯護才被冤枉的。那麼，按照聖經教導，如果周圍有公義的基督徒在場，就應該站出來為那個被冤枉的孩子做口，至少也應該私下將實情告訴老師。
2.警醒守護
賽56:10-12他看守的人是瞎眼的，都沒有知識，都是啞吧狗，不能叫喚。但知作夢，躺臥，貪睡。這些狗貪食，不知飽足。這些牧人不能明白，各人偏行己路，各從各方求自己的利益。他們說，來吧，我去拿酒，我們飽飲濃酒。明日必和今日一樣，就是宴樂無量極大之日。
這裡講的是做“牧人”的啞巴。聖經說這些人象“啞巴狗”。我們中國人一看都‘狗’總覺得像是在罵人。其實這裡並沒有罵人的意思，儘管這些牧人不好。這裡為什麼要用‘狗’呢？大家知道，狗這種動物在看守上面是非常有警覺的。作為狗，它就應該及時發現敵情，及時發出報警的吠聲。而這些啞巴狗，只知道貪吃、貪睡，只要有根骨頭啃著，盜賊來了它也不叫。
很明顯主在這裡說的還不是狗，而是象‘啞巴狗’一樣的牧人。他們不能及時向百姓發出警告，從而導致百姓被擄滅亡。守望的人很重要，關乎到整個民族的安危。我們看到舊約聖經中，許多先知只知道貪吃貪睡，不去警戒那些犯罪的百姓與君王。更可恨的是，當有忠心的先知發出警戒的話語時，他們竟然反過來齊心‘咬’他。當眾民與首領們聽見假先知與耶利米的話截然相反時，他們看看這個，看看那個，真是無法分辨到底誰是出於神的。最後還是聽信假先知的話。假先知的話討人喜悅，他們常常又人多勢眾。
今天不也是這樣嗎？一個先知說：“不信耶穌身體復活的，就是異端，是讓人滅亡的，弟兄姊妹要遠離他們”。可是，另外可能又有一群先知說：“信不信身體復活有什麼重要，重要的是要有好行為，要有愛心。不要動不動就定別人是異端，人沒有權利定人的罪，定罪的事將來由神去做。我們現在要相愛、要和睦同居。”眾人聽聽這個也有理，那個也有理。說不定真的還不如假的表現的溫柔、接納。過去舊約時代，那些假的怎樣擾亂了神的話語。今天假先知、假師傅也是一樣擾亂了神的話語。這些啞巴狗追求的只是自己的享受，卻不對危險向百姓發出警報。
他們之所以啞巴，是因為他們是瞎眼的，自己看不見危險，卻還要坐在守望的崗位上。結果是瞎子領瞎子，一同跌在了坑裡。並且他們沒有知識，有人或以為，他上了多少多少年神學，總該有知識，可以守望了吧。這裡所說的知識，是真知識。是新鮮的、有啟示的知識。
二.兩種不同的聲音
1.驚奇的聲音：
啞巴開口說話之後，人群中發出了兩種聲音。一種是驚奇的聲音，一種是譭謗的聲音。他們看見的整個過程都是一樣的，可是，為什麼發出的聲音卻不一樣呢？這是由於人原有的心態起了作用。人是怎樣的存心，就能讀出怎樣的耶穌。人一旦有了先入為主的觀點，再糾正起來是非常困難的。雖然每個人都希望自己能回歸聖經，可是，如果連自己的偏差也看不見，又何談回歸聖經呢？不但很難回歸，而且再讀聖經的時候，聖經還會強化、堅固、支持他那個首先有的觀點。
驚奇主耶穌做的事情，並不是說明這些人已經相信祂就是基督了。驚奇可以引發他們思考，驚奇可以為他們下一步的相信提供可判斷素材。但是，驚奇和相信之間還差一步他們意志的接受。這也是非常關鍵的一步，
徒13:41主說，你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡。因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。
這處經文也說到會有一些人看見了神蹟，並且他們也驚奇，但是結果卻是滅亡的，因為他們只是驚奇卻“總是不信”。原因在那裡？因為他們的心態有問題——“這輕慢的人”。迦百農又稱為“耶穌祂自己的城”，越是自己的城，他們越是輕慢主耶穌。主耶穌在迦百農所行的神蹟，若是行在所多瑪，那個城也該悔改了。可是，迦百農的群眾卻不悔改。
2.譭謗的聲音：
是誰在譭謗——宗教領袖
百姓雖然不信，但是他們沒有譭謗主耶穌。這些宗教領袖本該帶領人來認識救主的，可是，他們不但自己不信，還攔阻別人來信主。本來百姓驚奇主耶穌能讓啞巴開口這件事，接下來如果他們再聽一聽主耶穌講得天國的道理，或許就會有一些人相信了。可是現在因為這些宗教領袖的這句話“他是靠鬼王……”，百姓就會離開主，不願意再聽祂講什麼話了。大家對於宗教領袖的話還是比較相信的，總認為他們的判斷比自己肯定要準確。因為法利賽人是專業人士比業餘的肯定會強，他們的行為又好，又施捨、又禱告、又奉獻、又禁食。他們說一句話，影響力是很大的。如果是人群中的一位婦女或是一個孩童說：“他是靠著鬼王……”，我相信不會有人在意他們說什麼。其實，法利賽人的心態很有問題，只是百姓都不知道。
為什麼要譭謗——滿心嫉妒
為什麼這一次譭謗主的是法利賽人而不是猶太其他派別呢？因為只有法利賽人也趕鬼。可是他們趕鬼的效果可遠不及主耶穌了，所以就滿心嫉妒。這就好比我們常說的‘同行是冤家’。教唱詩歌的姊妹如果聽見別人在你面前誇另一個姊妹唱的如何如何好，可能裡面就會有嫉妒的心出來。如果別人在她面前誇獎某人講道講得好，她就不會有嫉妒心生出，因為不是同行不怕比較。舊人的許多心態都有可能會帶到服事工作中。
當這些法利賽人聽見百姓說：“在以色列中，從來沒有見過這樣的事。”的時候，他們的心如刀刺一般，雖然百姓是在誇耶穌，可是他們聽上去如同百姓在否定自己、損自己。尤其是百姓在說“從來沒有”這幾個字，這明顯就是顯不出他們啦。他們實在痛苦的受不了，寧可憑空捏造壞話譭謗主。
（2009.09.27主日
聯繫：xiejiale1973@126.com
錄音：http://www.tudou.com/programs/view/g50N8E7JiEo/）
這是耶穌所行的神蹟中最短的神蹟，僅有區區的三節聖經。雖然很短但是仍然很重要。只要是被聖經記載下來的神蹟，一定有其重要原因。而且對古往今來所有弟兄姊妹都是有著重要意義的。耶穌當年所行過的神蹟有很多，大多數都沒有被記載在聖經中。凡是記載下來的，就有屬靈意義。
凡是出於神的話，沒有一句不帶著能力的。這個神蹟最簡短，倒是更能看出聖經話語的精煉。真的像是聖經所說‘如同銀子在泥爐中煉過七遍’一般。聖經不像是寫作文，不然的話，馬太一看這個故事這麼短，說什麼也可以描述細緻一點，使文章變得更豐滿；聖經也不像是投稿的文章，只要保持基本內容不變，然後擴擴句子、潤潤色，字數就可以多一點。聖經完全是神的默示，作者只是忠實的記錄下來。
一.啞巴的屬靈含義
1.保護軟弱的
箴31:8你當為啞吧（或作不能自辨的）開口，為一切孤獨的伸冤。
這一節聖經是講到做君王的應該怎樣做一位好君王，為百姓秉公行義。經文中的啞巴不一定就是僅指啞巴這種病人，也包括所有不是啞巴但是由於某種原因不能為自己辯護的人。神這樣要求，是告訴我們，人不能只是自私的愛自己，也要保護那些弱勢群體。雖然我們不是君王，沒有多大的能力。但是，我們可以保護那些比我們更弱小的人。人一般對待別人的態度都是事不關己、高高掛起。別人被冤枉、受傷害與我有什麼關係呀！我們看了今天的經文，就知道是有關係的，因為為啞巴開口，是神喜悅的事情，那也就是愛神的人要做的事情。
這裡的啞巴既是指著啞巴說的，但是，更多的情況下，是指著那些由於某種原因不能為自己辯護的人。造成人不能為自己辯護的原因大致有兩點：
⑴有的人沒有機會自辯
這種人倒是能說話，甚至是思路敏捷、博古通今、伶牙俐齒。可是，卻沒有機會為自己辯護。比如，我們常會遇到這種情況：有一個人（甲）跑到你面目前，對你說某某人（乙）怎麼怎麼不好。那麼，那位乙是不是真的象甲說得那麼不好呢？甲的判斷能保證不帶個人好惡情緒而客觀評價嗎？大多數情況下都不是的。往往是因為甲不喜歡乙，他也希望別人都別喜歡乙。讓乙被孤立、讓乙受傷害。那麼，這個時候你會怎麼做呢？現場只有你和甲，乙就如同那個啞巴，反正甲無論怎樣醜化他、譭謗他，乙都沒有機會為自己辯護。就算是罪犯也有權利請律師為自己辯護，可是，這個可憐的乙卻沒有人為他辯護。此時，你就應該做啞巴的口，糾正甲的不實部分，也要糾正甲的態度問題。我知道這樣做是很不討好人的，很可能甲臉色當時就會變得很難看。有時你會想，乙和我又沒有什麼關係，我何必幫他呢，豈不太傻了。我為乙說好話，乙又不知道，他也不會謝謝我，我還得罪了甲。如果我幫著甲說乙，乙也不知道，甲倒是會謝謝我。這樣一上一下，裡外裡差距有很大。所以，很多人選擇了不幫啞巴開口，甚至反過來，加劇啞巴所受的控告。神不喜悅！
我們都要學習一個功課，當別人在你面前說誰誰誰不好的時候，你首先不要相信他的話。先述情由的人總是顯得有理，你要全面細緻瞭解事實原委真相如何。你知道真相如何的，就要為啞巴開口，不要怕得罪眼前這個人，只求神的喜悅。你這樣指責他，也是幫助他，讓他學會約束口舌。哪怕他所批評的人，也是你不喜歡的人。你仍然要替那個人做公正的辯護。這樣你在神面前就有價值了。我們看一下聖經中的例子：
我們知道掃羅王這人不好，一直仇視大衛、追殺大衛。可是，掃羅有一個好兒子叫約拿單，約拿單曾經有兩次在掃羅面前為大衛辯護。
第一次在撒母耳記上十九章裡，掃羅因著大衛太出色了，風頭蓋過了自己，所以，就要殺大衛。他也把要殺大衛的意思告訴了眾臣僕與約拿單。眾臣僕和約拿單都知道掃羅的做法不對。這些眾臣僕也是喜愛大衛、尊敬大衛的人。可是，為什麼他們都不出來為大衛辯護說句公道話呢？他們考慮的是自己的前途，是自己的利益，誰也不想為大衛而弄得掃羅不喜歡。最後我們看見，是約拿單站出來做大衛的口，為大衛說話。這次效果還不錯，經約拿單的勸阻，掃羅改變了主義，不殺大衛了。
第二次在撒母耳記二十章裡，大衛回來之後，就又侍立在掃羅面前。有一次打仗，大衛又打了個漂亮仗，掃羅嫉妒的老毛病又舊病復發，鬼有附在他身上。被鬼附的人一次比一次會更加厲害，大衛又為他趕鬼，可是，掃羅仍然要殺死大衛，大衛只好又逃走了。這次約拿單又去父親面前為大衛求情。這一次掃羅沒有聽勸，執意要殺死大衛，甚至連為大衛求情的約拿單，掃羅也要殺他。從親情的關係上說，約拿單與掃羅的關係一定比他與大衛的關係要親密。約拿單也知道，大衛如果活著，自己就不能做皇帝。可是，約拿單在知道這一切之後，仍然為大衛來辯護。他能不受親情影響、他也能不受個人利益影響，只考慮公義的立場，實在難能可貴。所以，約拿單是神所喜悅的，也是大衛永遠都不會忘記的。他就算死了，大衛也要恩待他的後人。
⑵有的人沒有能力自辯
約拿單為大衛辯護，不是因為大衛沒有口才，而是因為大衛沒有機會為自己辯護。這第二種的情況是：給你有機會，但是你沒有能力為自己辯護。比如說，我們知道有些人很老實，真是拙口笨舌，讓他說，他也說不出話來。明明他有理，可是，因為他不會說，所以，總是受冤枉氣。從有些小孩身上都能看出來。兩個小孩在一起玩耍，一個能說會道，一個老實巴交。因為不小心那個能說會道的闖了禍，老師來詢問時，能說會道的一點不害怕，把責任全都推到那個老實巴交的孩子身上。而那個孩子呢，本來人就很老實，再加上一著急，什麼也就不會說了。那麼，老師一般總會以為就是他做錯事了。知情人都知道這個孩子沒做錯，只是因為沒有能力為自己辯護才被冤枉的。那麼，按照聖經教導，如果周圍有公義的基督徒在場，就應該站出來為那個被冤枉的孩子做口，至少也應該私下將實情告訴老師。
2.警醒守護
賽56:10-12他看守的人是瞎眼的，都沒有知識，都是啞吧狗，不能叫喚。但知作夢，躺臥，貪睡。這些狗貪食，不知飽足。這些牧人不能明白，各人偏行己路，各從各方求自己的利益。他們說，來吧，我去拿酒，我們飽飲濃酒。明日必和今日一樣，就是宴樂無量極大之日。
這裡講的是做“牧人”的啞巴。聖經說這些人象“啞巴狗”。我們中國人一看都‘狗’總覺得像是在罵人。其實這裡並沒有罵人的意思，儘管這些牧人不好。這裡為什麼要用‘狗’呢？大家知道，狗這種動物在看守上面是非常有警覺的。作為狗，它就應該及時發現敵情，及時發出報警的吠聲。而這些啞巴狗，只知道貪吃、貪睡，只要有根骨頭啃著，盜賊來了它也不叫。
很明顯主在這裡說的還不是狗，而是象‘啞巴狗’一樣的牧人。他們不能及時向百姓發出警告，從而導致百姓被擄滅亡。守望的人很重要，關乎到整個民族的安危。我們看到舊約聖經中，許多先知只知道貪吃貪睡，不去警戒那些犯罪的百姓與君王。更可恨的是，當有忠心的先知發出警戒的話語時，他們竟然反過來齊心‘咬’他。當眾民與首領們聽見假先知與耶利米的話截然相反時，他們看看這個，看看那個，真是無法分辨到底誰是出於神的。最後還是聽信假先知的話。假先知的話討人喜悅，他們常常又人多勢眾。
今天不也是這樣嗎？一個先知說：“不信耶穌身體復活的，就是異端，是讓人滅亡的，弟兄姊妹要遠離他們”。可是，另外可能又有一群先知說：“信不信身體復活有什麼重要，重要的是要有好行為，要有愛心。不要動不動就定別人是異端，人沒有權利定人的罪，定罪的事將來由神去做。我們現在要相愛、要和睦同居。”眾人聽聽這個也有理，那個也有理。說不定真的還不如假的表現的溫柔、接納。過去舊約時代，那些假的怎樣擾亂了神的話語。今天假先知、假師傅也是一樣擾亂了神的話語。這些啞巴狗追求的只是自己的享受，卻不對危險向百姓發出警報。
他們之所以啞巴，是因為他們是瞎眼的，自己看不見危險，卻還要坐在守望的崗位上。結果是瞎子領瞎子，一同跌在了坑裡。並且他們沒有知識，有人或以為，他上了多少多少年神學，總該有知識，可以守望了吧。這裡所說的知識，是真知識。是新鮮的、有啟示的知識。
二.兩種不同的聲音
1.驚奇的聲音：
啞巴開口說話之後，人群中發出了兩種聲音。一種是驚奇的聲音，一種是譭謗的聲音。他們看見的整個過程都是一樣的，可是，為什麼發出的聲音卻不一樣呢？這是由於人原有的心態起了作用。人是怎樣的存心，就能讀出怎樣的耶穌。人一旦有了先入為主的觀點，再糾正起來是非常困難的。雖然每個人都希望自己能回歸聖經，可是，如果連自己的偏差也看不見，又何談回歸聖經呢？不但很難回歸，而且再讀聖經的時候，聖經還會強化、堅固、支持他那個首先有的觀點。
驚奇主耶穌做的事情，並不是說明這些人已經相信祂就是基督了。驚奇可以引發他們思考，驚奇可以為他們下一步的相信提供可判斷素材。但是，驚奇和相信之間還差一步他們意志的接受。這也是非常關鍵的一步，
徒13:41主說，你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡。因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。
這處經文也說到會有一些人看見了神蹟，並且他們也驚奇，但是結果卻是滅亡的，因為他們只是驚奇卻“總是不信”。原因在那裡？因為他們的心態有問題——“這輕慢的人”。迦百農又稱為“耶穌祂自己的城”，越是自己的城，他們越是輕慢主耶穌。主耶穌在迦百農所行的神蹟，若是行在所多瑪，那個城也該悔改了。可是，迦百農的群眾卻不悔改。
2.譭謗的聲音：
是誰在譭謗——宗教領袖
百姓雖然不信，但是他們沒有譭謗主耶穌。這些宗教領袖本該帶領人來認識救主的，可是，他們不但自己不信，還攔阻別人來信主。本來百姓驚奇主耶穌能讓啞巴開口這件事，接下來如果他們再聽一聽主耶穌講得天國的道理，或許就會有一些人相信了。可是現在因為這些宗教領袖的這句話“他是靠鬼王……”，百姓就會離開主，不願意再聽祂講什麼話了。大家對於宗教領袖的話還是比較相信的，總認為他們的判斷比自己肯定要準確。因為法利賽人是專業人士比業餘的肯定會強，他們的行為又好，又施捨、又禱告、又奉獻、又禁食。他們說一句話，影響力是很大的。如果是人群中的一位婦女或是一個孩童說：“他是靠著鬼王……”，我相信不會有人在意他們說什麼。其實，法利賽人的心態很有問題，只是百姓都不知道。
為什麼要譭謗——滿心嫉妒
為什麼這一次譭謗主的是法利賽人而不是猶太其他派別呢？因為只有法利賽人也趕鬼。可是他們趕鬼的效果可遠不及主耶穌了，所以就滿心嫉妒。這就好比我們常說的‘同行是冤家’。教唱詩歌的姊妹如果聽見別人在你面前誇另一個姊妹唱的如何如何好，可能裡面就會有嫉妒的心出來。如果別人在她面前誇獎某人講道講得好，她就不會有嫉妒心生出，因為不是同行不怕比較。舊人的許多心態都有可能會帶到服事工作中。
當這些法利賽人聽見百姓說：“在以色列中，從來沒有見過這樣的事。”的時候，他們的心如刀刺一般，雖然百姓是在誇耶穌，可是他們聽上去如同百姓在否定自己、損自己。尤其是百姓在說“從來沒有”這幾個字，這明顯就是顯不出他們啦。他們實在痛苦的受不了，寧可憑空捏造壞話譭謗主。
（2009.09.27主日
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十六.五餅二魚（第一篇）
五餅二魚
（太14：15-21，可6：35-44，路9：12-17，約6：5-14）
五餅二魚的神蹟在耶穌所有行過的神蹟中，是最為特殊的神蹟。是唯一一個在四卷福音書中都有記載的神蹟。在耶穌所行的神蹟中，有一半的神蹟（十七個）是僅獨立記載與一卷福音書中，有六個神蹟記載於兩卷福音書中，有十一個神蹟是三卷福音書有記載。只有五餅二魚的神蹟是四卷福音書都記載的。聖靈既然這樣安排，這個神蹟必定有其特殊性。
另外這個神蹟也是耶穌所有所行的神蹟中最為公開的一個神蹟。我們知道，主耶穌許多神蹟都是行在暗中的，經常只是祂所允許的極少數一些人看到，而且行完神蹟之後，主耶穌往往總是囑咐他們“不要將看見的那個神蹟告訴別人”。對於主耶穌的這種安排，我們常常就不能理解，我們總是認為，如果到處宣揚神蹟豈不是能令更多的人信主嗎？我們發現教會中有這種觀點的人不在少數，而且非常固執不宜調整。但是，我還是要勸弟兄姊妹，我們看待問題的觀點要按照聖經歸正，不然總是要遭致虧損的.
曠野中的以色列百姓看過又多又大的神蹟，甚至可以這麼說，那四十年，神就將他們浸泡在神蹟裡，天天從天上掉不知名的嗎哪給他們吃，天天雲柱、火柱上升、降下在他們前面引路。可是，那些百姓是否因為可以天天欣賞到又大又奇的神蹟他們就有信心了呢？聖經評價他們說：“【來3:16-19】那時聽見他話惹他發怒的是誰呢？豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人嗎？神四十年之久，又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪屍首倒在曠野的人嗎？又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？這樣看來，他們不能進入安息，是因為不信的緣故了。”
還有，路加福音十六章裡又講過一個財主與拉撒路的比喻，財主一輩子只是知道奢華宴樂的生活，不願意相信接受神。所以，去世之後就在陰間受了極大的痛苦。這個時候，他知道自己已經沒有機會再信上帝了，可是，他突然想到了他還有五個兄弟活著呢，他們還有機會信上帝得救，於是就說：“我祖阿，求你打發拉撒路到我父家去。因為我還有五個弟兄。他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。”照理說，活著的人在地上傳福音的多的是，他又何必要建議讓這個乞丐拉撒路再復活然後再去傳福音呢？拉撒路就算是復活了，傳講得內容無非也就是摩西與眾先知的話。所以，亞伯拉罕接著對他說：“他們有摩西和先知的話，可以聽從。”財主的意思不是說拉撒路傳講的內容有什麼高明，而是說，如果有一個死人復活的大神蹟給我那五個兄弟看一看，然後再給他們傳福音他們就一定會相信了，所以，財主又說：“我祖亞伯拉罕哪，不是的。若有一個從死裡復活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。”你看這位財主的話多麼肯定，他認為人要是看見那麼大的神蹟之後，再給他們傳道，他們『必』要悔改。這位財主都到這時候了，還糊塗著呢？以為人不信是因為沒看到神蹟，若是看到神蹟就會相信悔改了。今天，有許多教會不正是按著這位財主的想法在不擇手段的追求神蹟、宣揚神蹟嗎？我們再看看亞伯拉罕又是怎樣回答他的，亞伯拉罕說：“他們若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。”不信的人，並不會因為看見了神蹟而信。
聖經讓我們應該定睛的、應該高舉的、應該傳揚的神蹟只有一個，那就是耶穌基督從死裡復活的神蹟。祂以復活顯明唯有祂才是生命的主，唯有祂才能給人以生命。至於其他的那些神蹟，神也能行，撒但也能行。神能行神蹟不錯，但是，不要以為能行神蹟的都是出於神。也不要以為奉耶穌的名行出來的神蹟都出於神。巫婆、神漢、行邪術法術的都能醫病趕鬼，但是，他們不能掌管生命，自己不能主動復活，也不能讓死人復活。古往今來所有的教主都死了，他們的墳墓、他們的骸骨都可以找到。唯有耶穌基督的復活是千真萬確的事實，耶穌死裡復活這是基督教信仰的根基，初期使徒們傳道，無論到哪裡都是傳耶穌基督從死裡復活的消息。任何人為的宗教都只能從理論上建立一套教義做基礎，也一定都會回避‘死人復活’這麼反常理的事。而基督教卻以死人復活做基礎，這是因為這是事實，並且唯有真神能夠做到。這是我們應該傳揚的神蹟。
我們現在再回到這個五餅二魚的神蹟來看，這是一個最為公開的神蹟，看見這個神蹟的人數僅男人就有5000之多，全部算上的話，人數將達到數萬。那麼這個公開神蹟過後的結果怎樣呢？帶來兩個結果：
1.先是給耶穌帶來了最大的榮耀：百姓看見這個神蹟後，大大的興奮，都圍住了使徒，還要強逼耶穌給他們做王。主耶穌在前面兩年雖然已經講了那麼多天國的道，但是，好像兩年的傳道工作不如這一個公開的神蹟帶來的果效大。因為傳了兩年的道，卻很少有人相信祂就是彌賽亞，通過這個神蹟之後，大家就以為祂像是百姓們盼望的基督了。接著通過眾人的宣傳，第二天，要來跟隨主的人更多，他們打聽到主已經到了對岸，他們馬上又追過去。今天有人說，這就是宣傳神蹟的好處，可以‘高舉’耶穌、榮耀耶穌（強逼做王），又可以‘復興’教會（跟隨主的人/大大增添了），可是，我們要知道，這些所謂的高舉主的人以及那些增加的人，在神看來是否是神所喜悅的。我們不能看一時的果效，要看最終的果效。
2.後是令本已相信的人退後軟弱：當更多的人找到主，希望主再給他們行神蹟變餅的時候，主不再為他們變了。他們無論怎樣求，主也不再給他們變了。這時候，群眾們就如同潮水一樣退下去了。聖經說：“甚至連⑴門徒也⑵多有退去的，不再與祂同行”這令主很傷心，本來如果不給他們行五餅二魚的這個神蹟，這些門徒還能好好的跟隨主，可是主憐憫他們，給他們行了這個神蹟之後，他們反倒退去了。主耶穌又問那幾位使徒說：“你們也要退去嗎？”西門彼得回答說：“主阿，你有永生之道，我們還歸從誰呢？”這話主得安慰。我們跟隨主，並不是因為主能行神蹟，能給我們帶來眼前什麼好處，而是因為祂有永生之道。
一.工作與休息30-34節
1.工人也需要休息：“歇一歇”
神是喜歡給人工作的神，就算人在犯罪墮落之前在伊甸園中，神就交給人一些工作，讓他們修理看守園子。只是犯罪之後，工作變得更辛苦了，要汗流滿面才得糊口。工作不再是輕鬆的享受了，而是變成不得不做的重擔了。犯罪之後的工作包含犯罪前工作的部分內容，人們通過工作管理神交給我們的這個世界，工作也仍然可以帶來一些享受的成份，工作也能製造出一些產品供人消耗。只是犯罪之後的工作，因為地受了咒詛的緣故，而變得多了幾分額外需要付出的努力。所以，也顯得異常艱辛。在將來的世界裡，人還會有工作，有的人管理十座城，有的人管理五座城。不過那時候的工作又成為輕鬆享受的事情了。
同時，神也是喜歡讓人休息的神，神當初創造天地時，用了六天創造天地萬物，之後卻又專門定出一天讓人休息。並且在前面的六天中，每一天都是有晚上、有早晨。晚上就是讓人休息的時間。在神對以色列人頒佈的律法中，再次以法律的形式嚴格要求人必須要休息，並且還要讓奴僕休息，也要讓牲口休息。神當初造人的時候，沒有把人造成像天使那麼不會累的身體，是讓人可以享受休息。所以，我們基督徒在對待工作與休息的態度上，不要效仿世人，要按照神的心意平衡兼顧。我們看到世上的人，他們常常為了賺取更多的錢，就寧可不惜犧牲自己的休息時間用來工作。夜裡也加班，休息天也不休息，年輕的時候，這樣做看不出有什麼弊端。但是，到了稍微上了點年紀的時候，疾病就早早的出現了。年輕時靠犧牲自己休息時間而多積攢的那一點錢，很快就填補到治病裡去，非常不划算，兩頭都沒有占著。年輕時沒得到休息，年老時也沒有得到健康，錢還沒有攢下。不認識神的人無論多麼聰明，都不是真正的聰明。血肉之體是有局限的，需要按著規矩科學的管理他，神是血肉之體的總設計師，聖經中提供科學管理身體的說明書，我們不要學習世人的態度，我們是為主管理自己的身體，聖經一方面告訴我們不可懶惰，另一方面又告訴我們身體是神的殿，也需要休息，以保持較好的工作生活狀態。
做世界上的工作需要休息，做神的工作也需要休息。當時門徒被主差遣兩個兩個出去走遍各城各鄉傳道，工作了一段時間之後回來了，這時候，主耶穌對他們說：“我們到曠野地方去歇一歇”。他們雖然是在奉主差遣為主傳道，靠的也是神的大能來工作，但是，他們的肉身仍然會因工作而疲乏。許多信徒都不能體會做神工作的辛苦，尤其是傳道人的辛苦。世界上，做什麼工作的人就說什麼工作最辛苦，老師說老師辛苦、警/察說警/察辛苦、司機說司機辛苦……。但是，傳道人的辛苦很多人都不知道。有人認為，傳道人有什麼辛苦，不就是講幾篇道嗎？但是，誰知道這些道的背後他們要付出多少艱辛？要反復的熟讀聖經、要思想揣摩神的話，連吃飯、睡覺的時候都不能放鬆下來。上班的時候，8小時以外你可以輕鬆的去做任何事情，還有雙休日、年休假。自從蒙召做了傳道的人，就沒有上班、下班，雙休日更忙碌，從沒有休假，真是連走路都要思想神的話。這種精神上的壓力是非常巨大的。講道的信息還要不斷的更新深入。家庭主婦都知道買菜做飯的辛苦，常常問丈夫孩子‘今天你們想吃點什麼’，最怕對方說的一句話就是‘隨便’。但是，就算你買了三天前吃過的菜，今天再做給他們吃，也沒有問題。但是，我兩年前講過五餅二魚，我今天再講這個題目，完全不能重複以前的內容，因為大家還記得以前講得內容。
我們有一位曾經做過教師的弟兄信了主，多年之後，大家推他出來講道，希望他能利用曾經做過教師這一職業的優勢，很好的用在他現在的講道上，這位弟兄也很願意服事。可是，當他講了幾次之後就發現太難了，之後又堅持了一小段時間就再也堅持不下去了。他才發現講道與講課完全不一樣。講課每年可以都一樣，反正學生在一屆一屆更換，再說了，就算哪天備課工作忽略了也沒有關係，只要讓同學自己讀讀課文、默默生字，再找幾個學生爬一下黑板，一堂課也就應付過去了，誰也看不出什麼。可是，講道哪怕他提前充分花時間預備了，仍然怕做不好，如果不預備，那就很難蒙混過關。
傳道的工人有不少因為長年累月辛苦傳道而造成身體健康狀況的傷害。也有一些人因為經受不了這種壓力，就退下去不再講道了，他們由於面子原因，往往不會告訴別人他們是無道可講了，一般都會說，我有其他什麼什麼事所以不能講道了。我們的主耶穌最能體會傳道工作的辛苦。【提前5:17】那善於管理教會的長老，當以為配受加倍地敬奉。那勞苦傳道教導人的，更當如此。經文讓我們對善於管理教會的長老，要加倍的敬奉，『敬奉』有尊敬並且奉養的意思。治理教會的長老確實比別的工作也是加倍的辛苦，所以，理當受到加倍的敬奉。接著又說，對那些勞苦傳道教導人的，『更』當如此。經文在傳道二字前面加了『勞苦』二字，在長老前面雖然沒有加這兩個字，這並不是說做長老不辛苦，而是為了突出做傳道工作更辛苦。
（2009.10.04主日）
2.去‘曠野’休息：
當這些使徒一段時間辛苦的工作回來之後，主耶穌安排他們休息一下。那麼，他們是以怎樣的方式休息呢，聖經只是說‘去曠野歇一歇’。我們如今都生活在鋼筋水泥的城市裡了，哪裡去找人跡罕至的曠野呢？所以，休息的方式比休息的地點更重要。曠野有一個顯著特點就是安靜，如果耶穌在某個村子的誰家裡休息的話，祂一定無法安靜的休息。而在曠野裡沒有都市的喧囂、沒有人聲的吵鬧、可以安安靜靜的與神交通。主耶穌在工作結束後常常都是退到曠野去禱告。【可1:35】次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裡禱告。【路5:16】耶穌卻退到曠野去禱告。與神交通是最好的休息方式，今天我們常常因為不會休息，而得不到真正的休息。
有的人以為最好的休息就是睡懶覺。所以，個別年少的小基督徒，星期天想睡睡懶覺，主日聚會不願意早起參加，他寧可選擇其他的時間聚會。這樣做基督徒可不行，本來早起守晨更就是信徒當有的靈修生活。以色列人在曠野天天太陽未出就要起來收嗎哪，好像是辛苦一點，因為他們是耶和華的軍隊。更重要的是，他們還不明白，睡覺與親近神哪個才是真正的休息？很多人都會以為睡覺就是休息！我們也承認睡覺可以起到部分休息的作用，睡覺是讓“體”得到休息，這也是需要的，但是，人更大的需要是“靈、魂、體”全人的休息。作為“體”的休息儘管必要，但是，不可過度，‘睡懶覺、不早起’是已經休息過度了。過度的顧念肉體，一般都會同時忽略靈性，往往失敗犯罪接踵而來。我們都記得，大衛睡覺睡到了日頭平西，緊接著犯下了嚴重罪行。大衛睡覺，我們不能說他不對，但是，睡到日頭平西就明顯是過度了。在舊約時期，神為所有的以色列人定下一天專門用來安息的，那一天，無論什麼人也不用工作，奴隸也休息，牛羊也休息，但是，休息可不是讓他們睡懶覺的，而是這一天聚會親近神，這才是神定的最好的休息方式。如果我們睡懶覺，睡完之後什麼感覺，更輕鬆了嗎？根據我們的經驗往往不是，而是更乏力了，胃口也更不好了，心情有時變得更糟糕了。可是，如果我們是聚會、禱告之後呢？心情真是平靜，之前就算是有點憂慮煩惱也煙消雲散了。因為神是我們的力量、山寨、磐石，在祂裡面就能從新得力。這也是讓人子耶穌一直滿有力量的源泉。
也有的人用旅遊來放鬆自己代替休息。這種休息的方式更是不可取，不但靈性得不到安息，連身體也得不到休息，只是精神放鬆了一下。八天長假大家都喜歡出去旅遊，往往每一次都是‘去的時候興高采烈，回來的時候垂頭喪氣’。本想休息一下的，哪知道反倒更累了。還耗費了大量金錢精力。如果我們出門旅遊時，仍能保持正常讀經，晚上回到旅店之後，仍能很好的禱告的話，或許還不至於覺得那麼累。但是，往往在旅遊過程中，基督徒就把該有的靈修生活暫時丟棄了。風景區一到假期都是人山人海，根本就沒有讓人讀經的條件。走了一天晚上回到旅店，已經非常疲乏了，一般也就不願意再禱告了，或許簡單應付兩句趕快睡覺。這樣幾天下來，靈性一定會有所退步。所以，旅遊不是好的休息方式，如果出去旅遊，也一定不要忽略了照顧好自己裡面的人。
‘曠野’安靜的環境是最好的休息地點，與神相交是最好的休息方式。我們得力量在乎平靜安穩。保羅在大馬色悔改之後，就為神大發熱心的在該城工作，可是，神沒有讓他急著做工，而是帶領他先去阿拉伯的曠野預備自己。原來那個四處發熱心捉拿基督徒的掃羅好像是失蹤了三年，其實他卻在曠野獨自與神會晤。然後，當他再出來工作的時候，裡面已經更清楚認識救主了，工作也更加有力量了。
我們裡面何時忽略了與主的深交，我們外面必定結不出成熟的果實。我們有時候看見一些曾經被神大大使用的僕人，最終卻因犯了大罪而感到震驚。其實，越是被神使用的僕人，就越應該更加注重內在生命的建造，因為他們本已經面臨很大的試探。工作多了以後，往往就容易因為疲於工作，而忽略了休息親近主。服事到最後，就徒剩下恩賜而生命已經空了，這樣就很容易被魔鬼擊倒。甚至犯下信徒都不會去犯的大罪。當然，更多的工人或許最終沒有犯下大罪，只是成了沒有生命的工作機器。有一些大大有名的傳道人，多年之後他或許名氣仍在，只是話語中缺少了他以前的那種新鮮的亮光供應。他曾經之所以有名是因為他當時的信息令大家很得供應。他的信息之所以能供應人，是因為他在神面前的追求。可是，一旦名氣響了之後，工作也往往是隨之劇增。能安靜親近主讀經、禱告、默想的時間就減少了，或許就失去了。那麼一定也就沒有新鮮的供應了，只能靠著吃老本了。神就會把時代的信息，賜給那些能安靜與神相交的人，這群人就會漸漸取代以前有名望的人，因為他們的信息能及時解決弟兄姊妹的心靈需要。他們一旦名氣大了之後，也有可能同樣是因為工作而忽略了在神面前的安靜，以至於也被淘汰。這樣周而復始的迴圈。但是，因為名氣大了、工作多了，就忽略安靜靈修，這可不是一定如此的。也有許多神的僕人，一生服侍主都是得勝的，他們一邊‘進到幔內親近主’，一邊‘出到營外做主工’，平衡好二者關係，從不忽略哪一面。我們看到主耶穌的工作非常忙碌，但是，祂並不忽略獨自退到神面前的靈交。保羅也是一樣。
所以，基督徒最好的休息方式就是退到神面前與祂交通親近，享受這份甜美的安息，讓身心靈都得到全人的休息。
3.暫時歇一歇：
工作疲累了，可以歇一歇，但是，同時也要小心，休息不要成為偷懶的藉口。主耶穌說“歇一歇”，這是指短暫的一個時間，令人有一些喘息的機會。有的教會特別強調與主的交通，這本沒有錯，因為這個真理確實重要。但是，不能天天以‘進到幔內’為藉口，而不去承擔主所託付的工作了。在神面前的交通也是為了更好地完成我們的使命。
我們都看過舉重比賽，運動員並不是一下子就把杠鈴舉過頭頂的。而是，舉到一半的時候，就停下來喘幾口氣。可別小看喘這幾口氣，如果他們不這樣休息一下，調整一下呼吸，他們就舉不起來那個杠鈴了。可是，如果中間再多喘幾口，他們同樣舉不起那個杠鈴。服事的辛苦了休息一下沒有問題，可是，有的人服侍主或許就是因為看見了這項工作有漏洞可鑽。服事工作是個‘良心活’，可以辛苦的顧不得吃飯、睡覺，也可以偷懶的遊手好閒、專顧私事，一般人還看不出來他們的多大區別。在國內服侍主各項待遇較低，尚且還有人願意占這個便宜。有些國家對神職人員待遇優厚，結果就可想而知了。
有一位上海的姊妹，文化不高，也沒有工作。但是因為她很有眼色，能說會道，對牧師格外體貼照顧有加，被牧師推薦進了神學院。由於她生命根基很淺，也並非主的呼召（她自己說她被主呼召了），只是由於做神的工作可以有工資拿，所以，她選擇了這個職業。之前她或許並不知道這項工作有多辛苦，人如果沒有神賜下話語，僅憑人的口才是撐不了多久的。畢業後，她也就被分配到這所教堂工作。工作量其實並不大，主日講道每三個星期才能輪到她講一次，平時，僅星期三下午，需要她帶領一次查經。算下來一周只有一點三篇講道。其餘時間她只需要到教堂來讀經、預備、與人交流就行了。可是，她因為沒有道可講，千方百計的推脫。雖然幾年下來她神學知識學了不少，可是，總不能對信徒天天講神學吧，自己讀聖經又不知道該講什麼。因為按月領工資所以又不能不講，那麼只有一直是硬著頭皮在做。更為糟糕的是，她為了能少講道或不用再講道，必須還要往上爬。她知道在基層教堂工作是一定要講道的。她很想做那種只要開開會就能拿錢的工作。所以，還要巴結上面的領導，同時還傷害其他同工。最後，連推薦她的那位牧師都後悔不已。
4.工作不容推辭：
本來主耶穌帶著門徒坐船到曠野去，是要暫時的放下手中的工作，去歇一歇的。哪知，祂與門徒去曠野的消息被認識祂的人知道了，那些人就從各城裡步行從岸上跑到對岸的曠野。他們竟然比主耶穌先趕到曠野。主耶穌一下船看見了許多的人，就憐憫他們，還要對他們講道。主耶穌本來是過來休息的，這樣一來又休息不成了。
九月三十日下午我需要去派/出/所辦一點事情，我想，如果不及時辦理，接下來就是八天長假，他們肯定會休息。我必須趁著他們還沒有休息快去辦理，可是，下午兩點半來到派/出/所一看，辦戶籍的屋子裡僅剩下一個人值班。問問他，那人愛理不理的回答：“都不在。”我又問：“那，下午他們還來嗎”？回答很簡練：“不來”。他手裡又沒有公章，唉，只好辦不成。對他們來說，休息比工作重要。這還是正在工作時間之內，他們還想提前放假回家休息。如果是在他們的休息時間裡，他們肯定更不會做這些工作了。
但是，本來主耶穌來曠野是為了休息。可是，看見有工作擺在面前，祂沒有對眾人說：“我們在放假，過幾天再來吧。”工作不容推辭。許多神的僕人也知道身體需要休息，但是，因著有太多工作要做，又無法休息下來，最後造成身體的軟弱。
（2009.10.11主日）
二.聽命與順服35-42節
五餅二魚的神蹟最終得以實行出來，是和一群人的順服密不可分的。儘管我們都知道主耶穌是無所不能的。但是，我們同時也看見耶穌行神蹟，常常也需要人信而順服。主耶穌在自己的家鄉行的神蹟反倒少，不是祂厚此薄彼，不願意給家鄉人行神蹟，而是，家鄉人因為藐視祂，而不相信祂。【可6:5-6】耶穌就在那裡『不得』行什麼異能，不過按手在幾個病人身上，治好他們。他也詫異他們『不信』，就往周圍鄉村教訓人去了。這裡用的詞是“不得”行什麼異能了。原因不是因為主不肯，而是因為那些人“不信”。
同時，聖經裡面所講的‘信’，不是一個空洞的名詞而已，而是有生命活著的‘信’。也就是能產生順服的行為的信心。這個行為和信心密不可分，不是兩件各自獨立的事情，而是行為蘊含在信心裡面。因著信心的作用，行為自然而然的生出來。人還有另一種行為，這種行為非由信心產生，而是僅由人的意志決定，這種行為也有可能表現的很大，也有可能常常行善，有的甚至也到捨命地步。不過，這種行為完全是出於舊人，並非是神所要的。有一首美好的詩歌唱到：“信而順服，此外別法全無，若要得耶穌喜愛，唯有信靠順服”。
我們不能單單強調信心的重要，也要平衡看待順服神的重要。那麼，倒底順服有多麼的重要呢？舊約撒母耳記裡有一句經文：【撒上15:22-23】撒母耳說，耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭。順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等。頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。神借著撒母耳吩咐掃羅，讓他去擊殺亞瑪力人，滅盡他們所有的，不可憐惜他們，要將他們的男女，孩童，吃奶的，並牛，羊，駱駝，和驢盡行殺死。而掃羅打了勝仗之後，對神的吩咐絕大部分都遵守了。他真是殺盡了亞瑪力眾民。只是，對亞瑪力人的王亞甲他沒有捨得殺。還有呢，就是對於牲口，他把最好也留下了，他不是打算貪\汙了留給自己享用。而是帶回去奉獻給神。我們覺得他不是也順服了嗎？頂多不過就是順服的不太好而已。如果是換做我們，還不一定能做到他這種程度呢！但是，撒母耳卻說他這就是與行邪術罪相等的悖逆罪，與拜偶像相同的頑梗罪。這裡讓我們看見聽命與順服是何等的重要。
而在新約希伯來書裡，又有一處經文讓我們看見信心的重要。【來11:6】人非有『信』就不能得神的喜悅。因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。這裡也是說得很絕對，人如果不是因著『信』就不能得到神的喜悅，首先人要相信這位神，接著還要因著信祂會有賞賜而願意努力追求。信心產生行為，行為反過來也證實信心的真實。
1.不要替神出主意：
【可6:35-36】天已經晚了，門徒進前來說：“這是野地，天已經晚了，請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裡去，自己買什麼吃。”
我們的責任是聽命與順服，主發話我們執行。我們不需要為神做謀士出謀劃策，因為祂凡事都知道。可能我們會想，如果主耶穌總是不發話，天都那麼晚了，他們也不能總等著呀！再不及時遣散眾民，如果天再晚一點，如果來不及遣散了怎麼辦？門徒提醒一下主耶穌也沒有什麼不對呀。
我們說，如果門徒相信眼前這位耶穌就是基督的話，他們就沒有必要擔心這個問題，天上的天使哪一位給神出過主意或是提醒一下？他們只是執行神的吩咐，不但不需要他們出主意，他們連問都不用問一下，只要順服執行。當然，因為天使就生活在天上，不需要他們信神是神了。而門徒看見的主耶穌好像就是一個人，讓他們完全等在那裡不出主意，好像是困難了一點。所以，這些門徒需要增添對主的信心。因為他們當初跟隨主的時候，就是以耶穌是基督的前提下跟隨的，主耶穌前面的教訓和所行的神蹟以及某些人對主的敬拜又都顯明耶穌確實是基督。他們應該完全相信主耶穌如果不發話，那麼，一點會有祂的道理與安排，他們不用為主著急，又是提醒、又是出主意的。
如果實在沒有足夠的信心，看著眼前的環境著急，希望提醒一下主耶穌，他們也可以說：“主啊！現在天已經晚了，您說咱們該怎麼辦？”然後，還是主說話，他們順服。
現在，他們已經有了自己認為很好的做法。幸虧當時耶穌就在眼前，如果是擱在今天，主耶穌的肉身已經不在世界上了，他們完全有可能開個眾同工交通會，既然一致通過這個計畫，立刻付諸實施去了。
當《聖經》啟示完全以後，神的吩咐主要都記載在《聖經》中了，我們只要順服執行神的這些話就可以了。可是，因著人裡面往往有不信的噁心象毒根一樣滋生蔓延，致使到了末後的世代，更改神的話語現象愈演愈烈。為了製造復興的假像，不惜從其他異教借鑒經驗；為了使教會被世界認同接納，就得將世界引入教會；為了使信仰與科學不衝突，寧可否認聖經中神蹟的真實性；思想多元化、解經自由化……。只圖一時的效果，最終卻令教會越來越走向低谷。真正復興之本是全面歸回聖經真理，以聖經做為絕對的權威，順服執行神一切的吩咐。
末世教會中，人為神出的主意太多太多了。而且人的主意又往往更容易被大家所接受。所以，門徒一致認為‘讓眾人散開，自己去買食物’是個好主意。因此，當時沒有一個門徒站出來表示不同意見。罪人和罪人看待問題的角度和處理方法都是比較接近的。所以，我們需要多讀聖經，讓神借著聖經漸漸改變我們這個人的思想，使我們更容易與神同心、與神同行。
例子：亞希多弗與戶篩分別為押沙龍出的主意。（略）
2.肯完全奉獻：
我們從約翰福音知道這五個餅、兩條魚是來自于一個小孩子的奉獻。在奉獻上，這個小孩子給眾人做了一個順服的榜樣。
關於這個五餅二魚的神蹟，我曾經看過一個荒誕的解釋：他們說，耶穌根本就沒有行什麼神蹟，而是，當天眾人都帶著大量的餅和魚，只是出於自私的心，誰都不願意首先拿出來與別人分享。後來，大家看見一個小孩子都能完全奉獻出來，他們就感到羞愧了，然後紛紛都把自己帶來的也拿出來了。所以，大家就都吃飽了，並且還剩下一些。
我們知道，這樣的解釋是新派神學的典型謬論，因為他們不信耶穌是神，當然也不信一切的神蹟。我們反對這樣的解釋。但是，按照常理來分析，我也認為在幾萬人中，還剩下一點餅與魚的，不會是唯有這一個孩子了。這個孩子的奉獻被記錄在聖經中，也是神所紀念的奉獻。他的奉獻很健康：
⑴.不是被利誘出來的：
如果當時使徒拿出一塊糖對他說：“你把餅和魚給我們，我們就給你這塊糖。”或說：“你先給我餅和魚，等一會我們就給你更多的餅和魚”。如果他再願意把餅和魚交給使徒拿去，這種奉獻就不能稱為奉獻了。因為這樣的奉獻不是真正的付出，而是為了自己的私欲得到滿足，為了自己得到更大的利益而暫時出讓的權宜之計。如果不給他那些利益，他也就不願意奉獻了。
我們今天常看到有的人為了勸信徒奉獻錢，就喜歡講這樣的話。他們總是答應奉獻者，如果你大量奉獻金錢，那麼你今生就一定會得到更多的財富，並且他們也能找到一些舊約的經文做依據。可是，他們卻沒有看見，許多完全獻上的人，他們卻在物質上一點都不富足。
⑵.不是被恐嚇出來的：
如果當時使徒們仗著自己是成年人，看到有一個孩子手裡有餅和魚，就走過去威嚇他，令他恐懼顫驚把餅交給使徒，這也不能稱之為神所要的奉獻。因為他是怕你打他而被迫交出來的。交的是心不甘、情不願，但又不敢不交。
我們今天也看到有很多教會勸人奉獻的時候，也是假借上帝的能力威嚇他們。說如果你不奉獻，神就會讓你的損失超過你沒有奉獻的那個數額。甚至，你全家都會落在神的咒詛之下。令人不敢不奉獻。如果以此法索要奉獻，那是把人帶回律法之下的心態。
其實，今天仍採用這種‘蘿蔔加大棒’的方法索要奉獻的教會還相當多。因為這種方法很『靈』。他們認為，如果你講奉獻可以自願，不要勉強的話，他們就擔心，以中國人這種對錢的普遍觀點，就很少會有人再奉獻了。其實，這種擔心完全是沒有必要的。我們教會從一開始就是講奉獻自願的，而且很少講金錢的奉獻。可是，很多人自發的十分之一奉獻。甚至，我還遇到過我們中間有一間教會，還沒有給他們講十一奉獻真理之前，就有初信的人，因著自己讀經讀到了一些關於奉獻的經文，只是自己沒有讀懂新約還要不要十分之一奉獻的問題，我一給他解釋清楚。他馬上就願意十分之一奉獻，一點不勉強非常甘心樂意。我還擔心他是初信的怕他誤會，還交代他‘你可以先不用奉獻，神也會愛你、也會救你，等你裡面有感動明白了再奉獻’，他非常堅持要奉獻。
但是，我也知道因為講自願奉獻，確實也會有一些人因為不捨得奉獻而不奉獻了。我還是對他們說：“你們也不用怕，我們得救是本乎恩。少種的將來少收，到時候可不要後悔噢！”儘管有一些人不奉獻十分之一，但是，我們中間還有不少人的奉獻是大大超過十分之一的。因為在新約時期，十分之一只是沿用過去舊約的一個標準，而且是很低的標準了，完全人應該是十分之十奉獻。奉獻十分之一之後留著為生活所用的那一部分，我們也不能隨便使用，因為我們是神託付你錢財的管家，憑著己意亂用的話，就是不忠心的貪/汙了神的錢。
但是，奉獻的重點還不在乎金錢，而是將身體當作活祭獻上。燔祭是要完全獻上、一切獻上。能奉獻十分之一的人，不一定能獻上自己；但是，已經完全獻上自己的人，獻十分之一就一點都不難了，金錢奉獻只是他奉獻的內容之一。奉獻不是為了眼前得到更多財物，不過，神一定不會讓人因為奉獻而自己缺乏了。這個小孩子奉獻了五個餅兩條魚，但是，他雖然沒有因此發財，但是，他也沒有因此而缺乏。他既用自己的奉獻給別人帶去了幫助，同時他自己也可以盡飽吃。
3.做傳遞恩典的人：
主耶穌這個神蹟不是讓大家排好隊，一個一個來耶穌面前領餅和魚。而是，讓大家一排一排坐好，然後通過門徒去發到各人手裡。所以，門徒這一環節也很重要，門徒成了傳遞恩典的人。做傳遞恩典的人需要順服，門徒在這一點上的順服很好。我們今天都是傳遞恩典的人，所以，要學習他們是怎樣傳遞恩典的。
傳遞恩典的人要先人後己。門徒其實此時也餓著呢，他們沒有對主說：“慢點分！先讓我們十二個使徒吃飽後，有力氣了再分給他們吧！”其實，心裡是在想，誰知道最後夠不夠吃，先吃到肚子裡才是真的。如果最後缺了，反正沒有缺自己的，管他缺到誰呢。
傳遞恩典的人不能私占恩典。如果使徒們在分餅的過程中，乘人不備時，偷偷藏幾個餅、幾條魚在褲兜裡，那也在傳遞恩典上是不順服的人。我們基督徒是首先得到神救恩的人，也要將此恩典及時傳遞出去。好像四個大麻風病人說的話，“如果到了天亮還不將‘亞蘭人已經逃走，留下了極多的財物’這個好消息告訴城裡的那些還在受苦的百姓，我們就有禍了。”還有，對於教會的資源，管理的人也不能私自扣留幾份，然後將其他的再分發給別人。如果私自扣留，當審判的時候神必要定他們不忠心的罪。
傳遞恩典的人要殷勤傳遞。約翰跑的比彼得快（約20：4），我們假設這次他也是盡力跑著發餅。那麼，到了最後，他跑得路最多，分的餅也最多。越是殷勤傳遞恩典，神就越給你更多的恩典讓你傳遞。【林後9:10】那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子。流通的恩典越多，同時你自己也經歷了更多的恩典。懶惰為耶和華行事的人，舊約是被咒詛，新約是被廢棄不用。
傳遞恩典的人不可竊取神的榮耀。我們生活中給別人一點什麼恩典點話，總是希望對方領你一個人情，至少說聲謝謝。可說，基督徒為主的緣故給了別人什麼恩典，不能指望別人記你個好、領你個請。如果拿到餅與魚的人，對使徒們說聲謝謝，他們也發給他；如果他們不說聲謝謝，也要發給他們。使徒們傳遞恩典是在順服神，只要神紀念就行了。他們是白白的的來、白白的舍去。使徒們發的東西也不是自己的，都是領受的。我們有誰是自己帶著東西到這個世界上的？都是神的恩典，我們要傳遞這些恩典。捨得奉獻的人也沒有什麼可誇口的，因為連你捨得的心，也是神給的恩典。【林後8:1】弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們。所以，只能誇神的恩典。
4.白得的恩典也不可糟蹋：
在神蹟的最後，主耶穌告訴門徒要把剩餘的零碎收拾起來，免得糟蹋了。我們想，反正這些東西得來又很容易，扔了就扔了唄！下一次耶穌禱告禱告不就又有了嗎？再說這些剩餘的東西誰還想吃？有些人講究衛生習慣的還好，吃的時候一口一口掰著吃。可是，大多數人都習慣直接用口去啃餅，幾萬人中什麼人都有，啃剩下的那些餅和魚，想一想都知道一定是‘慘不忍睹’了。可是，主耶穌卻讓他們把這樣的食物收拾起來不許糟蹋。聖經沒有交代這些零碎最後到底給誰吃了，有可能給那個小孩子了；也有可能讓使徒帶走一路吃；也有可能分給在場的窮人了，這留給我們一些遐想。但是，有一點是肯定的，這些剩餘的食物沒有被糟蹋。
什麼時候，人容易糟蹋恩典呢？如果大家都餓得前胸貼後背時，不用耶穌吩咐，也不會有人糟蹋。可是現在，是每個人都吃得再也吃不下了，這時候，就是擺給他們蜂房下滴的蜜，他們也厭惡了。【箴27:7】人吃飽了，厭惡蜂房的蜜。人饑餓了，一切苦物都覺甘甜。所以，這個時候就容易糟蹋恩典了。我們現在生活比過去富裕了，也要防備糟蹋恩典的現象。很好的菜剩了一、二頓，因為不想重新熱一下再吃，就倒掉了；很新的衣服，因為有些追不上新潮了丟棄了。如果是買布需要布票的年代，還會丟棄嗎？別說丟掉了，肯定都當成寶了。除此以外，還有更多浪費恩典的現象。現在，我們可以自由的聚會，這就是主的恩典。在聚會不能自由的年代，有些愛主的弟兄姊妹冒險偷著聚會，可是，現在這麼好的條件了，有的人卻不珍惜這些恩典了。聖經順便可以買到，又很便宜，甚至還有贈送的，可是有的人卻不渴慕去讀了。
（2009.10.18）
（太14：15-21，可6：35-44，路9：12-17，約6：5-14）
五餅二魚的神蹟在耶穌所有行過的神蹟中，是最為特殊的神蹟。是唯一一個在四卷福音書中都有記載的神蹟。在耶穌所行的神蹟中，有一半的神蹟（十七個）是僅獨立記載與一卷福音書中，有六個神蹟記載於兩卷福音書中，有十一個神蹟是三卷福音書有記載。只有五餅二魚的神蹟是四卷福音書都記載的。聖靈既然這樣安排，這個神蹟必定有其特殊性。
另外這個神蹟也是耶穌所有所行的神蹟中最為公開的一個神蹟。我們知道，主耶穌許多神蹟都是行在暗中的，經常只是祂所允許的極少數一些人看到，而且行完神蹟之後，主耶穌往往總是囑咐他們“不要將看見的那個神蹟告訴別人”。對於主耶穌的這種安排，我們常常就不能理解，我們總是認為，如果到處宣揚神蹟豈不是能令更多的人信主嗎？我們發現教會中有這種觀點的人不在少數，而且非常固執不宜調整。但是，我還是要勸弟兄姊妹，我們看待問題的觀點要按照聖經歸正，不然總是要遭致虧損的.
曠野中的以色列百姓看過又多又大的神蹟，甚至可以這麼說，那四十年，神就將他們浸泡在神蹟裡，天天從天上掉不知名的嗎哪給他們吃，天天雲柱、火柱上升、降下在他們前面引路。可是，那些百姓是否因為可以天天欣賞到又大又奇的神蹟他們就有信心了呢？聖經評價他們說：“【來3:16-19】那時聽見他話惹他發怒的是誰呢？豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人嗎？神四十年之久，又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪屍首倒在曠野的人嗎？又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？這樣看來，他們不能進入安息，是因為不信的緣故了。”
還有，路加福音十六章裡又講過一個財主與拉撒路的比喻，財主一輩子只是知道奢華宴樂的生活，不願意相信接受神。所以，去世之後就在陰間受了極大的痛苦。這個時候，他知道自己已經沒有機會再信上帝了，可是，他突然想到了他還有五個兄弟活著呢，他們還有機會信上帝得救，於是就說：“我祖阿，求你打發拉撒路到我父家去。因為我還有五個弟兄。他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。”照理說，活著的人在地上傳福音的多的是，他又何必要建議讓這個乞丐拉撒路再復活然後再去傳福音呢？拉撒路就算是復活了，傳講得內容無非也就是摩西與眾先知的話。所以，亞伯拉罕接著對他說：“他們有摩西和先知的話，可以聽從。”財主的意思不是說拉撒路傳講的內容有什麼高明，而是說，如果有一個死人復活的大神蹟給我那五個兄弟看一看，然後再給他們傳福音他們就一定會相信了，所以，財主又說：“我祖亞伯拉罕哪，不是的。若有一個從死裡復活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。”你看這位財主的話多麼肯定，他認為人要是看見那麼大的神蹟之後，再給他們傳道，他們『必』要悔改。這位財主都到這時候了，還糊塗著呢？以為人不信是因為沒看到神蹟，若是看到神蹟就會相信悔改了。今天，有許多教會不正是按著這位財主的想法在不擇手段的追求神蹟、宣揚神蹟嗎？我們再看看亞伯拉罕又是怎樣回答他的，亞伯拉罕說：“他們若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。”不信的人，並不會因為看見了神蹟而信。
聖經讓我們應該定睛的、應該高舉的、應該傳揚的神蹟只有一個，那就是耶穌基督從死裡復活的神蹟。祂以復活顯明唯有祂才是生命的主，唯有祂才能給人以生命。至於其他的那些神蹟，神也能行，撒但也能行。神能行神蹟不錯，但是，不要以為能行神蹟的都是出於神。也不要以為奉耶穌的名行出來的神蹟都出於神。巫婆、神漢、行邪術法術的都能醫病趕鬼，但是，他們不能掌管生命，自己不能主動復活，也不能讓死人復活。古往今來所有的教主都死了，他們的墳墓、他們的骸骨都可以找到。唯有耶穌基督的復活是千真萬確的事實，耶穌死裡復活這是基督教信仰的根基，初期使徒們傳道，無論到哪裡都是傳耶穌基督從死裡復活的消息。任何人為的宗教都只能從理論上建立一套教義做基礎，也一定都會回避‘死人復活’這麼反常理的事。而基督教卻以死人復活做基礎，這是因為這是事實，並且唯有真神能夠做到。這是我們應該傳揚的神蹟。
我們現在再回到這個五餅二魚的神蹟來看，這是一個最為公開的神蹟，看見這個神蹟的人數僅男人就有5000之多，全部算上的話，人數將達到數萬。那麼這個公開神蹟過後的結果怎樣呢？帶來兩個結果：
1.先是給耶穌帶來了最大的榮耀：百姓看見這個神蹟後，大大的興奮，都圍住了使徒，還要強逼耶穌給他們做王。主耶穌在前面兩年雖然已經講了那麼多天國的道，但是，好像兩年的傳道工作不如這一個公開的神蹟帶來的果效大。因為傳了兩年的道，卻很少有人相信祂就是彌賽亞，通過這個神蹟之後，大家就以為祂像是百姓們盼望的基督了。接著通過眾人的宣傳，第二天，要來跟隨主的人更多，他們打聽到主已經到了對岸，他們馬上又追過去。今天有人說，這就是宣傳神蹟的好處，可以‘高舉’耶穌、榮耀耶穌（強逼做王），又可以‘復興’教會（跟隨主的人/大大增添了），可是，我們要知道，這些所謂的高舉主的人以及那些增加的人，在神看來是否是神所喜悅的。我們不能看一時的果效，要看最終的果效。
2.後是令本已相信的人退後軟弱：當更多的人找到主，希望主再給他們行神蹟變餅的時候，主不再為他們變了。他們無論怎樣求，主也不再給他們變了。這時候，群眾們就如同潮水一樣退下去了。聖經說：“甚至連⑴門徒也⑵多有退去的，不再與祂同行”這令主很傷心，本來如果不給他們行五餅二魚的這個神蹟，這些門徒還能好好的跟隨主，可是主憐憫他們，給他們行了這個神蹟之後，他們反倒退去了。主耶穌又問那幾位使徒說：“你們也要退去嗎？”西門彼得回答說：“主阿，你有永生之道，我們還歸從誰呢？”這話主得安慰。我們跟隨主，並不是因為主能行神蹟，能給我們帶來眼前什麼好處，而是因為祂有永生之道。
一.工作與休息30-34節
1.工人也需要休息：“歇一歇”
神是喜歡給人工作的神，就算人在犯罪墮落之前在伊甸園中，神就交給人一些工作，讓他們修理看守園子。只是犯罪之後，工作變得更辛苦了，要汗流滿面才得糊口。工作不再是輕鬆的享受了，而是變成不得不做的重擔了。犯罪之後的工作包含犯罪前工作的部分內容，人們通過工作管理神交給我們的這個世界，工作也仍然可以帶來一些享受的成份，工作也能製造出一些產品供人消耗。只是犯罪之後的工作，因為地受了咒詛的緣故，而變得多了幾分額外需要付出的努力。所以，也顯得異常艱辛。在將來的世界裡，人還會有工作，有的人管理十座城，有的人管理五座城。不過那時候的工作又成為輕鬆享受的事情了。
同時，神也是喜歡讓人休息的神，神當初創造天地時，用了六天創造天地萬物，之後卻又專門定出一天讓人休息。並且在前面的六天中，每一天都是有晚上、有早晨。晚上就是讓人休息的時間。在神對以色列人頒佈的律法中，再次以法律的形式嚴格要求人必須要休息，並且還要讓奴僕休息，也要讓牲口休息。神當初造人的時候，沒有把人造成像天使那麼不會累的身體，是讓人可以享受休息。所以，我們基督徒在對待工作與休息的態度上，不要效仿世人，要按照神的心意平衡兼顧。我們看到世上的人，他們常常為了賺取更多的錢，就寧可不惜犧牲自己的休息時間用來工作。夜裡也加班，休息天也不休息，年輕的時候，這樣做看不出有什麼弊端。但是，到了稍微上了點年紀的時候，疾病就早早的出現了。年輕時靠犧牲自己休息時間而多積攢的那一點錢，很快就填補到治病裡去，非常不划算，兩頭都沒有占著。年輕時沒得到休息，年老時也沒有得到健康，錢還沒有攢下。不認識神的人無論多麼聰明，都不是真正的聰明。血肉之體是有局限的，需要按著規矩科學的管理他，神是血肉之體的總設計師，聖經中提供科學管理身體的說明書，我們不要學習世人的態度，我們是為主管理自己的身體，聖經一方面告訴我們不可懶惰，另一方面又告訴我們身體是神的殿，也需要休息，以保持較好的工作生活狀態。
做世界上的工作需要休息，做神的工作也需要休息。當時門徒被主差遣兩個兩個出去走遍各城各鄉傳道，工作了一段時間之後回來了，這時候，主耶穌對他們說：“我們到曠野地方去歇一歇”。他們雖然是在奉主差遣為主傳道，靠的也是神的大能來工作，但是，他們的肉身仍然會因工作而疲乏。許多信徒都不能體會做神工作的辛苦，尤其是傳道人的辛苦。世界上，做什麼工作的人就說什麼工作最辛苦，老師說老師辛苦、警/察說警/察辛苦、司機說司機辛苦……。但是，傳道人的辛苦很多人都不知道。有人認為，傳道人有什麼辛苦，不就是講幾篇道嗎？但是，誰知道這些道的背後他們要付出多少艱辛？要反復的熟讀聖經、要思想揣摩神的話，連吃飯、睡覺的時候都不能放鬆下來。上班的時候，8小時以外你可以輕鬆的去做任何事情，還有雙休日、年休假。自從蒙召做了傳道的人，就沒有上班、下班，雙休日更忙碌，從沒有休假，真是連走路都要思想神的話。這種精神上的壓力是非常巨大的。講道的信息還要不斷的更新深入。家庭主婦都知道買菜做飯的辛苦，常常問丈夫孩子‘今天你們想吃點什麼’，最怕對方說的一句話就是‘隨便’。但是，就算你買了三天前吃過的菜，今天再做給他們吃，也沒有問題。但是，我兩年前講過五餅二魚，我今天再講這個題目，完全不能重複以前的內容，因為大家還記得以前講得內容。
我們有一位曾經做過教師的弟兄信了主，多年之後，大家推他出來講道，希望他能利用曾經做過教師這一職業的優勢，很好的用在他現在的講道上，這位弟兄也很願意服事。可是，當他講了幾次之後就發現太難了，之後又堅持了一小段時間就再也堅持不下去了。他才發現講道與講課完全不一樣。講課每年可以都一樣，反正學生在一屆一屆更換，再說了，就算哪天備課工作忽略了也沒有關係，只要讓同學自己讀讀課文、默默生字，再找幾個學生爬一下黑板，一堂課也就應付過去了，誰也看不出什麼。可是，講道哪怕他提前充分花時間預備了，仍然怕做不好，如果不預備，那就很難蒙混過關。
傳道的工人有不少因為長年累月辛苦傳道而造成身體健康狀況的傷害。也有一些人因為經受不了這種壓力，就退下去不再講道了，他們由於面子原因，往往不會告訴別人他們是無道可講了，一般都會說，我有其他什麼什麼事所以不能講道了。我們的主耶穌最能體會傳道工作的辛苦。【提前5:17】那善於管理教會的長老，當以為配受加倍地敬奉。那勞苦傳道教導人的，更當如此。經文讓我們對善於管理教會的長老，要加倍的敬奉，『敬奉』有尊敬並且奉養的意思。治理教會的長老確實比別的工作也是加倍的辛苦，所以，理當受到加倍的敬奉。接著又說，對那些勞苦傳道教導人的，『更』當如此。經文在傳道二字前面加了『勞苦』二字，在長老前面雖然沒有加這兩個字，這並不是說做長老不辛苦，而是為了突出做傳道工作更辛苦。
（2009.10.04主日）
2.去‘曠野’休息：
當這些使徒一段時間辛苦的工作回來之後，主耶穌安排他們休息一下。那麼，他們是以怎樣的方式休息呢，聖經只是說‘去曠野歇一歇’。我們如今都生活在鋼筋水泥的城市裡了，哪裡去找人跡罕至的曠野呢？所以，休息的方式比休息的地點更重要。曠野有一個顯著特點就是安靜，如果耶穌在某個村子的誰家裡休息的話，祂一定無法安靜的休息。而在曠野裡沒有都市的喧囂、沒有人聲的吵鬧、可以安安靜靜的與神交通。主耶穌在工作結束後常常都是退到曠野去禱告。【可1:35】次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裡禱告。【路5:16】耶穌卻退到曠野去禱告。與神交通是最好的休息方式，今天我們常常因為不會休息，而得不到真正的休息。
有的人以為最好的休息就是睡懶覺。所以，個別年少的小基督徒，星期天想睡睡懶覺，主日聚會不願意早起參加，他寧可選擇其他的時間聚會。這樣做基督徒可不行，本來早起守晨更就是信徒當有的靈修生活。以色列人在曠野天天太陽未出就要起來收嗎哪，好像是辛苦一點，因為他們是耶和華的軍隊。更重要的是，他們還不明白，睡覺與親近神哪個才是真正的休息？很多人都會以為睡覺就是休息！我們也承認睡覺可以起到部分休息的作用，睡覺是讓“體”得到休息，這也是需要的，但是，人更大的需要是“靈、魂、體”全人的休息。作為“體”的休息儘管必要，但是，不可過度，‘睡懶覺、不早起’是已經休息過度了。過度的顧念肉體，一般都會同時忽略靈性，往往失敗犯罪接踵而來。我們都記得，大衛睡覺睡到了日頭平西，緊接著犯下了嚴重罪行。大衛睡覺，我們不能說他不對，但是，睡到日頭平西就明顯是過度了。在舊約時期，神為所有的以色列人定下一天專門用來安息的，那一天，無論什麼人也不用工作，奴隸也休息，牛羊也休息，但是，休息可不是讓他們睡懶覺的，而是這一天聚會親近神，這才是神定的最好的休息方式。如果我們睡懶覺，睡完之後什麼感覺，更輕鬆了嗎？根據我們的經驗往往不是，而是更乏力了，胃口也更不好了，心情有時變得更糟糕了。可是，如果我們是聚會、禱告之後呢？心情真是平靜，之前就算是有點憂慮煩惱也煙消雲散了。因為神是我們的力量、山寨、磐石，在祂裡面就能從新得力。這也是讓人子耶穌一直滿有力量的源泉。
也有的人用旅遊來放鬆自己代替休息。這種休息的方式更是不可取，不但靈性得不到安息，連身體也得不到休息，只是精神放鬆了一下。八天長假大家都喜歡出去旅遊，往往每一次都是‘去的時候興高采烈，回來的時候垂頭喪氣’。本想休息一下的，哪知道反倒更累了。還耗費了大量金錢精力。如果我們出門旅遊時，仍能保持正常讀經，晚上回到旅店之後，仍能很好的禱告的話，或許還不至於覺得那麼累。但是，往往在旅遊過程中，基督徒就把該有的靈修生活暫時丟棄了。風景區一到假期都是人山人海，根本就沒有讓人讀經的條件。走了一天晚上回到旅店，已經非常疲乏了，一般也就不願意再禱告了，或許簡單應付兩句趕快睡覺。這樣幾天下來，靈性一定會有所退步。所以，旅遊不是好的休息方式，如果出去旅遊，也一定不要忽略了照顧好自己裡面的人。
‘曠野’安靜的環境是最好的休息地點，與神相交是最好的休息方式。我們得力量在乎平靜安穩。保羅在大馬色悔改之後，就為神大發熱心的在該城工作，可是，神沒有讓他急著做工，而是帶領他先去阿拉伯的曠野預備自己。原來那個四處發熱心捉拿基督徒的掃羅好像是失蹤了三年，其實他卻在曠野獨自與神會晤。然後，當他再出來工作的時候，裡面已經更清楚認識救主了，工作也更加有力量了。
我們裡面何時忽略了與主的深交，我們外面必定結不出成熟的果實。我們有時候看見一些曾經被神大大使用的僕人，最終卻因犯了大罪而感到震驚。其實，越是被神使用的僕人，就越應該更加注重內在生命的建造，因為他們本已經面臨很大的試探。工作多了以後，往往就容易因為疲於工作，而忽略了休息親近主。服事到最後，就徒剩下恩賜而生命已經空了，這樣就很容易被魔鬼擊倒。甚至犯下信徒都不會去犯的大罪。當然，更多的工人或許最終沒有犯下大罪，只是成了沒有生命的工作機器。有一些大大有名的傳道人，多年之後他或許名氣仍在，只是話語中缺少了他以前的那種新鮮的亮光供應。他曾經之所以有名是因為他當時的信息令大家很得供應。他的信息之所以能供應人，是因為他在神面前的追求。可是，一旦名氣響了之後，工作也往往是隨之劇增。能安靜親近主讀經、禱告、默想的時間就減少了，或許就失去了。那麼一定也就沒有新鮮的供應了，只能靠著吃老本了。神就會把時代的信息，賜給那些能安靜與神相交的人，這群人就會漸漸取代以前有名望的人，因為他們的信息能及時解決弟兄姊妹的心靈需要。他們一旦名氣大了之後，也有可能同樣是因為工作而忽略了在神面前的安靜，以至於也被淘汰。這樣周而復始的迴圈。但是，因為名氣大了、工作多了，就忽略安靜靈修，這可不是一定如此的。也有許多神的僕人，一生服侍主都是得勝的，他們一邊‘進到幔內親近主’，一邊‘出到營外做主工’，平衡好二者關係，從不忽略哪一面。我們看到主耶穌的工作非常忙碌，但是，祂並不忽略獨自退到神面前的靈交。保羅也是一樣。
所以，基督徒最好的休息方式就是退到神面前與祂交通親近，享受這份甜美的安息，讓身心靈都得到全人的休息。
3.暫時歇一歇：
工作疲累了，可以歇一歇，但是，同時也要小心，休息不要成為偷懶的藉口。主耶穌說“歇一歇”，這是指短暫的一個時間，令人有一些喘息的機會。有的教會特別強調與主的交通，這本沒有錯，因為這個真理確實重要。但是，不能天天以‘進到幔內’為藉口，而不去承擔主所託付的工作了。在神面前的交通也是為了更好地完成我們的使命。
我們都看過舉重比賽，運動員並不是一下子就把杠鈴舉過頭頂的。而是，舉到一半的時候，就停下來喘幾口氣。可別小看喘這幾口氣，如果他們不這樣休息一下，調整一下呼吸，他們就舉不起來那個杠鈴了。可是，如果中間再多喘幾口，他們同樣舉不起那個杠鈴。服事的辛苦了休息一下沒有問題，可是，有的人服侍主或許就是因為看見了這項工作有漏洞可鑽。服事工作是個‘良心活’，可以辛苦的顧不得吃飯、睡覺，也可以偷懶的遊手好閒、專顧私事，一般人還看不出來他們的多大區別。在國內服侍主各項待遇較低，尚且還有人願意占這個便宜。有些國家對神職人員待遇優厚，結果就可想而知了。
有一位上海的姊妹，文化不高，也沒有工作。但是因為她很有眼色，能說會道，對牧師格外體貼照顧有加，被牧師推薦進了神學院。由於她生命根基很淺，也並非主的呼召（她自己說她被主呼召了），只是由於做神的工作可以有工資拿，所以，她選擇了這個職業。之前她或許並不知道這項工作有多辛苦，人如果沒有神賜下話語，僅憑人的口才是撐不了多久的。畢業後，她也就被分配到這所教堂工作。工作量其實並不大，主日講道每三個星期才能輪到她講一次，平時，僅星期三下午，需要她帶領一次查經。算下來一周只有一點三篇講道。其餘時間她只需要到教堂來讀經、預備、與人交流就行了。可是，她因為沒有道可講，千方百計的推脫。雖然幾年下來她神學知識學了不少，可是，總不能對信徒天天講神學吧，自己讀聖經又不知道該講什麼。因為按月領工資所以又不能不講，那麼只有一直是硬著頭皮在做。更為糟糕的是，她為了能少講道或不用再講道，必須還要往上爬。她知道在基層教堂工作是一定要講道的。她很想做那種只要開開會就能拿錢的工作。所以，還要巴結上面的領導，同時還傷害其他同工。最後，連推薦她的那位牧師都後悔不已。
4.工作不容推辭：
本來主耶穌帶著門徒坐船到曠野去，是要暫時的放下手中的工作，去歇一歇的。哪知，祂與門徒去曠野的消息被認識祂的人知道了，那些人就從各城裡步行從岸上跑到對岸的曠野。他們竟然比主耶穌先趕到曠野。主耶穌一下船看見了許多的人，就憐憫他們，還要對他們講道。主耶穌本來是過來休息的，這樣一來又休息不成了。
九月三十日下午我需要去派/出/所辦一點事情，我想，如果不及時辦理，接下來就是八天長假，他們肯定會休息。我必須趁著他們還沒有休息快去辦理，可是，下午兩點半來到派/出/所一看，辦戶籍的屋子裡僅剩下一個人值班。問問他，那人愛理不理的回答：“都不在。”我又問：“那，下午他們還來嗎”？回答很簡練：“不來”。他手裡又沒有公章，唉，只好辦不成。對他們來說，休息比工作重要。這還是正在工作時間之內，他們還想提前放假回家休息。如果是在他們的休息時間裡，他們肯定更不會做這些工作了。
但是，本來主耶穌來曠野是為了休息。可是，看見有工作擺在面前，祂沒有對眾人說：“我們在放假，過幾天再來吧。”工作不容推辭。許多神的僕人也知道身體需要休息，但是，因著有太多工作要做，又無法休息下來，最後造成身體的軟弱。
（2009.10.11主日）
二.聽命與順服35-42節
五餅二魚的神蹟最終得以實行出來，是和一群人的順服密不可分的。儘管我們都知道主耶穌是無所不能的。但是，我們同時也看見耶穌行神蹟，常常也需要人信而順服。主耶穌在自己的家鄉行的神蹟反倒少，不是祂厚此薄彼，不願意給家鄉人行神蹟，而是，家鄉人因為藐視祂，而不相信祂。【可6:5-6】耶穌就在那裡『不得』行什麼異能，不過按手在幾個病人身上，治好他們。他也詫異他們『不信』，就往周圍鄉村教訓人去了。這裡用的詞是“不得”行什麼異能了。原因不是因為主不肯，而是因為那些人“不信”。
同時，聖經裡面所講的‘信’，不是一個空洞的名詞而已，而是有生命活著的‘信’。也就是能產生順服的行為的信心。這個行為和信心密不可分，不是兩件各自獨立的事情，而是行為蘊含在信心裡面。因著信心的作用，行為自然而然的生出來。人還有另一種行為，這種行為非由信心產生，而是僅由人的意志決定，這種行為也有可能表現的很大，也有可能常常行善，有的甚至也到捨命地步。不過，這種行為完全是出於舊人，並非是神所要的。有一首美好的詩歌唱到：“信而順服，此外別法全無，若要得耶穌喜愛，唯有信靠順服”。
我們不能單單強調信心的重要，也要平衡看待順服神的重要。那麼，倒底順服有多麼的重要呢？舊約撒母耳記裡有一句經文：【撒上15:22-23】撒母耳說，耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭。順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等。頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。神借著撒母耳吩咐掃羅，讓他去擊殺亞瑪力人，滅盡他們所有的，不可憐惜他們，要將他們的男女，孩童，吃奶的，並牛，羊，駱駝，和驢盡行殺死。而掃羅打了勝仗之後，對神的吩咐絕大部分都遵守了。他真是殺盡了亞瑪力眾民。只是，對亞瑪力人的王亞甲他沒有捨得殺。還有呢，就是對於牲口，他把最好也留下了，他不是打算貪\汙了留給自己享用。而是帶回去奉獻給神。我們覺得他不是也順服了嗎？頂多不過就是順服的不太好而已。如果是換做我們，還不一定能做到他這種程度呢！但是，撒母耳卻說他這就是與行邪術罪相等的悖逆罪，與拜偶像相同的頑梗罪。這裡讓我們看見聽命與順服是何等的重要。
而在新約希伯來書裡，又有一處經文讓我們看見信心的重要。【來11:6】人非有『信』就不能得神的喜悅。因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。這裡也是說得很絕對，人如果不是因著『信』就不能得到神的喜悅，首先人要相信這位神，接著還要因著信祂會有賞賜而願意努力追求。信心產生行為，行為反過來也證實信心的真實。
1.不要替神出主意：
【可6:35-36】天已經晚了，門徒進前來說：“這是野地，天已經晚了，請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裡去，自己買什麼吃。”
我們的責任是聽命與順服，主發話我們執行。我們不需要為神做謀士出謀劃策，因為祂凡事都知道。可能我們會想，如果主耶穌總是不發話，天都那麼晚了，他們也不能總等著呀！再不及時遣散眾民，如果天再晚一點，如果來不及遣散了怎麼辦？門徒提醒一下主耶穌也沒有什麼不對呀。
我們說，如果門徒相信眼前這位耶穌就是基督的話，他們就沒有必要擔心這個問題，天上的天使哪一位給神出過主意或是提醒一下？他們只是執行神的吩咐，不但不需要他們出主意，他們連問都不用問一下，只要順服執行。當然，因為天使就生活在天上，不需要他們信神是神了。而門徒看見的主耶穌好像就是一個人，讓他們完全等在那裡不出主意，好像是困難了一點。所以，這些門徒需要增添對主的信心。因為他們當初跟隨主的時候，就是以耶穌是基督的前提下跟隨的，主耶穌前面的教訓和所行的神蹟以及某些人對主的敬拜又都顯明耶穌確實是基督。他們應該完全相信主耶穌如果不發話，那麼，一點會有祂的道理與安排，他們不用為主著急，又是提醒、又是出主意的。
如果實在沒有足夠的信心，看著眼前的環境著急，希望提醒一下主耶穌，他們也可以說：“主啊！現在天已經晚了，您說咱們該怎麼辦？”然後，還是主說話，他們順服。
現在，他們已經有了自己認為很好的做法。幸虧當時耶穌就在眼前，如果是擱在今天，主耶穌的肉身已經不在世界上了，他們完全有可能開個眾同工交通會，既然一致通過這個計畫，立刻付諸實施去了。
當《聖經》啟示完全以後，神的吩咐主要都記載在《聖經》中了，我們只要順服執行神的這些話就可以了。可是，因著人裡面往往有不信的噁心象毒根一樣滋生蔓延，致使到了末後的世代，更改神的話語現象愈演愈烈。為了製造復興的假像，不惜從其他異教借鑒經驗；為了使教會被世界認同接納，就得將世界引入教會；為了使信仰與科學不衝突，寧可否認聖經中神蹟的真實性；思想多元化、解經自由化……。只圖一時的效果，最終卻令教會越來越走向低谷。真正復興之本是全面歸回聖經真理，以聖經做為絕對的權威，順服執行神一切的吩咐。
末世教會中，人為神出的主意太多太多了。而且人的主意又往往更容易被大家所接受。所以，門徒一致認為‘讓眾人散開，自己去買食物’是個好主意。因此，當時沒有一個門徒站出來表示不同意見。罪人和罪人看待問題的角度和處理方法都是比較接近的。所以，我們需要多讀聖經，讓神借著聖經漸漸改變我們這個人的思想，使我們更容易與神同心、與神同行。
例子：亞希多弗與戶篩分別為押沙龍出的主意。（略）
2.肯完全奉獻：
我們從約翰福音知道這五個餅、兩條魚是來自于一個小孩子的奉獻。在奉獻上，這個小孩子給眾人做了一個順服的榜樣。
關於這個五餅二魚的神蹟，我曾經看過一個荒誕的解釋：他們說，耶穌根本就沒有行什麼神蹟，而是，當天眾人都帶著大量的餅和魚，只是出於自私的心，誰都不願意首先拿出來與別人分享。後來，大家看見一個小孩子都能完全奉獻出來，他們就感到羞愧了，然後紛紛都把自己帶來的也拿出來了。所以，大家就都吃飽了，並且還剩下一些。
我們知道，這樣的解釋是新派神學的典型謬論，因為他們不信耶穌是神，當然也不信一切的神蹟。我們反對這樣的解釋。但是，按照常理來分析，我也認為在幾萬人中，還剩下一點餅與魚的，不會是唯有這一個孩子了。這個孩子的奉獻被記錄在聖經中，也是神所紀念的奉獻。他的奉獻很健康：
⑴.不是被利誘出來的：
如果當時使徒拿出一塊糖對他說：“你把餅和魚給我們，我們就給你這塊糖。”或說：“你先給我餅和魚，等一會我們就給你更多的餅和魚”。如果他再願意把餅和魚交給使徒拿去，這種奉獻就不能稱為奉獻了。因為這樣的奉獻不是真正的付出，而是為了自己的私欲得到滿足，為了自己得到更大的利益而暫時出讓的權宜之計。如果不給他那些利益，他也就不願意奉獻了。
我們今天常看到有的人為了勸信徒奉獻錢，就喜歡講這樣的話。他們總是答應奉獻者，如果你大量奉獻金錢，那麼你今生就一定會得到更多的財富，並且他們也能找到一些舊約的經文做依據。可是，他們卻沒有看見，許多完全獻上的人，他們卻在物質上一點都不富足。
⑵.不是被恐嚇出來的：
如果當時使徒們仗著自己是成年人，看到有一個孩子手裡有餅和魚，就走過去威嚇他，令他恐懼顫驚把餅交給使徒，這也不能稱之為神所要的奉獻。因為他是怕你打他而被迫交出來的。交的是心不甘、情不願，但又不敢不交。
我們今天也看到有很多教會勸人奉獻的時候，也是假借上帝的能力威嚇他們。說如果你不奉獻，神就會讓你的損失超過你沒有奉獻的那個數額。甚至，你全家都會落在神的咒詛之下。令人不敢不奉獻。如果以此法索要奉獻，那是把人帶回律法之下的心態。
其實，今天仍採用這種‘蘿蔔加大棒’的方法索要奉獻的教會還相當多。因為這種方法很『靈』。他們認為，如果你講奉獻可以自願，不要勉強的話，他們就擔心，以中國人這種對錢的普遍觀點，就很少會有人再奉獻了。其實，這種擔心完全是沒有必要的。我們教會從一開始就是講奉獻自願的，而且很少講金錢的奉獻。可是，很多人自發的十分之一奉獻。甚至，我還遇到過我們中間有一間教會，還沒有給他們講十一奉獻真理之前，就有初信的人，因著自己讀經讀到了一些關於奉獻的經文，只是自己沒有讀懂新約還要不要十分之一奉獻的問題，我一給他解釋清楚。他馬上就願意十分之一奉獻，一點不勉強非常甘心樂意。我還擔心他是初信的怕他誤會，還交代他‘你可以先不用奉獻，神也會愛你、也會救你，等你裡面有感動明白了再奉獻’，他非常堅持要奉獻。
但是，我也知道因為講自願奉獻，確實也會有一些人因為不捨得奉獻而不奉獻了。我還是對他們說：“你們也不用怕，我們得救是本乎恩。少種的將來少收，到時候可不要後悔噢！”儘管有一些人不奉獻十分之一，但是，我們中間還有不少人的奉獻是大大超過十分之一的。因為在新約時期，十分之一只是沿用過去舊約的一個標準，而且是很低的標準了，完全人應該是十分之十奉獻。奉獻十分之一之後留著為生活所用的那一部分，我們也不能隨便使用，因為我們是神託付你錢財的管家，憑著己意亂用的話，就是不忠心的貪/汙了神的錢。
但是，奉獻的重點還不在乎金錢，而是將身體當作活祭獻上。燔祭是要完全獻上、一切獻上。能奉獻十分之一的人，不一定能獻上自己；但是，已經完全獻上自己的人，獻十分之一就一點都不難了，金錢奉獻只是他奉獻的內容之一。奉獻不是為了眼前得到更多財物，不過，神一定不會讓人因為奉獻而自己缺乏了。這個小孩子奉獻了五個餅兩條魚，但是，他雖然沒有因此發財，但是，他也沒有因此而缺乏。他既用自己的奉獻給別人帶去了幫助，同時他自己也可以盡飽吃。
3.做傳遞恩典的人：
主耶穌這個神蹟不是讓大家排好隊，一個一個來耶穌面前領餅和魚。而是，讓大家一排一排坐好，然後通過門徒去發到各人手裡。所以，門徒這一環節也很重要，門徒成了傳遞恩典的人。做傳遞恩典的人需要順服，門徒在這一點上的順服很好。我們今天都是傳遞恩典的人，所以，要學習他們是怎樣傳遞恩典的。
傳遞恩典的人要先人後己。門徒其實此時也餓著呢，他們沒有對主說：“慢點分！先讓我們十二個使徒吃飽後，有力氣了再分給他們吧！”其實，心裡是在想，誰知道最後夠不夠吃，先吃到肚子裡才是真的。如果最後缺了，反正沒有缺自己的，管他缺到誰呢。
傳遞恩典的人不能私占恩典。如果使徒們在分餅的過程中，乘人不備時，偷偷藏幾個餅、幾條魚在褲兜裡，那也在傳遞恩典上是不順服的人。我們基督徒是首先得到神救恩的人，也要將此恩典及時傳遞出去。好像四個大麻風病人說的話，“如果到了天亮還不將‘亞蘭人已經逃走，留下了極多的財物’這個好消息告訴城裡的那些還在受苦的百姓，我們就有禍了。”還有，對於教會的資源，管理的人也不能私自扣留幾份，然後將其他的再分發給別人。如果私自扣留，當審判的時候神必要定他們不忠心的罪。
傳遞恩典的人要殷勤傳遞。約翰跑的比彼得快（約20：4），我們假設這次他也是盡力跑著發餅。那麼，到了最後，他跑得路最多，分的餅也最多。越是殷勤傳遞恩典，神就越給你更多的恩典讓你傳遞。【林後9:10】那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子。流通的恩典越多，同時你自己也經歷了更多的恩典。懶惰為耶和華行事的人，舊約是被咒詛，新約是被廢棄不用。
傳遞恩典的人不可竊取神的榮耀。我們生活中給別人一點什麼恩典點話，總是希望對方領你一個人情，至少說聲謝謝。可說，基督徒為主的緣故給了別人什麼恩典，不能指望別人記你個好、領你個請。如果拿到餅與魚的人，對使徒們說聲謝謝，他們也發給他；如果他們不說聲謝謝，也要發給他們。使徒們傳遞恩典是在順服神，只要神紀念就行了。他們是白白的的來、白白的舍去。使徒們發的東西也不是自己的，都是領受的。我們有誰是自己帶著東西到這個世界上的？都是神的恩典，我們要傳遞這些恩典。捨得奉獻的人也沒有什麼可誇口的，因為連你捨得的心，也是神給的恩典。【林後8:1】弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們。所以，只能誇神的恩典。
4.白得的恩典也不可糟蹋：
在神蹟的最後，主耶穌告訴門徒要把剩餘的零碎收拾起來，免得糟蹋了。我們想，反正這些東西得來又很容易，扔了就扔了唄！下一次耶穌禱告禱告不就又有了嗎？再說這些剩餘的東西誰還想吃？有些人講究衛生習慣的還好，吃的時候一口一口掰著吃。可是，大多數人都習慣直接用口去啃餅，幾萬人中什麼人都有，啃剩下的那些餅和魚，想一想都知道一定是‘慘不忍睹’了。可是，主耶穌卻讓他們把這樣的食物收拾起來不許糟蹋。聖經沒有交代這些零碎最後到底給誰吃了，有可能給那個小孩子了；也有可能讓使徒帶走一路吃；也有可能分給在場的窮人了，這留給我們一些遐想。但是，有一點是肯定的，這些剩餘的食物沒有被糟蹋。
什麼時候，人容易糟蹋恩典呢？如果大家都餓得前胸貼後背時，不用耶穌吩咐，也不會有人糟蹋。可是現在，是每個人都吃得再也吃不下了，這時候，就是擺給他們蜂房下滴的蜜，他們也厭惡了。【箴27:7】人吃飽了，厭惡蜂房的蜜。人饑餓了，一切苦物都覺甘甜。所以，這個時候就容易糟蹋恩典了。我們現在生活比過去富裕了，也要防備糟蹋恩典的現象。很好的菜剩了一、二頓，因為不想重新熱一下再吃，就倒掉了；很新的衣服，因為有些追不上新潮了丟棄了。如果是買布需要布票的年代，還會丟棄嗎？別說丟掉了，肯定都當成寶了。除此以外，還有更多浪費恩典的現象。現在，我們可以自由的聚會，這就是主的恩典。在聚會不能自由的年代，有些愛主的弟兄姊妹冒險偷著聚會，可是，現在這麼好的條件了，有的人卻不珍惜這些恩典了。聖經順便可以買到，又很便宜，甚至還有贈送的，可是有的人卻不渴慕去讀了。
（2009.10.18）
十六.五餅二魚（第二篇）
五餅二魚(約6:5-7)
約6:5-7耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說，我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？他說這話，是要試驗腓力。他自己原知道要怎樣行。腓力回答說，就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點，也是不夠的。
一.神要試驗我們:
1.腓力的反應——順從”誤導”
要用真理判斷環境
※主耶穌為何問腓力？因他是伯賽大人，最知道此時預備食物的困難，有時不知道反倒能說出“有信心”的話，真知道了就說不出來了，但是，只有真知道後說出的，那才是真正的有信心。
※主耶穌問的話也很有意思，【我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？】,如果主只是要考考他如何靠主的話，主就會說，我們從哪預備食物給他們呢？可是主說【買餅】，這若在商場中，就叫“誤導”。幾乎所有人都會順著杆往上爬，滿腦子買餅買餅的。主為何這樣問？——主是要讓他的門徒，能用對神以及對真理的認識，辨別一切的誤導，因為主知道撒但最會誤導人，所以先對門徒考試，也起到提醒的作用。腓力果然上當了，接著話說了：“腓力回答說，就是二十兩銀子…”
這種事例太多了。比如：但以理三友，當王給他們臺階下時，他們沒有順勢妥協，認為是神給的環境。
※不要以為環境就是神的安排，一定要用真理檢驗環境。約拿一開始步步順利，難道也是神的道路嗎？
甚至，不要以為先知的話就是神的心意，多位先知說同樣話也不行。
王上22：約沙發
2.多位門徒的反應——逃避推脫可6:36-38
可6:36-38請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裡去，自己買什麼吃。耶穌回答說，你們給他們吃吧。門徒說，我們可以去買二十兩銀子的餅，給他們吃嗎？耶穌說，你們有多少餅，可以去看看。他們知道了，就說，五個餅，兩條魚。
※多位門徒想逃避推脫，“讓他們…自己買…”買到買不到就與我無關了，夜裡有沒有住處也與我無關了，這是人遇到困難時最容易有的反應,要克服，例子：世上孩子成負擔，就把孩子殺死或丟棄；老人成負擔也是；夫妻一方成了負擔也是。
※主耶穌給門徒（我們）的要求是——盡你現在的力量，哪怕起不到作用，也要盡自己本分。“耶穌說，你們有多少餅，可以去看看”。如果門徒不去找到這區區幾個小餅，主就無法為他們成就大事。所以，再大困難擺在我們面前時，不必驚慌，你盡力一做，剩下的全是神的事了。
※其實神早已經全都安排好了，時間表也已經制定好了，只是沒有給我們看罷了。【他自己原知道要怎樣行】。亞伯拉罕獻兒子，神早就預備了公羊，而亞伯拉罕從一開始就不知道，他當時以為，孩子死了神還會讓他復活，直到在山上四處找石頭築壇、堆柴、捆綁兒子時，也沒有看見就在眼皮底下的羊，直到最後一刻，舉刀了，神才阻止他，讓他看見早已預備多時的羊。但是要最後得到神的幫助，離不開前面的步步順服。
3.安得烈的反應——信心不足剛剛及格
※害癲癇病孩子的父親。
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以利沙讓寡婦借空器皿
A.信心大不是盲目的信心
是在神的旨意裡,我們也不可看見誰沒吃的了,就說”我來行個五餅二魚神蹟”,看見生病的,就說:“我來讓他起來行走,聖經說了‘信的人手按病人，病人就必好了’”。連使徒也不是這樣盲目的。
B信心大不是忽然起的信心
信心成長需要條件，不是聽了一篇道一下子有大信心了；也不是經過屬靈人一按手，一下子有大信心了；也不是腦子反復想像一幅圖畫那就叫信心了；也不是看見神蹟就有信心了。
禱告時的信心與生活中的信心，一定不能是脫節的，不是兩個信心，而是一個信心。
（07年10月14日10月21日11月04日11月11日（共四次）
主日講道用時各約一小時）
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二.孩童的奉獻:
約6:9在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅，兩條魚。只是分給這許多人，還算什麼呢？
和一群小信的門徒相比，這個單純的孩童在整個故事裡如同一顆耀眼的明星，但是，我們若不留意，有時我們卻可能將他忽略了，你現在回過頭來想一想，是不是他像一顆若隱若現的星星，他在整個事件中，就只做了一件事——獻出了他所帶的食物（五個大麥餅、兩條小魚）。這本是一件很小的事情，為何那麼被主紀念，主要是他具備以下三個特點：
1.是缺乏之時的奉獻
A.在別人缺乏時
※如果這時是在市場上，大家都是豐豐富富，搶著奉獻，恐怕那就輪不上這位孩童了。在奉獻的事情上，我們不要“從眾”，而要“出眾”。
※如果這時是在主耶穌顯出榮耀之後或是顯出大能的作為之後，我相信也會有人奉獻，或許也輪不到這位孩童了。人群之中難道都沒有餅了嗎？新派神學的人講到這處神蹟時，他們否認是神蹟，他們說‘當時大家都把餅藏起來，當他們看到孩子奉獻之後由於羞愧，都拿出來了，結果都吃飽了。’這樣說，絕對是錯誤的，但是，當時有2～3萬人在場，卻只有一個孩童還有餅，也是不可能的，那麼其他少數有餅的人卻沒有奉獻，這倒越發顯得這個孩子的奉獻寶貴。
來13:2不可忘記用愛心接待客旅。因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。接待天使的人都是“不知不覺”接待的（比如：亞伯拉罕、羅得），如果大家都看出哪位是天使了，那就輪不到你來接待了。
B.在自己缺乏時
解經書上說，這五個餅、兩條魚也就等於一個人一頓飯的口糧，是很少的。要是擱在平時，奉獻這點東西誰都不在乎，可是現在情況不同了，大家幾乎都沒有食物了，若不拿出來奉獻，還夠自己吃1～2頓的。要記住這句話很重要：神看重奉獻時你付出的代價，過於你付出財物本身的代價。
例子：神讓以利亞寄居在西頓·撒勒法的寡婦家裡，神既是考驗以利亞的信心，也是考驗寡婦的信心。已經乾旱一段時間了，這時候就算是財主也不願意養一個外人，更何況平時就貧窮的寡婦呢？這時寡婦也確實只剩一頓飯了，吃完這頓她和兒子就等著死了，“她說，我指著永生耶和華你的神起誓，我沒有餅，壇內只有一把面，瓶裡只有一點油。我現在找兩根柴，回家要為我和我兒子作餅。我們吃了，死就死吧。”可是以利亞這時提出來一個似乎過分的理由，“只要先為我作一個小餅拿來給我，然後為你和你的兒子作餅。”若是我們，設身處地的想一下，我們會怎麼做？不對著以利亞破口大駡、或是大大發怒就不錯了，但是這位寡婦真的先奉獻給以利亞。所以奇跡就發生了，壇內的面也不減少，瓶裡的油也不缺短，直到耶和華使雨降在地上的日子。在那段饑荒的日子裡，餓死的有人很多，這位貧窮的寡婦不但沒餓死，而且還做了“主母”，主母是什麼意思，說明她家裡還有了僕人或婢女。如果當時她因為也自己缺乏，因而捨不得拿出來奉獻，恐怕她和兒子吃完那頓飯，就真的餓死了。
缺乏之時的奉獻特別美，馬其頓教會也是這樣。林後8:1-4弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們。…在極窮之間，還格外顯出他們樂捐的厚恩。我可以證明他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意的捐助。再三地求我們，准他們在這供給聖徒的恩情上有分。
所以，弟兄姊妹在貧窮缺乏時，也應該奉獻，主更加紀念你付的代價。
（07年11月18日主日講道用時約一小時）
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2.是完全的奉獻
※這位孩童沒有因為自己食物也很少，就留下一點，而是全部奉獻出去。這能體現一個人對主是完全的？還是有私心的？
※主耶穌高度贊許的人，都是完全與絕對的人。在倪弟兄的教訓裡面，這個方面的教導是非常重視的，他們甚至提出不在地上攢錢，完全轉到天上；所有職業是副業，福音才是我們的主業。這個時代非常需要這樣的信息與實踐的人。主耶穌對祂喜愛的人，要求也是絕對的，太19:21耶穌說，你若願意作完全人，可去【變賣你所有的】，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。路14:33這樣，你們無論什麼人，若不撇下【一切所有的】，就不能作我的門徒。順服必須徹底，奉獻必須完全。例如，打破玉瓶、直到缸口都是。但是人是自由的，自己可以決定只順服一點，奉獻部分，這是因為人還不認識神，不知道祂是萬王之王。
※可12:41耶穌對銀庫坐著，看眾人怎樣投錢入庫。有好些財主，往裡投了若干的錢。
可12:42有一個窮寡婦來，往裡投了兩個小錢，就是一個大錢。
可12:43耶穌叫門徒來，說，我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裡的，比眾人所投的更多。
可12:44因為他們都是自己有餘，拿出來投在裡頭。但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。
①.【耶穌對銀庫坐著，看…】主耶穌非常看重全人的奉獻，但是祂也看重錢財的奉獻，有人說：“主什麼都不要，就要人的一顆心，因為主說了‘我兒，當將你心歸我’”。如果我們什麼都不獻上，那麼獻心就成了一句空話，獻心就變成了獻口了。其實心是最難獻上的，也是最後獻上的，有人奉獻時間傳道，但是他不一定將心獻上；有人奉獻大量錢物，但是他不一定將心獻上；有人奉獻雙手為教堂勞動，但是他不一定將心獻上…，反過來說，沒有人將心獻上，卻不獻上自己所擁有的的。
其中，錢財的奉獻，無論是舊約還是新約都是主所重視的，因為主耶穌最知道，你的財寶在哪裡，你的心也會在哪裡。
②.【窮寡婦】
那個時代的寡婦本已貧窮了，她又是在眾寡婦裡，更加貧窮的。她也是神的選民，神卻將她的命運安排的那麼不幸（其實她是有福的），她不但不埋怨主，還獻上感恩的奉獻。她是一個認識神的人。
③.【兩個小錢，就是一個大錢】如果她此時只有一個大錢的話，她只能選擇奉獻或是不奉獻。而她現在有兩個小錢，她便多了一種選擇，a.不奉獻
對於那麼極其貧窮的人，她就是不奉獻，我想也不會有人責備她，她只要好好信主，已經不容易了。b.奉獻50%那也會是那天最高的奉獻了，這種選擇會是大部分想奉獻的人自然而然的首選。c.全部奉獻這是盡心、盡**神的表現，她認識到奉獻不是神沾你的光，神能收下便是給我們的高抬，她感到真是不配，只是把從神而得的歸給神。
④.【把她一切養生的都】她不是奉獻自己積攢的儲蓄，別人都是把自己【有餘】（儲蓄）的，投在庫裡，她卻是把她一切養生的都奉獻了。
※當然神所要的奉獻，還不單是錢財，更主要的是我們全人的奉獻。羅12:1所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。此祭物乃是完全獻上的燔祭，要經過一系列的剝奪與破碎，即使如此也沒有可誇口的，只是理所當然的。但是神對死活不肯奉獻的人，不用大能勉強，而是以慈悲苦勸。
3.是動機純正的奉獻
不圖回報a物質
b榮譽
約6:5-7耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說，我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？他說這話，是要試驗腓力。他自己原知道要怎樣行。腓力回答說，就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點，也是不夠的。
一.神要試驗我們:
1.腓力的反應——順從”誤導”
要用真理判斷環境
※主耶穌為何問腓力？因他是伯賽大人，最知道此時預備食物的困難，有時不知道反倒能說出“有信心”的話，真知道了就說不出來了，但是，只有真知道後說出的，那才是真正的有信心。
※主耶穌問的話也很有意思，【我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？】,如果主只是要考考他如何靠主的話，主就會說，我們從哪預備食物給他們呢？可是主說【買餅】，這若在商場中，就叫“誤導”。幾乎所有人都會順著杆往上爬，滿腦子買餅買餅的。主為何這樣問？——主是要讓他的門徒，能用對神以及對真理的認識，辨別一切的誤導，因為主知道撒但最會誤導人，所以先對門徒考試，也起到提醒的作用。腓力果然上當了，接著話說了：“腓力回答說，就是二十兩銀子…”
這種事例太多了。比如：但以理三友，當王給他們臺階下時，他們沒有順勢妥協，認為是神給的環境。
※不要以為環境就是神的安排，一定要用真理檢驗環境。約拿一開始步步順利，難道也是神的道路嗎？
甚至，不要以為先知的話就是神的心意，多位先知說同樣話也不行。
王上22：約沙發
2.多位門徒的反應——逃避推脫可6:36-38
可6:36-38請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裡去，自己買什麼吃。耶穌回答說，你們給他們吃吧。門徒說，我們可以去買二十兩銀子的餅，給他們吃嗎？耶穌說，你們有多少餅，可以去看看。他們知道了，就說，五個餅，兩條魚。
※多位門徒想逃避推脫，“讓他們…自己買…”買到買不到就與我無關了，夜裡有沒有住處也與我無關了，這是人遇到困難時最容易有的反應,要克服，例子：世上孩子成負擔，就把孩子殺死或丟棄；老人成負擔也是；夫妻一方成了負擔也是。
※主耶穌給門徒（我們）的要求是——盡你現在的力量，哪怕起不到作用，也要盡自己本分。“耶穌說，你們有多少餅，可以去看看”。如果門徒不去找到這區區幾個小餅，主就無法為他們成就大事。所以，再大困難擺在我們面前時，不必驚慌，你盡力一做，剩下的全是神的事了。
※其實神早已經全都安排好了，時間表也已經制定好了，只是沒有給我們看罷了。【他自己原知道要怎樣行】。亞伯拉罕獻兒子，神早就預備了公羊，而亞伯拉罕從一開始就不知道，他當時以為，孩子死了神還會讓他復活，直到在山上四處找石頭築壇、堆柴、捆綁兒子時，也沒有看見就在眼皮底下的羊，直到最後一刻，舉刀了，神才阻止他，讓他看見早已預備多時的羊。但是要最後得到神的幫助，離不開前面的步步順服。
3.安得烈的反應——信心不足剛剛及格
※害癲癇病孩子的父親。
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以利沙讓寡婦借空器皿
A.信心大不是盲目的信心
是在神的旨意裡,我們也不可看見誰沒吃的了,就說”我來行個五餅二魚神蹟”,看見生病的,就說:“我來讓他起來行走,聖經說了‘信的人手按病人，病人就必好了’”。連使徒也不是這樣盲目的。
B信心大不是忽然起的信心
信心成長需要條件，不是聽了一篇道一下子有大信心了；也不是經過屬靈人一按手，一下子有大信心了；也不是腦子反復想像一幅圖畫那就叫信心了；也不是看見神蹟就有信心了。
禱告時的信心與生活中的信心，一定不能是脫節的，不是兩個信心，而是一個信心。
（07年10月14日10月21日11月04日11月11日（共四次）
主日講道用時各約一小時）
歡迎其他傳道同工交流、補充聯繫：xiejiale1973@126.com
二.孩童的奉獻:
約6:9在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅，兩條魚。只是分給這許多人，還算什麼呢？
和一群小信的門徒相比，這個單純的孩童在整個故事裡如同一顆耀眼的明星，但是，我們若不留意，有時我們卻可能將他忽略了，你現在回過頭來想一想，是不是他像一顆若隱若現的星星，他在整個事件中，就只做了一件事——獻出了他所帶的食物（五個大麥餅、兩條小魚）。這本是一件很小的事情，為何那麼被主紀念，主要是他具備以下三個特點：
1.是缺乏之時的奉獻
A.在別人缺乏時
※如果這時是在市場上，大家都是豐豐富富，搶著奉獻，恐怕那就輪不上這位孩童了。在奉獻的事情上，我們不要“從眾”，而要“出眾”。
※如果這時是在主耶穌顯出榮耀之後或是顯出大能的作為之後，我相信也會有人奉獻，或許也輪不到這位孩童了。人群之中難道都沒有餅了嗎？新派神學的人講到這處神蹟時，他們否認是神蹟，他們說‘當時大家都把餅藏起來，當他們看到孩子奉獻之後由於羞愧，都拿出來了，結果都吃飽了。’這樣說，絕對是錯誤的，但是，當時有2～3萬人在場，卻只有一個孩童還有餅，也是不可能的，那麼其他少數有餅的人卻沒有奉獻，這倒越發顯得這個孩子的奉獻寶貴。
來13:2不可忘記用愛心接待客旅。因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。接待天使的人都是“不知不覺”接待的（比如：亞伯拉罕、羅得），如果大家都看出哪位是天使了，那就輪不到你來接待了。
B.在自己缺乏時
解經書上說，這五個餅、兩條魚也就等於一個人一頓飯的口糧，是很少的。要是擱在平時，奉獻這點東西誰都不在乎，可是現在情況不同了，大家幾乎都沒有食物了，若不拿出來奉獻，還夠自己吃1～2頓的。要記住這句話很重要：神看重奉獻時你付出的代價，過於你付出財物本身的代價。
例子：神讓以利亞寄居在西頓·撒勒法的寡婦家裡，神既是考驗以利亞的信心，也是考驗寡婦的信心。已經乾旱一段時間了，這時候就算是財主也不願意養一個外人，更何況平時就貧窮的寡婦呢？這時寡婦也確實只剩一頓飯了，吃完這頓她和兒子就等著死了，“她說，我指著永生耶和華你的神起誓，我沒有餅，壇內只有一把面，瓶裡只有一點油。我現在找兩根柴，回家要為我和我兒子作餅。我們吃了，死就死吧。”可是以利亞這時提出來一個似乎過分的理由，“只要先為我作一個小餅拿來給我，然後為你和你的兒子作餅。”若是我們，設身處地的想一下，我們會怎麼做？不對著以利亞破口大駡、或是大大發怒就不錯了，但是這位寡婦真的先奉獻給以利亞。所以奇跡就發生了，壇內的面也不減少，瓶裡的油也不缺短，直到耶和華使雨降在地上的日子。在那段饑荒的日子裡，餓死的有人很多，這位貧窮的寡婦不但沒餓死，而且還做了“主母”，主母是什麼意思，說明她家裡還有了僕人或婢女。如果當時她因為也自己缺乏，因而捨不得拿出來奉獻，恐怕她和兒子吃完那頓飯，就真的餓死了。
缺乏之時的奉獻特別美，馬其頓教會也是這樣。林後8:1-4弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們。…在極窮之間，還格外顯出他們樂捐的厚恩。我可以證明他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意的捐助。再三地求我們，准他們在這供給聖徒的恩情上有分。
所以，弟兄姊妹在貧窮缺乏時，也應該奉獻，主更加紀念你付的代價。
（07年11月18日主日講道用時約一小時）
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2.是完全的奉獻
※這位孩童沒有因為自己食物也很少，就留下一點，而是全部奉獻出去。這能體現一個人對主是完全的？還是有私心的？
※主耶穌高度贊許的人，都是完全與絕對的人。在倪弟兄的教訓裡面，這個方面的教導是非常重視的，他們甚至提出不在地上攢錢，完全轉到天上；所有職業是副業，福音才是我們的主業。這個時代非常需要這樣的信息與實踐的人。主耶穌對祂喜愛的人，要求也是絕對的，太19:21耶穌說，你若願意作完全人，可去【變賣你所有的】，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。路14:33這樣，你們無論什麼人，若不撇下【一切所有的】，就不能作我的門徒。順服必須徹底，奉獻必須完全。例如，打破玉瓶、直到缸口都是。但是人是自由的，自己可以決定只順服一點，奉獻部分，這是因為人還不認識神，不知道祂是萬王之王。
※可12:41耶穌對銀庫坐著，看眾人怎樣投錢入庫。有好些財主，往裡投了若干的錢。
可12:42有一個窮寡婦來，往裡投了兩個小錢，就是一個大錢。
可12:43耶穌叫門徒來，說，我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裡的，比眾人所投的更多。
可12:44因為他們都是自己有餘，拿出來投在裡頭。但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。
①.【耶穌對銀庫坐著，看…】主耶穌非常看重全人的奉獻，但是祂也看重錢財的奉獻，有人說：“主什麼都不要，就要人的一顆心，因為主說了‘我兒，當將你心歸我’”。如果我們什麼都不獻上，那麼獻心就成了一句空話，獻心就變成了獻口了。其實心是最難獻上的，也是最後獻上的，有人奉獻時間傳道，但是他不一定將心獻上；有人奉獻大量錢物，但是他不一定將心獻上；有人奉獻雙手為教堂勞動，但是他不一定將心獻上…，反過來說，沒有人將心獻上，卻不獻上自己所擁有的的。
其中，錢財的奉獻，無論是舊約還是新約都是主所重視的，因為主耶穌最知道，你的財寶在哪裡，你的心也會在哪裡。
②.【窮寡婦】
那個時代的寡婦本已貧窮了，她又是在眾寡婦裡，更加貧窮的。她也是神的選民，神卻將她的命運安排的那麼不幸（其實她是有福的），她不但不埋怨主，還獻上感恩的奉獻。她是一個認識神的人。
③.【兩個小錢，就是一個大錢】如果她此時只有一個大錢的話，她只能選擇奉獻或是不奉獻。而她現在有兩個小錢，她便多了一種選擇，a.不奉獻
對於那麼極其貧窮的人，她就是不奉獻，我想也不會有人責備她，她只要好好信主，已經不容易了。b.奉獻50%那也會是那天最高的奉獻了，這種選擇會是大部分想奉獻的人自然而然的首選。c.全部奉獻這是盡心、盡**神的表現，她認識到奉獻不是神沾你的光，神能收下便是給我們的高抬，她感到真是不配，只是把從神而得的歸給神。
④.【把她一切養生的都】她不是奉獻自己積攢的儲蓄，別人都是把自己【有餘】（儲蓄）的，投在庫裡，她卻是把她一切養生的都奉獻了。
※當然神所要的奉獻，還不單是錢財，更主要的是我們全人的奉獻。羅12:1所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。此祭物乃是完全獻上的燔祭，要經過一系列的剝奪與破碎，即使如此也沒有可誇口的，只是理所當然的。但是神對死活不肯奉獻的人，不用大能勉強，而是以慈悲苦勸。
3.是動機純正的奉獻
不圖回報a物質
b榮譽
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