反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。（道德经40，循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。）
反者：循环往复。一说意为相反，对立面。弱者：柔弱、渺小。有：这里指道的有形质，与一章中“有名万物之母的”的有“相同。但不是有无相生的“有”字。无：与一章中的“无名天地之始”的“无”相同。但不同于“有无相生”的“无”。此处的“无”指超现实世界的形上之道。
老子说，“道”的运动是循环往复的运动变化，它的作用是微妙柔弱的。天下的万物都是生于看得见的有形质，而看得见的有形质却生于看不见的无形质。
读老子文章，不禁想起青少年时代所学唯物论，运动是绝对的，静止是相对的，物质也是不灭的！
仅仅只是观察自然界，动物植物，似乎是成立的，但我们仔细揣摩思想的时候，可能就疑云层叠了。
能够看得见，摸得着的外在物体，我们可以从微观角度分子、粒子来解释其不变而客观存在，先不说人，单说动植物的感觉，记忆，选择，随着生命体的消失，它们去了哪里呢？
精神是物质吗？
如果精神不是物质，只是活体对物质的反应，那么活体对物质的反应，又如何彼此传递，彼此影响呢？
如果说声音，气味是物质，那么声音、气味又如何从无到有的呢？
人，又如何定义自己与自然的关系呢？
人为什么要在自然界思考人活着的意义与目的呢？
人为什么有能力在自然界中成为众圣灵的主宰呢？
观察一个规律，体会一个经验，可以是有，也可以是无！
万物生于有，有生于无。
我们的心却应该透过现象看本质，独立于物质之外的道，就是物质，又是精神，肉眼能够看见的，是物质不假，肉眼看不见也可以是物质！
精神呢？
我们凭自己有限去感觉无限吗？
我们以自己无知去定义超越吗？
在这一点上，庄子是聪明的，“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆 而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全 生，可以养亲，可以尽年。”（庄子·养生主）
子张问善人之道。子曰：“不践迹，亦不入于室。”（论语·先进）
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