自从造天地以来 神的永能和神性是明明可知的

 

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。（道德经14，看它看不见，把它叫做“夷”;听它听不到，把它叫做“希”;摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂;它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。）

夷：无色。希：无声。微：无形。以上夷、希、微三个名词都是用来形容人的感官无法把握住"道"。这三个名词都是幽而不显的意思。致诘：诘，音ji(阳平)，意为追问、究问、反问。致诘意为思议。一：本章的一指"道"。徼：音jiao(上声)。清白、清晰、光明之意。昧：阴暗。绳绳：不清楚、纷芸不绝。无物：无形状的物，即"道"。惚恍：若有若无，闪烁不定。有：指具体事物。古始：宇宙的原始，或"道"的初始。道纪："道"的纲纪，即"道"的规律。

老子说，怎么看也看不见，我们把它叫作“夷”；怎么听也听不到，我们把它叫作“希”；怎么摸也摸不着，我们把它叫作“微”。这三者的形象难以区分开来，它原本就是混沌一体的。它的上面并不显得明亮，它的下面也不显得昏暗，它绵延不绝而又不可名状，又总要回到看不见物体的虚无状态。这是没有形状的形状，没有具体物象的形象，这就叫作“惚恍”。从前方去接近它，看不见它的头；从后面去追赶它，看不见它的尾。根据早已存在的“道”的运行规律，来考察现在的具体事物，我们就能了解宇宙的原始，这就叫作道的规律。

 一方面老子认为道，不可被感知，虚空缥缈，却又是真实存在的，它支配着万物的运转，是“无状之状，无物之象”；另一方面，老子却又自信地认为，掌握了其变化运动的规律，才能了解“道”，了解“道”所支配的世间万物，进而，“能知古始，是谓道纪”

好一个，“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪”！

无论从春秋战国，到中华民国，多少知识分子，以为自己把握了道，却在世界情欲中浮沉倾轧！

无论从古埃及，巴比伦，马代波斯，希腊，罗马，还是海上列强，到现代资本，邦国何曾和平！

“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为他们虽然知道神，却不当做神荣耀祂，也不感谢祂，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。所以，神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。他们将神的真实变为虚谎，去敬拜侍奉受造之物，不敬奉那造物的主 — 主乃是可称颂的，直到永远！阿门。”（圣经·罗马书1：20-25）

一叶知秋，窥斑知豹，当英国人一再夸大牛顿的作用，甚至愚妄地以为马桶是人类文明进步不可或缺的成就时，你就知道，自以为是的人，他们从来不会真正面对现实，不会真正面对自己，他们拒绝神，随从世界之风俗的目的，就是为了抵挡神，沦落为魔鬼的使者，盼望没有审判，盼望人生可以放纵私欲，盼望凭藉强力享受罪中之乐！

莫为恶所胜，兴天下之利除天下之害！

道是真实的存在，一切的恶必受报应！

道就是神，就是爱，而爱是不加害于人的，作恶者悔改是现在！

什么是作恶者，刻意混淆是非、定罪他人，刻意制造仇恨恐怖！

故意制造对手，刻意抵挡神旨意成就，魔鬼黑暗使者，当悔改！

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上善若水。水善利万物而不争，处衆人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（道德经8）

一个人看不见自己的愚蠢，以为自己聪明，真愚昧矣！