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作者:Frances Ridly Havergal
译者:鲍会园
前言
韩菲吉尔女士(France Ridly Havergal)为全世界知名之基督教著作家及作曲家，她所著书籍、圣诗为千百万人所喜读喜唱。一家很出名的英国杂志一次举行测验，要读者举出此世纪中他最敬重的女人，结果七位得票最多的名字之中，就有韩菲古尔女士和维多利亚女皇。韩菲吉尔是一位很出名的主教的女儿，一八三六年十二月十四日她生在英国的阿斯特里。自幼就显示出她对诗歌及文学的天才。此「保守为主用」一书是她最末后的著作，至她死后才出版。她以她本人所作有名的奉献诗中之各行为本书每章的题目。
一次她给朋友的信中题到她原作此诗时的情况说:『一次我到一个地方去住了五天。一天我在一所有十个人在一起的屋子里，其中有的还没有悔改，不过已有人为他们祷告很长的时间了，有的虽是已经悔改了，但仍是没有喜乐的基督徒，当时祂就使我祷告说：「主阿，求祢把这屋子里的人都赐给我。」神果然答应了我的祈求，在我离开那屋子以前，每个人都得了祝福。在将要离开那里的前一晚，我快乐得简直不能睡觉，大半夜的工夫，我都用来重新奉献我自己，于是这些诗句就一句句的在我心里形成，最末后我就写了出来。』
「愿主取去我生命，终身奉献为主用。」
她忠实的妹妹玛利(Malie)在日记中关于她姊姊将近去世时的病状，及离世时的情形有详细的记载。在她最痛苦的时候还仍能显出极端的平安与喜乐来，而且最动人的就是她在为别人思想时的忍耐与不自私。「六月三日忽然起了一阵痉孪。过去以后，护士帮助她躺在枕头上，她把双手交叉放在胸前说：「一切都过去了，宝贵的安息。」于是她就定睛向上望，好像看见了主一样。除去天上的事物以外，决没有任何东西能使她脸上发出那样荣耀的光辉来。差不多有十分钟，我们几乎能看见她与她的大君王相会的情形，她的表情异常快乐，好像她在与祂说话。
后来她想要唱歌，但唱出了一个很高而甜美的声音『祂…』以后，她的声音便衰弱了，她兄弟将她的灵魂交托给救主，于是她过去了。我们宝贵的姊姊去了─满足的─荣耀的—到她大君王的殿内去了。」
「愿主取去我生命，终身奉献为主用。
取去我时刻月日，赞美主永无终止。
取去我手使所行，为爱激励永不停。
取去我脚使为主，迅速佳美行主路。
取去我喉使颂扬，永远为我大君王。
取去我口使永远，我主福音常充满。
取去我所有金银，一文不为己收存。
取去我才智能力，依主意使用不息。
取去我意志为主，顺从主永为主有。
取去我心为主活，使永远为主宝座。
取去我爱我情愿，极宝贵献主足前。
取去我身心生命，今奉献永为主用。」
「愿主保守我生命，终身奉献为主用」
有不少的人都附和这首短歌说：『愿主取去我生命，终身奉献为主用。』但这些附和的没有能随时随地常像我们所希望，或是所预料的那样清楚、完全与坚固，我们中间有的人已经说过：「我将自己放入海洋，在无边仁慈爱护中」。但不久我们就会发现或是觉得，在我们船的隐密处，似乎有一个裂口，虽然仍在海面上漂浮着，但我们已不再有起初航行时的那种自由与喜乐了。是甚么东西能使我们对于奉献诗歌的反应变了质呢?甚么阻挡我们迅速奉献的生活?我们快乐的航程的裂口是甚么呢?圣父阿，愿祢慈爱的灵引领作者的手，并靠着主耶稣以使下面的话语，能激励、鼓舞每一位读者的心。
关于这些问题，一定有很多可悲的答案。这些人由于圣灵的指导，良心受了感动，发觉自己犯了某种特别的罪，或是在某种试探上的失败，因而受到了阻挡，或是他们在生活中所追求或是所应享的福气受到了破坏。我觉得下面的两件事之中，必有一件是这失败甚至绝望的起源。头一件可能的，是对于那最简单的事实缺乏相信，对于我们恩主所讲过缺乏的简单的道理相信。那最简单而我们没有相信的事实就是：祂要垂听我们的祷告；那极简单而我们没有相信的道，乃是一个最根本的基础石，我们可以把全身的重量都放在它上面。也许在很多年以前我们就如此行了，而且从来也没有怀疑过，现在他没有要怀疑它的危险—「到我这里来的，我总不丢弃他」。
「取去我生命!」我们也许已经在祂面前唱过或是说过很多次了，但只要我们能一次真正诚心的在祂面前细声的说，难道我们还不相信祂已经听到了吗?若我们知道祂已经听到，难道我们还不相信祂已经答复，并使我们心愿满足了吗?因为在祂一听见就注意了。我们既然知道，在我们将身体灵魂献上时，祂马上就接受了，那么我们，还有甚么可怀疑呢?我们若怀疑说不知道我们的祷告是否达到了祂的面前，则无论有意或无意，我们岂非错估了祂的忠实吗?若果如此，我们岂非自己没有认清楚完全奉献的喜乐与能力吗？
神一定要用某种方法来教导我们，使我们在行程中步步的完全信靠祂。所以我们若在此事上没有真正的信靠祂，祂必要停止祂所赐给我们的某一些特别显著的福气，这样使我们知道为甚么我们的福气被停止了，使我们知道福气被停止，乃因我们缺乏了信心。人献一件礼物给别人，若不是被接受，则一定是被拒绝了。 祂既然说过「到我这里来的，我总不丢弃他」，祂还能再拒绝吗？若不能，则祂一定是接受了。这和当初我们背着罪担到祂跟前来的时候一样。除了把它带到祂的跟前来没有别的方法外，并且我们完全相信祂的话，祂总不会丢弃我们，也的确没有丢弃我们。这样的进前来，也这样的相信，我们的灵魂便找到了安息。我们就会领验祂的话都是真实的，祂除去我们的罪也是一件事实。有的人就这样来到祂跟前时，就将自己完全的奉献了。
从那时起他们也就不再为自己而活，而完全为那替他们受死的救主而活。这才是真正应该有的情形，因为悔改和奉献应该是并行的。但事实却并不常是这样，有某些人，他们从黑暗中忽然的被带入光明，他们感到了奇妙及深刻的不同，于是完全的奉献了；这常有的就如同在出埃及记廿一章内所讲的情形：一位希伯来的奴仆，服侍了他主人六年以后，因为他知道主人很好，所以愿意奉献给他主人，他说：「我爱我的主人，不愿意自由出去」。那么主人，就要接受他，并且在他身上作印记，以表示他要终身服侍他的主人。在律法上他已得了自由，但却被爱所系，这就是在悔改以后，出于爱及经验的奉献。然而在我们奉献时，也和第一次到祂跟前来的时候一样，我们所带来的东西比空手还不如，因为我们的生命，即使是得蒙救赎、得蒙赦免，也是软弱，毫无价值，并且是为罪恶所玷污罪恶所败坏。
但是感谢神！因着使礼物成圣的祭坛，这些祭物得以成圣了。那就是借着我们的主耶稣自己，靠着祂，我们得以与神亲近。我们将自己当作活祭献给予神为一体的基督。在神的爱子基督里面，我们便得蒙悦纳。所以，亲爱的朋友们，若有一次，祂在我们里面工作，使我们愿意完全的献奉给祂，我们要从心要祈求说：「取去我生命」，让我们快乐的前进，心里相信祂已经悦纳了我们的生命，我们的手、脚、声音、智慧、意志以及我们整个的人，要永远为祂使用。我们要看它为一件蒙恩的事实，并且这不是因我们觉得如何，或是我们自己所说或所作的如何，乃是因我们知道祂听了我们的祈求，我们知道祂的话都是真实可靠的。但如果我们没有在这件事上判断自己，就很可能在另一件事上失望。也许因为我们没有祈求，所以我们未能得到一个更大，更完全的祝福。
如果我们存心感谢，确实相信主已经听了我们的祷告，悦纳了我们，并且也已打发我们离开祂出去，但又发觉我们的奉献不单不完全，而且甚至要回到我们从前的旧地位了；或者事实上虽还不那样坏，但我们仍没有得到我们所希望得到的东西。虽然使我们想我们可以说：「神阿，我的心已经决定了」，但我们的行为仍不够坚定。这使我们非常的忧愁，我们发现自己不断的有失败跌倒，最末后我们被迷惑了。然后我们就会被引诱去怀疑，到底有甚么错，是我们相信了主的话，主没有相信我们的话吗?结果挣扎、怀疑、困惑，日深一日、那时我们该作甚么呢？我觉得这时头一件事，我们应该谦卑诚实的到神面前来察看我们自己的一切行为、方法等，或是更好让祂来察看我们。因着立刻我们便会发现我们自己无力知道自己。我们要祈求祂所应许的圣灵来正确的指示我们，有甚么秘密的事情使那流入我们里面，及经我们再流出来的圣灵被阻挡了。
假若发现有一线光明，我们就不要再躲在黑暗里。那隐密的疾病在忽然被发觉时，我们不要躲避，若我们要让主来作祂的工，祂所作的永远都是完全的。我们若肯把我们的病情完全的放在祂手里，祂必要完全而详细的来查看我们的病状。也许会很疼痛，但只有那样祂才能按着我们所需要的来给我们成就—完全的洁净我们，医治我们，好使我们能再用新的生命来走应走的路程。但若果我们不肯完全的，一点也不留下的，放在祂的手里，我们所谈的一切奉献都是空虚。一颗不肯交托给祂，让祂来查看的心，祂就无法来洁净。一个不敢进入光明，恐怕自己的某种行为受责罚，就永远无法知道行在光明中的福气与权力。然后怎样呢？祂要把一首新歌放入我们的口中，我们就可以高声唱：「救赎、医治、复兴、赦免，我高声颂扬主名」。这时我们就能以新的热诚高声唱：「愿主取去我生命，终身奉献为主用」。
我们还希望再有一次同样失望的经验吗？我们永远站在门口吗？奉献并不是一步就可以走完的路程，也不是属于一切地位中的一个动作。它本身既是一个路程和地位；既是一个路程和地位，则必有一个入口和进入的时间。也许只要一眨眼的时间就进了口，那就是我们说：「愿主取去」的时候，但是我们不愿意一再的反复来走这第一步，我们所要的乃是来保持我们现在的位置，并且再继续前进，以希望走完我们的路程。所以我们应该再作更进一步的祷告。以前我们已经说过了「愿主取去我生命，因为我自己无力将它奉献给你」，现在我们要以更大的信心来祈求祂，因为若不靠着基督，我们便甚么也不能作—「愿主保守我生命，因为我自己无力替祢保守它」。现在让我们也用同样单纯的信心来祈求祂，靠着这个信心在很多事上祂都以丰富的恩典答应了我们的祈求。因为我们相信我们若按着祂的旨意向祂祈求其么，祂一定会听我们的祈求。我们若知道听我们的祈求，凡是我们希望从祂得到的一切，都可以向祂祈求。同时无疑的这些祈求都要合乎祂的旨意，因为这一切的祈求都是根据祂无数的应许。现在我把所想到的话，供给读者，因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。
「愿主保守我生命，终身奉献为主用。
保守我时刻月日，赞美主永无终止。
保守我双手所行，为爱激励永不停。
保守我双脚为主，迅速佳美行主路。
保守我喉常颂扬，永远赞美大君王。
保守我口使永远，我主福音常充满。
保守我所有金银，一文不为己收存。
保守我才智能力，依主意使用不息。
保守我意主保守，顺从主永为主有。
保守我心为主活，使永远为主宝座。
保守我爱我情愿，极宝贵献主足前。
保守我身心生命，今奉献永为主用。」
是的，祂既能够，他愿意「取去」归祂自己，祂也必同样的能够而且愿意为祂自己来「保守」。由于祂全能的恩典使我们愿意奉献，而我们的大君王看见这奉献也自然的欢喜。现在我们要再祈求祂，『求祢使祢的民，常存这样的心思意念』(代上廿九章十八节)。这宝贵的「取去」只一次就够了，然后我们就可以相信这是已经成了的事实。以后我们就需要祂常常不断的「保守」。我们也要常常的祈求祂的保守，就如同在基督里受过洗的人全身都已洁净，以后只需要常常的到祂跟前来洗脚就可以了。祂以最深最甜蜜的心，拿我们的生命作为了祂自己的生命，所以祂极清楚的知道，我们随时需要祂实在的保守。于是我们就有了我们信实的神所给我们的应许：「我是你们的主，我必要保守他，我要日夜的保守他」。这里唯一的问题，就是我们肯不肯相信祂的应许，我们若相信，便可证实它是真实的，若不肯相信，则它当然不能实现。
没有祈求那应许就等于没有兑现的支票一样，它可以保证使我们不致破产，但却不是不缺乏，若果如此，则为甚么如此呢？我们有甚么权力来从祂忠实的话中桃出一两句来说祂不会成全呢？我们若是这样作，就还有甚么可作御防，可作借口的呢？假若你要诉诸经验来反对祂的话，则我也要以经验来问你；你是否曾真正相信过祂要在你身上成全祂的话，而结果落空了吗？按着你过去没有为基督保守的生活经验，你若仔细观察一下，你就可以发觉，虽然你也许曾祈求过，但是你却没有相信。凡是你真正信靠祂而求祂保守的一切，祂都必保守。若是没有蒙保守，必是你没有完全相信。你若详细审查一下你过去的经验，则它所作的见证，必只是证明你的不忠实，绝不会证明神是不忠实的。
但这样的见证绝不能不注意，我们不能忘记那些隐藏的事，直到我们完全的承认出来，而且得到了赦免。现在让我们把过去一切使人不满意的经验，与及缺乏信心最重要的恶毒之根源，都带到基督的宝血的前面，它能洁净我们，洗去我们一切的罪恶，就是这些罪也必得洁净。也许我们根本没有发现我们缺乏对基督耶稣应有的信心，若果这样，我们就必要更加恨我们自己，为甚么不相信救主？为甚么这样的罪恶、黑暗、愚拙，自己还不知道呢？让我们从现在起更爱我们的救主罢！祂对待我们是满有忍耐与仁慈的，虽然我们的心里愚拙、刚硬，我们的不信会多次使祂忧愁，但祂并没有责备我们。现在让我们靠着祂的恩典来开始一段新的生活罢！使我们的生命比以前更完全的保守为祂使用，因为我们相信祂要如此保守的。现在我们必要遇到另一个问题，也许是一个难题。
如上面所说的，岂不是要使我们完全的去信赖我们的信心，一切事都在乎信心，使我们更退一步的完全倚靠自己，乃是使自已改装而不是丢弃自己吗?如果基督的保守完全靠着我们的信心，而我们的信心完全靠着我们自己，我们所处的地位绝不会比以前好，相反的，只能使我们得到新的失望。当初当罪人时的同样的问题现又出来了，只不过由「工作」变成了信心。一次一位朋友对我说：「现在我发现了一切的事我都已信靠基督，要祂来替我作，只是此信靠的事则我必须自己作」。她「必须自己作」的事，当然只有失败，我们对于相信及保守我们的信心，和对于别的事一样的自己无力作甚么、此事也必须要「只靠耶稣」。我们不单要靠祂来创造并作成我们的信心，并且也要靠着祂来成就在中间一段时间内一切因信心所作的工夫(帖后一章十一节)，我们必须要求祂在我们里面来成就它，将一切交托在祂的大能。
「我可以，且必须，
将信心完全交托主，
信托倚靠到底。」
只叫我们知道自己有罪，就需要那样长的一个时间，所以要使我们认清没有祂我们甚么都不能作，而是认识需要祂在我们里面作成一切的工这一件事实，则更需要更长的时间。使你们相信祂所差遣的，乃是祂自已的工作。同时我们之所以能继续相信，继续交托也完全是祂的工作。亲爱的朋友，如果你要想完全不犹豫的信靠祂，那么你不要白费力了，放下你的重担，现在就把信靠的心完全交托给祂罢！祂能像保守我们身体中甚它部份一样的保守它，但是我们不要只心里想「这倒是一个很好的办法，如此大概能给我很大的帮助」就满意了，而是要「现在马上就作」。一位水手在看见黑暗的海面远处有一线亮光时，若不马上向光亮的地方驶去，那亮光对他便没有用处。奉献并不是一种宗教形式的自私的东西，若果是这样，便不成为奉献了。
我们求主保守我们的生命，不是专为要使我们的生活有喜乐，可以免去流浪的痛苦，得到神与人的能力，或者别的一切有关的特权；不错，我们要得到这一切，因为这较低的事是包括在较高的事物之中的，但若果我们真是在基督的爱里，我们真正的目的必远超过这一切。一点也不是为「我」，是完全的「为耶稣」；不是为我个人的平安，是为祂的荣耀，不是为我个人的舒适，乃是为祂的喜悦，不是为使我自己找到安息，乃是为要祂看见属祂的灵魂的劳苦，而得到满足。是的，为祂我愿得到保守。为祂的缘故得蒙保守，为祂使用，为作祂的见证，为祂的喜悦而得到保守。我为祂得保守，这样使祂的荣光与美好能在我身上发出一点细小的火花来。保守我为的是我好按着祂的方法，来遵行祂的旨意。
得保守(也许需要)为祂受苦；我为祂得保守，好使祂借着我来作祂所愿意作的一切。得蒙保守使我不受别的主的辖制，将所有的一切都归给耶稣—实在是极少，但却绝不再为其他的事物所分裂或是减少。所有爱主的人哪！这还不够值得作我们生活中祈求和信靠的目标吗？这就是奉献，我无法将所有的福气都告诉你。要和已经尝过此福气的人争辩，说：「这些事怎么可能呢？」那是毫无用处的，你即使用各种的难题和理论来和这样的人争辩，也没有用处，就如同当日的犹太人和那得医治的瞎子争辩时，那瞎子所说的话一样：「有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了」。主耶稣确实要取去那奉献给祂的生命，并且要保守那交托给祂的生命，但是奉献以前我们不会知道那「取去」是甚么，同样在交托以前我们不会知道也不能明白祂的「保守」是怎样。
我们如今只能说：「你试试看」，并为耶稣基督的真实作见证。并且我们可以盖章证明我们已经证实祂每一句话都是真实的，而且我们也证实了祂所能作的是超过我们所祈求所想象的，听见这样的见证我们还要不决吗？我们自己甚么也没有作，我们所作的一切努力，都只不过是向我们自己或别人证明我们自己没有奉献或保守我们生命的能力。如此，我们既清楚的知道了祂那样奇妙、温柔、仁慈、忠实的「取去」又「保守」了我们，甚至超过我们所想象的，那么我们为甚么还不荣耀赞美祂的恩典呢?我永远不能忘记一位主的工人在为主作见证的微笑，与他特别加重的语气。我问他说：「我们真有一位良善的主，是罢！」他回答说：「噢，比我一向所想象的好得多」。这是由于他经验的结果，我们完全真心奉献的人，也必有同样的经验。
在结束本章以前，我们必须对年青的朋友们再说几句话。他们虽然已经称过基督的名，但他们说：「这对某些人，或别的人的确很好，但我还没有到时候，我还没有觉得需要这样的事。」现在我们谈谈最基本的事，从我们各人过去的经验看一下，你对你「别样的事」都满意了吗？你有称心的事业，有意义的娱乐，美好的工作，即使这些都是使你进步的，但结果你能从这些中间得到甚么呢?你的社交，你的言行，你的穿著，这一切在你心里的地位都超过了神所交托你的责任，但是从这一切你能得到甚么呢？一日又一日，一年又一年，将来的收获又怎样呢？你从这一切中间能得到真正的常久的满足吗？你岂不是发现这一切都渐渐的失去了意义和兴趣，而你是在白白失去你的精力吗？你岂非并不比一两年前更满足─或者相反的更不满足了吗？永远反复作同样的事，你岂不比有了空虚疲倦的感觉吗？绝不会不是这样的。
那全能的手写到那最新鲜最纯洁的水泉时曾说：「凡喝这水的还要再渴」，现在你看看自己的心，你就可以发现这里所说的一幅图画—「要再渴」。人都在尽力想法解除生活中的口渴与疲乏。但唯一可得满足与安息的方法就是完全的奉献给神。因为「你为你自己创造了我们，我们的心永不得安息，直到在祢里面找到了安息」。今天我告诉你一种光明快乐的生活，它是「永不渴」的，不是充满重复呆板与不满足的，乃是一种真正完全满足的中心的生活。不要退后，不要疑惑，不要故意躲避，也不要以自私，不信任，不热心，不专心等来看这事。要相信那些自己已经完全奉献给了神的人说的话:「比我一向所想象的好得多」。今天要选择你所要侍奉的，要以真诚整个的心来侍奉祂，祂就悦纳你。
同时你也会和我们一样的发现祂真是一位善良的主，因祂的良善你会感到满足，你也就永不会再想要离开祂而得自由了。现在让我们来看看神的话，看祂怎样说：「他们若听从侍奉祂，就必度日亨通，历年福乐」。在你真正来侍奉祂以前，你不会明白这个福气，因为在你侍奉祂以前，祂不会给你，甚至也不会让你看见祂所要赐给你的工价。祂又说：「我的仆人，因心中高兴欢呼」(「欢呼」原文作「歌唱」)，但是你不能先试试这歌，除非你真的有名有实，或者应许真的实现了，完全的奉献了，否则你一点也不会知道这歌的。但当祂称你为「我的仆人」时，那时你就一定要因心中的高兴而欢呼了，因为这乃是祂的应许。今日有谁乐意将自己献给耶和华呢？
你不要想因为你不完全明白这句话的意思，所以你不配作这样的人。我敢说，它所包含的意思比你我所能明白的更多，但我们同样都可以进入到它的灵里面去，在我们慢慢试行的时候，它里边的一切详细情形就都要显示给我们。基督要我们定意奉献的心；然后，神要教导我们在行为里所包括的一切。这就解释了「完全的奉献」在一方面是一息间的动作，在另一方面又是终生的工作。若要真实则必须是完全的、但同时若是真实则永远不能完全，是一个安息之处，但又是一个永远不停的前进。倘若你将一块田地出让给别人，出让时你就要将地完全交给买主了，你也不再去随意耕种或是收割，那地也对你没有甚么利益了。买地的人对那地有了全权，任何人在那地上也没有一点权力，从那时起，在那地上种甚么或是如何种都是他自己的事了。
但是实际上在那地上的一切工作却不一定马上都开始。也许在那地上还有荒地，他需要慢慢的去掘，或是缺少引水的沟渠或角落里没有围墙或是篱笆，或是四围树木太密，缺少阳光，影响庄稼，或是地中缺少行人路，泥土被踏坏了，这一切都要一步步的去整理改正。我们的生命也是如此，就好像说把它交给神的事上已经作完全了，然后我们就要开始练习，使我们的奉献能发展下去。这时祂就要「量着孩子们的力慢慢的」引导我们，我们大概没有看见过任何别的事起始时像这样的。我们不知道在我们的生活中浪费了多少力量，我们从来没有计算缺少沟渠和角落里的地，我们从没有想过我们的地能收多少庄稼，或是是否受了影响，或者是否太阳光被遮住了。
所以一年年的过去，我们一点也不觉得奇怪，反而觉得很高兴。但当主指示给我们，知道我们的地内能够收成多少，祂能使地土的收成比我们所播种的多，那时我们自然会乐意跟随祂工作，顺服祂所指示我们的去行，就是砍去一颗树，或是除清一条水沟内的芦苇和野花，我们也是乐意的。这样一年年的过去，我们就好像觉得越作事情越多。由于祂不断的指引我们在那地上所应作的事，可以证明那地实在是祂的地，只要把地交给祂，不论那地土是多么不好，祂都要「使旷野像伊甸，使沙漠像耶和华的园囿」。甚至连我们的沙漠祂都要改变的，然后我们就要歌唱：「我的良人下入自己的园中，到香花畦，在园中牧放羣羊，采百合花」。
「保守我时刻月日，赞美主永无终止」
在谈「为耶稣保守」的生活之各细则时，我们若按照本书首页所印赞美诗的次序，只将「取去」换成「保守」，则可给作者与读者不少帮助。故今取该诗中每两句为本书各章之主题。在谈生命的时候，头一点容易想到的，就是和生命差不多的一个东西，我们的时间。由此问题就使我们直接的遇到过去的一个困难，及它可能的原因。当我们大畧一看时很容易使我们迷惑。因为当我们的目的只求大畧时，就容易忽畧实际的应用，我们忘记了原则上的忠实，必须要由行为的忠实来证明，这样的迷惑岂不是和我们把全部时间奉献给神的软弱欲望有直接的关系吗？
在属灵的事上，大的不一定永远包括小的，但相反的小的却常常包括大的，这似乎是很予盾。所以在此情形上，时间被交托给了我们，乃是让我们来替神处理它。但我们却不能把它当成整个的来把握它，在不论怎样的处理它之前，我们一定要把它分开。所以当一个新年来到了，我们就特别诚恳的将它交托给主。但在这样作的时候，我们岂不是感觉到就是处理一年也是太多了吗？这样的感觉岂不使我们觉到实际所作的是大过我们所能作的吗？故此我们就得求一个更容易处理的办法。于是在星期日或是星期一的早晨我们就把这一周交托给祂，同时求帮助及求安息的心就重新得了力量。但这短短的七天对于我们仍是太多，甚至于明天都超过了我们的能力，所以连明天的恩典今天祂也不能赐给我们。
故我们感到我们的生命应该分作一天一天的来看。所以若把整个拢统终生时间的奉献并不能适合实际的情形，由此我们便可以得到很多的帮助与安慰。如此，结果即使不是完全的满意，至少也可以比在我们这样分开以前好些。在向某一个方向走了一段距离以后，如果我们发现此路程对我们是一种帮助，是一种祝福，我们再继续走去，岂不是需要更多的说明更多的祝福吗？所以我们既将日子交托给祂，那么为甚么不也将时刻交托给祂呢？若是这样我们便岂不更要得到新的特别的福气吗？我们没有认清楚分秒时刻的重要，现在让我们看一下神说到关于时间的话，我们便可以更明白，更重视它了。神说：「在转眼之间……他们就死亡，」又说：「就在一霎时转眼之间……我们也要改变」，任何一分一秒都可能决定一个永远的结局，此一分一秒也许在我们根本没想到的时候出现了，而又消失了。
「因我们必须将
信心完全交托主，
信赖倚靠到底。」
这岂不就是试探藉以进攻我们的兵器吗？我们想，只要有时间我们就不会失败的，只要有时间容我们来祷告、抵抗，则魔鬼必要从我们面前逃跑。但事实上它却常常在一霎间就来了，在我们毫无准备的时候，也许正在我们说自大的话语，或思想基督徒所不该有的思想，或正感到没有忍耐，愤恨等的时候，它就会来的。但即或我们真的对祂说过：「求主取去我生命」，然实际上我们是否已真的交托给祂了？我们若只说让祂取去，而不肯交托给祂，那对我们是没有帮助的。我们自己在把持着的东西；别人如何能替我们保守呢？所以现在让我们以完全信靠的心，将这随时可能逝去的分秒交托给祂—放在祂的手里—然后我们就可以很快乐的说：「主阿！求祢替我保守它，求祢替我保守这每一个如飞逝去的分秒，我无力为祢保守，求祢自己保守它罢！」
但只这样消极的保守，还不能满足一位成圣的，而且爱基督的人的心，因为我们不是为使祂不喜悦才要保守我们的时间，乃是为要使祂喜悦我们才求保守。每一个「保守不要」如何，相反的一定有一个「保守为要」如何。我们不单要我们的时间保守不被撒但使用，同时也要它保守为祂使用。我们不单要我们的时间保守不犯罪。同时也要用以赞美祂。你或者要问，「祂只用我们的分秒能作甚么呢？」这里我不必给你多找证据来证明此简单的真理，因为分秒自然就可以聚成月日，这你很明白，你自己就可以回答你的问题了。翻看一下过去各时代教会的历史、就可以看出来过去多少伟大的工作，都是由于神仆人生活中一剎那间所起变化的影响。只是一剎那，但它却是被圣灵所荫蔽所充满的。在这一剎那间，也许只说了五个字，但是即使得五千人，甚至五万人，以至于五十万人吃饱了。
或者在某一剎那，在这地方有人在思想上得了一线亮光，照亮了多少人的心，因而燃起了火炬，传到全世界黑暗的角落里去。在当时那些急促讲话的人，或是思想的人，大概很难猜想到主如何的使用了那短短一剎那的时间。当时也根本没有时间暗暗来思想此问题。若那一剎的时间没有「为耶稣保守」，而为别的事所占领了，也许是毫无意义的，其结果必将使祂应得的赞美失掉了。这样的情形每天都有的，而在通常的情形，真正发生效果的还就是那一剎那—或者在开始或者是在结尾的。往往在一个整个的讲题里，只有其中短短的某一句话，将神的箭刺入了人的心中。在一段整个的谈话中，不一定能得到预期的结果，而往往是一个忽然的转变，被电一般的神的能力所感动，而得到效果。甚至有时只是用眼一看(还有甚么能比这时间更短呢？)，如蒙神使用，就能使一个坚固的壁垒倒下来。
又当我们安静的在神脚前侍奉祂时，光阴一分分的静静过去，我们的眼睛注视着祂的话语或是从黑暗中仰望祂时，我们有没有发现祂可以用祂那永不熄灭的光辉，使得任何一剎那反映出亮光来呢？那样的分秒或剎那的时间，岂不就是为祂保守了吗？若有一部份时间如此，为何并非全部都如此呢？由此「剎那时间」的观点，我们就更清楚了侍奉两位主是不可能的，因为很显然的在同一剎那间侍奉的事是不可分的，若是在尊奉的事上已经被别的主人或自己占有了，则主便无法支配，祂无法使用已经被第三者占领的东西。因为我们没有交托给祂，任祂支配，而不知曾失去了多少好处。由于我们白白放过去的那些分秒的时间，神难道不能作出伟大的事吗？若这些时间都蒙了耶稣的保守，则将怎样的不同，祂将使我们所浪费的时间充满祂的亮光与生命，使我们的生命得以更丰富而为祂使用，靠着祂的能力成为别人的祝福！
我们轻看了这些属于永远的小事情，但我们那满有恩典的神如何看它呢？我们看到下面一段非常使人受感动的话：「人算甚么你竟将他放在心上，每早鉴察他，时刻试验他！」祂要时刻的试验我们，这是一件非常严重而可怕的事，难道这还不是为使我们更温柔，更爱那「人算甚么你竟将他放在心上」一语中所表示的我们的父吗？试想一下这是多么奇妙的事。像我们这样疏忽的儿女，祂还将我们时刻放在心上。然后我们再看其他的话语，这话没有一点会落空的，因为这是那「我耶和华是守卫它的，我必时刻浇灌」的神说的。当我们用眩惑的眼光注视着无限的天空的时候，我们可以看到一些神无限的伟大与智慧。但当我们从显微镜中观察微妙的东西时，由于见到祂所造这些极小之物的完全，我们可以对这些特点得到一个更清楚，其确定的认识。因此即便是使用我们信心的望远镜，也无法看清楚那充满永远的无限的爱，及对将来光明胜过黑暗的想象。
在「剎那」的显微镜下，我们就看到爱变大了，离我们也更近了，在我们惊奇的眼光中，显示出了它那不可言状的完全。但是当那些分秒的时间，或「剎那」仍在我们自己手中保留的时候，我们无法看见此事。我们像小孩子一样的，用手把宝石遮盖起来了，这样它便怎样能得到亮光，而再反射出那美丽七色的光辉呢？将它交出来，让我们的父来管理它罢！让祂的光辉射到它的上面，然后它自然就能反射出祂那慈爱的光辉来了。让祂来替我们保守它。然后我们自然就可以看到祂的光与爱由它反射出来。然后它们自然就要充满赞美，但并不是说我们的嘴裹常要唱赞美诗，或是说别人所常用的赞美的话，或好像在荣耀中的圣徒一样的常在唱新歌，而是在言语行为等上面流露出来的赞美，没有一件事能与此分离的。「赞美主永无终止」，那岂不是太多了吗？那么你想在甚么时候终止呢？你觉得把多少时间给耶稣就算够了呢？
有多少分秒用来赞美祂就算够了呢？在这一点上应该清楚明白，若不是一切都属于祂，那么该有多少是属于祂的呢？计算一下，最度一下，然后再分配一下。在天上你就不能再这样作了—你知道在天上只有赞美，但在此世上你可以自由来分配你的侍奉和赞美，
但—祂为祂自己的荣耀，而创造你。
但—祂拣选你，为要使你赞美祂的荣耀。
但—祂时刻都爱你，时刻浇灌你，祂不倦怠的看守你，不停止的照顾你。
但—祂曾为你受死。
亲爱的朋友，作者流着泪都不能将它完全写出来。你我既知道了祂的大爱，难道我们还不决定，而不肯将所有的时间都奉献给祂吗？现在就让我们把这一切都交托给祂罢！让祂来替我们保守一切，一分一秒的时间都为祂保守，使之充满祂的赞美来赞美祂。
「保守我双手所行，为爱激励永不停」
当主对我们说：「你的心是正直的，好像我的心对你的心一样吗？」的时候，底下好像是说：「若是如此，把你的手给我」。这是一个何等信靠、自由、慈爱、忠实、快乐的侍奉的呼召！这与在古时哀哭的声音是怎样的不同。「我们疲乏不得安息，我们投降埃及人和亚述人」。在侍奉「别的主」的结果，不论他自己怎样讲，我们总不免会感到「满了两把，劳碌捕风」。不知有多少事物按我们平常所说的都抓到手里了。我们希望能从中得到满意的工作，有兴趣的生活，并且藉以满足我们那不肯承认的，不认识的却是真实的「虚空的疼痛」。但是不久我们就会发现它在我们手中变成了非常的痛苦，其中包括着心灵里的痛苦。
我们所找到的事物大多是地上的，属于这世界的，那就怪不得它不能满足我们的心，甚至于工作的需要了。此事物的本身也许很好，对某些人说它是很有益的，因为我们的动机是纯正不自私而显明的，但对我们却是充满了困难与痛苦。原故是因为我们这些掌握此事物的手没有完全的奉献给神。若果这样，让我们把这些污秽的，容易绊倒人的手，带到主的跟前来罢！「我们当诚心向天上的神举手祷告」，求祂来清理我们，洁净我们。若祂说：「你手里拿着的是甚么？」我们就要诚心的检查一下，看我们手里的东西能否为祂使用。若不能则我们不要延迟，应当马上把它抛弃。也许是我们舍不得放弃的东西，但是主能赐给你更丰富更美好的东西。我们只要一看，能有了对我们主耶稣基督的认识，便能使我们看出来，过去我们所得到的事实上都是损失。
但祂若能使用我们手里的东西，祂一定要使它比从前更有用。摩西大概很少想到神要如何使用他「手中的杖」，他第一件事就是要把杖「丢在地上」，他看见它改变了，然后神又吩咐他拿起来，这是一件很难而且很可怕的事。但是当他再从地上拿起来以后，这杖就不像从前一样只是普通牧人的杖了，从那时以后它就变成了「神的杖」(出四章廿节)。以后他就用此杖作出很多的神迹，而且神自己也要借着这杖来作「奇事」(诗七十八篇十二节)。假若我们看一下旧约中奉献的题目，每逢用到「奉献」一语时，其边注上皆注为「充满手中」(如在出廿八章四十一节，历上廿九章五节)。但若果我们的手里充满了「别的东西」，则它们当然便不能再充满「基督耶稣的东西」了。故若想要它真正的充满，则我们必需先要空虚了它，若果我们悲哀的看出来我们的手中没有充满耶稣，那么现在让我们从最起头开始，求祂先来完全的除空我们手中的一切，让祂来完全的充满罢！
因为我们的手必须是完全空的或是我们甘心的到主面前来，让祂打开我们紧握的手掌，放弃手中所握着的东西；或者不然祂因着祂的爱心，就要强迫的来打开我们的掌握，除去我们手中的「属世界之物」。若有这类东西充满了我们的手，祂便不能使用它了。除此以外则只有一条路，一条非常可怕的路─任其自去，直到那未来的日子，祂不再是仁慈的主，而是一位严厉的君王来到时，祂要除净那颤抖的手中的一切，而将那人带到幽暗的谷中去，因为「我们不能带甚么去」。但只是除空和充满还不够，祭司在他们的手上充满奉献的记号以前，一定要先加上赎罪的记号(利八章十四节)。这是最要紧的，「亚伦和他儿子按手在公羊头上」，这样就是预表在我们将自己奉献给神以前，必须要将我们的罪移放到我们的代替者身上去。
「一仆人遵主命，
用心打扫庭园，
使此劳役成为至圣，
此工极为美好。」
那圣洁的代替者的血流出来的目的就是使坛得洁净，(看利八章十五节，原文为在坛上作成和好—译者）如果没有此和好，我们便不能将自己献给神。但是由于基督把自己献上、就作成了此和好。你们从前与神隔绝，因着恶行与祂为敌，但如今祂借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。然后摩西「奉上燔祭的公绵羊，亚伦和他儿子按手在羊的神上，摩西就把全羊烧在坛上，为馨香的燔祭，是献给耶和华的火祭」。这样基督所作的真是一个完全的祭物，体、魂、灵，每一样以及所有的，都受了极大的痛苦，以至死亡，神所悦纳的赎罪的痛苦，就成了我们蒙悦纳的基础，只要我们接受它。
既然已经和好了，也蒙了悦纳了，然后我们就可以奉献，因为「他又奉上第二只公绵羊，就是承接圣职之礼的羊，亚伦和他儿子按手在羊的头上」。这裹我们就看出了那一次奉献「成全到永远」的基督，我们靠着信心可以进到祂里面与祂联合，祂曾说过：「我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。」在这一切都作成了以后，他们的手里就充满了「馨香的燔祭」。所以我们在将信心的手放在那为我们受苦受死的基督身上以后，我们也要将同一只手放在那为我们而奉献的基督身上。要祂来作我们奉献的力量与生命之泉源。然后我们的手里就要充满了「奉献」，充满了基督，并且向神在祂里面充满了香气。「今日有谁愿意使自己的手为耶和华充满呢？」你愿意要再加上一个新的动机吗？再请听：「今天使你的手向耶和华充满，使耶和华赐福与你们。」
不是在长时间以后，甚至都不要等到明天，而就是在「今天」，你愿意得福吗？你父在问你「你要甚么」时，你的回答不也是和押撒一样的说：「求你赐福给我」吗？这里祂的应许就正是你所要求的，你愿意使自己合乎祂的条件吗？若是这样你便马上就要得福，祂并没有特别指出来是甚么样的福气，祂要慢慢的显示出来的，你会发现你从来没有想到过的福气—一种真正能使你满足，不再有烦恼—在今天就有的福气。关于奉献所讲的这一切，都适于我们的每位肢体，现在你可以看一下你拿这书的手，看它的构造是多么奇妙，为作各种的事都非常适合。与脑部非常巧妙的联络着，所以脑如果要作甚么，手就立刻可以顺从去作。如果没有此联络则其构造也就没有大用处了。你说那是你的手吗？
不论是细软，过舒适生活之人的手，或是粗糙，工人的手，甚至带病软弱的手，那都是主耶稣基督的手。它并不是你自己的，乃是属于祂的，祂造它的，因为若没有祂，一切便都不能创造出来，当然也没有你的手。并且祂更加上了一层权力，因祂曾将它买了回来—祂将它买了回来，因为要使它成为祂自己的器皿，我们对这一点知道得很清楚，但是我们使它实现了吗？我们真曾让祂来完全使用我们的手吗?我们曾单纯而诚恳的求祂保守它们来为祂自己使用吗？这意思是要我们来作其一些所谓有「宗教色彩」的事吗？不是的，乃是不论我们作甚么，都是为祂而作。这里有一个很大的分别：假若我们的手真是「为爱激励」而行动，我们所作最简单的职任与动作，就都变成了圣洁侍奉主的工作。
有位相信了基督的小女学生，她很爱耶稣，她想要常常不断的赞美祂，所以她在学习弹琴的时候就很用心，很注意的学。因为受祂的爱所激励，故能使她对烦难的练习发生兴趣。在未来的日子主一定要使用她的音乐。同时在祂看来，这女孩所作的和森开(Mr.Sankey)所弹的那感动万人的乐曲是同样有价值。一位年纪虽小的基督徒所作的任何练习，或是抄写工课都是尽力的往好处作，因为他要夸耀显示那在他前面的旗帜。但他却不是凭说话，而是用行为。所以为了耶稣的缘故，他手的动作又准确又坚定。一位非常忙碌的妻子或是女儿，或是仆人，每天都有很多零碎事要作，若果要是慢慢的随便去作，也可以作完，但这样就没有时间帮助穷人去作事，或是安慰一下在痛苦中的邻居，或是单独安静的与神交往和读神的话语了。所以手的动作要快，被服侍与交通的心所激动，为耶稣的缘故而忙碌。
或者其特殊的目的也许是要使那些旁边观看的人没有责备或是辱骂我们的机会，相反的却使他们祟敬我们的道，同时也藉我们的生活行为来感动那些不能为言语所感动的人，使他们也归从主。那么手应作的部份就来了，行动要谨慎、整洁、甚至要文雅、尽量使四周的一切美好，使他们所受的感动能显现出来。在家中的一切琐事上，甚至连穿衣服等都是为耶稣，在每一件事、每一个地位都有我们的责任。每逢我们看到自己的手就想到：「此手已不是我的了，我已将它献给耶稣，所以我必须为耶稣来保守它。」如此你也许觉得是一种很奇怪的思想，但它却能帮助我们胜过某些试探。若你每逢看到自己的手时心中都有这样的思想，你还能让它拿不是耶稣的东西，不能为祂使用的东西吗？例如「打牌」等。
你还能用你的手去拿那些由于经验，你深知道的那不能使你与祂亲近，反而越远离祂的书籍吗？还能去拿那些充满了你脑子以后会阻挡住祂的话语的「别的东西」的书籍吗？你还能拿那些在你心里火热要到祂脚前来求祝福时，不屑一读的书籍吗？所以如果再有这类的试探临到你时，只要真的注意你的手就可以了。当我们主耶稣被卖的时候，祂就先说到那手的：「看哪！卖我之人的手与我一同在桌子上」。「同我蘸手在盘子的就是他要卖我。」在那最甜密、最亲近、与主有最圣洁的交通的时候，和耶稣那样亲近的手，与祂同蘸在一个盘子里的手，就是那卖祂的手。就是此手取了那三十块钱。这是一个多么大的教训，告诉我们应该保守我们的手。(当时他若肯，则)那与祂在同一神圣的筵席上并分领祂纪念的饼的手，可以离弃那一切不忠实，不仁慈的动作。
再者我们的主耶稣也是被那「罪恶的手」钉死的。由于人的手对我们亲爱的主那样的不忠实，那样的残忍，岂不使我们更要热心，使我们的手完全忠实的来为祂使用吗？如果双手闲着无事而去作一些自己以为没有作事的工作，则和为别的动机而去工作是同样大的危险与试探。即以一最普通的例子，—以写信来说罢，我们岂不是按照各人不同的情形在受试探(而且跌到了吗？)，用我们的手写对别人不好的意思，说一些聪明而讽刺人的事，或故意夸大一些事，为使别人更重视我们的事，或是发怨言、怀疑等，或是任意乱写，而不适宜于我们所蒙的高尚圣洁的呼召吗?如此我们岂不是离开了那宝贝的格言，「他岂可用无益的话和无济于事的言语理论呢」了吗？为甚么这样的事会一次又一次的发生呢？这岂不是由于缺乏将我们的手交托在祂手里祈求祂靠托祂保守吗？祂能保守它，祂也愿保守它！
不论我们的工作怎样，或我们的试探怎样，其原则总是不改变的，我们要只祈求祂的保守。或者不需要说，我们都知道，被保守的手应当是温柔的。有时口舌虽被束缚住了，但是心里的那些急促愤怒的动作，或会由手表现出来。有时就是一个关门或是放下书本的动作，也能表现出失败或是胜利，真正为基督保守或是没有蒙保守的见证。如果我们使它成为不义和罪恶的工具，我们就怎样能希望神再使用它为正义为自己工作呢！所以现在就让我们来把它奉献给祂罢！因为它本是属于祂的权下的。如果它曾被撒但使用玷污了，就算是一分一秒也好，则从今以后就让我们借着信，将它交托给主，让神的能力来保守它以「为主使用」罢！因为如果基督的温柔居住在我们里面，则仅仅手指的一触也能为祂使用，我们岂没有听说，只用手指的一摸就能使一位刚硬的人得到一生的改变吗？我知道有一次主曾用比那还细微的动作—仅用一根手指一动，就使得一颗刚硬的心受了感动。
主自己的手「一摸」该是甚么样子呢？人虽然想它是满有能力的，但却是极温柔的。难道祂不能将能力与温柔融合在一起吗？当祂一摸西门的岳母的手时，她立刻就起来服侍他们。我们想主耶稣刚刚摸过的手岂不是可以侍奉的极完全吗？我们求祂用活火沾我们的嘴唇，所以我们说话能使人受感动，归向祂。现在我们求祂来同样沾我们的手，在服侍祂上面能完美有效，然后我们的手就能被全能的雅各布的神的手改变为强壮的。如果我们的手要真是我们主的，那该是一件多么可喜悦的事，那时我们就可以求祂来带领它，教导它加强它的力量。这并不是说设譬喻这样，而是实在的这样。凡我们为祂所作的事(即我们所作的一切事)都要尽力作，使它更加美好，「你们要多多追求造就」。我们常想祂给了我们某一些恩赐，但没有一定的用途来使它进步、乃只让我们随便来用它，那么我们为何不求祂使我们的手更能为祂工作呢？我们为甚么不求祂使我们的手更能为祂使用，求祂指示我们所应作的「下一件事情」呢？
蒙「保守」的手不一定是笨拙的手，若当初祂能教导戴维的手去作战，则今日祂岂不是也可以同样的教导我们的手去作祂所要我们作的工吗？当时神的灵一定会教导比撒列的手及他的头，因为他不单能作巧妙的工作，亦能刻宝石，并且雕刻木头。那些心里聪敏，作针线的妇女的手，也一定曾蒙神特殊教导，使她们更有技巧，而能作出那美丽的帐幕和衣服。在讲到属于神的手时，我们看到有一个圣灵的能力临到人手很好的例证。在历代志上廿八章十九节我们看到，「戴维说这一切工作的样式，都是耶和华用手画出来使我明白的。」这句话的意思绝不是耶和华画好一张图，非常神奇的给了戴维，因为前边的几节曾说过，乃是戴维被圣灵所感动而写，所以事实上是戴维写的，但 神的手在带领着他，一字一字的教他，使他写出神要所罗门建造的圣地、库房、以及一切器皿的样式。我们会否有过想要写点东西，但却没有可写的经验呢？
那时我们真希望有人能教导我们写，不论是写一篇文章也好，一张布告也好，在那情形下，我们应该纪念此处神的手带领人的手来写的事。这能给我们很大的安慰，我们也要同样的求祂帮助我们，我们若求祂就一定会得着的。亲爱的朋友，你自己的手如何呢？你已经将它们奉献给爱你的主了吗？你也曾交托给祂求祂保守，并享受到保守的喜乐了吗？在读下面一章以前先把此问题解决了罢！同时由此问题连带着发生了另一个问题：你是否真正爱祂呢？你若是真正爱祂则一定会毫不延迟的奉献给祂并交托祂，求祂来保守。祂是否爱你呢？这是一个比较更合适的问题。因为不是我们爱基督，乃是基督对我们的爱，使得我们如此，这才是真正激动我们的原因。火还没有燃着以前，或是在熄灭了以后，机器都不能开动，不论机器多么好，燃料多么充足，未燃着的煤是没有能力的，当然更不能继续保持工作。现在就让我们来求祂，借着所赐给我们的圣灵，将祂的爱滋润我们的心里，使祂的爱成为我们日常生活一切动作之永远唯一的原动力。
「保守我双脚为主，迅速佳美行主路」
主保守祂圣徒的双脚所预表的意义，及他们奔跑不致跌倒的应许，是非常奇妙而有益的。但是与主之实在保守我们的双脚却有分别。这是一个非常浅近的道理帮助我们证明它的真实，我们的脚是基督为了侍奉祂，而用自己被钉伤的脚上所流出来的宝血买回来的，这脚现在只是为祂跑路用，这样我们如何能让世界、肉体、魔鬼等再来使用那样重价买回来的脚呢！
能任「世界」使用它吗？我们能任它带我们到那以世界为主，甚至都不能题基督的名的地方去吗？我知道在这里一定会有很多困难的问题发生，但如果我们把那忠实的旗帜高举，遵行上面的格言「一切都是为耶稣」，则一切问题便都没有了。你是否诚心愿意将你的双脚「为耶稣保守」呢？在下次你遇到有人要你跳舞的困难，或别的困难时，你要纪念这句话「为耶稣保守」，我就可以想见它的结果。
能任「肉体」使用它吗？能够只因为我们自己的喜好，只因我们愿意去走一走，看一看而任其带我们到处去跑吗？这样就是一个多么大的失败。巴不得人都能相信这个真理，取悦于自己的结果一定是失败，我们的主给了我们一个真正得到喜乐的方法，那就是使祂喜悦，如此则我们自己便一定越得到喜悦。
能任「魔鬼」使用它吗？不能，当然不能。这里我们好像题出了一个绝对不必要的问题。但实在若基督没有占有它，则必是被撒但占有了。因为所有的人都一样，若不是在侍奉生命的王，则必是在侍奉世界的王，一个人不能侍奉两位主，所以我们若不是侍奉这一位，就一定是侍奉那一位。撒但就必非常高兴的让我们侍奉他，起初我们好像是在侍奉世界，甚或是在侍奉自己，但凡不是「为耶稣保守的」，即为自己和世界的，也就是为撒但的。凡是祂为祂自己保守的东西，祂一定有很多用处，我们一点不用担心，「报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美」，这乃是一切事物的最好用途。我想此脚就是穿上满有污泥的靴鞋，天使也必以其为美的。
一次有人问一个问题说：「小子阿，你既没有喜信可传，为何奔跑呢？」所以我们若想要我们的脚佳美，则我们必须有喜信可传。那么现在就让我们来求祂保守我们的心，使它充满祂的福音，好使我们的口能说出祂的丰富。「云若满了雨，就必倾倒在地上」。「那两条橄榄枝流出金色的油」，愿我们也被圣灵这样充满，使我们也能有东西流出来。从救恩的泉源把水送到别处去的特权以外，还有很多充满冷水的杯子，需要我们向各方送出去，不单是送给穷人，富人常常是和穷人一样的需要爱。但我们的脚一定要为此保守，如果我们自己不能从中得到喜乐，便会感到非常疲乏，而无法负起责任，作这样服侍的工作，我们就是在走祂至圣生活的路。
然后我们就要实际的出去工作—不论他们有没有求我们，都可去为家主取一件他所需要的东西，或是去替一位疲乏的亲戚拿一件东西来，这样的事应该最先作，而不是最后作，因为由于我们所在的地位，主的旨意已经清楚的表明了要我们这样作。有时我们有着看些事是真正服侍人的事，但却不是祂直接吩咐我们的。「我需要去买一块肥皂」一个人说完又叹了一口气，此「叹气」就是用了很多气力，因为她的脚这样作是比去作她喜欢的工作，而不管肥皂，在更真实的行主的旨意。
一位女青年会的会员会写过有关于这个问题的一段话，我想这话一定比她所想象的受到更多人的欢迎：「我们若注意到了在罗马书第十二章一节所说的活祭，就是我们的身体，那对我们所有觉得自己理智或属灵的力量不如人的人，岂不是一个很大的安慰吗？当然它包括理智的力量，但它岂不也同样包括那满有爱心和同情的眼光，仁慈和鼓励的话语，随时服侍人的心，我们手的工作，以及一切我们从而被试探去嫉妒的属理智的力量的事物吗？愿我们都得到力量，能甘心将我们所有的完全献上。」
因为假若我们有一颗乐意的心，则必按照我们所有的，而不是按我们所没有的，得蒙悦纳。如果我们的脚要为主保守，听祂使用，则我们的眼也必要常仰望祂的引导。我们必须仰望祂的命令差遣我们到甚么地方去，祂也一定要给我们的。「义人的脚步被耶和华立定」。有时我们看到它们被主那样稳定，都使我们奇怪—因我们忘记了祂的应许。
不要笑一个极普通的思想。如果我们的脚不是我们自己的，我们就岂不应当替那拥有它的主照料它吗？例如：在仔细思想一下可以避免的，而同时能防碍我们工作的「脚被沾湿」我们能不注意吗？虽然这出于我们热心的侍奉祂，但是却因此忽畧而使得很多朋友替我们担心，你想主会喜悦这事吗？愿我们的脚步能更像我们主的脚步，我们要常把这一点放在心里，到祂所要我们到的地方去，按着祂的使用去行，「紧紧追随」祂。现在我们要仰望在将来我的脚站在天上耶路撒冷门口的时候，那时圣洁的脚就要在圣城的街道上行走，不再在枯寂的小路上徘徊了，因为祂曾说：「他们要穿白衣与我同行。」
「当日救主曾以疲乏双脚，
行经此世作祂大爱之工，
步步皆曾上过天庭，
凡主仆人皆应效主脚步。」
「保守我喉常颂扬 ，永远为我大君王」
一位很有经验的主的仆人告诉我说在很多的情形下，声音常是最末，也是最难奉献给大君王的东西，但是我却常觉得这句话奇怪。有很多人自称已将自己完全奉献给主及主的工作，但是一谈到要「永远」颂扬他们大君王的时候，却有些畏惧，他们能唱几首圣诗，但是他们却不能真正永远只颂扬祂，他们要想讨价还价的来商量一下。他们不能决定，争辩他们应该保留多少来取悦自己，或自己的团体；有多少需要「放弃」；及谁喜欢它，谁不喜欢它，在某些时候，某些地方「应该唱甚么」，和「不应该唱甚么」，与及甚么样的「有用」，甚么样的「没用」等等。所以当他遇到这个问题「你欠我们的主多少」的时候，他们就不能爽快的回答说:「所有的，一切都是主耶稣的。」我知道在这件事上有些特别的试探，一些无用而又自私的问题—思想那一首歌最适合你的声音，那一首歌是你最喜欢的等。
一些缺乏信心的问题—怀疑你能否将此圣诗唱好。一些看来很好，而实在不好的问题—只问能否使你的邻舍喜悦，而忘记了教训的另一部份，「我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行」(罗十五章二节)。一些懦弱的问题—告诉你说要在人面前把旗高张起来以引起人的惊奇和注意，这对于你好像是一个过大的责任。因此那旗被卷起来了，为耶稣的见证不作了，而你也就去颂扬别人，而不是去颂扬你的大君王了。你已经说过，「取去我喉」，但你却又不肯交给祂，因为你要付上一些代价的。也就是因为你要付上一些代价，所以你不肯交给祂。但是祂借给你那美好的喉咙，目的是要你为祂使用，如今祂就在你的旁边，你所唱的每一句只有你自己心的深处知道的歌子祂却听到了。你的信心在哪里呢？你所说的奉献又在哪里呢？你的喉咙没有为祂保守，就是因为你没有完全奉献给祂。你现在愿意求祂，向祂说：「求祢取去我的喉咙，因为我没有奉献给祢，求祢替我保守它，因为我不能替祢保守它」。
祂必要保守的，你自己或者不觉得，但是到受试探的时候，你就可以觉到。一切的试探都会从你面前逃走，因为那已不再是你的战争，乃是主的战争了。但在你顺着完全奉献的道路前进以前，你不会感觉到一切的困难会如何奇妙的消失，到那时你会发现这实在是奇妙而真实的保守，你不要想为一切可能发生的意外事都立下规矩，若是这样则你便会失去那在保守的路程中甜蜜的引导了，在这一切事上只有一条规矩—不论是别人叫你唱，或觉得受圣灵的感动要唱任何歌子的时候，都要仰望主。若你要「甘心顺从」，你便会随时的遇见祂引领的目光。祂必永远保守那完全为祂支配的喉咙。如此不久你就会有这经验，每逢遇到祂的引导便立刻感到满足。而同时在不倚靠祂时，便会有烦恼。最近我接到了一个人的一封信，这人就是把她特殊的恩赐放在那赐予她的主脚前了，将她的喉咙完全的奉献给了祂，并且诚心希望它能得保守为祂使用。她在给我的信上说：「当我在德国唱歌的时候，从我们的主我得到了两个教训。一个是非常甜蜜的。
有一位年青的女孩子，写信给我说：「当她听见我唱：来罢每位干渴的人时，她就去祷告，求主叫她能来，最末她果然来了。主真是太好了。另一次是我被邀去参加N地的加吉撒弗爱乐队，于是我求主指示我是否应当去。在起身的时候，我没有看清楚主的旨意，但所唱的都是世俗的歌。在我到达那里的第一天，就因受寒而得了很重的感冒，所以一直不能歌唱，直到圣诞节才得复原。这是我从主得到的最好的教训。」这岂不就说明了祂保守我们「所要作」及「所不要作」的一点吗？在第二种情形时，我想她一定是在诚恳的追求主的旨意—求主指示她的一切音乐修养是否应该为祂保守，为祂更好的目的使用，还是会要因此而阻挡了她所认为宝贝的与祂之交通。信靠祂，求祂赐给她「比这更多的」，所以祂立刻就指示她祂所不许她作的。
使她在心要有此甜蜜的感觉，觉到主自己在教导她，并且听了她的祷告。我知道她是怎样的热爱音乐，并且也可以知道从主得到的这个赏赐使她如何的热心并看重，甘心顺服，否则将是一个非常大的失望。在第一种情形下她所唱的歌子是比任何歌子都更适合她的喉咙，唱出来更动人。因她选择圣诗的目的是要荣耀主而不是荣耀唱的人，所以她马上就可以看到主所给她的赏赐。当时会场内外充满了赞扬的声音。这首完全奉献的歌在天上一定也得到了反应，由于它蒙福的结果，使天使得到了喜乐，使神得到了荣耀。而且对这首歌的纪念是永不朽坏的，当这世界上一切大歌唱家都被忘记了时，这个纪念却要存到未来的世代。你们一半顺从神，一半顺从自己的人能得到这样的赐赏吗？你也许会嫉妒他们，但是你为甚么不也来行此完全奉献的路，也来得此祝福与赐赏呢？
还未决定的朋友们，假若你要是知道在我们真正忠实的「歌颂祂名的荣耀」时，祂所赐给我们的力量与喜乐，你就一定不会放弃此机会。巴不得你能知道因此而省去的困难，因为当你真正永远颂扬你的大君王时，你便不会再被大君王的敌人所诱惑。常常因为歌唱一首圣诗，会使你很多别的事情也通顺了。巴不得你能知道祂所要给你赏赐—常是就在同时同地祂就要赐给你。你会认出来，你一位孤独胆怯的人，却是大君王的朋友，你得到向那些不认识祂的人为耶稣作见证的机会。巴不得当你为祂歌唱时，你能实时看出相信祂的应许「我口所出的话决不徒然返回」的喜乐。你若知道你有一位高贵的听众—大君王自己在听你歌唱，你的喜乐应该如何呢？巴不得你能尝到这个圣洁的喜乐。巴不得你知道—其实你为何不会不知道呢？由于过去的生活，还不够使你明白你过去的可怜怀疑的侍奉吗？
现在就让祂来完全使用你的喉咙，看祂是否会把你想不到的新歌放入你的口里。这里我并不是只在写给那些成了名的大歌唱家，而是写给一切能唱的人。一些自以为天才很小的人，常常不肯以他所有的为主使用。不论你的天才如何都可以栽培使它发展，能够使用，将它交给主，听祂支配，祂一定要指示你怎样能得祂使用，因为祂以祂的大能会使一首完全奉献的歌结果子。一位很有名的歌唱家，一次茫然的对一位为耶稣而歌唱的人说：「你的声音不很好，但是你记住我的话，你永远能使听众受感动四倍于你声音所有的力量。」是的，虽然他不明白为甚么，但是他这话说得很对。有很多所谓「圣诗」，其声调非常悲哀而黯淡，常会使人对宗教起一种忧郁的感觉，不要唱这种歌子。我们要以勇敢，坚定，准确的歌声，来颂扬我们的大君王，并且也要向祂而唱，为祂而唱，这样不久你就会发现，甚至于外人也得承认，这样歌颂祂的慈爱和祂的信实本为美事(看诗九十二篇一至三节)。
我常遇见有人问我：「你建议我唱甚么东西好呢？」我只能告诉他在我遇到困难时除去从主自己以外，我得不到好的建议，所以我给你的建议也是去求问主。祂知道那一首歌最适合于你的声音，并且最能荣耀祂，因它是祂造的，所以祂可以任意给它甚么歌或甚么调子。当然祂也是它好的顾问，把你的问题，靠着单纯的信心放在祂面前，你就一定会得到回答，祂要指导你，并且给你预备你所应唱的歌，这乃是我最好的建议。同时你若肯遵照去行，你就一定会证明它是真的。这里我要再加上一件事：最好是唱祂的话语。若讲道的人能以「我口所出的话，决不徒然返回」为题目，那么唱诗的人为甚么不也唱同一首歌子呢？为甚么我们讲话或写东西的时候用祂的话，并相信祂话的能力，而在写诗歌的时候却用人的话语呢？现在我们就看见一个极快乐工作的远景，有甚么东西能阻止我们来使用那赐给人类的全能的工具—神的话呢？
祂的话迅速有力，比一切两刃的剑更快。藉此，就是一位小女孩也可以使那些一向不肯听的人，听到祂的话语。藉此可以将那不能坏的种子，撒入那一向不能到达的田地。这真是一件奇妙的事，此乃为达到最高目的最容易的方法。你自己会发觉唱圣经上的话并不像唱人所定的歌时那样的容易受到鲁莽和侮慢。为了礼貌的缘故，人对这样的歌一定要小心的听。在英国的家庭因为怕了羞耻，所以绝没有人取冒险反对神的话的，如此唱歌的人是站在有利的地位；这样，神的话至少在外表受到了恭敬，同时反对的人批评的机会也就少了。但还有比这更重要的事，在歌唱的时候，歌唱者的本身也会感觉到神话语的能力，唱的人自己爱它，从它里面得到喜乐，还有甚么能比给这歌唱者的帮助更大呢？神可能祝福任何唱诗，但若祂的应许是真实的话，则祂一定要祝福用祂自己的话所作的唱诗。此处唯一真正的困难，就是由圣经上所取的诗歌需要更多的练习，所以在唱的时候就要多用一些工夫。
你知道要学习弹奏一首曲调一定需要很多的时间来练习，才能把它的意义表达出来，但是你却没想到歌词也需要同样多的时间来练习。你从没有想到要用练习歌曲的十分之一的时间来练习歌词。你肯用更多的时间把歌曲背诵下来，为在演奏的时候好能更动人，但是你却没有把歌词背诵下来，以免在看歌词或是翻页的时候分散你表情的力量。你若能背诵下几首经文诗歌来，则比你在书夹内放几十首你会唱的圣诗有力得多，因为自己熟识的东西比较更容易使人受感动。你或者要说上面讲了半天，都说的是在家庭里聚集的唱诗。是的，这乃是最基本的，因为在这样的聚会中常常多半最为自己和自己的团体，而少有人为基督，甚至很少有人题到这点，作到的当然更少了。若在一个家庭内歌唱的人，都有一颗完全奉献的心，则在家庭的圈子里为基督作见证的困难至少可以减少一半。
因为在音乐里除去诗歌的本身以外，再没有别的东西更能改变其乐音的情绪。平常有几件事情已经清楚的显示出来，我们在作一位普通信基督的人或基督的工人以外还应该更进一步，今日有多少家庭内钢琴的上面能挂上爱尔兰会社的格言「一切只为基督」而无愧或不至根本不适合呢？我们心里所学到的自然就会唱出来。不知有多少作父母的基督徒让他们的孩子去学音乐，但却不管他们所学到的歌，同时更不知有多少的学校负责人，接受了别人所交托的无数青年，为要学习歌唱，但他们却没有注意到这一件事。写到这里我翻看了一位新受音乐训练的青年在上学期所学习到的歌，他可以受到更好的训练，但是在他整个学期所学的歌，只有一首是所谓「圣诗」，而且是一首如前边所说给我写信的那位心中火热侍奉基督者所不愿唱的歌，其余各首虽然无害但也都只是暗示人贪爱世界，贪爱那不久就要毁去的属世界的东西的诗。
没有一首使人向上向前的歌，没有一首能感动一个疏忽的心来寻求神的国，没有一首能显示出大君王的赞美与荣耀，没有一首请到祂的恩惠与慈爱，没有一首能使软弱的得到安慰，也没有一首能使爱祂的人得到喜乐。他要学习唱这样的歌子，虽然他唱得再好，受到再好的训练，但是却没有一点用处，反而阻挡了他「为耶稣歌唱」的欲望。我们没有理由可以推托说神国的歌，能将神自己的话打入人灵魂的歌子，不能达到教员们的目的。神自己已经照顾了一切，在这一方面祂给了我们很多的见证，祂使最好的调子，及最完美的和声配合了祂自己的话语，人所受的训练绝不能超过祂奇妙的预备，我祈求神，使我这非常简陋的话语能入到那些负有此种责任的人的内心，使他们不要再按照他们自己的喜好来训练，使属神的人口里充满了世界的声音。但我们不要忘记，唱圣诗和为耶稣歌唱乃是两件事情。由于我个人过去痛苦的经验，我知道人可以唱圣诗但是却不是为耶稣而歌唱。
外表工作一件事比从内心里容易得多，安排一件事的实施步骤比其动机容易得多。当我们下了决心以后，这一切犹豫的困难自然就可以解除了。但是我们却会遇到一种新的困难，虽然主要保守，但仆人也要儆醒祷告，借着此儆醒与祈祷，这样保守才能有效，这里比在别处我们更没有可推托的了。因为很少有那种情形，我们忽然需要歌唱而没有准备的时间，我们事前一定要想一想唱甚么？或是把序曲先奏一遍，这样就给我们足够的时间，使我们能回想一下我们是属于谁的，我们是在侍奉谁。并使自己儆醒。而且还有充份的时间，作一个简短的祷告；求祂保守我们所唱的歌子，使不要被我们败坏的肉体所束缚，而完全是为基督而保守。在祷告与赞美与主的灵交中，才能唱出最好最快乐的歌声，至于为那些胆怯的人，这乃是唯一帮助你不胆怯的方法。
同时在另一方面，我们也可以为耶稣歌唱，而不是唱圣诗。但不要以尺作寸，以为这样所唱的歌没有关系，我们就可以随着自己的意思任意来唱，绝不是这样的。在起初的时候一定要非常小心，绝不可找来一些理由，而将属世界的歌拿来唱。但也许有的时候，为要取悦一位疲乏的老父亲，或是一位刚愎的弟兄，他们不愿意听我们所要唱的，我们也可以唱一些他们肯听的东西，但这只是在某种情形之下真实为主的原故而作的，而且也清楚的知道是出于祂的引导。有时在某些情形下我们只能说：「我们不知道该怎样作，现在我们只有仰望祢」。当我们如此诚恳的祈求祂时，则必会得到祂真实的应许：「我要定睛在你身上规劝你( 原文作教导你)」。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路(希腊文作「那条路」)，叫你们能忍受得住。
我不知道是为甚么，但事实上我们确是常看见青年的女人为耶稣唱歌的，总比男人多。同时我们更少看见真正受过训练的歌唱者完全奉献为主使用。我曾遇见过一些不以用言语给祂作见证为耻的人，但是却从来没有看见他们为祂唱过歌。他们今天在领一个查经班，但是明天也许就又去练习那些世俗的歌子了，好像完全没有想到基督宝血所买的救恩一样。他们曾丢弃了不少的事物，但却从没有丢弃他们旧日的歌。他们好像就没有想到在基督里作一位新造的人需要完全与旧日的生活脱离。当他们唱那些「中间性」的歌子时，没有人能判断出他们到底是否属主的。在课堂内高举的旌旗，在客厅内就卷起来了，所以你们这些比我们女人更多机会能高举祂旌旗的人，为甚么还不如姊妹们的勇敢与忠实呢？你们本来是比我们强壮的，但你们要记住缺乏决断就是缺乏能力，妥协的基督徒永远是软弱的基督徒。你若是有一只脚在敌人的营内，或是说在中间地带(我不知能否有这样的地方)，则你永远不能攻倒敌人的堡垒，除非你将你一切的恩赐、才能，完全的供献给主，则你永远不能使魔鬼惧怕你。
现在你可以试一下来遵守这宝贵的格言「一切为基督保守」。你的喉咙若不献给祂，则你便不能说一切都献给祂了，你愿意怎样呢？完全献给祂还是一部份献给祂呢？向那你称为主的基督回答此问题罢。这个音乐的问题若在家庭的聚集中解决了，就不必再谈在别种场合中为耶稣而唱歌了，因为不论在任何地方，一有机会时我们就自然的会行善事。祂便常常给我们非常奇妙的机会，不论是为一位生病的小孩子或是为成千的听众，按着祂所赐给我们的机会，站在我们快乐的地位，与那些管理唱歌的人，(历上六章卅六节)共同唱歌。这样我们若是在真正的为主唱歌，我相信祂一定要在今世赐下百倍的果子，而且必超过我们为祂的缘故所丢弃的那些取悦于自己的事。若我们坚守这样奉献的道路，一切的困难便都自然会消失，而且也一定以「我不能再唱旧日的歌子」为喜乐。虽然在朋友们因你所唱的圣诗而喜乐时，你想到「我以圣诗使朋友喜乐了」，但事实上我们能够达到一个更快乐、更高尚、更丰富、更圣洁的道路，能像戴维一样的说：「我要以诗歌赞美神的名」。「我歌颂祢的时候，我的嘴唇和祢所赎我的灵魂，都必欢呼」。你会发现这一切都是真实的。
保守我口使永远，我主福音常充满」
我们说：「我们的口是我们自己的」的日子已经过去，现在我们知道它不是我们的。但不知道有多少读者，都得到了这非常可悲的结果，他们都「由他们的口说了不谨慎的话」。不知有多少人在祈求「保守我们的口」。但他们希望他们的口得蒙保守。他们经过审慎的考虑，决定绝不再说些在受各种试探时容易出口的愚拙鲁莽夸张的话，他们祷告的目的也就是能少说一点这样的话，但是若他们的信心只是这样，他们所得到的答复也就是这样，所以结果他们的口还是不能蒙保守。现在我们需要看清楚这个问题，我们的口献给了主没有，这个问题必须先解决。这个问题若仍未解决，我们一定不要让时间空空的过去，现在就把它交给耶稣求祂来保守它罢!
但你或者已经交托给祂了，但是问题是祂是否能保守我们所交托的，如果祂要是不能，你只得将这事完全放弃，因为由于自己的经验，你已经多次的证明了你自己无法保守它，所以再没有别的好办法。但如果祂能—不，感谢神！这里没有甚么「如果」应该说祂既然能，还为甚么有这些不断的失败呢？你自己觉得好像命里注定你必须这样，所以你就继续那样作。但是祂伸出来的双臂，并没有收回去而不能拯救你，但是你自己限制住了那位以色列的圣者。现在诚实的说，你今天已相信祂要保守你的口吗？若相信便也必指望着我们所交托祂的必得蒙保守，如果你没有指望祂保守你所交托祂的，也许你会一再的努力要相信，但事实上你却没有真相信，所以你没有蒙保守，你的嘴成了你生命的网罗(箴言十八章七节)
一次我听到一个非常美妙而使我永远不能忘记的祷告：「主阿!求祢取去我的口，祢借着它来说话，取去我的脑子，祢藉它来思想，取去我的心，使它火热」。这就是主保守祂仆人的口的方法。他们心中若充满了祂的爱，口里所说出来的便不会没有爱。他们的思想若这样被祂充满，他们的话语就不能不像基督。在讲话以前一定要先有充满，既有充满便不能没有话说出来了，因为主曾说：「心里所充满的，口里就说出来」。但是我觉得我们应该找一些更直接，更明显的事来谈一谈，我们并不都是君王的大使，但是一切听见，且接受救恩的福音的人，却都是「主的使者」。以后祂就渐渐的要给我们机会能将主的福音传给别人。这福音就是和当日传给撒该的一样，是「我与你同在，这是万军之耶和华说的」。只传这个信息给祂自己的百姓，还不够一个人一生的工作吗？为那些仍旧离开祂很远的人，我们的主也有一个同样的信息叫我们传，主将这个信息缩短成一个字，那就是「来」。
其中更奇妙更甜蜜的一点，就是祂永远把祂所要我们传的信息先传给我们，祂最初在黑暗中—就是在我们的密室中，或至少在我们心里—所告诉我们的，祂要我们在光明中传出来。所以我们坐在祂脚前的时间越长，听祂所要对我们讲的话也越多，我们也必要多对别人讲。他绝不打发我们出去投递密封的，或是与我们自己关系的信息。好像有七个步骤充满祂使者的口：即嘴必须先得洁净，必须要用从坛上取下的红炭沾它，同时祂也必须说：「看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了！」。然后祂要从它造就果子，此果子就好像是平安的信息，「平安归予远处的人，也归予近处的人，并且我要医治他」(看赛五十七章十九节)。然后他们就要祷告说：「主阿，求祢使我嘴唇张开」。这个祈求也必得应验，因为下面就跟着是祂的应许：「我已将当说的话传给你」，及「你若嘴上咬定，这便为美」。
然后自然就要「义人的口教养多人」。因为这食物乃是主自己所赐的，每一件事都是赞美祂，所以底下就是：「我要这样称赞祢，我纪念祢」。如果我们以为这事是指着某种特别的情形，而不是永远如此，我们由讲到主耶稣自己的话中可以得到一线亮光：「我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子」。这样我们岂不是好像忽畧了我们大君王的一条为嘴唇得保守的最需要且适用的命令，「要儆醒祷告，免得入了迷惑」吗？祂的命令绝对没有彼此不相合的。任何一条他决不能代替另外一条。信靠并不是代替儆醒，而是帮助完成，并且使它更有效。不儆醒的信靠乃是虚谎，无信心的儆醒也是徒然。所以，我们不要因为心要刚硬或是疏忽，而进入迷惑。不论是地方或人或事物，凡是于我为耶稣保守的口有危险的，我们都当儆醒。现在让我们来祈求祂的恩典，更多充满我们的口，如同充满祂的一样，所以我们讲出来的话也能永远带着恩典。愿我们的嘴也能香甜可爱，如同祂的一样，「祂的嘴唇像百合花，且滴下没药汁」。
一题到嘴的得蒙保守，我们就不能不想到其中一件很要紧的事(虽然不是比其他一切都更要紧)，那就是我们的责任与影响都要由它来决定。我们自己对于这事没有选择的余地，我们无法规避，也无法避免。我们无法给它一个限制，甚至根本摸不到它的范围。就如同在看不见的空气中荡漾着的音波一样。我们口所说的每一句话，都必定成为一种看不见而又在无限量发展的影响。并不是在寂静中消逝了，乃是伸入到别人的生活之中去了。如果我们能知道我所说过的一切话在过去及将来的结果与影响，事情或不会这样严重，但事实上却永远不能。我们也许能够描写出其一点踪影，想到其一点结果的好坏，但实际上也只不过像在夜间的流星一样，很快的逝去，看起来好像转眼间它在地球的大气圈内就消灭了，但是我们知道事实上并非这样。它神秘的能力与物质必定是加在一个本身更复杂的物质和能力之上了。
它能力有变化，但却都是真的，因为它已超过我们的智识范围。这并不是在拿一大事和小事比较，乃是以小事和大事比较。因为物质的能力和德行的能力比较起来算得甚么呢？那些气体及元素等和灵魂及「永世」等比较起来算得甚么呢？我们都知道一个人只要一见面，就能给人一个影响，不一定要说话，我们每天都感觉到这一点。人好像都带着有一种空气，凡到他跟前去的人都必定要呼吸到。在有些人的空气里，一切不仁慈的思想都必退缩，不得发展。但在另些人的空气里则一切基督的思想及天上的事情都不得兴旺。你有没有经验过，在我们正谈一件非常喜欢的事情时，忽然一个对此事毫无兴趣的人一进来，则我们的话马上就会被打断。外人没法知道我们在此事上彼此交往的喜乐，因为他一来马上我们的话就被打断改变了。同时也许另一个人进来就会使我们更兴奋，更加添我们的热心。如果一个不觉得，非故意的影响都有这样大的力量，那么清楚说出来的话语影响的力量岂不更大吗？
由于过去的观察，我感觉到从各方面来说，一个人公开的谈话都能使影响更增加力量。有很多时候我们说了很多话或作了很多动作，自以为是站在中立的立场，而实际却是站在错的一边。以利法的话，对于一位希望或自称把生命和嘴唇都完全奉献的人，是非常有力而适用的：「他岂可用无益的话和无济于事的言语理论？」这是我们的标准，从一位根本没有称过基督的名的人口里出来一句毫无害处的话语，也许就是寻求祂的人的绊脚石。一位无思想的少年人以为好的事，也许就使一位自称教养多人，年长的人心里忧愁。就是谈普通问题的很有智慧的话语，也能使一颗热切希望从听到的话语中得到帮助、安慰与教训的渴慕的心，极端的失望。也许这就是一个施给或得到的极好机会，而从此就永远失去了。
我常常回想我在小孩子时候这样的失望。在那时我总不明白为甚么有的人在听他们讲道或谈话的时候，好像是非常的爱基督，但当我们从礼拜堂或别的聚会回来时，他们却总谈各种别的事情。我真希望他们多谈我所要的救主，但他们却从没有谈起过。连一位那样无思想的小女孩子，都这样的喜欢听主的福音，若她当时想要得着这重价的珍珠，我不知他们将如何的帮助她。我知道我若能得到它我一定非常喜欢。当时他们为何总不和我谈这事，而只谈我的课程及他们家内的女孩子呢？他们不知道一位小孩子如何的在注意观察他们的谈话，与他们所讲的道，并且如何的带着一颗空虚、饥渴的灵魂，离开了那晚餐的桌子。同样由一位青年基督徒那一方面，也可以得到同样的失望。有一个非常痛苦的教训我永远也不能忘记，现在我把它记在下面，以免别人再有同样的后悔。在我刚离开学校不久的一个夏天，在一个地方有几位和我年纪相仿的女孩子到我那里去练习唱歌，那时我们都非常快乐，她们都很喜欢那些圣诗，并且专心听我们所讲的一切调子，时间，表情等。
间或我也冒险的提到一点里边的词句。有时在练习完了以后，我也陪他们到大街上去走一走，同时每次在街上遇到她们，我总对她们很亲热的谈很多的话，她们对于这些似乎非常感激，过了几年以后，一次我和她们中的一位坐在一起，她是当时她们中间最有天才的一位，后来非常奇妙的得了救，因为她曾受过非常深刻的痛苦，所以这样也得了更大的喜乐，而且在多方面为基督作见证，比我所作的发的光更大。她告诉我在我们一起唱歌的时候，她曾如何热切且苦恼的寻求基督，我那时一点也不知道，因为我从来没有问过她们，而她自己又不好意思先对我说。当时她对我讲了很多话，每一个字都使我非常痛苦。她告诉我在那个夏天的晚上她如何在大街上留恋，希望我能对她讲起救主的事，一个体拜一个体拜的过去，她在希望我伸手援助她，倘若在讲那些歌曲时只说几句话将神的福音传给她，就能使她得到平安，但我一直没有题起。于是她离开了，而没有得到我应该传给她的权力与喜乐。以后神选择了别的方法使她得救了，因为神所赐给基督的灵魂不能由于祂的一个器皿—人的不忠实而丢掉，但她对我说：「F小姐阿，我本应该是你的果子」。
至今这话还常在我的耳边。是的，我们不但要用嘴赞美祂，也应当用我们的生活来赞美祂。但是在有些基督徒就恰好相反，他们在祷告中祈求神使他们不单在生活上禶美祂，而且也要用嘴来赞美祂。我不知道有多少人在真正的祈求祂说：「主阿，求祢使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美祢的话。」口张开了以后，我们就要希望它真正的为耶稣保守，让祂能自由的使用它。祂既能用它为祂的国度作直接而最好的工作，则我们就不能让它来作间接而次好的工作。若以我们为祂已作的工和应该为祂作的工比较一下，便可以看出来这真是一件非常严重的事。平常我们总以似是而非的观念来判断自己，以为我们所作的若不坏，就算是很好了，因此我们的心里便平安了。倘若有一个人能作每周待遇五十元的工作，而他却在同一组织内，作另一种每周只能收入五元的工作，我们就一定以为他是愚拙的人，但假若他领了每周五十元的薪水，却去作那周薪五元的工作，而推说工作都是一样让别人去作那工罢，则我们一定称他不诚实，无耻。我们有时岂不正是如此吗？
为了取悦自己，使自己舒适，而消耗了我们的精力，降低了我们的水平，表示我们能适合于各种人及一切环境。虽是另一个世界中的人，却仍适合于这世界的一切。这样子也许是不坏，但有没有比这更好的呢?若是我们只要给外邦人一个好印象，而不更进一步的利用已得的好影响，将他引入那唯一平安的方法之内去，又有甚么益处呢？人绝不能由这样的工作而悔改，至少我一位都没看见过。曾有一个人他有非常好的机会，只要肯开口像用行为一样的为主作见证，他就一定能带领很多人归主。一次他的一位亲戚替他辩解说：「他希望用行为的影响来感动人」。于是我问他说：「这些年中，他用行为的影响感动了多少人悔改归向神呢？」他没有回答，因为行为的影响固然在理论上很好，但是在他影响下的那些人却没有一位脱离黑暗而进入了光明。若果有人得到了这亮光，就不会没有人知道的，因为这样的亮光不会不被人看见。
当一个人看出来了有基督与无基督的惊人分别，当他知道了在未来的永世时有基督的人要如何，当他知道了在那未来的永世里我们周围一切的人只有两个地方可去，与基督同在或不与基督同在，他知道了而且也信了这一切事实，但却不肯努力使他的邻人进一步的明白这些事实，甚至都不肯使它高出于他们的娱乐，这真是一件非常难明白的事。他们说：「人必须有娱乐」，我在圣经内找不出「必须」两个字，但是我却找到了：「人都要站在基督的台前」。假若你对这稍微相信，你怎能使你那本来可以作为生命之源的嘴，只去为他们娱乐呢？种甚么收甚么，你若读一段有趣味的报纸，或背诵一首小诗，或是唱一首流行歌曲，则你的收获只是欢笑，喝彩，或是对你所作之娱乐的赞扬。但倘若你种的是神的话，则你和听的人所收获的果子都将直到永生。
「向主奇妙神圣大爱，
献上我魂我身及我所有。」
至于谈到把这奇妙的爱所应得的一切都奉献的问题，他甚至连最低限度的嘴唇的果子都没有献上。而且我不能不说他连最低的目的，停止「娱乐」这一点都没做到。一位很普通的人曾说：「读到这句话觉得是很琐碎：我希望绅士们能相信，穷人所喜欢的不止是仅使他们发笑的东西」。在谈到神和祂的工作及祂的话语时，最好的还是直接向前不屈的话语，没有任何别的事能使人说像一位穷爱尔兰人初听到神福音时所说的：「谢谢你，先生，今天你把我们的饥饿除去了。」耶弗他将一切的话陈明在耶和华的面前，我们如何呢？当然在某一方面来说，我们的话也都陈明在主前了，因为不论我们愿意与否，凡我口中所说的一切话主都知道，这是一件多么严重的事，但倘若我们在主面前行在祂的光中，而将我们每句话诚恳的放在主面前，这又该是多么甜蜜的呢！不论在行路，说话上，使我们的口与脚都得蒙保守，我们且以信靠的心祷告说：「主，我的力量，我的救赎主阿！愿我心中的思想，口中的言语，在你眼中都得蒙悦纳。」
我们应该记着，不单从口中出来的一切话，甚至连我们的口都要为耶稣而保守。在结束本章以前我们也应该说一下，口得张开也是两方面的，从口进来的，与从口出去的，我们应当同样的注意。现在有很多人都发觉了，人并没有完全遵守：「你们或吃，或喝，无论作甚么都要为荣耀神而行」的吩咐。我们所喝的只因为我们喜欢喝。这事在英国是一个多么大的障碍！倘若我们所吃喝的东西，是在继续不断的使我们忧愁犯罪，甚至使千万人死亡，以至最末后哭喊的声音必直达到天庭，那么我们所吃喝的外表样子虽然是改良好看一点，又有甚么帮助呢？实际上这些来西的本身就这样。在这里我只说你们凡是已经祈求过「取去我口」的人，当你再把那些捆绑一切男女的手脚，将你们送给撒但的东西放到嘴边的时候，你先停下，再说一次此祈祷，让这些话真从你的心里发出来，流到你的嘴唇去。我想你就不会再以那些毁坏之物经过你的口为舒服了
「保守我所有金银，一文不为己收存」
「万军之耶和华说银子是我的，金子也是我的」。是的，我们所有的每一分钱都是主的钱，只简单的承认这件事实，乃是将我所有完全奉献的一个最基本的步骤。你或者想：「那么在我们自己身上就一点钱也不能用了吗？」并非这样，这里还有一件事实我们需要辨别清楚—主将我们的身体赐给了我们，我们就要特别对它来负责任。所以我们的责任就是要按照祂所给我们的工作与方法，来照顾我们的身体。这乃是我们自己工作的一部份。如同一位主人把一部机器交给他一个工人，来作某种工作，并且另外给他一部份钱，以保护修理这个机器。这样那工人的责任不是很显然的要忠实的执行他的任务吗？倘若他要用这些钱来作别的事，或是为要使主人喜欢而给主人买了一件礼物，而同时机器却因为缺少油，或皮带螺丝等陈旧而损坏了，他岂非就失职了吗？
同样我们也应在我们身上化用我们所需要的一切，因为那是我们的责任。但却不是为我们自己，因为我们不是我们自己的，而是主的。祂既知道我们的身体，也知道我们需要休息，需要药品，需要食物和衣服等。我们这样为我们巳经交托的身体打算这些一切，也就和为耶稣或为别人打算一样。所以倘若我们要留下一两元作我们所喜欢的事，不必讲我们的奉献一定是不真实或不完全的。原则就正是这样，无论我们化的是几元也好，是几十元地好，我们都是在用主的钱，所以我们绝不能不先求问祂的旨意。倘若我们会求祂取去，并且继续信靠祂保守我们的钱财，我们购物的情形，必定不同。我们要仰望祂的旨意，按着祂所要我们化用的，正当无愧的来使用祂的钱。买一件礼物或一件衣服，必要诚恳的求祂，求我们亲爱的主自己指引。
我们送礼物是为着祂，买此衣服也是为着祂，所以我们可以正直的来用祂的钱。但是你有没有发觉了一件事？那完全奉献给祂的亲爱的儿女们，要忽然离开了主而走向歧路，祂一定要给他们一些小的惩罚，祂绝不能任我们随便去，胡涂的去，祂会秘密的题醒我们。你可以去试一试，在把你所有的金银都完全奉献祂以后，再随便不经祂允许化用一点，看你会不会受责备。很多时候祂让我们自己发觉我们错买了东西，或是买了不合适的东西。倘若仔细注意这些事情，你就可以看出来，你和主的来往越亲密，你在所蒙召奉献的路上走错了路时，就越准确的，并且马上得到祂的责备，倘若你要有过这种经验，并且清楚的认识了祂和你的这种个人的来往，你就会知道我们应该如何的更爱祂，更赞美祂。若只拢统的说「所有的」，就有一种危险。
有时还不如清楚的指出「一部份」来，神很知道这一点，所以祂特别为这一类的事情有了预备。例如虽然我们所有的时间都是属于祂的，但祂却仍从七天中选出一天来特别要为祂使用，有些人自以为比神还聪明，他们称每天都是安息日，但他们不知道，这样自作聪明，超出圣经上所吩咐他们应行的，给魔鬼的试探留了多少机会。神知道的最清楚，所以每颗忠实的心能按着祂吩咐的去遵守就够了，金钱也是这样，虽然我们把一切都已奉献给主，听祂的吩咐，愿意完全为祂使用，但是更保险而且对祂命令更顺服的方法，还是在我们所有的收入中取出一部份来专为祂使用。倘若我们要以为将十分之一献给神乃是为犹太人的命令，那便是个大错。
你自己「查考」一下你的圣经，你便可以看到它和安息日一样，从头到尾都曾讲过，是比犹太人的历史更古的命令，而且基督自己也会吩咐人遵守，并没有废掉它(参看创十四章廿节；利廿七章卅、卅二节；民十八章廿一节；申十四章廿二节，历下卅一章五、六、十二节；尼十章卅七节，十二章四十四节；十三章十二节；玛三章八、十节；太廿三章廿三节；路十一章四十二节；林前十六章二节；来十二章八节等)，「这是你们当行的，那也是不可不行的」，将我们一切所得的十分之一奉献乃是我们的责任，至于那出于爱心的，自愿的或是感恩的捐款，都是在这以外的。初熟的果子，也应该特别分出来，这点在全部圣经中也是从头到尾都讲过的，而且在这一点上我们应特别感谢—因为这个字不单包括我们已经得到的财富，而且也包括在未来我们要得到的，「将初熟庄稼的第一捆，送入耶和华你神的殿内」，就好像预先说明祂所要赐给忠实的以色列人的一切丰富，同时里面也包含有喜乐，「初熟节」也就是喜乐的日子（比较民廿八章廿六节及申十六章十、十一节)。
并且我们也必须忠实，神曾吩咐我们把一切初熟的土产献上来尊荣祂，这乃是兴旺之道，因为底下祂就说:「这样你的仓房必充满有余」。最初使我注意此命令的朋友说，把初熟的果子分别出来—在一切的收入中，先提出一部份来为神的工作使用─永远能使其余的部份蒙祝福，这样有系统的作下去，实际上好像比没有如此奉献的收入还多。在奉献初熟的果子时，我们应当特别喜悦的去行，因为这个奉献的本身乃是表示我们与神的奉献关系。因为祂按着自己的旨意，用真理的道生了我们，所以我们成了祂创造之物初熟的果子。当我们抓住此亮光时，我们在此小事上的顺服便变成了何等样的甜蜜，圣洁与丰富的象征，而且它题醒我们将来在天上的聚会，要一同在宝座前唱新歌，因为他们都是献给神与羔羊的初熟果子。至于把这款项分别出来的方法，大概再没有比新约内所举的方法更好的了，「每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着」。
这样实在的遵守使徒的命令，也和别方面的顺服一样的是一种祝福。亲爱的朋友们，我希望你们都能尝试一下，每逢到祂所定的日子，你都会得到一位非常甜蜜的题醒你。关于这部份的奉献，你会发现此极少的损款能有极大的用处，定期规则的收入能管理你的一切支出。同时它会保证你，每逢主的穷人临到你时，或是为主的缘故有需要时你总有钱支付，不至缺乏。不再说你「恐怕无法来维持」，一个完全奉献的生活，如何能有「恐怕」呢？我们中间一定有人能告诉我们，他在此事上信靠的经验。它好像在我们记忆中，用爱情的金字记忆下来了，当然在此事上和在别的事上一样，我们的信心，也必要受到试探，但凡我们信心所遇到的一切试验，也就是对祂信实的试验，这试验「比能坏的金子更显宝贵」。也许有人要问「那么我们还是否应当克己呢」？奉献并不是废弃克己，乃是将它改变了形状。
实际上一个奉献的生活，必须是克己的生活，但是原来在克己上的一切痛苦与努力，都变成喜乐了。我们爱我们的主，而且我们也清楚的知道祂在听着我们所说的一切话，注意着我们的一切行动，并且祂曾召我们使我们「行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦」，所以在这个实际的情形来说，一方面我们固然是在克己，在另一方面却变成了我们的喜乐。譬如说我们看见了一个非常可爱，而且我们的经济情形也能购买的东西，但却没买，这一方面固然是克己，但假如这时主揭开了幔子，亲自向我们显现，站在我们旁边，使我们听见祂的声音，并且告诉我们留着买那东西的钱好使我们在祂那里有财富，这样我们还以为是克己吗?想到这里我们岂不要惭愧吗？或甚至在那时我们还想到自己吗？我们岂不要非常快乐的来遵行祂所要我们作的吗？只要祂那永不改变的应许「我常与你们同在」仍在圣经中存在，我们就确知祂今天仍和当初看着那寡妇投入两个小钱时一样的看着我们所用的钱，所以当我们出去购物的时候，也要「如何看见那不能看见的主」。
有一件很重要的事我们应该记得，那就是我们的奉献除去方法，及是否甘心相对的比较以外，在神的眼中并没有多少的分别。「因为人若有愿作的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的」。祂知道我们所有的，也同样知道我们所没有的。祂知道我们的收入很少，祂也知道我们的收入是固定的，但物价不住的上涨。这里的问题并不是我们能从此收入中提出多少来付给神，乃是把所有的都交给祂，听祂的支配，然后我们再依着祂的命令来使用它。但是我却不能明白一个真奉献的生活，如何能与浪费、奢侈、及不必要的消耗同时存在。倘若我们从来没有为主的缘故放弃过甚么，而祂不单将我们所需要的，而且连我们所希望的都赐给了我们，现在就是时候了，我们应该在祂面前来检查一下。为甚么只有那些比较贫穷的，必须付上相当代价才能奉献的，有权力来奉献？
要注意不止是放弃一些我们所喜爱的事物就够了，而且要为耶稣的缘故而放乐，并不是「因为我不能负担所以放弃它」，也不是「因为我觉得应当如此行」，更不是「因为省下这笔钱我心里痛快」，乃是为了要多为祂作一点事，所以放弃了这事。因为祂是那样的爱我─即使我买了我喜欢的东西，祂也同样的，而且更爱我。我想大概在那些需要从生活中节省、考虑的人，比在那些觉得无关轻重就可以奉献的人心中更如此说。由于神给人恩典的丰富，时常阻挡了人的奉献，使他们不肯将多余的或是生活中舒服的享受放弃，以将其所节省下来的奉献给主，他们得不到如此的喜乐与特权，这是多么可怜的事。下面所引述的或者可以(我希望它能)感动一部份人的良心。「一次有一个人对我们说:我一年的酒账需要一百金镑—足够维持一位主的仆人，在一个繁华的区域工作一年还有余，假若要把这样的嗜好戒除，则真可以省下无限的金钱来作主的工作。
吸烟也一样是非常坏的习惯，它不单能伤害人的身体，使我们的身体无法作『圣灵的殿』，而且浪费很多的钱，否则这些钱也可以为主的工作来使用。至于穿衣服，则多半的人都可以比较减省的，不应当穿极贵的衣料，生活简单应当是跟随祂的人的一个记号，祂在世上连枕头的地方都没有」。他又说：「富有的基督徒本来可以多为主工作的，但若不如此，反而在自己的生活饮食及一切的私事上过分浪费，这真是非常可哀的事，」(见Christian Progress三卷廿五、廿六页)现在我好像看到这个问题最宝贵的地方了。那书的第廿九页大概在奉献的规则上给了我们一线亮光，但是我得承认在我写「取去我所有的金钱」的时候，我就没想到它包括银钱以外的事物，但是主「慢慢的带领」，我们中间一定有很多人曾被指示过，我们有很多能包括到里边去的结「美好果子」的地，都没有包括进去。
是的，能结很美好的果子，有时我们会发现一件我们从来没有想到过能奉献给主作礼物的东西，发现以后马上就拿去献给主，这真是非常奇妙而美好的事。我现在不特别加重此事，但是现在我愿意姊妹们诚实的并以祷告的心考虑一下，你更喜欢那一个─是你手指上带的钻石，还是救赎主的国度里的一颗永远发光的星呢？这乃是问题的重心，我不再往下讲了。同时在另一方面我们可能在大的事上忠实，然而在小事上却不忠实。我们会想到我们的金银，但却根本没想到那些我们以为废物的零碎东西。有人有一种习惯就是把一切旧的东西都收藏起来。旧衣服，碎布，以及别的零碎东西等都放在一边，心理想我总有一天会用着它，好像中了此俗话的毒:「保留七年，自会找到用处」。因此旧的东西就变成了更旧，甚而被虫蛙朽坏了。抽屉内及一些别处的空隙也都堆满了。
但假若你能立刻利用这些你以为完全无用的废物，则它可以给穷人一种你所想不到的帮助。倘若你能让你的女仆们出些工夫来用这些废物改造别的东西，或是那些会为小孩子作衣服的姊妹们肯用这些将抛弃的废物来为你自己的，或是邻居的孩子作些衣服，那将是多么美好的事。我一位妹妹在过去的这些年中，每年春天用朋友们家中堆积的这些废物，都作成了七八十项小孩子的帽子，由此不知使多少穷困的母亲们可以平安的打发他们的孩子穿着整齐的到礼拜堂去，同时也可以使她主日学的孩子们整洁的多了。那些应她的请求将废物给她的人，看到她用此废物所作的东西，都非常的惊奇。碎地毡，破窗帘以及这一类的东西，都可以非常奇妙的使穷苦的老人或病人得到帮助。只要我们纪念到穷人，我还没有看见过一件「废物」不能给他们帮助的呢！
我希望姊妹们读到这里，可以先放下书去检查一下你的衣柜或是抽屉，看你能找到多少这一类的「废物」，若是你自己不知道如何使用，则请你送到附近的牧师的家里，请牧师太太来料理，你看她将多么高兴，因为她知道穷人，若是看到这些他们需要而不能得着的东西，就是一个很大的试探。送给他们这样的东西，比捐上少少的一点钱有用得多。奉献是没有限制的，也不是必行的义务。奉献与义务是完全相反的，无法同时存在，也更不能混合。倘若我们一觉得我们的奉献有了限制，则必定是有了问题，我们就应该立刻把它呈现到我们的大谋士面前，让祂来处理它。若我们对自己的账目中有些不安，或是在徘徊犹豫我们应该奉献多少，或是心中暗暗的希望某件事没有发生倒好，则必是当初我们求祂「取去我所有金银」时的心，不是诚恳毫无保留的，假若我们要没有诚心求主取去，则祂如何能保守呢？
倘若我们站在十字架的脚下，仰望基督为我们的救赎所流的宝血—我们若是亲眼看见了祂为我们所付的代价，一滴一滴的从祂钉伤的手上流下来，直到完全的付清了，然后祂说出那最宝贵，也是要存到永远的一句话，「成了」，那时我们还能不从心要说：「一文不为己收存」吗？
「保守我才智能力，依主意使用不息」
在那些自以为才能比常人低，和自以为才能高于常人的人，会受到两种完全不同的试探，而那些不高不低的人则两种试探都可能遇到。但对这两种试探的「避难所」及「随时的帮助」却相同，不论才能小或大只要交托主，求祂保守，就必蒙保守，也必蒙使用。前者容易被引诱，他们推宕说因为他们的才能小，所以就不必开发使用了。想他们自己不需要，也不能带领人归主，因为他的智慧不如人，口才不如人等。实际上是缺少恩典，因他却推说是缺少恩赐，因为是一千银子，而不是五千银子，所以就埋起来了，现在让我们来把这问题畧为谈一下。那一个是最大的，恩典还是恩赐呢?恩赐是「按着各人的才干」赐给人的，那也就是说神所赐给我们的，恰好是我们所能使用的。而且祂也知道我们使用甚么东西最能荣耀祂「我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐」。
祈求并且使用这恩典，你就可以，也必能够为神作那超过全世界最有智慧而无恩典的人所作的工，因为由神的话所清楚告诉我们的，那一个更有效用呢:是人的最高的才能而没有基督因之他「不能做甚么」的(要留意，并相信此话)，还是白白可以得到的我们全能神的恩典及圣灵的能力呢？假若你对于使用你有限的恩赐要负责任，那么你对于使用那祈求就可以得着，而且在基督里边已经是于你的无限的恩典，岂不应该同样的负责任吗?同时，你有没有注意到倘若人的恩赐才能高，他就要倚赖自己的才能，而不倚靠那真正作工的神的恩典；因之，神的荣耀就要受亏损呢？所以更实在一点来说，神借着一个软弱的器皿更能多得荣耀，这样就显明一切工作的能力都是出于 神，而不是出于自己。所以今后你难道不愿意说：「是的，我极愿意以我的软弱夸口，而让基督的能力常在我身上」吗？
倘若圣灵愿意，祂就可以借着你轻声说的一个「来」字，像借着一篇很好的道理一样的引人归向耶稣，这一点你相信吗?同时，显然的，神的方法就是要借着我们的才智来作祂的工，我们绝不能指望祂来使我们的意志疏忽，毫不为祂的工作而思想的脑子，就如同我不能指望你用我的破笔来写好字一样，假若我想要你用它写好字，则必须先将它擦洗修理好。后者，就是自以为才能高于常人的人，他们很容易被引诱多倚赖自己，说话行事靠着自己的能力，一切都进行得太快，没有仰望上面。消耗主的光阴，来修饰自己的才智，完全不是为那最基本的能力与影响，只为了自己的享受。也许更有甚于此的，消耗了他的精力与才智，都为了「那无益的」事。是为了外表好看，读那些「双关」的书籍，吃了那有好也有坏智识树上的果子。
只一题到这种试探已经够使我们良心觉悟的了。倘若奉献在任何地方都是一种事实，那么你从神得到的一种额外的，也可以说与神最接近的灵与灵来往的恩赐，岂不也应当这样吗？假如恰好你才智的力量就是你的软弱，就从今以后你难道还不将它交托给祂，让祂真正完全的为祂自己而保守吗？神会赐给了你一些东西，使你可以放在祂的脚前，这乃是祂极大的恩慈，难道你还不肯完全的放下而不再希望敢回来为自己及世界使用吗？你难道不觉得你的每一样恩赐都需要祂特别的保守吗？在这件事上祂也许会领你走一条你自己完全不知道的道路，很可能的祂要指示你，在祂使用你来荣耀祂以前，你必需甘心为祂的缘故作一位愚拙人，你怎样呢？抬头仰望祂的脸说：「我不愿意」吗？
祂曾创造各种能力，祂也能使用每一种能力，记忆、判断、想象、了解或是识别的迅速等能力；音乐、诗歌、口才、艺术等特长；对理论、哲学、历史、自然科学、自然历史等的特别兴趣—这一切都能奉献给祂使成圣洁为祂使用。我们若肯让祂使用，则凡祂所赐给我们的祂都要使用。时常在想不到的时候，想不到的情况下，我们很久以前读过的东西会有了用处。我们事前不知道甚么东西会「有用」，但是祂知道，常祂带领我们学习的时候，祂知道我们在侍奉祂上所需要的一切，所以我们岂不应当求祂在我们所受的一切训练和一切事上，都能有祂预先的安排，求祂在我们所读或是所学习的事上带领我们，使我们所学的一切都能在祂所召我们的工作上有用吗？
一位青年的基督徒正在准备时期，或是准备时期将要完了时，他最感觉困难的问题，就是甚么东西是最值得学习的。在这一段极宝贵的时间内，到底甚么是最好的投资呢？当然还没有到祂的工厂去，还没有实际去工作以前，我们的责任就是尽量充实我们的脑子，祂的名字岂不是叫「谋士」吗？祂难道不也像对别的应许一样的忠实遵守这个应许吗？下一步的问题也是一样的，我们只要认清楚了我们的才智不足我们自己的，不论是发展或使用，都不能出于自己。基督耶稣才是我们真正永远的谋士，所以我们就不必再顾虑思念甚么，或是思念多少，或是学语言或是学「科举」了。若主需要它，祂自然会指示我们的，如果祂不需要，那么我们要它作甚么呢？
倘若我们自己前行，脱离祂的带领就很可能我们会丢掉某种才能，或任它衰败，也许在另一种环境中或正作上会需要它，但是却没有了。我们不要想「保守」是完全不使用，我们所要的乃是保守为祂使用。在这样的使用上你会发觉比别的任何使用的进步都大，我曾见过有人完全的奉献以后，他的智力真有惊人的进步。但这只不过更证实更确定我们所信的事实，那就是主要大大的使用并增加那完全奉献给祂的一切。倘若我们要为自己保留，就一定要有很多的浪费，但是祂却一点原料也不会浪费的。
「保守我意主保守，顺从主永为主有」
从我们过去的经验上来看，大概再没有一件事像此事这样的没希望了。我们想神过去为我们作了多少就是多少，不能再多作了。我们总以为一条线只能向一个方向延展，所以我们就使它顺着我们的经验走去。经验到了终点时，信心就必须要开始。虽然我们已深信而且也证实了祂能保守我们身上的一切肢体，甚至我们的脑子，但是再更进步的题到「保守我意志」时，我们的信心就有了问题。这里唯一的原因就是虽然我们曾求祂取去我们的意志，然而我们并没有实际觉到我们的意志完全是祂的，自己的意志还不断的在那里生长。此处辩论中的唯一不对的地方，就是我们自己觉得此问题已经完全解决了，我们觉得有很多我们一向所尊重的而且比我们强的多的人，都和我们有同样的经验，所以我们根本就没有希望能更好。
这就是结论。而这结论便也和其它一切没有信心的结论一样，结果只是失望，沮丧，甚至觉得此事没有办法，而对自己的没有奉献的意志就满足了。现在让我们暂时放下自己的思想，看一下神的思想。祂的思想和我们的实在不同，祂说祂能充充足足的成就超过一切我们所求所想的，在这一点上求祂罢，求祂取去我们的意志，使成为祂自己的。祂会不会成就祂所说的话呢？若是会，我们岂不应当相信祂能成就超过一切我们所求所想的吗？「在主还有太难的事吗」？「祂所说的话祂不能成就吗」？倘若祂把信心赐给我们，使我们相信我们可以按着我们所希望的向祂祈求，并且我们整个的意志倚靠祂的爱，都可以得到说不出的安息，则我们如何还能想这只是一种很快消失的影子，不能持久，经不起试探、引诱的感觉呢？难道祂也像我欺哄小孩子一般，当他给我一个毫无价值的礼物时我只为了使他高兴而接受了吗？相当他一不留意，我马上就抛掉吗？
我们只要坦然无惧的交托给祂，祂所取去的岂不就是保守的一种证明吗？我们没有给祂留机会来证实祂在此应许上的信实，因为我们不愿意适合于接受的条件─相信，但是我们却相信了别人的各种经验。或是从另一方面来看，乔布说：「我知道你能作美事」，我们却转过来说：「是的你能作一切的事，只是除去保守我意志这一件。」我们敢加上去说：「我知道你不能作此事」吗？但我们每天却都在这样说，只不过用的话不同罢了。即使不是大声说，在那没有信的心中也在说，但是神已经听到了。「全能」的意思假若不是像我们教小孩时所说的「能作任何事」，则「全能」是甚么意思呢？我们已经求过很多次此大事，但当我们唱「看守我初发之思想意志」一诗时，大概我们不知道自己在作一个多么大的祈求。这乃是此事的根本，不过这诗内所表示的意思是我们的思想意志都已完全的奉献给了祂，让祂完全的保守看顾。
也许我们没有认清楚此掉换的罪，我们的意志或者是我们的或者是神的，在人的眼中或者以为随自己的意志是一种很小而又可以原谅的罪，但是我们可以看一下神以为它是一种多么大的罪(彼后二章十节)，神说：「因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」。既有这样的应许我们还有甚么可推托的呢？这岂不正好可以补足我们的无助与需要－「立志行事都是神在你们心里运行」，现在让我们来为自己祈求，也彼此代求，求祂使我们「知道祂向我们信的人所显的能力，是何等浩大」。这里并不是说向那些「畏惧疑惑的人」，因为我们若不信就无法站立得稳，假若我们不信神能作，则我们能用亲眼看见，但我们都不能尝到它的滋味，「因为不信从，不得进去。」
我们要常记住「当你掌权的时候，你的民要甘心牺牲自己」的一句话，乃是父给基督的应许，这将给我们无上的安慰。主耶稣基督抓住了这个应许，神也要向祂成全它。祂将来要使我们甘心，因为祂曾如此应许基督。除去我们的意志被祂取去蒙祂保守以外，我们又怎样能甘心呢？凡是真正把意志交托给祂的人都是基于爱心及对祂的认识和信心，我们人都有此相同之点，但非常奇怪的却不愿意向神来承认这件事的可能性。倘若我们看到一位新妇穿着一件她自己并不喜欢，然而她丈夫很喜欢的衣服时，我们会觉得很奇怪吗？为了丈夫的缘故她愿意作他喜欢的事，到他喜欢的地方去，而牺牲了自己的喜好，这难道不是很自然而没有甚么可奇怪的事吗？她为了使丈夫喜悦，而放弃自己的一切，甚至在结婚多年以后她仍以此为喜乐，这不是很平常的事吗？
但是在这种情形下并不是由于他的甚么应许，或是他有甚么力量能使她喜爱他所喜爱的。但是那自甘降卑称为教会的新郎的基督，曾给我们应许并有能力在我们里面工作使我们愿意，这样难道我们还不肯祈求祂的应许，并靠着祂的大能，毫不信赖自己而完全仰望耶稣，说：
「保守我意主保守，顺从主永为主有」？
我们只要将我们意志的一部份献给主，我们便能分辨得出主之意志的光辉。同时反过来说我们若能看见祂意志的光辉的一部份，我们就一定会更愿意，更完全的将我们的意志奉献给祂。直到整个的身体献上当作活祭，那时我们才能证实神的善良，纯全，可喜悦的旨意，且由此证实我们更看出了继续交托奉献乃是我们应有的侍奉，成为更快乐的赞美祭。在罗马书十二章一、二两节所讲，神由于祂的恩典称我们所作的祭为喜悦，及祂可喜悦的旨意之间的关系，是非常动人的。此关系的最基本原因就是只有爱能明白爱，两方面都有这个爱才能造成来往与结果的关系。最初祂先爱了我们，然后由于发现了这个爱才使得我们爱祂。
因为祂爱我们，所以祂要求我们，希望我们能完全的奉献给祂，所以祂对我们的爱及我们里边的爱的行动，才能没有阻挡。同时因为我们爱祂，我们才知道祂要我们，于是我们把自己奉献给祂，然后由于这个奉献祂就使我们更到祂面前来，「你们既然归耶和华为圣，就要前来」(历下廿九章卅一节)更与祂亲近，所以我们就能更亲近，更清楚的认识祂的完全。然后我们就能更清楚各种完全的联合，现在我们不单能看见祂的公义与慈悲一起从基督的十字架上流出来，而且也看清楚了这两件事乃是永远不可分离的。虽然在过去由于我们罪恶的黑暗眼镜把它看成如此了，但这两件事都是从神圣洁的爱中流露出来的。然后，知道也相信了这圣洁的爱，我们就会更进一步的看出来祂的旨意并不是可分之物，而只是爱(及其一切的附属物)的行动，爱就是神的最基本的本体，其它一切都是这本体的证明或联合之物，因为 神就是爱。
那神的旨意在古时似乎是很严厉的，现在都只能更加添爱的力量。爱说：「我肯」，我们若果能抓住这一点(在这里用信心，还不如用爱心)，神的旨意便不能不是可喜悦的，因为那已不是信靠而其中多少有一点隐藏的爱的因素，乃是实际爱的明白。已经是不能分的了，就如同太阳光线的光与热的不可分离一样。必须爱才明白爱，也只有爱才能报答爱，所以对神的旨意觉得是非常严厉的那种想象消失了，我们意志的刚愎也在祂的爱中融化了，而且在我们一接受祂的爱时就已经消失了。
「保守我心为主活，使永远为主宝座」
「人心靠恩得坚固，才是好的」，但是我们中间有很多人却好像以为它不是「好的」，甚至根本没有希望如此。假若我们会非常不忠实的待一位朋友，会一再的欺骗他，会不知多少次向他说了假话，向他应许了，但没有实现，如此则我们一定没有脸面见他了。我们宁可走到地极去，而不愿当面向他承认，或是当面承认以后，永远不愿再见他的面了。但我们(有些人)曾很诡诈的待主，而却不羞愧。并且不止这样，我们还好像对于讲述我们的心是如何的不忠实，如何充满罪恶，有一种不可言状的满意。我们实在是在以此自夸，以此来证明我们的谦卑，如此在我们自己的眼中和别人的眼中都不以为卑下。同时还好像在夸张说：「我在捏造一个故事」。「我不守我的应许」。甚至还有过于此，我们根本就没有希望，也没有想到要到达另一种完全不同的境界。
倘若我们不更进一步的去讥笑，逼迫那些真正追求坚固的心，而真正相信神一定会成全祂的应许，并相信「祂未尝留下一样好处，不给那些行动正直的人」，祂也必不留下这好处的那些人，就算很好了。祷告必须要根据祂的应许，但是感谢神，祂的应许永远比我们所祈求的范围更大。我们不必惧怕，惟恐造成一个倒立的金字塔，因为基督亲自作了根基。这应许以及其他所有「神的应许，不论有多少在基督里都是真的，所以借着祂也都是实在的，叫神因我们得荣耀」，所以同样为了祂的荣耀、祂也必向我们成全祂这个应许。答应我们所祈求的，「保守」和「坚固」我们的心。这个应许的得成全，也就使祂得荣跃，但不是和我们没有关系，乃是「因我们」。
在诗篇第一百十二篇内保守的方法与结果我们都看见了：「他心坚定」，谁的心呢？天使的心吗?圣徒的心吗?都不是的，而只是那些敬爱耶和华喜爱祂命令的人的心。所以这里神所指也就是你我的心。只要有一颗敬畏耶和华的心，就不至于完全没有希望。「坚定」怎样能够与我们那完全不以为羞愧，反而以自夸的诡诈、欺骗、刚愎相合呢?我们天上的新郎对我们就不再有进一步的期望吗？祂无疑的能医治败坏的心(比较杰里迈亚书第十七章九及十四节)，以祂的平安来管制一颗刚愎的心，以祂的恩典来坚固一颗不定的心，既这样难道祂全能的大爱能任我们在那种悲惨的情况之中吗?我们岂不是「无可推诿」的吗?
「坚定，倚靠耶和华」。这就是「坚定」的地方—倚靠。祂借着圣灵把倚靠的心放在我们里面了，将神在基督里向我们显示出来，祂乃是完全值得我们倚靠的。当我们靠着圣灵所成就的信心「看见耶稣」的时候，我们就不能不信靠祂。那时我们一定会比以前更不信任自己，更完全的信靠主，因为我们只能信靠祂。若信靠祂，我们便会知道祂能保守我们所交付祂的。这是祂自己赢得并坚定我们心的方法，这方法岂不是极美好的吗？这样「他心得了坚定」，但我们的信心太小，不够相信它，所以那开始的疑惑和以后发生的可悲的思想是甚么呢？「是的。但我恐怕它不能保持坚定。」那只是你的思想，现在你看一下神的思想如何，「他心确定总不惧怕」。这还不够吗？若这样简单而神圣的话还不够，那么还要甚么呢？
我们的恩主已向我们证明了，并且祂还要一再的向祂可怜的儿女说明，所以祂说：「神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。」又说：「你所谋的(原文作你的思想)，就必成立」，「坚心倚赖祢的，祢必保守他十分平安，因为他倚靠祢。」为了证实祂的一切应许在现在就能成就，所以祂远在三千年前就借着一个人的祈祷告诉了我们：「求祢为我造清洁的心，」同时我们又两次听到圣灵借着此同一个人的口说：「神阿，我心坚定，我心坚定。」(诗五十七篇七节；一零八篇一节)
在基督里坚定的心也就是为基督坚定的心，它成了基督的宝座，不会再为祂的敌人所占领，也不会再摇动不坚定。但是我们就会看出那应许的美丽与宝贵：「祂必在位上作祭司」。不单要管辖，而且要救赎，不单要治理，而且要洁净；这样那宝座就要在怜悯中靠着公义得以坚定。我觉得在这一点上我们要是和自己的脾气商量，就失去了我们该站立的地方。我们没有必要和一位篡位的人谈判。我们既已把宝座献给了主耶稣，就不再是它的了，那么我们为甚么让它和我们为此而辩论，好像谈一个正当的问题呢？根本不要听它的话，只告诉它，现在主耶稣已经坐在宝座上了，并且你马上去求你的大君王让祂来保护你，祂绝不会放弃祂的职权，而任你无御防。因为实在「耶和华是我们的王，祂必拯救我们」。
我们的心本来是恶的—来三章十节
神能使它成为清洁—诗五十一篇十节
我们的心本来是坏到极处—耶十七章九节
神能使它成为善良—路八章十五节
我们的心本来是懦弱—结十六章卅节
神能使它成为坚定─诗一一二篇七节
我们的心本来是诡诈—耶十七章九节
神能使它成为诚实—尼九章八节
我们的心本来是昏迷—赛四十四章廿节
神能使它成为智慧—王上三章九节
我们的心本来是心口不一—诗十二篇二节
神能使它成为诚实—路八章十五节
我们的心本来是刚硬—罗二章五节
神能使它成为痛恨─诗五十一篇十七节
我们的心本来是背叛忤逆—耶五章廿三节
神能使它成为诚—来十章廿二节
我们的心本来是硬—结三章七节
神能使它成为温柔—伯廿三章十六节
我们的心本来是石心—结十一章十九节
神能使它成为新—结十八章卅一节
我们的心本来是邪僻—箴十七章廿节
神能使它成为完全─诗一一九篇八十节
我们的心本来是恨恶—结廿五章十五节
神能使它成为欢喜—诗一一二篇八节
我们的心本来是自大—赛十篇十二节
神能使它成为确定—诗一一二篇八节
我们的心本来是骄傲—箴十八章十二节
神能使它成为怜悯—弗四章卅二节
我们的心本来是傲—箴廿一章四节
神能使它成为清─太五章八节
我们的心本来是乖谬—箴十二章八节
神能使它成为诚—历上廿九章九节
我们的心本来是无知—罗一章廿一节
神能使它成为智慧─箴十六章廿一节
「保守我爱我情愿，极宝贵献主足前」
「你爱我吗？」一句话并非只是在提比利亚海岸的一句普通话，而是那至圣的能力向我们每一个人所说的一句永远新鲜的话，是那位永远爱我们的主说的，是那替我们受死，而且用祂自己的宝血冼净了我们罪孽的主说的，是那等待着我们的爱，我们虽冷淡而祂却忍耐等候的主说的。倘若我们靠着祂的恩典说了「取去我爱」，我们那一个人能不感觉到祂会使我们看出我们的爱是多么少，而且真正为祂保守的又是多么少?但我们确是爱祂。祂也知道这一点。由于渴望要爱而有的悲哀就可以证明了，但是我们所要还不止于这些，我们的主也是同样。祂造我们，就为的是要爱我们。我们都有一个宝贵的爱，但此爱若不向外倾出来而使它更加丰富，就必是将它密藏起来，渐渐枯干衰败。我们的爱是越给别人，则自己越多，也就更可以给人。
这只不过是我们本来的爱，但是当圣灵将基督的爱显示给了我们，并将神的爱放入了我们心里，我们就会发现一位新爱的对象，我们爱的原则也就改变了。它在这新对象身上所看到的一切都能加深其色彩，当它看出了祂的圣洁，美丽与尊荣时，它就更觉到自己的罪恶，不配与卑微，它只要看得出祂大爱的一点，就必会使它生出惊奇与感谢来。当它看出来那大爱给它带来了它所极需要的那宝血救赎的赦免时，它必被激动而也就没有时间来量度估计了，我们必定会把所有的完全倾出来，随着眼泪倒在那为我们而被刺伤的脚前。以后怎样呢？我们的那爱之溪水是越来越慢越浅了吗？能让我们的主说：「我的弟兄诡诈，好像溪水，好像溪水流干的河道」吗？我们若发现自己不像从前「你的时候，正动爱情」时那样的爱祂了，这乃是我们的羞辱，由此就证明了我们不能。也让我们藉此来证明祂能罢!
倘若我们要诚实追求，就会发现必有一个原因。因为我们没有真正将我们所宝贝的完全的倾倒出来，所以一定会有枯竭。我们暗暗的使它分流了，我们为了别的目的将它保留了一部份，我们没有完全望耶稣。使我们的眼光离开了祂，我们没祂把我们的爱交托祂，让祂来为自己保守。祂要对我们说甚么呢？祂并没有责备我们。你听祂的话罢：「耶和华说你幼年的慈爱，婚姻的爱我都记得。」还有甚么话更能表现祂的慈爱，更能使我们受感动呢？祂忘记了我们的一切罪恶、悖逆，与冷淡等，这一切都已投到深海中，永不再纪念了。祂说祂记得当我们祂对说：「取去我爱」的那个时候，就是现在祂仍记得。祂已经把它写在那永不能忘记的记忆上了，所以在祂过去和现在是完全一样。祂的爱是永不变的，所以祂绝不希望，而且祂的旨意也不是，叫我们从祂面前跑开。
「来罢，我们归向耶和华」。但是我们这样摇动的爱这样回来以后就能蒙保守而不致再失败吗？听祂怎样对我们说：「我必聘你永远归我为妻。」又说：「你当多日为我独居，我向你也必这样。」我们相不相信祂的话呢？我们觉得祂的话值得我们接受吗？信靠我们大君王的话罢!让祂从今天起就保守你的爱罢!祂必保守的。基督的爱并不是独占的，而是多方面的。我们越爱祂我们也就一定会越爱别人，有人好像在这方面缺少爱别人的力量，但基督的爱会加添你的力量。有的人本来有爱的泉源，但是却给地震的泥土填塞了，这样的人他们能在基督里面找到「新的泉源」，并且比他们以前所有的更纯洁，更深。有些人觉得能在很小的一条沟渠里流动就很满意了，但是祂却要使它流溢出来，使它的福气能广及更多的人。有些人只把这爱使用在神所赐给他们亲爱的人身上，但现在祂来了，祂本来对此爱有全权的，如今祂不但不要这权力，并且将一个更大的爱放入了我们手里。用祂的爱使我们的爱成圣，用祂的福气加添我们爱的能力，用祂的新命令加添我们爱的力量。
「你们要彼此相爱，像我爱你们一样。」没有一个爱能像为耶稣而保守的爱那样深，那样广，它一经祂而流出，就必能流得更远更丰富。然后也必成为祂的能力，一定会自然的永远为祂工作。我们因它而吸引别人到我们跟前来，也必定会吸引他们离我们的爱之泉源更近，而不会更远。因有只为祂爱的极大吸引力，才能吸引人到祂跟前来，但当我们把我们的爱完全的奉献给祂时，祂也必使它有同样的吸引力，而且祂也要同样的使用它。这样就可看出主耶稣不单要悦纳保守我们的爱，而且也要实际的使用它，这岂不是非常奇妙的事吗？「我们把从祢而得的献给祢」，因「我们爱，因为神先爱他们」。
「当以全心爱祂，
藉知祂大爱；
不可轻用感情，
爱世上虚空；
蒙召献上全身心，
一切宝藏献主手内；
除主以外别无他求，
在主内之信蒙福。」
「保守我身心生命，今奉献永为主用」
「为主」!这乃是奉献的起头、也是整个的问题的结尾。那「永无终止」的歌却有一个序曲—这序曲的音律与奉献生活的赞美歌声是完全和谐的。「神的儿子爱我，为我舍己」，由于真正认出来了祂的「为我」，才出生来了实在的「为主」。若前者是一个有生命的根，后者便是那有生命的果子。「为主」!由此就有了那被强逼或外表的不合理的侍奉，与那「理所当然」的侍奉的分别。后者的这种侍奉才是真正完全的侍奉的开始，在那里才能看到祂的面貌，这也就是奴隶的工作与情愿的工作的分别。为祢，我的救赎主阿，因为祢曾对我的心说话；为祢，因为祢曾为我作成了—甚么？现在让我们稍停一下，把主为我们所作的伟大的工作填在这空白里罢！为祢，因为祢是我的—甚么？也在祂面前把这空白填起来罢！「为祢」，我的救主，我主，我神。
到底甚么是为祂的呢？我自己？有时我们在谈话的时候，好像任何事物都可以奉献给祂，但我自己却永远不能。在腓立比书第三章廿一节内使徒保罗所说的「万有」，难道他忘记了提出此重要的例外吗？戴维说：「我的心哪，你要称颂耶和华，凡在我里面的也要称颂祂的圣名」，难道他也忘记了说明他所说的只是「凡在我里面的」，而不包括「自己」吗？若不是这样，就「自己」必定也包括在「万有」之中。主耶稣基督也必能使它归服祂自己，同时它也必要「称颂祂的圣名」。就是那过去曾为祂最厉害的敌人的「自己」，如今由于完全乐意的奉献已经离开了违背的地步，而来到君王的阵中作祂的兵丁了。那说：「主阿，你知道我爱你」的。并不是别人，或是暂时居住在我里面的一个甚么灵，乃就是我自己，只不过是被圣灵改变更新了。
所以当我们再作我们所不愿意作的事时，我们就知道那「不是我作的，乃是住在我里面的罪作的」。我们真正的自己乃是新的自己，被神的爱赢得，取去，被神的能力所保守的。是的，「得保守」，这乃是我们祈求时所根据的应许，或者可以说是应许中的一位。为了加添你的力量，并使你得安慰起见，你可以查看一下全部圣经，在各卷书中都会重复的题到这句说话，从创世记的「我必与你同在、必保佑你。」一直到启示录的「我必在普天下受试炼的时候保守你。」再说到为祂保守，那乃是为实现祂根本创造我们的目的。那么为甚么一论到你的时候，你就觉得它是一种不可信的事情呢？「这百姓是我为自己所造的」。并非将来才是，而是现在就是，并且将继续永远是。因为祂说：「你当为我独居。」又说：「他必作余剩的人，归与我们的神。」
你是否靠着在耶稣基督里的信心也是祂的人呢？然后你可以看出你在祂里面是甚么，你个人单独的来说，乃是「祂的份」里的一部份(申卅二章九节)，也是祂产业的一部份(王上八章五三节、弗一章十八节)。若没有你则祂的份及祂的产业都不能完全。我们乃是属祂的子民(出十九章五节)，「特作祂自己的子民」(这里表现出来了多么大的慈爱与热情)「归耶和华你神」(申七章六节)。如果你要有一个特别属你的事物，譬如有一位非常可爱的小孩子，但你却任他整天乱跑，他可能遭遇各种危险，有时在你跟前，有时在马路上，你心里想只要在晚上他能平安的回到你的跟前来就好了。这样你还能说是保守了他吗？如果你，一位罪人，尚且知道如何好好的保守他，则主岂不要更要真实，温柔的继续保守祂用那样重价所赎回来的百姓吗？
「主所寻得主必保守，
重价赎来稳妥看顾；
主所拣选主必爱育，
此爱永不疏忽。」
我知道我们中间一定有人在想：「是的，在理论上这一切都很清楚，但实际上我发现我并没有蒙保守。自己一再的跑到敌人的地方去，虽然我会祈求也希望我的一切都是为耶稣，但事实却不如此。」亲爱的朋友，这里的一切必须再加上一个「只是」，你愿意一切「只」为耶稣吗？如果你不愿意只为耶稣，你就并没有将「一切」都献给耶稣。在没有「一切」和「只」的时候，就更不用谈「永远」了。如果你还在留着一部份为别的事物或别的人，你就无法来完全的「为祂」，因为「耶和华已经分别虔诚人归祂自己」。所以你可以看到「归祂」是与「分别」联在一起的，没有一样奉献不需要分别的。假若你要是为对奉献缺乏认识而悲哀，那么你肯谦卑而真诚的注意这点吗？那天上的新郎说：「我妹子，我新妇乃是关锁的园。」
「一切献予耶稣，
虽然旷野路程，
空旷崎岖荒芜，
主岂不看顾？
献予主求主喜悦，
蒙拣选为主喜悦。
受印记为主至宝，
除此外何有更大喜乐！」
但是，若靠祂的恩典奉献给这宝贵的「为祂的分别」，「祂必照着同你所起的誓，立他作祂的圣民」。还有甚么应许比这更大呢？只要在现在遵从祂的话，并且现在就将你自己献给神，「这样祂今日立你作祂的子民」。将你的灵魂交托给祂来保守罢！祂乃是忠实的创造的主，深信祂能保全你所交付祂的。
「主阿，我将身心献上，
一切皆属于祢，
祢曾亲自为我舍己，
一切皆赐予我，
将我身心取去归主，
完全只属我主。」
现在又该谈到那非常重要的问题，我们的影响了。因为我们所说的和所作的，都不像我们自己本身如何的那样能影响人，我们已经不只一次的谈过这点了。但是我们看出了这点与本章所讲的题目之必然的关系吗？经过仔细的考虑，我想不到有任何别的事情，能使我们更清楚的认识我自己为耶稣而保守的需要与重要。倘若我身体内有任何一部份没有完全交托，没有完全为祂保守，它就必要阻止或削减我们身体别的部份为祂真正的影响。倘若我们自己完全为耶稣保守了，我们的影响也必完全为祂保守。否则尽管我们希望、谈论、甚至试验，则都如同在天平上一样，我们无法把我们的重量放在对的一端。但若不在这一端必在另一端。我们若把那应放在对的一端的重量，放在了另一端，少的就要更少了。
如果我们的影响中有那样大的一部份都不是出于我们情愿，而是自己无能为力，同时对它所负的责任又极大，这样我们这事上所负的责任真是大得不可胜数，同时我们的无助也就更显明了，我们觉得这一点吗？只要回想一下我们的那些虽然不能描写，然而也不可抹掉在过去途中各种渺茫污秽的记忆，那些「中间性」的影响，浪费的影响，以及那些完全错误的影响，这一切本应都归与祂的，我们没有甚么好说的了，但是我们看祂说甚么呢，「我把你所次的都赦免了。」必须先有赦免。赦免以后，便从新的知觉知道这无助，而生了另一种安慰。正因为我们的影响是出于不情愿，甚至自己不知道，我们就可以安然的得到保证，如果我们自己已为耶稣保守，则我们的影响自然也必为祂保守。决不会有甚么问题的，因为泉源如何，所流出来的水也必如何。动力如何，动作也必如何。
我们这样靠着单纯的信，必能得到憩静的安息，从过去的一切挣扎努力中得到解放，祂的话语得到了应验，「因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样」。现在不再是我们试着努力要得到好影响，而是有了它，就好像一块磁铁本来就有吸力一样。还有一个使我们得鼓励的地方，我们自己也许没有多大重量，没有特殊的天才或地位，或任何别的东西可以放到天平上去，但我们不要忘记神曾一再的指示给我们，一个普通的生活要是完全的奉献给了祂，便可以与一切的基督徒都有同样的重量，就如同基甸三百战士的生活一样，甚至他们都不拿普通的兵器，而只拿角、空瓶、和火把，神却使他们大大的得胜，完全没有使用别的人，因为神曾拣选了软弱的使强壮的羞愧。这一切岂不应当更加添我们的热心，更愿我们自己完全的为祂保守吗？
我知道，凡神所作的都是永远的，所以我们不单可以说：「全」「只」「为祢」，也可以说：「永远」为祢。因为主是我们的保守者，祂乃是全能的，永在的神。祂永远没有改变而且也不会转变的，祂永远不会改变保守我们的计划，同时也没有人能把我们从祂手中夺出去，基督也不让我们自己跑出去的。祂说：「你当多日为我独居。」祂永不打盹，祂既一次应允照管祂的葡萄园，祂必日夜看守，直到一切的日子都过去。我们知道救恩在最末后的时候显现的意义，祂的能力就要保守我们直到那时。然后就永远是为祂了。经过了这靠着信心蒙祂恩典保守的极短暂的时间，然后就进入到祂面前蒙祂荣耀的保守，直到永远，就永远成全了祂当初创造我们及挑选我们的目的。我们向祂发出赞美来，祂向我们显示出祂在未来的时代中所要给我们的丰富、恩典与仁慈。祂永远是为我们的，我们也永远是祂的。我们对这一点的认识及把握是多么的不够，但这却是「为耶稣保守」必有的喜乐。
「我向你也必这样」-何西阿书三章三节。
这个特别的应许「你当多日为我独居」，真是一个爱的奇妙，因为它所应许的对像是一位最不值得的人，是一位最没有价值而且满有罪恶的人—是一位情妇，但却是位奸妇。由于深渊的深度，可以表示出量此深渊之深浅所需用之线的长度；而在另一方面，也只有此线的长度能显示出此渊的深浅。同样由罪表明出爱，由爱而显示出罪。就在上面所应许前面的几句话，虽然很少有人引证，但是在圣经中却很少有比它更感动人的话：「以色列人虽然偏向别神，喜爱葡萄饼，耶和华还是爱他们」。我们可以把自己放入这句话中，也就是这句实在的意义，我们就看到：「我虽然远离祂，以不信徘徊的眼光向别处寻求希望与帮助，贪爱世上的喜乐，追求世上的欲望，但耶和华还是爱我。」
然后我们再看底下一节，「我买他归我」，由于祂的爱而降低自己，不是用金银或大麦等买他，而是用基督的宝血。祂既如此爱我们，拯救了我们，又用重价买我们回来，祂就同样的对我们说：「你当多日为我独居。」这是一个命令也是一个保证，这个保证包括了我们过去的不忠实，及那证明我们一方面需要那永远忍耐的主的保守。祂自己要保证我们的忠实，因为没有别的希望能使我们继续保持忠实。愿这大爱能赢得我们完全而乐意的奉献，这应许能赢得我们快乐而信靠的交托。但祂的应许还不止于这些，下面祂说：「我向你也必这样，」这真是一个更大更奇妙的爱。现在我们可以看一下在我们整个奉献的各方面，祂如何成就这应许。
一、祂的生命是「为你」
「好牧人为羊舍命」。这真是一个奇妙的礼物，不是应许，乃是已经舍了。不是为朋友，乃是为仇敌而舍去的。没有条件，完全的，而且也没有偿还的。没有人知道祂，没人爱祂，祂所赐的没有人祈求过，但祂为你舍了性命。比一切的施舍都高贵得多—是神所能赐给人的最好的礼物。祂虽然为我们舍了命，我们却仍犹豫，不单不肯为祂舍命(祂没有要我们如此作)，而且都不肯将我们的生命交给祂。但这一切都已经过去了，祂已经赦免了我们这一切不忠不爱的行为，而且接受了我们所献上的仅有的一点气息与尘埃，如今祂宝贵的死亡与尊荣的生命都是「为你」。
二、祂的「永世」是「为你」
你所能求祂取去的只是时、刻、月、日—只是所赐给我们的这一个短短的距离。而且就这一点距虽，还只有现在的能以行为表示出来，将来的就只是愿望，至于过去在我们交给祂以前的时间，就已经太晚，无法给祂了。但我们过去的虽没有给祂，祂所有的却早已经给了我们，这样就看出我们是在欠着祂多么大的债。从过去很早或甚至说从天地一被造的时候起，祂之存在于祂父的怀中就是「为你」，祂立意和打算都是「为你」，祂接受并把握着永远生命的应许也是「为你」。
然后，祂又在这罪恶的世界上的罪人中间度过了三十三年的时间。我们曾仔细的思想过那漫长的日子，是一分一秒积成的，充满了试探污辱的三十三年吗？我们都知道在忧愁痛苦之下的日子过得多么慢，我们的主当然也不能逃过这种折磨。再说到祂现在活着也是「为你」。甚至祂「长远活着，替他们祈求」。就是现在祂「仍顾念我」。就是现在祂「知道」，祂「眷顾」，祂「爱」。只要思想一下祂的「永世」都是「为你」，过去千百万年来祂曾不断的向人彰显新的爱，曾不断的向祂的弟兄们宣告祂天父的大名，只要想一想这一切，我们还能不将我们所有也不过多少点钟的侍奉献给祂吗?
三、祂的手是「为你」
祂的双手被钉钉伤了，全身的重量都挂在双 手的钉痕上，已奉献的祭司职任的手(看出廿一章四十一节，廿九章九节)—一次充满了祂伟大的祭，如今能有一切的赏赐与福气都是「为你」。祂的手是温柔的而有医治的大能，温柔的来带领我们。祂的手是强壮的，来保守护卫我们，祂的手是张开的，使我们都得饱足(诗一零四篇二十八节；一四五篇十六节)。祂的手是忠实的，能管教保佑我们。「祂的左手在我头下，祂的右手将我抱住」。
四、祂的双脚是「为你」
祂的脚常是疲乏的，它曾一次被钉伤流血。在祂游行各处行善时，及到耶路撒冷去受苦时，都曾留下清楚的脚印。祂至圣生活的脚步所作的代替物及榜样都是「为你」，我们等候，学习，安息，及爱的地方都是在祂脚前。直到将来祂再来接我们到祂那里去，直到祂的话得应验，祂的脚都将永远是你的。「他们要穿白衣与我同行」。
五、祂的声音是「为你」
「这是我良人的声音，他敲门说，我的妹子，我的佳偶，求你给我开门」。祂的羊听祂的声音，也认得祂的声音，因而有那热切的回答说：「主阿！你继续说」。但这还不够，主在十字架上还曾「为你」发出呼喊而没有回答的声音。同时将来祂自己的声音也必向你说：「来罢，你们这些蒙福的人」，而且此同一个温柔而光荣的声音曾经「为你」歌唱，将来也必仍「为你」歌唱。在祂将自己为我们作祭物献上以前，作了最末一件事，「唱了诗」，祂就为我们献上了，这就作成了永远甜蜜与圣洁的事。
这是祂最末的歌声，「耶和华你的神……必因你喜乐而欢呼」。在将来祂就不再为你歌唱，也不再因你而歌唱，而要与你一同歌唱，祂曾说过祂要如此的。「在会中我要颂扬祢」，这是多么大的喜乐，「主耶稣自己领着祂的弟兄们来赞美」(参A.Newton着希伯来书批注二章十二节)。那时我们不单要唱那样的一个歌子，而且要有那样的一位领导者，假若「为耶稣而歌唱」是我们的一种喜乐，那么「和耶稣一同歌唱」又应该怎样呢?当然今后我们的唱诗将是一件圣洁的事。
六、祂的口是「为你」
大概在我们整个的奉献中，再没有别的部份像嘴那样的难实行了，因此我们更需要多纪念—「我向你也必这样」。有时我们特别注意的一次读完一两本福音书，能给我们很大的帮助。但倘若这一次我们读的时候，心里常想着「祂的口是为我，一节节的读下去，仔细注意着祂在这些话中所显示出来的恩典，注意着祂那渐渐增加的力量，及无限丰富的温柔、能力、智慧与爱，我们便不能不希望我们的嘴，及嘴唇所结的果子都归与祂。祂的口「为你」张开而倾出福气来，祂在如羔羊被牵到宰杀之地时，祂的口为你闭起来了。不论是警戒、教训、商议、安慰、鼓励、及遵守就必得赏赐的命令，和超过我们一切所祈求所想象的应许—以及祂嘴唇所结的一切宝贵的果子，都是为你，实实在在的「为你」。
七、祂的财富是「为你」
「祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷可以成为富足。」是的，「因祂的贫穷」，基督那不可数计的富足都是你的，圣经一共告诉我们有七种财富，这并不是不兑现的或是封存的财富，乃是真正可使用之财富的上面有祂的像，有祂的名字，这一切都白白的放我在们信心的手里了。只是这各种财富名目就已经够奇妙的了；「丰富的恩慈」，「丰富的宽容忍耐」，「丰富的智能和知识」，「丰富的怜悯」，「极丰富的恩典」及「丰富的荣耀」。基督曾亲自说：「这一切都是你们的!」只凭着信心来看它，心中常记住这一切都是永远长流，超过我们的想象。要认清楚所有祂「丰富的荣耀」和「荣耀的丰富」都是「为你」，若认清楚了这一点，我们还能为自己保留那些能朽坏的东西吗？
八、祂「丰富的智能和知识」是「为你」
第一是为我们的益处使用。为甚么祂在这一个将来必被焚毁的世界上，用那么多的精力使它成为祂儿女的一个完全的学校呢？他的奥妙真是无穷，甚至世界上最有天才的人，也感觉到用他一生的工夫来研究祂奇妙的工作之一，就要一生的工夫。我们可以用显微镜和望远镜来观察祂智慧运用的奇妙与丰富，各细节的分配形状，各部份安排的适合，与及各种繁琐复杂的构造。一切都按照祂的旨意而造成。
在我们生活中各种琐碎的事都显示出那创造者的智慧的伟大，譬如一个最普通我们熟知的例，一片雪花的构造及它下落的现像就显示出了自然的奇妙，及地球的质量地心的吸引力等都是很好的例。假若有一位很聪明的朋友，他肯用一点思想的能力为我们打算一下，我们会感激祂的好处，但是我们有没有感谢过那以祂无穷的智慧为我们计划，创造我们，救赎我们的主吗。
第二是与我们共享。「我一切所有的都是你的」，祂自己没有留下一点，没有一点不肯给祂的儿女。凡是现在我们所不能得到的祂都为我们保留着。祂现在把「隐密的财宝」赐给我们了，并且还继续的给我们加多，使我们的才智被祂丰富的智能和知识所充满，但是那被洁成圣的才智却必须只为祂使用。
九、祂的意志是「为你」
我们先试想一下这意志的无限的全能，这乃是全宇宙的第一条律法，第一个大的能力。一切别的律法，和一切别的能力都是由这而生，而且是附属祂的意志的。祂「随己意行作万事」「在天上的万军和世上的居民中，祂都凭自己的旨意行事」。然后我们再试想一下这意志的奥秘，天上的万军都在惊奇的注视着它揭开的帐幕及奇妙的发展，至今他们仍在等待着，惊奇的注视着。创造与整个的大自然都是祂能力的一点细微的声音，救赎才是那真正的音乐，而充满祂殿宇的赞美便是回声。祂这一切细微的声音和真正的音乐，与及「祂大能的雷声」，都是「为你」。因为那乃是祂「自己旨意所喜悦的」(弗一章五节)。
这真是何等的福气，一切的目的都是为我们，给我们预备了，又买回来，并且又给了我们，没有别的任何掺杂，里面全都是福气和特权，这些都是我们根本没有想到的。甚至这一切都巳彰显给了我们以后，我们的心还「信得太迟钝」，现在我们的心里所充满的应当只是「说不出来满有荣光的大喜乐」。试想一下意志永远完全是我们的─只要我们让它，则它便永远的为我们，并在我们里面工作，且与我们一同工作，试想一下，它永远只是充满了无限的智慧与全能的爱，它为我们作了一切，从最伟大的永远的救赎，直到琐碎的引领及赐给我们日常的需用等，这样倘若我们要再疑惑，再不肯将我们软弱、微小、瞎眼的意志完全顺服的献给祂，我们岂不要对自己觉得极度的恨恶与羞愧吗？
十、祂的心是「为你」
「神有大能……祂的智慧甚广」(伯卅六章五节-智慧是心的意思)，此全能温柔的心是「为你」。即使祂只向我们伸出双手把我们从毁灭中拯救出来，并说：「我的手是为你」，我们如何能赞美得完呢？那么对祂这样奇妙的甘心降卑说：「我妹子，我新妇，你夺了我的心」，我们能说甚么呢？祂圣洁、生命及光和爱的源头，并祂整体的中心，都赐给祂所爱的人了。这些人祂不单「放在心上如印记」，并且放在祂的心里了。所以我们整个的生活都藏在祂里面，我们就得以住在整个平安、能力、爱及荣耀的中间。当主应许说：「你们要知道我在父里面，父在我里面」时，所说的「那日」是默示甚么呢？祂的意思乃是现在我们还不知道，现在我们对于住在祂里面的认识，要和将来祂所要显示给我们的比较起来，就算不得甚么了。这样我们还能把我们心里的某一部份存留起来，不献给祂吗？
十一、祂的爱是「为你」
这并不是被动的爱，而是向外流露的。从祂全能、温柔心中所流露出来的真正火热的爱。这爱并非像一种特性，或特征，或是隐而未显的爱，乃是一种主动的，能感动的，有动人的能力的，不是冷淡的，又不像美丽然而却很遥远的星光一样，乃是像太阳的光，能把我们包围起来，使我们觉得温暖、有力、光明、而结果子的爱。祂的爱!是一种甚么形状的爱呢？我们能引证甚么来形容或证实它呢？在圣经中我们首先看到书中充满了祂救赎的奥秘与奇妙，然后我们又看到书中满了创造与大自然的丰富，然后又看到在过去人不知道的永世的记录，和在将来永世里人不知道的荣耀，即使是让所有的「天使，天使长和众天军」，用所有的乐器来歌唱，并引证所有的话语，仍必是「基督的爱，过于人所能测度的」。
但这一切都是「为你」。祂自己是「为你」的；「基督爱我们，为我们舍了自己」。是的，祂自己。新郎的真正的宝贝是甚么呢？是甚么赢得了那最深，最光明，最甜蜜的爱与赞美呢？不是新郎的极贵重的礼物，不是祂那光辉闪灿的正义的袍子，不是那丰富的装奁，不是祂所要带她去的宫殿，也不是她将要与祂分享的荣耀，而是祂自己。耶稣基督「被挂在木头上，亲身担当了我们的罪」。也就是这一位耶稣，我们「虽没有见过祂，却是爱祂」。祂是神的儿子，多受痛苦的人，我的救主，我的良友，我的主，我的王，我的祭司，我的神—祂说：「我向你也必这样」。如此我该如何呢？这样的「我」，我们觉得普通人的「我」是多么的不同的啊！因为祂一切的神性和人性都集中在这里了，一切都是「为你」。
不单是「所有的」，而且是「永远」为你，祂的永不改变，就可以作此特性的一个保证。祂永远是「这耶稣」。凭人的脑子，如何能估计到这个应许呢？人的心如何能想象到「我向你必这样」一语中所包含的意义呢？我们只要看到过祂的完全和荣耀，今后我们就一定会觉得我们的心里必须要，而且靠着祂的恩典也一定要如此呼求—
「保守我身心生命，今奉献永为主用。」
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