国不以利为利 以义为利也

 

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。（道德经57，以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以下扰害人民而治理天下。我怎么知道是这种情形呢?根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷;人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱;人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害;法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育;我好静，人民就自然富足;我无欲，而人民就自然淳朴。）

正：此处指无为、清静之道。奇：奇巧、诡秘。取天下：治理天下。以此：此，指下面一段文字。以此即以下面这段话为根据。忌讳：禁忌、避讳。人：一本作“民”，一本作“朝”。利器：锐利的武器。滋：更加。下同。昏：乱的意思。人多伎巧：伎巧，指技巧，智巧。此句意为人们的伎巧很多。奇物：邪事、奇事。我无为，而民自化：自化，自我化育。我无为而人民就自然顺化了。

老子说，以清静无为的正道来治理国家，以奇巧诡秘的方法来用兵，以不扰害人民来治理天下。我怎么知道是这样的呢？根据在这里：天下的法禁多了，百姓就越加贫困；民众的锐利武器多了，国家就越混乱；人们的心智和机巧多了，邪风怪事就越容易发生；法律越是森严，触犯法律的人便越多。所以有道的人说：“我若‘无为’，百姓就会自我化育；我好静，百姓自然就会走上正道；我若无事，百姓自然富足；我无欲望，百姓自然就变得淳朴。”

老子给人以什么感觉呢？

一方面高不可攀，“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”，扩展开来可以滔滔不绝，口若悬河，但实际操纵呢？却不是无为可以达到目的；另一方面呢？老子又武断偏激，“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正”，人心的败坏固然会因为严刑酷法加剧，但更多的时候，人因为人与生俱来的的罪恶欲念贪心！不其然，何来有富贵人家尔虞我诈？不其然，何来有帝王之家，彼此残酷杀戮？

因为老子对人性有着不清醒的认识，所以才会相信所谓圣人之言，“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，在现今社会，明显是行不通的！

当然，有人会将社会道德退步大滑坡，归罪于经济的飞速发展，但实际是因为政策法令没有及时跟上时代，所以不法之徒钻了空子！

当然，我们还是应该看见老子的话，对于政府有着现实启迪，西方，因为多动，乱动，随意动，百姓思想古怪，行为滑稽，而这一切都是因为政客被资本财阀把控，思想堕落，行为失端，在社会道德败坏上推波助澜！

老子，是要济世的！政客本来该是济世之人，可惜他们利欲熏心，成为跳梁小丑，贻笑大方！

“上善若水。水善利万物而不争，处衆人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（道德经8）

“生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：‘畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。’此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。”（礼记·大学）