2014-08-15

神的行政





目錄:
壹、神的行政與神永遠的計畫
貳、舊約時代,神在祂子民中的行政
參、新約時代,神在祂教會中的行政
肆、神在世人中,執行祂的行政
伍、在永世裡,神行政的中心
陸、『願你的旨意成就』
引言
行政是與國度相連的一件事。就地上的國度而言,當它要達成國度的使命,或是實施政策的時候,就必定有行政。它所實行的每一件事都朝著國度的目標而去,並且盡一切的力量保證這些事都能成功,它也要盡全力抵擋所有仇敵的攔阻與破壞。由此可知神為了祂的國度而有的行政,更是一件嚴肅的事。神有最慈愛的一面,祂也有最公義的一面;祂的慈愛永遠長存,但祂也是輕慢不得的神。希伯來書的光是新約最明亮的光,脫盡一切的物質、外表、字句,講到神的榮耀救恩和祂的屬天呼召,也講到耶穌基督的神聖安息和無窮生命;在第十二章,它說,『你們原不是來到那能摸的山(西乃)......你們乃是來到錫安山,永生 神的城邑。』(來十二1822)但是在這一章結束的時候,卻說﹕『我們的神乃是烈火。』凡被神管教過的人、認識神國度的人,都知道「我們的神乃是烈火」這句話的意義。為了得著那不能震動的國度,祂必如同烈火,吞滅和摧毀一切的阻擋和仇敵。面對「神的行政」這件深奧而嚴肅的事,我們當存最敬畏的態度。
壹、神的行政與神永遠的計畫
一、神永遠的計畫
我們所信的神是一位有計劃的神,祂的偉大在於祂的計畫。這個計畫就是為了祂永遠的目的,而祂的每一個行動、話語都集中在這個計畫上。神既然有了計畫,就必定要完成它,為此,神不惜犧牲一切,甚至祂所創造的任何受造之物;除非有誰大過神,除非有甚麼力量能摧毀神;既然沒有任何受造能超越非受造的神,祂就必定要使祂的計畫達到完滿。這個隱藏在神裡面永遠而奧秘的旨意,已經在神的話語裡啟示出來,雖然我們可能還不能完全明白它,但是要確知我們所信的是一位有計劃的神,而且祂要用百般的智慧完成祂的計畫。
啟示錄這卷書,說出神旨意的完成是一切事物的結局,聖經新、舊二約裡重要的事,都能在啟示錄裡面找到答案。一開始,它就說﹕神將「耶穌基督的啟示」和「將來必成的事」指示祂的僕人使徒約翰,事實上,這兩件事是一件事的兩面。第四章說﹕『萬物是因你的旨意被創造而有的。』神的旨意一面是耶穌基督的啟示,一面是將來必成的事。福音書所啟示的是道成肉身的主,而啟示錄是啟示金燈檯中的榮耀人子。祂身上的八重特點都說出人子的奧秘與工作,祂就是神永遠計畫的本身。而將來必成的事是榮耀人子異象的另一面;它指的不是大巴比倫的傾覆,也不是凡名字沒有記在生命冊上的人,都要被扔在火湖裡。將來必成的事,乃是指著新耶路撒冷的出現,這是教會完滿的身量,教會是基督的身體,基督的新婦,是神的家、神的國。神的行政中心在新耶路撒冷,列國都在這城的光中行走;那裡有神的榮耀光照,又有羔羊為城的燈。在新造宇宙裡,基督是一切,又借著教會充滿在萬有之內。
二、神的行政為完成神的計畫
神在永世裡已經定下祂永遠的計畫,而在時間中來執行並完成這個計畫,當神執行這個計畫時,就有了神的行政。因著祂至大的愛,神創造了萬有,好使它們終必在基督裡同歸於一;但為了使這永遠的計畫達到完滿,神要執行祂的行政,不惜犧牲一切,甚至祂所創造的受造。
在以西結書裡,先知在巴比倫迦巴魯河邊被擄的人中,天就開了,他得見神的異象。而這異象有兩步。他先看見那位奧秘的人子,坐在寶座上;祂身上的表號與啟示錄人子的特點遙相對照。他看見了神的心和神的榮耀何等依戀祂的百姓,即使他們處於污穢和罪孽中,祂仍是一再地停留才上升離去。到了末了,先知自己看見了一座偉大的殿,神的榮光從東而來,充滿了殿。這是一座從未被建造的殿,預表教會榮耀的彰顯,聖潔無瑕疵;這就是從耶穌基督的豐滿裡擴大而完成的新耶路撒冷。在這一卷說出神永遠旨意的書裡,最突出的一句話在第一章﹕『行走並不轉身,俱各直往前行......輪中套輪,輪行走的時候,向四方都能直行,並不掉轉......。』(結一91217)神從來不繞道、不轉彎、不掉頭。無論往東往西、往南往北。祂不需要改變方向。這裡說出神從來不改變一點祂的旨意,不讓任何人委屈祂的旨意,祂絕不會降低祂的旨意。神在愛和恩典上可以讓步,但在祂永遠的旨意上,沒有人可以叫神讓步。神的行政保證神旨意的完成,你若想敵擋神的行政,只有你改變,不會是神改變。
當神一路成功祂計畫的時候,祂走的路從不轉向也不繞道,永遠直道而行,這就是神的行政。
神是有計劃的神,而祂也是有了計畫必定完成的神。至終萬有都要看見耶穌基督的奧秘和教會的豐滿出現在新耶路撒冷。
三、神第一次執行祂的行政——對撒但的審判和處理
因為神有了計畫,所以神才有祂的行政。撒但第一次敵擋神計畫的受造,而神對牠的審判與處理,就是神第一次執行祂的行政。這一次神行政的執行,與以後在所有神子民中與人類中,神執行祂的行政都發生絕對的關係。
1.撒但抵擋神的計畫
「撒但」這個字直譯應該是「敵擋者」(adversary),因為牠與神的旨意為敵。以賽亞書第十四章12~20 節中,撒但五次說到「我要......」,牠心中的意念要敵擋神的旨意,牠因為嫉妒神兒子榮耀的命運,而想篡奪神為雅兒子所定的地位,這使牠成了所有背叛的根源。
撒但不僅心裡敵擋神,並且牠也敗壞整個受造的人類。牠為甚麼要把悖逆的靈放在人類的心裡,而使整個人類落在極悲慘的命運中呢?牠的目的不是要對付人類,而是為了敵擋神的計畫。人的被造是神計畫中最關鍵的部分,所以牠必須敗壞人類,好使他們從根基上偏離神的計畫。
以西結書第二十八章說,撒但原是你無所不備,智能充足,全然美麗。牠是受造中最美麗的天使長。而牠受造是為著神的永遠旨意效力——受膏遮掩約櫃的基路伯。神給牠的地位又是超過一切受造的,「我將你安置在 神的聖山上,」(結二十八14)何等接近神兒子的榮耀。有了這樣的美麗、智慧、地位,牠的心中卻起了不義。而這一個不法的意念,終究使牠成為神旨意的最大敵人。
2.神對撒但的審判和處理
這兩卷書說出撒但的高傲與敗壞,並且影響了人類從神計畫中墮落。他對神永遠計畫的敵擋,開始於牠與神的兒子為敵。自人類被造以後,牠破壞神的工作,一直未曾停止。對於人類,牠不過敗壞他們的生命,但當耶穌基督完成了救贖之後,教會出現了;近兩千年來,撒但刻意地用牠的全力要破壞教會,使神的計畫不能借著教會而被實現。神對牠的審判和處理是甚麼呢?
1)從神的山驅逐牠,把牠摔倒在地,剝奪牠一切的榮耀。
2)限制牠的作為,用肚腹行走。終生吃土。彼得前書說牠遍地遊行,尋找可吞吃的人(彼前五8);然而只有屬土的人是牠可吞吃的,屬天的新造則是牠無法吞吃的。
3)神給牠最終的審判,是永遠滅亡——『那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡,.....必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。』(啟二十10
3.與以後神行政之執行的關係
這是神第一次執行祂的行政,在此沒有憐憫,沒有僥倖,主的話說﹕『我們的神乃是烈火。』(來十二29)這一次神行政的執行,與以後所有神的行政的執行發生絕對的關係,因為事情雖然不一樣,但它們的源頭、原則、結果、目的都一樣,所以神處理的方法和原則也都不改變。若有人觸犯神的行政﹕
1)直接敵擋神永遠的計畫;
2)敵擋神為著祂的計畫而有的行動;
3)破壞神的兒子與教會(指教會的屬靈實際)的見證;
4)影響神的兒女偏離了神的計畫和道路;
他就要發現神是可畏的,祂為了祂的計畫,沒有寬容,也沒有恩慈,神行政的手必須挪去所有敵擋祂計畫的人、事、物。
貳、舊約時代,神在祂子民中的行政
一、認識神的行政——耶利米和他的職事
順著神的行動,得生命;逆著神的行動,必致滅亡。當神的百姓遠離耶和華,轉去隨從虛無的神,而落在污穢與一切可憎之事裡面,神就把他們交給仇敵七十年,這是神所定規的,雖然外面看來這是何等悲慘的命運,但在神的永遠心意中仍有積極的一面。然而,人活在肉身中,何等難以認識神的作為,所以產生了許多的困惑。耶利米處身在這個時代中,因為認識神的行政,而成了羊羔最使人困惑的先知。
耶利米是一個愛國的先知,他最愛神的百姓,也最愛他的本族、本國。為了以色列國,他付上極大的代價﹕眼淚汪汪、晝夜不息,是一個「流淚的先知」。他所受託的信息,乃是以色列被擄的信息。為了忠於神的托負,耶利米到處叫神的百姓出去投降巴比倫。他是一個何等受苦的先知!雖然他曾預言﹕『......耶路撒冷的街上,必再聽見有歡喜和快樂的聲音......因為我必使這地被擄的人歸回,和起初一樣。』(耶三十三10~ 11)但他從未看見神百姓的歸回。從世人的眼中看來他的一生實在是一個悲劇,但是等到神永遠的計畫完成的時候,我們會發現他所得的榮耀是無可比的,因為他認識神的行政,而在最為難的境遇中,忠誠地傳講出於神的信息。
二、小人物、小事情——亞幹和示拿的衣服
像我們這樣微小、不足道的神的兒女,在經常所遇見的生活中,會不會干犯神的行政呢?
答案是.絕對會。亞幹是以色列眾百姓中一個很小的人物。在整個戰爭中,他真是一個微不足道的人,而他所犯的錯誤,就今天的法庭來審判,也是一件很平常的事——拿了一件美好的示拿的衣服、二百舍客勒銀子、重五十舍客勒的金子(書七31),總不至於判他死罪。許多讀經的人覺得非常困惑,為甚麼神這樣嚴厲地處理亞幹?要把整個以色列人召來,按支派、按宗族、按家室,一個個地抽籤抽出亞幹來?神處理這件事的原則,與祂第一次執行行政時的原則一樣——因為亞幹所干犯的是神的永遠計畫。他在神百姓進迦南的爭戰上,干犯了神的行政,而這件事情是發生在耶利哥之役的完全得勝之後。耶利哥的爭戰是一個關鍵性的爭戰,直接指向各各他山上的爭戰。在全以色列民中,亞幹在的這件事,使整個屬天的戰爭蒙了玷污,而使神在仇敵面前蒙了羞辱。
約書亞在這裡說的話,何等激動人的心﹕『我兒,我勸你將榮耀歸給耶和華─以色列的神。』(書七19)他不僅是一個認識神行政的人,更是一個執行神行政的人。他所掌握的是屬靈的爭戰,要率領神的百姓得著屬靈的產業。他說明這件事不是對或錯的問題,也不是大或小的問題;神如此把亞幹找出來,又極嚴肅地處理,乃是因為神要率領祂的百姓往前每天卻干犯了這神聖的行動。這裡的原則是﹕無憐憫、無赦免、也無僥倖逃脫的機會。
三、一個大人物——掃羅被廢
從亞幹這個小人物的遭遇,我們就聯想到一個大人物——掃羅。他的一生說明在神的行政面前,小人物、大人物都是一樣的,既不能小到可以逃脫,也不能大到可以逃脫。掃羅被膏時的情形何等好,為雅比人勝了亞捫人,為以色列國擊敗非利士人;但在他後一段為王的日子中,他任憑己意行事而觸犯了神的行政。當掃羅攻擊非利士人的防營時,發現敵人的力量超過他們。他將百姓聚在吉甲,等候撒母耳來獻祭;但等了七日,既不見撒母耳來到,掃羅就擅自獻了燔祭和平安祭,他觸犯了神的行政。並且又違背耶和華,存留亞甲王的性命。
因此耶和華的話臨到撒母耳說﹕『我立掃羅為王,我後悔了;因為他轉去不跟從我。』(撒上十五11)所以撒母耳找到掃羅就指責他,而且宣佈耶和華厭棄掃羅作王。掃羅雖然身為君王,但他的結局何等悲慘!神在掃羅身上,執行了祂的行政,一無憐憫。
大衛也是君王,而且他所犯的錯似乎比掃羅更多,但神的慈愛與憐憫一直顯於祂管教的手。一面因為神將祂的而在和見證托在大衛身上,另一面是因為他是個一生尋求耶和華的人。
他的天性遠比雅各尊貴,但仍舊是亞當子孫,神愛他,就必責備管教。
神在祂的家中,可以用祂的慈愛包容一切的事;在祂的家中,我們要說神有無限的忍耐與恩慈,但是在祂的國中,當我們看見神為著祂的旨意而行動的時候,我們必須知道在這裡完全不同。比如那個小人物﹕烏撒,他的心為著神的國是好的,但為甚麼被擊殺呢?因為約櫃回到耶路撒冷是關乎神旨意的一個神聖行動。很多人想替神解釋,但是神不需要人為祂解釋。當我們真的看見神行政的手為要神榮耀的計畫時,就會明白神絕對不容許任何事、任何人破壞祂的計畫和行政。神可以為此而犧牲一切的人、事、物。我們要存十分懼怕的心,求神保守我們,永遠不擋在神的路上,不敵擋祂的行動,不破壞神的見證——新耶路撒冷。祂正在建造那一座榮耀的城,我們必須時常警告自己,在這裡無憐憫、無僥倖,神是為祂兒子而忌邪的神。
四、一件大事情——雅各藉欺騙而得長子的名分與祝福
舊約裡細細地說到雅各的弱點,並他天然生命裡的詭詐。有一天,他趁著以掃從田間回來累昏了,就用一碗紅豆湯慫恿以掃給了他長子的名分。(創二十五29~ 33)後來當以撒年老、眼睛昏花時,他要給大兒子以掃祝福。雅各在他母親利百加的幫助下,要以掃的衣服和山羊羔假冒以掃,用一碗好吃的野味,從他父親那裡騙得長子的祝福。雖然這樣,聖經卻明明地告訴我們,神說﹕『雅各是我所愛的。』(羅九13)我們若從人的眼光和肉身的感覺來讀這些聖經,難免會產生不平的感覺﹕或為以掃而覺得神不公平,後為雅各的苦難覺得不平。
我們何等需要主拯救我們脫離人意的看法,認識神的管教與神的行政是兩件截然不同的事,而在神的子民身上,有完全不同的目的和結果。
管教是神子民的雅各特徵,也是神兒女所共受的,目的為著要對付我們的敗壞天性;結果是使我們得生命,與祂的聖潔有分,並且使後來的人不至於瘸腿(來十二 9)。管教的源頭乃是出於神有計劃、有智能的慈愛,所以它絕對是正面的。現今的管教,是為著永遠的價值,所以我們的態度應是絕不逃避神管教的手,反而十分積極地在神的管教之下,與祂合作。在我們的深處要有個活潑的信心,確信神是因著祂的大慈愛才使這些事臨到我們。
從人的眼光來看,雅各為了得到長子的名分和祝福,如何欺騙長兄和父親,這樣的人或者該受神的行政;但神卻不是這樣,祂愛雅各,祂讓雅各從祂管教的手下經過。到末了,滿頭風霜的雅各,下到埃及,在那裡顯出何等豐盛的生命——他像神。__
參、新約時代,神在祂教會中的行政
來到新約時代,神的兒子已經道成肉身,又從死裡復活,聖靈也已降下,產生了教會。
這是神計畫的關鍵,也是屬靈爭戰的中心;因撒但攻擊的目標、敵擋神的手段,都指向教會,而神的行政也都是以祂的教會為中心。若我們是個有見聞的人,就知道有些事是神在祂教會中執行祂的行政,有的事是神在祂的家中管教祂的兒女。
一、經管教而不至滅亡
在哥林多的教會裡,有人收可他的繼母,這是連外邦人中也沒有的淫亂,當保羅得知這件事時,他說要把這樣的人從教會裡趕出去,甚至『奉我們主耶穌的名,並用我們主耶穌的權能,要把這樣的人交給撒但,敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。』(林前五4~5)這句話的意思是要那個犯罪的人死,讀到這裡,我們覺得何等地可怕!可是這個人並沒有干犯神的行政,所以他不僅可以悔改,再來到主面前得憐憫,而且有得救的盼望。
在哥林多後書也證實了﹕因著他完全的悔改和憂傷,保羅說要用堅定不移的愛心來對待他,免得他憂愁太過,甚至沉淪了。(林後二5~8)因為我們並非不曉得撒但的詭計,這位犯罪的弟兄仍是神工程的一部分,神並不要任何人毀壞他。
二、試探主的靈而死亡
若拿使徒行傳第五章裡的亞拿尼亞和撒非喇所犯的錯,與哥林多教會的這件事相比,在人的眼中看是一件小得多的事。他們不過撒了一個謊,卻當場僕倒斷氣。因為這是教會降生後,五旬時代中聖靈第一個水流,而這兩位弟兄姊妹欺哄聖靈,同心試探主的靈,使聖靈的水流蒙了玷污,這是一件太嚴肅的事。在這裡,神行政的原則仍然沒有改變——無憐憫、無僥倖。
三、敵擋聖靈的水流而眼瞎
到了使徒行傳第十三章,以呂馬敵擋保羅,要叫方伯士求保羅不信真道,保羅責備他是『魔鬼的兒子,眾善的仇敵,......現在主的手加在你身上,你要瞎眼。』(徒十三8~12)以呂馬的眼睛立刻昏蒙黑暗,但方伯卻因此而蒙恩得救了。使徒行傳第二章是彼得職事的根基,第十三章是保羅在安提阿開始他的職事,是聖靈另一個偉大而嚴肅的運動。保羅是第一個揭開神永遠計畫的人,他在此傳講主耶穌的復活,應驗了詩篇第二篇所記『你是我的兒子,我今日生你;』又說大衛是認識神永遠計畫的人﹕『我尋得耶西的兒子大衛,他是合我心意的人,凡事要遵行我的旨意。』(徒十三22)在這個啟明神永遠計畫的水流中,以呂馬在聖靈往前的
路上出來敵擋,所以極嚴肅的處置臨到他的身上。
四、觸犯基督身體的見證而受審判
新約裡還有一件事,我們要非常留意,否則,結果就是死亡。保羅在哥林多前書第十一章裡,提到要信徒在擘餅時,分辯這是主的身體,不然就是吃喝自己的罪了。有的人讀到這裡,覺得非常困惑,我們握在手中的,不是救恩之杯嗎?杯中的血,不是神兒子的寶血,可以洗淨我們一切的罪嗎?耶穌寶血的價值和功效是百分之一百確定的。但是哥林多教會的弟兄們,聚會的時候彼此分門別類,甚至結黨紛爭,他們沒有在基督赦免的靈裡,也不在基督的「一」裡,相聚喝杯。這就是保羅所指出的﹕你們要分辯這是主的身體。主來到地上捨命的目的,就是為使我們能進入一個身體裡的交通;主甘心背負十架、忍受羞辱的目的,就是要建立祂的身體。若不分辯,結果是﹕『因此,在你們中間有好些軟弱的與患病的,死〔原文是睡〕的也不少。』(林前十一30)「死的也不少」就不是管教,而是神行政的手。當然,像這樣的事和直接敵擋聖靈的行動不同,還有悔改的機會,但不要作到過分,越過了一個界限,讓神無法伸出祂憐憫的手來。
五、在神行政的手中求赦免
我們必須學習,懂得如何在神行政的手中求憐憫與赦免。舊約士師中最有能力的參孫,是一個顯見的例子,他自出母腹就被分別歸耶和華,身為以色列人的士師,卻一次得罪神,兩次得罪神,三次得罪神。但因為他實在三年一個為著神國的偉大戰士,神還給他機會,然而他卻始終不回轉,所以神把他交給敵人,使他受盡折磨”在長期羞辱和痛苦中,他悔改了,求耶和華再眷顧他。士師記裡有一句非常積極的話﹕『參孫死時所殺的人比活所殺的還多。』(士十六30)但我們不要忘記,第一,他的能力恢復了,但他的眼睛永遠沒有恢復;第二,他與敵人同死,這不是一個得勝者最榮耀的結局。
在教會歷史中,有一個類似參孫但很美麗的故事。芬尼是神所大用的福音使者,每當他傳福音時,從始至終都有一位同工在後面俯伏在神面前,為芬尼求恩典。這個人原來是一位牧師,卻是個非常不敬虔的人,他所講的道,敗壞很多神兒女的信仰。他在講臺上的態度也是極不尊重主,睜著眼睛禱告。有一天,神摸了他的眼睛,他眼瞎了;眼瞎之後,他從深處完全回轉而重生了。這是一個蒙神憐憫,從神行政的手中逃出來的人,但神沒有恢復他的眼睛。他悔改之後,非常熱切愛主,為了見證他是一個蒙神憐憫的人,他一生中為著芬尼禱告。
這是少數的例子,但他雖然蒙了憐憫,身上仍帶著神審判的記號。由此可知神的行政是件何等嚴肅的事!
肆、神在世人中,執行祂的行政
『那咒詛你的,我必咒詛他。』(創十二3
『仇敵起來攻擊你,耶和華必使他們在你面前被你殺敗。』(申二十八7
一、克裡米亞戰爭,俄國的失敗
在一八五三年至一八五六年間,蘇俄帝國為宗教糾紛入侵土耳其,在克裡米亞與奧圖曼一帶與土耳其軍隊發生爭戰。和當時俄國龐大的陸、海軍相比,土耳其的力量有如試圖以螳臂擋車。雖然英法聯軍隨後加入幫助土耳其,但因派兵在遠方作戰,所能提供的兵援和補給都十分困難。所倚重的不過是海軍,但海軍在這樣的戰爭中,並不能發生決定性的影響。所以一般人都認為這是一場獅子搏兔的戰爭,俄帝很快就會獲得全面的勝利。
戰爭的開始是由土耳其先開戰,但俄國很快地把土耳其的陸軍一舉摧毀。英法聯軍從博斯普魯斯海峽進來,在黑海北方克裡米亞登陸援助。到了一八五五年九月,法國軍隊攻下了一個城堡據點,這只是戰爭中很小的一件事,但三天后,俄國忽然自動地把凡屬俄國的一切堡壘據點都炸毀,把海軍船隻但炸沉,並且退軍,宣告失敗。
這一次俄國的舉動和失敗,使所有的人都為之驚愕不已,沒有人知道其中的原因。但後來經考查,神的兒女們找到了答案——因為在這場戰爭進行中,俄國在黑海北部的領土,發起一個十分殘忍的逼迫猶太人運動。這次的逼迫非常兇暴,是進行滅族的手段,毫無憐憫地要將神的選民一舉滅盡。結果弱如兔子的土耳其竟勝了猛獅,為甚麼?因為神的行政在那裡,沒有任何地上的邦國能與神相對而得勝。
二、第二次世界大戰,德國的失敗
當第二次世界大戰的初期,德國陸軍以雷霆萬鈞之勢,用它獨特的閃電戰術,很快就徹底擊毀了英、法、比、荷的聯軍,佔領了整個法國和比利時的領土。英國把全國軍隊的精華都派到法國為大陸遠征軍,卻在鄧扣克一戰而潰,狼狽撤退,英國再無力量爭戰。按當時的情勢,任何英國具有軍事常識的人,都該揮軍直渡英法海峽把英國佔領,以免將來有後顧之憂,再作他圖。無人會想到就在那時,德國竟然作了英國瘋狂的決定,置殘破的英國不顧,而返軍東征與德國訂有互不侵犯條約的蘇俄。後來美國參與戰事,就以英國為根據地,使德國陷於兩線作戰的困境,而終至失敗。
究其原因,是在希特勒擊潰英法盟軍時,同時下令給希姆萊,執行消滅猶太人的最殘忍計畫,在那次的大屠殺中,據最保守的估計猶太人死在集中營的超過五百二十萬,另有一百萬猶太人死於饑寒和疾病。就在希特勒下令給希姆萊發動大屠殺的同時,他作了這一個瘋狂的決定,舉兵東征,若不是這樣,今天的歷史可能都要重寫。德國厲害的殺戮神的選民,神就把它挪走,歷史證明戰後的德國一片荒蕪,人民的生活慘不堪言,因為他們遇見了神的行政。
最大的蘇俄,最狠的希特勒,都不能擋在神的路上。神在原則上是不管這世界的事,但是任何人、任何國家若要干犯神,要消滅神的百姓,神沒有第二個態度,必定把他挪開;沒有僥倖、沒有憐憫,不要盼望神在這裡有慈愛。最大的帝國,擋在神的路上,與一個小人物的結局完全一樣,消化如火中禾秸。
伍、在永世裡,神行政的中心
當天使對約翰發聲時說﹕『我要將新婦,就是羔羊的妻,指給你看。』(啟二十一9)但他看見的卻是新耶路撒冷城——見證和行政。殿中有燈,羔羊就是燈,而神的榮耀光照這城。
列國都被這城的光照耀和引導,這是一個屬靈的管理和引導。神的行政完成了神永遠的計畫。
生命河的兩岸,有生命樹每月都結果子;樹上的葉子又作萬民的健康。凡在地上服在祂行政之下的人,那時要看見神的家與神的國合一了;神的僕人都要事奉祂,並且與祂一同坐王,直到永永遠遠。
陸、『願你的旨意成就』
在客西馬尼園裡,主耶穌心裡甚是憂傷,幾乎要死,祂三次禱告,話都是一樣的﹕『父啊!你若願意,就把這杯撤去;然而,不要成就我的意思,願你的旨意成就。』(路二十二42另譯)若說這個旨意只是要叫主耶穌去受苦,是何等愚昧的想法,因為主耶穌是父最愛的。
希伯來書第十章給我們回答了﹕『你曾給我預備了身體......神啊,我來了,為要照你的旨意行。』(來十5~7)神的兒子在地上的時候,一直戰兢服在神的旨意之下,祂大聲哀哭,流淚禱告懇求那能救他免死的主;祂雖為兒子,還是因所受的苦難學了順從。在客西馬尼園裡得著榮耀尊貴為冠冕。神的兒子受苦的時候,為了神的旨意,態度尚且如此嚴肅,何況我們這些微小的肢體呢?
願我們身為神的兒女,一同在神的國中,作事奉主的子民,都能分辯神的家和神的國不同;認識神的管教和神的行政不同,為了神旨意的完成而獻上自己。神兒子的血何等寶貴,帶給我們的赦免何等大,但我們『若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了;惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。』(來十26~27)這裡說到那些人不但蒙了光照。得了重生,而且得著來世的權能,嘗過天恩的滋味,與聖靈有分,卻因軟弱又牽了牛羊來獻祭,把神兒子的救恩從根基上毀壞,真是明明地羞辱了神的兒子,所以只有等候審判。我們要學習認識神行政的手,好一生活在祂面前,不僅作個行為上的義人,更要作一個為了神永遠旨意而禱告和爭戰的人。
以弗所書是啟示神的永遠旨意與計畫的書,到了最後一章,說到一個偉大屬靈的爭戰。
這不是為著我們在地上的利益得失而有的爭戰,乃是與空中屬靈氣的惡魔爭戰,為了要『抵擋仇敵,並且充充足足成就了一切,還能站立得住。』(弗六13)保留因為最認識神的旨意,所以他也是一個非常認識神行政的人。他為此與神同工,盡心竭力大完那美好的仗。願聖靈説明我們在神的行政上有真實的認識,好叫我們不僅戰兢地避免干犯神的行政,更能竭力抵擋那個敵擋神的旨意者。── 史伯誠

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