天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。（道德经5，天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗?它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。）
仁：仁爱、仁慈。刍(chu)狗：用草扎成的狗。古代专用于祭祀之中，祭祀完毕，就把它扔掉或烧掉。比喻轻贱无用的东西。在本文中比喻：天地对万物，圣人对百姓都因不经意、不留心而任其自长自消，自生自灭。正如元代吴澄据说 ：“刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也。既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于爱物，而任其自生自成;圣人无心于爱民，而任其自作自息，故以刍狗为喻。”犹橐龠(tuoyue)：犹，比喻词，“如同”、“好象”的意思。橐龠：古代冶炼时为炉火鼓风用的助燃器具——袋囊和送风管，是古代的风箱。屈(gu)：竭尽，穷尽。俞：通愈，更加的意思。多闻数穷：闻，见闻，知识。老子认为，见多识广，有了智慧，反而政令烦苛，破坏了天道。数：通“速”，是加快的意思。穷：困穷，穷尽到头，无路可行。守中：中，通冲，指内心的虚静。守中：守住虚静。
稀奇不，老子这样说，天地无所谓仁爱，对待万物像对待祭祀时草扎的小狗一样，任凭万物自然生长；有道的人无所谓仁爱，对待百姓也如同对待刍狗一样，任凭百姓自己发展。天和地之间，不就像一个风箱吗？虽然中空但永无穷尽，越鼓动风量便愈多，生生不息。政令名目繁多反而会加速国家的败亡，不如保持虚静。天地不仁，以万物为刍狗。
我们说过，老子以观察者身份记录自己的感悟，却又心怀天下，思想黎民苍生，盼望邦国治理，“圣人处无为之事，行不言之教”，“常使民无知无欲。使夫知者不敢为也”，但这样真的可达其目的，“为无为，则无不治”吗？
拿养育儿女来说，棍棒之下出孝子，自古如此看，圣经·箴言13：24节也有如此教训，“不忍用杖打儿子的，是恨恶他；疼爱儿子的，随时管教。”如今呢？父母好娇儿惯女，结果呢？如今的儿女能够像以先的成人那样遭受挫折打击吗？
为什么西方各样的问题层出不穷呢？不就是遗弃其先人意志，一味追求世俗吗？为什么现在的文学家，哲学家粗鄙不堪呢？不就是见利忘义吗？
老子不认识神，以外在表面现象代替实际，却又不是真实际！
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”圣人在老子心中不是造福百姓为己任吗？怎么会以百姓为刍狗呢？天地不仁，又怎么会生育万物呢？有学者替老子解释，不仁的意思，在此一视同仁之意，没有偏爱！
这样的解释或许容易接受一些，毕竟接下来老子说的是什么呢？“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”可惜老子，没有思想天地为什么如此源源不断，生生不息？
难道不是爱吗？天地有爱，圣人有爱，才不会有偏颇，才会爱之永恒！
如果说人可爱而爱，有资格称为圣人吗？
所以，“多言数穷，不如守中”，只是因为老子不认识真神，不了解人间有真爱啊，因为不认识，不了解，所以老子只能给以冷漠旁观之感。
当年齐欲伐鲁，鲁国有倾覆之危，子贡在齐、吴、越、晋诸国间游说，使吴国攻齐，从而保全了鲁国。他还善于经商，曾经货殖于曹、鲁两国之间，富致千金，为孔门弟子中首富。如果子贡读了孟子·告子章句下，不知有何感想？孟子之称为圣，诚不虚也！
宋将之楚，孟子遇于石丘，曰：“先生将何之？”曰：“吾闻秦楚构兵，我将见楚王说而罢之。楚王不悦，我将见秦王说而罢之。二王我将有所遇焉。”曰：“轲也请无问其详，愿闻其指。说之将何如？”曰：“我将言其不利也。”
曰：“先生之志则大矣，先生之号则不可。先生以利说秦楚之王，秦楚之王悦于利，以罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于利也。为人臣者怀利以事其君，为人子者怀利以事其父，为人弟者怀利以事其兄，是君臣、父子、兄弟终去仁义，怀利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁义说秦楚之王，秦楚之王悦于仁义，而罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于仁义也。为人臣者怀仁义以事其君，为人子者怀仁义以事其父，为人弟者怀仁义以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，怀仁义以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”
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