【馬太福音第二十二章：】
婚宴的比喻
1 耶稣又用比喻对他们说： 2 “天国好比一个君王，为自己的儿子预备婚宴。 3 他派了奴仆们去叫那些被邀请的人前来赴宴，可是他们不肯来。 4 王又派了别的奴仆，说：‘你们去对那些被邀请的人说，看哪，我的午餐我已经预备好了，公牛和肥畜已经宰杀了，一切都预备好了，请你们来赴婚宴。’
8 “然后对奴仆们说：‘婚宴预备好了，但那些被邀请的人不配。 9 所以你们要到大街小巷去，把所见到的人都请来赴宴。’ 10 那些奴仆就出去，到大街上，把所见到的，无论好人坏人都召集起来，婚宴上就坐满了宾客。 11 王进来会见宾客，发现有一个人没有穿婚宴的礼服， 12 就对他说：‘朋友，你进到这里来怎么没有穿婚宴的礼服呢？’那个人哑口无言。
神与凯撒
15 法利赛人就去商议，怎样找耶稣的话柄来陷害他。 16 他们派了自己的门徒们与希律党的人一同去见耶稣，说：“老师，我们知道你是真诚的，并且按真理教导神的道 c。你不顾忌任何人，因为你不看人的情面。
17 请告诉我们，你认为向凯撒纳税，可以不可以呢？”
21 他们回答说：“是凯撒的。”
撒都该人与复活
23 在那一天，撒都该人来到耶稣那里，他们一向说没有复活的事。他们问耶稣， 24 说：“老师，摩西说：如果一个人死了，没有儿女，他的一个兄弟就要娶他的妻子，为他兄弟留后裔。 e 25 我们这里曾经有兄弟七人，第一个结了婚，死了，没有后裔，留下妻子给他的一个兄弟。
26 第二个、第三个、一直到第七个，都是如此。 27 到了最后，这妇人也死了。 28 既然他们都娶过她，那么，在复活的时候，她将是这七个人中哪一个的妻子呢？”
29 耶稣回答说：“你们错了，因为你们不明白经上的话，也不明白神的大能。 30 复活的时候，人既不娶也不嫁，而是像天上的 f天使一样。 31 关于死人复活的事，你们难道没有读过神对你们所说的话吗？神说 32 ‘我是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。’ g神不是死人的神，而是活人的神。”
33 众人听了这话，对他的教导惊叹不已。
最大的诫命
37 耶稣对他说：“‘你要以全心、全灵、全意爱主——你的神’ i， 38 这是最大的，也是最重要的诫命。 39 其次的也和它类似，‘要爱邻如己。’ j 40 全部律法和先知书都是以这两条诫命为依据的。”
有关基督的问题
他们说：“是大卫的后裔。”
你坐在我的右边，
45 “因此，大卫如果称基督为‘主’，基督怎么会是大卫的后裔呢？” 46 没有人能回答他一句话。从那天起，再也没有人敢质问耶稣了。
Footnotes:a.
22:7 有古抄本附“听了”。
b. 22:13 有古抄本附“带去”。
c. 22:16 道——或译作“路”。
d. 22:19 银币——原文为“得拿利”。1得拿利=约1日工资的罗马银币。
e. 22:24 《申命记》25:5。
f. 22:30 有古抄本附“神的”。
g. 22:32 《出埃及记》3:6。
h. 22:35 有古抄本没有“是律法师，”。
i. 22:37 《申命记》6:5。
j. 22:39 《利未记》19:18。
k. 22:44 有古抄本附“做脚凳”。
l. 22:44 《诗篇》110:1。
b. 22:13 有古抄本附“带去”。
c. 22:16 道——或译作“路”。
d. 22:19 银币——原文为“得拿利”。1得拿利=约1日工资的罗马银币。
e. 22:24 《申命记》25:5。
f. 22:30 有古抄本附“神的”。
g. 22:32 《出埃及记》3:6。
h. 22:35 有古抄本没有“是律法师，”。
i. 22:37 《申命记》6:5。
j. 22:39 《利未记》19:18。
k. 22:44 有古抄本附“做脚凳”。
l. 22:44 《诗篇》110:1。
一、現實生活中的問題
1、順服神與順服人的兩難
（1）「當時，法利賽人出去商議，怎樣就著耶穌的話陷害祂。就打發他們的門徒，同希律黨的人，去見耶穌」（15~16節）——「法利賽人」是熱愛猶太人祖先之遺傳的宗教徒（太十五1~2）；「希律黨人」是擁護羅馬帝國之傀儡政權的賣國賊。這兩班人在平時彼此對立，勢如水火，今竟聯手試探主耶穌。在我們信徒的現實日常生活中，也常會同時遭遇到屬神與屬人、屬靈與屬世兩相為難的困境，從主耶穌的應對，可以學習到對付此類問題的原則。
（2）「說，夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳神的道，什麼人你都不遜情面，因為你不看人的外貌」（16節）——此處他們對主耶穌為人的評斷，相當的正確。我們信徒在為人工作上，也應效法主耶穌的榜樣，不可為利混亂神的道（林後二17），所傳的道，並沒有是而又非的（林後一18）；同時，也不可偏心待人（雅二4），貴重這個，輕看那個（林前四6）。但是，在與人的應對上，我們信徒並沒有必要將心裡的感覺，都一一訴說給人聽。主教導我們要防備人，也要靈巧像蛇（太十16~17）。
（3）「請告訴我們，你的意見如何；納稅給該撒，可以不可以？」（17節）——這一個問題非常的詭詐，是撒旦的陷阱。主若說可以，法利賽人就要說祂是媚外者、亡國奴、猶太奸；主若說不可以，希律黨的人就要說祂是叛逆者、民族主義者、獨立運動份子。許多時候，我們信徒也會面臨這種左右為難的問題。
2、該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神
（1）「耶穌看出他們的惡意，就說，假冒為善的人哪，為什麼試探我？」（18節）——在與人交接應對的事上，首須有屬靈透視的眼光，能夠看出人隱藏的心懷意念。這須要靈命的長大，因為屬靈的人才能看透萬事（林前二15）。
（2）「拿一個上稅的錢給我看。他們就拿一個銀錢來給祂」（19節）——誰的身上帶著「上稅的錢」，誰就應該納稅（羅十三7）。主耶穌從來不帶銀錢，所以祂沒有納不納稅的難處；法利賽人身上帶著銀錢，卻又不肯甘心納稅，故主耶穌稱他們是「假冒為善的人」（18節），定他們的罪就是在此。
（3）「耶穌說，這像和這號是誰呢？他們說，是該撒的。耶穌說，這樣，該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神」（20~21節）——這段話有如下的含義：第一，「像和號」代表人的權柄，主承認神給予人某些權柄；第二，神所量給人的權柄，有其範圍和界限，凡在此範圍和界限的人，都當懼怕、恭敬和順服（羅十三1~7）；第三，信徒一面是在神直接的權柄底下，另一面也在人間接的權柄底下，當人的權柄越過界限，侵犯到神的權柄時，信徒便要「順從神，不順從人」，這是應當的（徒五29）；第四，屬神和屬人、屬靈和屬世的物應該分別清楚，不可以彼此混淆；第五，凡屬世界的人事物，不要用在屬靈的事上（比方以屬世的手段來傳福音），因為神不要「該撒的物」；第六，信徒應該分別為聖歸給神，而不可讓這世界的王來得著。
（4）「他們聽見就希奇，離開祂走了」（22節）——這意味著主勝過了難處，仇敵對祂無能為力，只好離開祂走了。信徒若是遇到類似的難處，最好的辦法是呼求祂，因為凡求告主名的，就必（羅十13；信徒「得救」，就是被拯救脫離難處）。
二、生前死後的問題
1、天然的人不領會屬靈的事
（1）「撒都該人常說沒有復活的事。那天，他們來問耶穌說」（23節）——「撒都該人」不信復活，他們只接受摩西五經，是猶太教中的「理性主義者」，可以比擬為基督教的摩登自由派。他們因為不信復活，故只在今生有指望（林前十五19），注重現實，不顧將來。
（2）「夫子，摩西說，人若死了，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後」（24節）——這是引自申命記第二十五章五至六節，猶太人最早的祖先即有此項成例（創三十八8）。
（3）「從前在我們這裡，有弟兄七人；第一個娶了妻，死了，沒有孩子，撇下妻子給兄弟。第二第三直到第七個，都是如此。末後，婦人也死了。這樣，當復活的時候，她是七個人中，哪一個的妻子呢？因為他們都娶過她」（25~28節）——這是他們虛構的故事，目的是想要刁難主耶穌。他們自己不相信有復活的事，就以今世的眼光來想像將來若是復活的光景。我們若是活在天然的裡面，行事為人無法領會屬靈的事，而有許多古怪的看法和問題。
2、當認識聖經，並曉得神的大能
（1）「耶穌回答說，你們錯了；因為不明白聖經，也不曉得神的大能」（29節）——不信派也罷，活在天然理面的人也罷，新神學派也罷，他們的觀念所以錯誤，不在乎：第一，不明白聖經，亦即沒有屬靈的知識；第二，也不曉得神的大能，亦即沒有屬靈的經歷。我們基督徒是缺少這兩項，也會錯了而不知是錯。聖經能使人有得救的智慧（提後三15），若要明白聖經，便須有正確的存心和態度，否則雖常常學習，經久不能明白真道（提後三7）。使徒保羅所禱告、所追求的，乃是能更多知道神的大能，好叫他也得以更多經歷死而復活（弗一19；腓三10~11）。
（2）「當復活的時候，也也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣」（30節）——我們現在的形體是地上的、必朽壞的、羞辱的、軟弱的、屬魂的、屬土的血肉之體，但將來復活之後的形體是天上的、不朽壞的、榮耀的、強壯的、屬靈的、屬天的（參林前十五35~50）。人的生前和死後，分別屬於兩個完全不同的領域，所以我們不能根據今天在這個身體裡的所作所為，來推斷我們將來所要面臨的情形。
（3）「論到死人復活，神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？」（31節）——從這話可見，熟讀並明白聖經，乃是開啟那來世奧秘的訣竅。
（4）「祂說，『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神」（32節）——這話的意思是說，神既然自稱為亞伯拉罕等人的神，故亞伯拉罕等人雖然死了，神必定會叫他們復活，否則祂就要變成死人的神了。「神乃是活人的神」，這句話說出：第一，祂是生命的主，死亡不能拘禁祂（徒三15）；第二，一切叫人死亡的，一切叫人摸不著生命的，都與神無關；第三，我們信徒若不「活」，不能供應生命，就是辱沒了我們的神；第四，祂是「活」的源頭，惟有多多親近祂、享受祂，才能活著。
（5）「眾人聽見這話，就希奇祂的教訓」（33節）——這是因為祂的教訓，是從明白聖經和曉得神的大能來的。也只有根據這兩個原則所給人的教訓，才能封住仇敵的口，並使信眾得著真實的幫助。
三、最大誡命的問題
1、律法師自以為精通律法誡命
（1）「法利賽人聽見耶穌堵住了撒都該人的口，他們就聚集。內中有一個人是律法師，要試探耶穌，就問祂說」（34~45節）——「律法師」是一個研究摩西律法有根底，專門向人解釋律法的教師或專家。這一個律法師不行是自認為熟悉律法誡命，想要考問主耶穌，藉此顯明主耶穌的聖經知識不過如此，讓祂在群眾面前出醜。
（2）「夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」（36節）——就一方面說，律法上的誡命，每一條都很重要，人只要在一條上跌倒，就是犯了眾條（雅二10；太五19）；當另一方面，人若能掌握某些條誡命的精髓，推而廣之，也就掌握了全般誡命，故有「最大」的說法。從主耶穌在下面的答話，可看出主也同意此種大小分法。因此，我們信徒在查考聖經時，也應當懂得抓住聖經的重點，操不至於國度看重一些影兒（如飲食、節期、安息日等）或外面的現象（如說方言、醫病等），而忽略了屬靈的形體和實質（參西二16~17；林前十三8）。
2、愛神和愛人是律法和先知一切道理的總綱
（1）「耶穌對他說，你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中第一，且是最大的」（37~38節）——人即使遵守了一切的誡命，但若不是出於「愛神」的緣故，在神面前便毫無價值；所以說，愛神是誡命中的第一，且是最大的。若有人不愛主，這人是可詛可咒的（林前十六22）；我們愛，因為神先愛我們（約壹四19）。而神所求於我們的愛，乃是「盡心、盡性、盡意、盡力的愛」（可十二30），我們必須承認憑著自己我們無法辦得到，惟有讓神的愛更多充滿、浸透、激勵我們（林後五14），我們才能自然而然地流露祂的愛。
（2）「其次也為對神和對人兩大部分；我們行事為人，不只要對神盡本分，且要對人也盡本分。對神，既是以愛衛樞紐，對人，當然也以愛衛關鍵。」「愛人如己」，就是無私的愛，就是犧牲的愛，這只有活在神聖的生命裡，方能做到。祂是愛我，為我捨己（加二20）。
（3）「這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱」（40節）——「總綱」原文字意是「掛住」或「靠著」；律法和先知一切的道理都依靠、掛在愛上面。我們雖然遵行了律法一切的誡命，也明白先知一切的道理，卻沒有愛，就仍是虛空的虛空，全都枉然（參林前十三章）。
四、基督是一切問題的答案
1、問中之問——論到基督，你們的意見如何？
（1）「法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說，論到基督，你們的意見如何？」（41~42節）——人注意基督之外的種種問題，但主只關切我們對祂的認識，因為這是問中之問，是人生最大的問題。人所以對許多事物滿了疑問，乃是因於我們對基督不夠認識。使徒保羅以認識基督為至寶，情願丟棄萬事，看作糞土（腓三8），所以他定意不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架（林前二2）。
（2）「祂是誰的子孫呢？他們回答說，是大衛的子孫。耶穌說，這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱祂為主；說，『主對我主說，你坐在我的右邊，等我把你仇敵，放在你的腳下。』大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？」（42~45節）——法利賽人僅能根據先知字面上的預言，知道那要來的彌賽亞（基督的希伯來文，意受膏者），是大衛的子孫，卻對大衛被聖靈感動所寫下的話（詩一百十1），不求甚解。「主對我主說」，第一個主是指耶和華神，第二個主是指彌賽亞。基督是「大衛的子孫」，說出祂降卑人性的一面。基督是「大衛的主」，說出祂榮耀神性的一面。今天我們信徒對於這一位奇妙又全備的基督，是否也有足夠的認識呢？願主也來向你我每一個人發問。
2、基督這問題一旦得著解決，其他問題也就消解
（1）「他們沒有一個人能回答一言」（46節）——在基督之外，我們會有很多的說詞和理由，但若真實被帶到主面前，一切的說詞和理由，都要變成是多餘的。沒有一個人例外，也沒有一句話是有意義的。
（2）「從那日以後，也沒有人敢再問祂什麼」（46節）——人生一切的問題，都在基督裡面消失無蹤；祂是一切問題的答案。祂是那位「我就是我是」（約八58「就有了我」原文）；我們需要什麼，祂就是什麼。
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