教会的异象与使命

 

 

 

目录：

第一章 什么是福音---------------------------------------2

第二章 教会的建造---------------------------------------9

第三章 主心目中的教会----------------------------------17

第四章 异象与使命--------------------------------------29

第五章 神异象的拯救能力--------------------------------34

第六章 圣殿的原则--------------------------------------42

第七章 帐幕的拐角--------------------------------------47

第八章 金灯台的油--------------------------------------55

第九章 开启的天----------------------------------------60

第十章 神的膀臂（一）----------------------------------68

第十一章 神的膀臂（二）--------------------------------73

第十二章 十字架与教会（一）----------------------------79

第十三章 十字架与教会（二）----------------------------85

第十四章 灵界的势力------------------------------------91

第十五章 属灵的争战------------------------------------97

第十六章 魂的战场-------------------------------------104

第十七章 十字架与撒但---------------------------------107

第十八章 敌基督---------------------------------------113

第十九章 主远超过一切---------------------------------126

第二十章 十字架与列国---------------------------------128

第二十一章 神最终的呼召-------------------------------130

 

第一章 什么是福音

 

我们当知道什么是福音。如果有人问我们说：“什么是福音？”也许我们要举出几处圣经章节来；也许我们要说约翰三章十六节就是福音。不错，这是福音的一部份，是荣耀的真理，是论到福音的，但这却不是丰满福音的本身。这些论到福音的圣经章节是奇妙的，是福音的部份，但是，这些并不是你和我所必须明白的福音。

我相信福音就是这个简单而深奥——亦即神的儿子曾经到世上来，祂来到世上，彰显了神的形象，就是神在永世以前，预定祂所创造的人所当有的表现。神和人联合，神在肉身显现；神将祂自己的性情和祂所创造的“人”联合，因着这样联合，就彰显神的形象，这就是神在创世以前所有的意思和观念。神借着祂的神性住在祂所创造的人里面，主耶稣基督到世上来，就是代表那与神联合的人，彰显神的形象，这就是福音。神预定自己住在那些与祂的儿子合一，同有神生命之人的里面，叫他们成为“彰显神”的器皿。这就是使徒保罗所常说的那奥秘：“历世历代所隐藏的奥秘，就是基督在你们里面，成了荣耀的盼望”。“这是极大的奥秘，我们是祂身上的肢体，就是祂的肉，祂的骨。”不但单个的肢体这样，全身体也是这样。

基督在我们里面

当圣灵给教会启示之前，主耶稣已启示说：“到那日，你们就知道你们在我里面，我也在你们里面”；“人若爱我，就必守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去与他同住”。此外，在祂的祷告中说：“我在他们里面”。启示录第三章里说：“若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去”。

后来，使徒们明白了主耶稣所说那些奇妙的预言和应许，就说：“基督若在你们里面，身体就因罪而死，心灵却因义而活”；“使基督因你们的信，住在你们心里”，“耶稣基督在你们里面”，“我活着就是基督”。像关乎这主要真理的圣经章节，我们还能举出许多。

福音是一个说明，也是一个启示，就是说明神在创世以前，预定祂自己的子民当成何等人。神预定亲自住在祂的子民里面，从他们身上自己彰显出来，预定他们与祂神圣的性情有份，而那位代表他们的人就是主耶稣基督，祂是神的儿子，也是人的儿子，借着祂的十字架成就了神所预定的，因此神可以达到祂的目的，成就祂最初所定的旨意，这就是福音。神从永世拣选我们，就是要我们在祂自己的里面。这是福音，这是应许，这是预言，这是能力。

神想要亲自居住在祂所创造的人里面，来彰显祂自己。但是祂所创造的那人亚当，就是祂想要用以成全祂目的的，却失败了，堕落了。十字架并不仅是恢复亚当所失去的。有许多人误会，以为各各他的十字架，不过是再得着亚当所失去的而已。但是我们知道十字架不单只是做这种工作而已，如果亚当没有堕落，也许他到后来会去吃生命树的果子，就能得着永远的生命，意思就是有份于神的生命。神的生命是非受造的，是无限的。如果亚当没有堕落，也许他到后来能得着儿子的名分。但是亚当已经失败了，所以，十字架把失败的受造者带到尽头；而且当主耶稣从死里复活的时候，并不是从一个堕落的亚当里复活起来，乃是作死人复活初熟的果子，从完全新的境地里复活起来；这乃是新的创造，是从前所未曾有的。这新的创造乃是那位在起初有份于神创造工作的圣灵所做的工，并且这新创造的工作，能力比从前创造的工作更大。圣灵在宇宙间所彰显的能力，从来未曾有像叫耶稣从死里复活所彰显的能力这样大。

当我们与基督的复活联合，我们就按着“灵的新样”行走。不但我们的灵复活过来，并且还有灵的新样。这新样是什么？就是圣灵住在我们的灵里，做我们生命的灵，基督借着圣灵住在我们里面。

基督徒属灵的经历

我们基督徒的生命和经历，都不是我们自己起首的，都是从“新造”里起首。我们当知道，我们所以在永远之子里为神的儿女，和神有了关系，都是根据于神自己住在我们的灵里，根据于主耶稣复活所成就的新造，神就是住在这新人里面，因为“圣膏油不可全在人的肉体上”。

此后属灵的路程就是：神在我们的灵里管理我们的肉体。但有时我们很难去分辨是出于神的抑或是出于我们外面之人的，好像在这两者之间连隔一张薄纸都不能。比方说“祷告”，有时我们真难去分别我们的祷告和圣灵在我们灵里的祷告。我们祷告要得我们所当得的，但是我们的祷告达不到那里去，转来转去，仍归虚空，直到另有一个祷告——圣灵的祷告——加在我们里面，带领我们祷告，才有效力。有一份特别的在这人的祷告里。这份特别的，是直接从神的宝座出来的。唯独从神自己出来的呼声才能开闭诸天。这就是我们在圣灵里祷告，圣灵在我们里祷告的意义。圣经里岂不是说，圣灵必用说不出来的叹息替我们祷告吗？圣灵在教会里，就是在基督的身体里，恳求代祷。有时在我们的灵里有一种说不出来的呼声和叹息，这种呼声和叹息虽然是说不出来的，却是最有效力的，这就是圣灵的祷告。

我们常会做错，常有亏欠，因着我们缺少智能和知识的缘故，真是完全不足以彰显那在我们灵里的生命。当我们的灵向神清洁的时候，当我们时常不息地求说：“主啊，求祢在我全人的最深处做十字架的工作”。这样求的时候，神就做工，虽然我们小信，神还是在那里做工，神亲自继续做工。但我们决不可想：神既肯做工，我就可继续做错；我们当知道：神是正在我们追求与神一同进前的时候做工。我们与神联合，神就带领我们进前。有时神让我们错误，为的要使我们看见这带领我们进前的能力——圣灵——是出于神的，不是出于我们的。

团体的新人

神最终的旨意不只是要单个人——肢体——彰显自己，乃是要全身体彰显神。一切重生的人联合成为基督的身体，神要这整个身体彰显自己，这就是神的本意。亚当达不到彰显神的目的，所以也无所谓失去这目的。十字架来到，不只除灭亚当失败的结果，也是除灭首先的亚当自己。

主耶稣复活，乃是成就神的旨意——彰显神自己。但“复活”这件事，又是神亲自借着圣灵的大能做成的，并且我们得着儿子的名分，乃是根据于与基督在复活里联合，是神借着圣灵启示在我们里面的。“我们既为儿子，神就差祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫阿爸父”。“人若没有基督的灵，就不是属基督的”。要做神的儿子，就必须经过十字架的道路、必须有圣灵在里面居住。

这些都是测不透的奥秘；但是，这些也安慰我们，也保证说，我们必达到神的目的，因为神已经应许了。神并不是叫我们自己去成就祂的目的，神乃是自己在我们里面做工。若主实在居住在你里面，当你做错事的时候，你里面就要受责备，就要不舒服。行走在主里面的秘诀，就是让主行走在你里面。愿祂做工在我们里面，叫我们知道什么叫做基督借着圣灵在我们里面，成了荣耀的盼望。

现在，我们已经看见这“新人”的一点性情，这新人是神的第一要求和心愿。我们已经看见基督——神在肉身显现——是唯一的答案，也是完全的答案，答复神在创世以前的要求。基督是“新人”的元首，是新人的代表，是包括新人的。祂是神的化身——神住在祂里面，祂彰显神——这就答复了神的要求，成功了神的心愿。

属灵的人

我们也看见了五旬节的意义，看见了那与神性不能分开的圣灵降临，住在耶稣复活所产生的新人的灵里；那旧时的亚当，己经照着神的旨意被十字架永远抹煞。所以，我们在耶稣基督里是新造的人；这新人，是照神的旨意做的“神人”——他是神住在人里面。他是神所管理的人，也是彰显神的人。总而言之，他不是一个天然的人，乃是一个超然的人，复活的基督是他的表征，他实在是一个属灵人。他整个人和生命都是属灵的，他的食物是属灵的，他的争战是属灵的，他的行为是属灵的；这个人所有的都是属灵的，因为他是一个属灵人。

你要说：“这不是形容我们的！这想必是形容我们将来的情形”。不，如果我们是在基督里，这就是我们现在的样式，这是形容我们的。不过我们必须清清楚楚地分别外面的人和里面的人。我们必须知道我们所说的这个属灵人，不是我们所熟识的外面的人，乃是我们里面的人，是我们——外面的人——所不认的。我们现在借着圣灵的工作学习认识他——里面的人，他认识我们的自己——外面的人。

属灵的恩赐

我愿意用熟习的话，再指明我们怎样学习认识这新人。我们要认识他，要看他是谁，他是什么，他是什么做成的，他能做什么，他的恩赐是什么。

我们大半借着他的恩赐和工作来认识他。哥林多前书十二章很清楚地描写这新人的几分恩赐和工作。在这章书里，我们又看见这新人和我们老旧的、外面的、属血气的人是完全不同的，正如我们以前所说过的。新人和旧人是两个明显不同的实体。十字架隔在新人和旧人中间，十字架在旧人上写着“死亡”，在新人上面写着“生命”。

如果这新人是“属灵的”，他就是从上面生的，从圣灵生的，因为从灵生的就是灵的。若我们是从灵生的，那么我们的新生命、新性情和新人，就是灵。若这新人是这样的，那么他整个的人，必定都是属灵的。

“属灵”不是件难事，“属灵”是和你的新生命组织在一起的，属灵的行动，乃是你新生命表现；但是有三件事是你必须认识，并要让圣灵使他们在你的经历中显为实在，显得清楚。这是我们属灵的教育。属灵的功用、侍奉和工作所有清楚的分别是这样：第一、所有属天然生命的才干、本能、资格和技能，都不是属灵生命的活动和工作最初根基。第二、新人的活动和工作，乃是以完全属灵的供给为根基，但这不是天然的，乃是超然的。第三、若这个新人是超然的人，（天然的生命，不能产生超然的），他就要求神超越地做工，给他能力超越一切天然的工作，并且做一切属灵的工作，有一切属灵的活动，这些就是特别的、明确的属灵恩赐的结果。

那些没有天然恩赐的人，却有得着属灵恩赐的可能，叫那些有许多天然恩赐的人，没有可夸口的地方。这新人不是从肉体的意志生的，也不是从人的意志生的。

圣灵所生的人，必定有专门属灵的恩赐，来做圣灵呼召他做的工作。圣灵是按着神的旨意，安排每一个信徒。神知道我们在基督的神体上有什么责任，神也供给我们去尽祂所派给我们的责任。许多恩赐都是供给新人去按神的旨意成就他所接受的新呼召。我们也看见神随自己的意思安排分配一切。这些恩赐，并不是什么奇异的显露，乃是属灵生命正常自然的彰显，显明主供给新人，叫他做专门的工作。

亲爱的弟兄姐妹们，总不应当说：“我是不配的，我没这种资格，我没有才干、或恩赐、或资格，来做主的工”。

如果你真是圣灵所重生，是一个新造的人，请记住在新造里面，没有无用的东西。圣灵使新造满有力量达到神的目的，实行神的旨意。我们既在新造里有儿子的权利，有基业，我们就有超然的供给来做神的工，并且在属灵范围里，我们做工是很自然的。

十字架的工作

我们当知道：十字架所到的地方对于我们天然生命的有用和无用，是不成问题的。十字架把极有智慧的人，赶出真实属灵功用的范围之外，破除他们天然的工具和才干。这是事实，你要讲理也无用处。属灵的经验是使人实在觉得他们自己在属灵的工作上是何等得无用！使他们看见他们的工作、才干和功誉都到了尽头，他们再不敢抬起头来，在这个时候，他们才知道十字架的意义。

神的智慧反对这世界的智慧。这世界的智慧，是属地的、属情欲的、属鬼魔的（参雅三15）。属灵的智慧和世上的智慧是相反的。出乎神的知识与天然的知识有天壤之别。借着神的智能和知识，成功神的事情，并且出乎神的，是远超过我们所能做的。

现在，我们看见十字架一方带领我们的旧造到尽头，一方面带领我们的新造起始。我们虽然天然是最有才干的，十字架却带领我们说，“我不能！我不能！”这是尽头。你愈早接受十字架的工作愈好，好叫你进入新造说：“在基督里面，我一切都能做”。我们须知道：新人所有的恩赐都是为团体的，不是为个人的。教会也称作“被拣选的族类”。教会所有的名称，都含有团体的意思——“被拣选的族类”，“有君尊的祭司”，“灵宫”，“圣洁的国度”。族类是从同一的根源诞生的，是同种族的，是同享受一个生命的。圣灵就是“生命的灵”，就是教会的生命。圣灵也是工作的灵。唯有祂将恩赐“分给”那些有基督身体的生命的人。这些恩赐都是团体的，彼此相关的，并不是为独立的工作或活动的。他们都是互相说明，向着同一个目的、同一个旨意而去，是不能分开的。

恩赐既是从同一个生命里出来，在基督的身体上互相扶助进到同一的目的，那么，这些恩赐只能各在各的关系和地位上彰显出来发生效力。意思就是基督身上的肢体，都应该正当地联合起来，并且各在各的地位上，按神所量给各人的界限尽职。若有一个肢体在基督身体里越出神所指定他的界限，他就束缚了圣灵所赐他的恩赐。“要把恩赐如火挑旺起来”。当保守恩赐在自己的地位上掌权，不越分，不退缩，免得失去它——要把恩赐挑旺起来。

恩赐的显明，无非是使人承认基督身体的实在。因为属灵的恩赐，都是互相关系服侍基督的身体。恩赐既是为服侍基督身体的，圣灵自然要求显明基督的身体。这就使我们看见使徒时候的教会，当他们得着人相信基督，承认自己联合于基督的身体，他们就按手在他们上面，作身体的见证，圣灵也用证据来承认他们的见证，分恩赐给肢体去做工，“就是去做我召他们所做的工”。提摩太啊，“将神借我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来”。那是什么呢？保罗说，“那是借着预言”（提前四14），当圣灵在保罗的祷告里祷告，圣灵就显然地预言叫提摩太“做传道的工夫”。

亲爱的弟兄们，这岂不是十分清楚吗？这新人是团体的新人，他的恩赐是团体的恩赐，他的才干是为着基督身体的全体而工作。主也明明证实身体的实在。身上的肢体各在各的地位上，不越分，不退缩，静静地尽职，就自然彰显基督身体的生命。

 

第二章 教会的建造

 

读经：林前三9-11

关于侍奉的事，保罗比任何使徒给我们知道的更多、更清楚。保罗在哥林多前书三章九至十一节说，我们这些侍奉主的人，就是与神同工的。请记得我们的工作，第一是重在建造。建造的思想，在圣经里相当地有地位。主耶稣自己说：“我要把我的教会建造在盘石上”。保罗在他的书信里，用建造房屋的“建造”一词达二十次之多，但在英文译本里不是每一次都译作建造，有时译作（tobuild up建造），有时译作（toedify造就），在英文译本中，造就的意思好像是给人一些知识，叫人的头脑得到启发，其实这个字在希腊原文只是指着建造说的。建造这件事无论是在主耶稣或是在使徒保罗，都有非常的地位，因为主唯一的工作就是建造。我们既是与主同工的，既是主的工人，我们每做一件事都要问说，这样做到底是不是建造。我们的工作不是为着叫人感觉兴趣，不是讨人喜悦，不是得到人的称赞，也不是叫人对我们有何好感，这一类的问题都不是。在主的工作里只有一个问题是需要问的，就是说，到底这样做是不是能把神的百姓建造起来，对于你自己也该问说我是不是一个建造的人。

建造是一件最重要的事。你可能是一个传道的人，而不是一个建造的人；你可能是教圣经的人，却仍然不是一个建造的人；你能够把许多圣经知识讲给人听，还不是一个建造的人。有许多传道的人，许多讲圣经的人，也有许多别称为主工作的人，但不一定是建造的人，因为真实建造的人并不多。有好多弟兄们能传一篇信息，那些信息也相当的好；也有许多弟兄们能讲解圣经，那些讲解的话也是有用处的；还有一些弟兄们能做别样的工作，并且那些工作也都是有用处的事；但是能够称为真实的建造者并不多。可能在他们的工作里有些事情是增加了，但是对于建造的成分并没有增加。这是从好多的经历中才能显明出来，这并不是不宝贵那些传道的人，也不是不宝贵那些讲解圣经的人；这些都是好的，但是在这些人中间，有多少人能真实地把教会建造起来呢！建造教会比传道的事高的太多了，比讲解圣经的事重要的太多了，建造乃是一种供应，能叫基督的身体长大，这个在做工的人身上有一个相当大的要求。

请记得，整个的神性都系在建造教会这一个问题上，所以说，神性是指着三而一的神说的，无论父、子、圣灵都注意建造这件事，并且是三而一的神合作来做成的。三而一的神在那里合作为要做出一个杰作来。我们都知道杰作这个名词的意思，杰作乃是一个工作叫做工的人得到声望，神的杰作就是为要叫神得到荣耀。每一个音乐家都有他的杰作，我们一说到某个乐谱的时候，我们就想到某某大音乐家，因为那个乐谱是他的杰作，他也是因那个乐谱而成名的。著作家也是这样，他们虽然著作许多的书，但是只有一本书，是那个人的杰作，他便因那一本书成为名著作家。艺术家也是这样，也许他一生只有一幅图是他的杰作，那个杰作便使那人特别闻名。当你想到某音乐家、某著作家、某艺术家的时侯，你也就想到某一部乐谱，或某一部书，或某一幅图画了。我们都知道就是那个特别的杰作，使那人成为闻名的人物。神的杰作就是三而一的神在这里所注意的建造教会的工作，只有这个工作，能叫三而一的神得到荣耀，也只有这个工作能叫三而一的闻名于万有之中。神的杰作就是教会，换一句话说只有教会才是神的神圣杰作。

在建造教会这个神圣的杰作上，三而一的神整个的神性都集中在这里。父神是美术家，也就是杰作的设计者，这个杰作在祂的心意中开始了，祂设计，祂画图，借着祂所设计绘画的计划图，我们就可以明白神心目中的杰作是什么。神子就是杰作的模型，也就是计划当中的那个计划图。当父神设计、绘画那幅计划图的时候，一切思想都是和神子发生关系，神子乃是父神思想的具体表现。灵（就是圣灵）是执行者，也就是杰作的总监督和总经理，因为祂负责监造这个杰作，所以，祂要求一切与杰作有关的事都交在祂的手中，由祂指挥支配。全部圣经就是讲父、子、灵三方面工作的情形。整本旧约圣经就是这一个杰作的预表和象征；而整本新约圣经就是把这个预表所象征的事实带进来。神已经把教会的模型启示出来了。这件工作乃是出自父神的计划，而以神子为模型，再借着灵的执行而成功的。这个工作就是神圣的杰作，而这个神圣的杰作，就是教会。所以，教会照着模型（基督耶稣）完全表显的结果，就能叫神在教会中，并在基督耶稣里得着荣耀，直到世世代代、永永远远。

保罗说他自己是一个聪明的工头，当他这样说的时候，他并没有说他自己是那唯一的聪明的工头，他并没有把圣灵的地位取而代之，他知道只有圣灵才是唯一的工头，是圣灵在那里安排一切建造教会的工作。保罗说我好像一个聪明的工头，他的意思是说因为圣灵是那样做，所以我也跟着圣灵那样做。保罗好像一个聪明的工头，立好了根基，所以，我们能在保罗聪明的工头身上看见一些事；我们能看见保罗怎样能成为一个工头，怎样才是与神同工。我们所说的虽然简单，却是非常重要的。

保罗怎么能成为一个聪明的工头，一个建造者呢？我们又怎能成为一个建造者呢？第一，我们必须在这里先看见关乎主耶稣的异象。这个看见乃是指着属灵方面的看见。好像是圣灵把我们带到祂的面前，祂把工作的模型指给我们看，也就是神自己借着祂的圣灵，把我们带到祂的面前，把基督启示给我们看见。我们必须记得，如果神没有把基督这个模型指给我们看见，那就是神没有在我们身上开始工作。神先将摩西带到山上把模型指给摩西看，然后才对摩西说，你要谨慎做这些对象，都要照着在山上指示你的样式去做。在山上，神把一切的东西都给摩西看了，所以摩西是看见模型的人。戴维也是这样，关乎建殿的计划，指示他，就是主把祂自己再显出来做一个模型，那就是主耶稣再一次显在人跟前。当使徒时代末了，教会纷乱的时候，主是把祂自己启示出来。启示录头两三章重要的事，就是使徒们对耶稣基督都有属灵的异象，都有属灵的看见。就是为着这个缘故，主耶稣在复活之后还和门徒们相处有四十天之久。从前，他们是凭着肉体认识主，现在就不能再这样认主了，现在他们必须在属灵方面认识主。他们对主必须有新的异象、新的启示。圣灵来了，使徒们对于主耶稣就能够有完全的看见和认识。所以，他们从那时候以后常常说，我们看见了基督，是怎样一回事，现在我们知道基督的话是指着什么说的，我们也懂得所做的是什么意思，我们对主耶稣现有一个属灵的领会。这就是神把祂那一个模型启示给他们的结果，所以，这一个建造的工作，必须都是从启示产生出来的。

使徒们出去的时候都是直接从神那里得到启示，虽然那个时候他们手里的旧约圣经也说到主耶稣，并且他们那个时候也能在旧约圣经中看见主耶稣，但是他们从旧约圣经中所看见的主耶稣，都是从神那里直接得着的启示。他们把所看见的主耶稣写出来，便成为新约。我们今天看见主耶稣不是直接的，乃是借着新约的圣经，同时还需要圣灵开启我们悟性的眼睛，我们才能明白。

这意思就是：当我们开始做工的时候，必须看见主耶稣。我们对主耶稣的认识，不该是字句的领会，而应该是灵里的看见。一切建造的工作都是从这个认识开始的。除非我们看见主耶稣这一个模型，否则任何工作都没有办法开始。所以提起这一件事，就是无论什么时候去读圣经，不管是读旧约或是新约总要注意两件事：1、要记得圣经中所说的那些人、事、物多多少少都是指着主耶稣说的。2、要问说主耶稣和那些人、事、物到底有什么关系。所以，不可仅仅将主耶稣当作一篇好的道来讲论，或者当作一个好题目来研究。主耶稣不是道理题目，主耶稣乃是说到一个标本。圣经只能用主耶稣来建造，所以，我们必须看见主耶稣，认识主耶稣。我们必须这样读圣经才有用处。当我们把圣经讲给别人听的时候也是这样，我们必须记牢一件事，就是这一个工作必须是把基督供应给别人，无论如何总得把主耶稣供应给这些人才可以。不是你在那里很有兴趣地讲一个圣经题目，也不是你用圣经材料讲一篇道，或是根据圣经讲说一些什么事。这个工作乃是一个职事，把基督给人看见。这个工作的结果，也必须能多多少少把基督供应给别人。圣灵要我们工作，必须先将主耶稣的异象启示在我们里面，这就是保罗开始做工的根据，这也就是每一个与神同工的人应该有的经历。

这一个关于基督的启示也不是一劳永逸的，当我们继续在那里做建造工作的时候，我们对于基督就会有继续的看见和认识。当我们越往前工作的时候，很可能对祂就有更多的看见。但在另一面，我们越往前去，我们就看见我们对基督的认识是何等的少。从前，我在圣经学校的时候，有一个女子来见我，对我说：“史百克先生，主叫我出去做一个教士”。我说：“可以，你有什么话说”。她说：“我打算来到圣经班上先做预备的工作”。我说：“好啊！”她说：“我想两年之久足够了吧，因为我盼望很快地就能到工厂里做工，我并不希望在训练上花太多的工夫”。我看一看她，然后说：“好了就是两年吧！但是到了两年末了，你一定要对我说这样地话，史先生你只教我一个功课，就是叫我知道我所知道的是太少了，还有许多东西我需要知道，所以，我实实在在需要更多的时间受训练”。在刚刚开始受训练的那一段期间，她很焦急，因为她不愿意将许多的时间花在训练上。但是满了两年的时候，她又来见我说：“史百克先生，你还记得你曾对我说过什么话吗”？我说：“我记得。”她说：“你对了，现在我知道了我什么都不懂，我需要一辈子学所要知道的”。我们对主耶稣就是这样。我们对主耶稣的认识是永远没有终结的，我的意思就是说，我们建造的工作就是最小的一部分也都需要对主耶稣有认识。而圣灵就常常带着我们认识模型，把模型指给我们看。并且圣灵也是非常实际的。

在这里我们必须看见两件事：1、我们看见圣灵不是供给一些知识材料叫我们去讲，圣灵乃是做另外一种工作。2、请大家牢记，圣灵是要把传信息的人做成那篇信息。祂不是把什么东西给传信息的人要他去传讲，祂乃是把传信息的人做成那一篇信息，使传信息的人象征那篇信息。以西结说，我就是你们以色列人的一个兆头。主对以西结说，我使你成为以色列人的一个兆头，主不是说：我给你什么道要你去传！主乃是说，我要把你做成所要讲的道。我们再看使徒保罗，保罗最大的信息是什么？保罗一生最大的信息就是关乎教会的启示。保罗比任何使徒都注重教会的问题，但是教会并不是保罗讲道的一个题目，保罗乃是教会启示的一个具体的表现。因为保罗所说的，都是保罗所经历的。从他得救以后，这一件事就一直地跟着他，这是一件大的事，所以，主带保罗进入非常深的经历中。有的时候主把保罗带到一个绝境，保罗曾说“自己心里断定是必死的”。每一次绝境的经历临到保罗，总是叫保罗对主有更深的认识。因为他有这样的经历，所以，每次他论到基督丰富的信息时，都是从他经历里产生出来的。所以，我愿意把这件事介绍给大家，请你们好好地想一想，保罗是如何被主做成了那篇信息。如果我们要讲清楚这件事，那是需要很多的时间，但是在这里有一个原则，也就是建造的原则，我们必须抓牢。当我们还没有开始建造工作之前，那建造的工作必须先在我们里头做过工，这也就是神所以带领我们进入一个很深的经历的原因。当我们经历的时候，很可能不懂得到底是什么意思，并且也没有人能解释这经历是怎样一回事。所以，我们总是渴望有人能帮助解释，我们所经历的是什么意思。我不能告诉你们我一生所有的经历，多少时候我是渴望着有人能说给我听，叫我得到帮助。我不是说我是唯一有这种经历的人，我信许多人都有同样的经历，同样的遭遇。在多年以前我认识一个弟兄，他比我大几岁，他很认识主，那个时候我认为我能从他那里得到帮助，可是不久他就离开世界被主接去了。我知道这件事是出乎主。主说你需要自己来认识我，你所有的经历都应该是第一手的数据，直接从我得着的，这就是我们被神建造成为建造者必须走的路。这是一条孤单的道路，也是先锋所走的道路。这就需要自己认识主，从这一个认识里出来，你才能够把圣经告诉人。

当你看见一个人站起来讲道的时候，若是你实在有属灵生命的话，你一面听他，一面你就能够知道他所讲的道，是从书本里找出来的，或者从他自已经历出来的。如果是从书本里找出来而讲给你们的，那就不能应付你的需要。你只能说他的道很好，他有很聪明的头脑，也知道怎样讲话，他是一个很会传讲圣经的人，但是他却不能应付你的需要。另外一个人来了，他是传神信息的人，这个人知道他所讲的是什么，因为他经历过他所讲的。这个人讲话有权柄，他知道他所讲的是什么，因为他有过这样的经历，所以这两种讲话是大有分别的。

每一个做建造工作的人，都得付出相当大的代价才能成为一个建造者。如果做一个传道人就不需要出什么代价。做建造工作的人，神要求他与祂之间有秘密的生活，使他知道自己的智慧聪明丝毫没有用处，除非主给他们看见新的东西，除非主把祂的力量加给他们，否则他们就毫无力量。就是这样对神有更深的认识，建造教会的工作才能够做得成功。

我们在这里可以看见两个基本原则：第一个是必须看见模型；必须有圣灵把模型启示给我们，而这个模型就是基督。请记得基督太大了，因为整个宇宙都总结在基督身上。基督是一个人，基督又是整个宇宙系统的具体表现。我如果和你们有两三年的工夫天天有三个聚会，我就可开始给你们看见基督如何是宇宙系统的具体表现，但是要有清楚的看见和透彻的认识恐怕需要整个永世才可以。

你们曾听说梅尔博士吗？他实在是一个属于神的人，他的职事工作是相当的丰富。我很认识梅尔博士，他也常常来到我的家里。有一次他和我一同带领一个特别聚会，有一天在两个聚会当中的休息时间，我们一同到山边去，我们坐下来谈一点关于主的事，谈来谈去把时间忘记了，那一次的谈话实在满有主的同在。突然间他看看表，发现聚会的时间已经到了，就说我们快去吧！他又接着说，你若是在新耶路撒冷遇见我的时候，在那里我们可以谈三百年。现在他已经到主那里去了，但是直到今天我还记得谈三百年的这个约会，这就是说主耶稣太大了。主耶稣不仅是一个人，祂更是整个宇宙系统的具体表现，关乎宇宙中一切伟大的事全数都集中在主耶稣身上。

我常这样说，如果我要明白这些关乎基督属灵的原则，那么我就需要懂得一切科学然后才有资格。我必须是一个最好的外科医生，我才能知道身体的一切故事，那个时候我才能开始明白一点点关乎教会是基督的身体这件事。因为所有关乎基督身体的属灵的原则都在我们的身体上写出来了。我们都知道关乎人体生理方面的研究，多少世纪还没有研究得透。同样对于别门科学也必须有更多的知道才能够认识基督。我们必须做一个出类拔萃的人，我们也需要有够多关于天文的知识，因为诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段，如果我们对于大自然里的一些系统都懂得了，并且知道它们彼此间的关系以及它们如何影响管理地球，我们就能够开始明白属灵的原则。神是把属灵的原则写在祂所创造的每一件事物上，所以我们必须有这些科学知识，才能开始认识神属灵的原则。但在另一面这些属灵的原则，也都集中在基督一个人身上。如果我懂得基督，我才能懂得宇宙。如果我懂得主，我才能够懂得自己的身体。基督乃是懂得任何事物的一把钥匙。神的话教导我们说一切事物都是总结于基督，基督乃是一切事物的圆满答案。在整个属灵教育的范围之内，都是基督自己。所以真实建造教会的工作，乃是开始于我们对基督的认识，而这个认识是需要圣灵启示的。

第二个基本的原则就是主常常把我们带到深的经历里面去。这些在基督身上真实的东西也变成教会里真实的东西。教会是基督的丰满，所以在基督身上如何，在我们身上也如何。这不仅要有一篇信息讲给人听，乃是需要我们这个人就是那篇信息，我们必须相信圣灵，让圣灵来做这件事。我能够从我的经历中告诉你们说，如果我能讲如何建造教会的话，我就需要在我工作之先，对基督先有一个经历。我有的时候落到一个经历中，人的聪明、智慧、能力，都到了绝境，好像在那个绝境里没有办法能明白主的事。但被主带过来之后，我就明白了。因为在那里总有一个原因，主将我带过来之后，主就叫我知道祂的意思。一次又一次的特别聚会总是这样。如果这里有一个特别聚会，主的百姓聚集在一起，圣灵又要做一点建造的工作时，就在那个时候我时常遇到特别的事，或者身体方面，或者属灵方面；当这样的经历开始发生的时候，连我的太太也知道又要有特别聚会了。我们大家都得承认一做事，就是只有你经过对付之后，你所讲的才是你所知道的。我们在这里该是见证我们所看见的东西，不该是仅仅口头讲讲而已。而是看见一点圣灵在建造工作的背后做了什么事，建造教会的工作是最重要的一件事，神花了相当多的工夫才造出一个建造的人来。

 

第三章 主心目中的教会

 

伯大尼——无花果之家

使徒行传第一章的楼房相当于伯大尼——“无花果之家”——伯大尼与楼房相当。愿主帮助我们接受这种思想，以此进到丰满的领域。摆在我们前面，主在末后想要得着的，也是主在开头想要得着的，就是在祂子民中属灵的同在，如同当初祂与祂的子民面对面的同在一样；假使要用一句话说出主的目的，用表号来说那就是：“伯大尼”。伯大尼完全能够符合主的思想：祂愿意有以伯大尼为基础的东西，照着伯大尼也是代表宇宙教会在地方上的出现。现在看七处说到伯大尼的经节：

（一）主被人认识和接待

路加福音十章三十八节：“他们走的时候，耶稣进了一个村庄；有一女人名叫马大，接祂到自己家里。（你知道这家是谁的，谁是这家的头）。她有一个妹子名叫马里亚，在耶稣脚前坐着听祂的道。马大伺候的事多，必里忙乱，就进前来说……”这里是第一次提到伯大尼，有一两件事在原则上是代表主的心所在的那个教会，那个聚会，和那个家的。我提出一个字来：“一个女人名叫马大接祂到自己家里”。这个“接”字乃个事情的钥字，并且立即表示一个极大的不同。

大家会记得到祂荣耀里来到地上的话：“祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂”（约一11）。祂论到祂自己：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝；只是人子没有枕头的地方。”（路九58）倘若我们真能剖析其中的真义，思考第一句话说到的是谁？第二句话是谁说的？真会叫我们惊讶不止。这里是造物的主，万有的主，天地的主；主对万有比宇宙中其他任何的万物具有更大的权利；因为万物是借着祂造的，也是为着祂造的，祂到祂所创造、祂所主宰的世界来，却没有枕头的地方。没有人接待祂，甚至祂的亲属也是这样的态度，祂用下面的话说出他们对祂的态度：“这是承受产业的；来吧，我们杀他，占他的产业。他们就拿住他，推出葡萄园外……”（太二十一38-39）

但是在这里我们读到：“有一个女人名叫马大，接祂……”，“我的教会”——祂的教会，祂的属灵的家，是欢欢喜喜地接待祂，叫祂得着安息的地方。这是祂的地方，是在弃绝祂的世界的地方，在这地方祂被人认识。你曾否注意，现在分布在地上各处的教会都是从一个聚会开始的？他们“接受”祂的话五旬节就是这样：“于是领受祂话的人……”（徒二41）。在腓立比，“有一个女人，名叫吕底亚，……主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话。她和她一家既领了洗，便求我们说，你们若以为我是真信主的，请到我们家里来住”（十六14-15）。这就是聚会的开始——到处都是如此。这是出于全心的接受的属灵认识，这是形成教会的第一件事：“接受”，就是给祂有地位，且是尊贵的地位。

这虽然非常简单，但对于主却有很多意义，也给我们很深的认识，因为这不仅是表示主到他们中间来做一个客人，更表示主得着了一个祂所必须的立场，一个立足之处，让祂得着祂应有的一切权利。

你记得塞缪尔记下第十五章，押沙龙篡夺王位，排斥戴维的悲惨故事。这是悲痛的故事——戴维从他的位上被驱逐下来，离开了他权利的领域。有些人陪着他，祭司撒督带着神的约柜也来了，戴维却对撒督说：“你将神的约柜抬回城去，我若在耶和华眼前蒙恩，祂必使我回来，再见约柜和祂的居所”（撒下十五25）。其含义是这样：“当我回来，我要在这城中，就是弃绝我的地方，得看对我的同情，因此能回来。我回来决不是陌生的；我回来不会一无所有，我回来不会找不到地方，我回来不会无家可归，我要回到与我合一的地方。撒督，你我是合一的；是的，你要与我同去——这完全的同情。现在你该回到城里，当我回来，我要回到与我合一的地方”。

这是一个原则。教会在这里给主借着圣灵居住的所在，并宣告在这拒绝祂的世界中有祂立足的地方，祂来也是为此。祂必回到在祂这一边的地方，凡在祂这一边的，必给祂重建祂一切权利的立场，正如撒督为戴维所做的一样。

这就说明主为什么要祂的教会在这里有聚会，一地一地的聚会，遍及全地。他们在对祂的权利有争执和否认的世界中，都是祂权利的见证；他们站住这见证说：“是的，在这世中，祂的权利是最高的权利，并非那篡夺者的权利是最高的权利”，他们始终维持这种见证。当祂回来时，他们就是祂恢复那些曾经被人争执和剥夺权利的凭借和工具。这里有很多人是接待主的，祂要回到自己的地方来，因为已经有属祂的人在这里。

你知道为什么魔鬼总是尽可能地毁坏教会在各地的彰显，毁坏那些活在属天联结和与祂交通的主的子民的小群。因为他们代表祂的权利——主的权利。他们常会遭遇那些篡夺权利者的争执。见证的柜是在哪里？在那里，站在主的一边，篡夺者就无法摇动。篡夺者知道这是表示牠的国度是失败的，受辖制的，并且这是牠肋旁经常的荆棘。只要可能，牠要消灭他、粉碎他、分裂他，用尽一切的方法要除去地方上基督的彰显和基督的所是。这是教会在各地方该有的出现，这也是每一个信徒在地上该有的情形，这是主在地上的立足点，祂主宰的主权和权利的见证。接待主就是让祂有这样的立足点，和这样的见证。

因此我们就知道关于伯大尼的第一方面是非常有意义的。这是代表一个大而重要的原则。教会是建立和开始在这个简单的原则上，基督得着了一个地方；在弃绝祂的四周，祂得着了一个地方。

（二）主心所满意的

我们再看下面的经节：“……接祂到自己家里。她有一个妹子名叫马里亚，在耶稣脚前坐着听祂的道”。直译是这样：“她坐在耶稣脚前，一直不断地听祂的话”。“她坐在祂的脚前，一直不断地听”。因她一直不断地听，激怒了马大，她走到主的面前对主说：“我的妹子一直留下我一个人伺候，祢不在意吗”？“一直留下我”——因为她“一直在听”！

这是什么意思？这最合乎主的愿望，表示主心意的满足。马里亚所做的叫主得到心满意足。在这里我们懂得伯大尼的意思。你去看马太福音二十一章，就能看到无花果树的故事。耶稣来往于耶路撒冷和伯大尼之间；祂已经进入耶路撒冷，并且看到圣殿中的事物，祂内心感到悲痛，受了失望之痛楚的打击，祂遍察周围的一切事物，默默无言，回到伯大尼去。早晨，祂在回城的路上，饿了，看见一棵无花果树，就走到跟前，看它或许结有果子。但祂在树上找不着什么，就说：“从今天以后，你永不结果子”。当他们回来时，门徒发现那无花果树枯干死了。他们都指出这件事。

我们知道这无花果树是在耶路撒冷范围之内，那是犹太教的一个表号。主心里对所看见圣殿情形之失望，正与祂在来的路上，饥饿来到无花果树前，找不到果子的情形一样，这两件事并无二致。那些事物已在主的兴趣之外，在此后的时代犹太教应该消逝——“从今以后，你永不结果子”。它不能叫祂满意，也就枯干死了。那是一棵枯树，不能让主得着什么。

当祂心中的失望感到如此尖锐，如此深刻，祂回到伯大尼，伯大尼的意思是：“无花果之家”。主不是在圣殿里，也不是在耶路撒冷，乃是在伯大尼得到满足。这就是祂常去伯大尼的原因。现在祂内心的满足不在那冷淡的、无生气的，当时那种形式的宗教制度之中，却在那有生气、活泼和温暖气氛的伯大尼家里。祂知道祂的话在耶路撒冷被人弃绝，却在这里被人接受，有人渴慕祂的话，而且一直在倾听祂的话。

我对使徒行传第二章的印象很深，其中说到，在五旬节以后，他们那些信的人“继续持守在使徒的教训中”（徒二42）。你看见，这里教会产生了，她的特征是：“他们继续持守在使徒的教训中”。我们常常引用这些话语，但是似乎未能充分表达其中的意思。你愿否领受这简单而切实的话去应用它？

上面已经说了好些事情。你现在可以读它们，你可以做你的事，也许经过相当的时候，你会记起它们。也许很久你才记得伯大尼。提起伯大尼你会联想到许多你读过的故事。你可以说这个信息多少是好信息，有趣的信息，或者类似这样的感想。如果你们不在这个信息之中，并“继续持守在教训中”，二者所有的差别是何等的大。你们自己必须解释这一个，问自己说：“继续持守在其中，对我而论，究竟何意”？

这字实在是“坚守”。“他们坚守在使徒的教训”。坚守在教训中与听了就走说：“很好，这是很好的信息”，是有何等的不同。“坚守”乃是表示心里对真理非常实际而积极的应用，那才是建造祂的教会；凡出于祂的都接受，整个的心，整个的生命，为此摆上，乃是置身于其中。

也许这就是马大所不乐意的原因。马里亚乃是置身于其中，她将她自己摆上，这就是主所要的。如果我们对每句向着我们的属灵真理都有这样的态度，我会对那些结果感到惊奇。我想真理像山一样堆在我们面前，我不能不问说：“那些听道的人究有多少成分真实履行他们所听见的真理？”由他们在起初听到那些事情，采取实行的态度，坚守它们，就有果效在那里。他们不是走开说：“彼得今天所讲的道多奇妙啊！”不，他们坚守在使徒的教训中。

这才是主所要的，这才能满足祂的心。马里亚坐在祂的脚前，一直听祂的话，当其余的都叫祂失望时，只有这一个满足祂的心。满足祂的心必须是神百姓生活的特征，使祂心意满足的乃是这样。我们倚靠祂的话，正确认识祂的话，看为极其重要。主的教会该像“无花果之家”一样。

（三）调整的服侍

让我们再看马大：“马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来说，主啊：……”。希腊文的语气很重，意思是这样：她走到主面前，把主牵涉在内。其含意是，她认为主应该对这件事负责，若是照着她心里所想的来说的话，她就会说：“祢该对这件事负责，祢是牵涉在内，这事也该由祢来校正。”这是原文的意思——认为主是牵涉在内，假使祂愿意，祂必能，也应该把事校正过来。这表示她生气了。她曾经抑制这事，最后她再也不能容忍了，她就走到主面前，生气地说：“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，祢不在意吗？请吩咐她来帮助我”。

现在我盼望你注意马大的情形，对你会有帮助。我们必须懂得马大的语气与情况，“因为伺候的事多”。在这一句话里我们读不出实际是怎样，我们从英文翻译中所得的印象极不完全，不知事态究竟是如何。但希腊文中有一个字，其意思是：“纷乱”、“分心”。可能她的烦躁已形于色。到底什么事令人烦躁呢？家中的杂务，或者是许多碗碟。各种东西已先占有她的心。所以主对马大说：“马大，你为许多不重要的事烦乱，你已经超过你所能胜任的了。但有一件事是真正必须的……”。

现在你是否开始明了这种情况？这事非常简单，在马大这方面，她的事情必须调整一下，重要的事应该有重要的地位。主不是对马大给他们预备饮食不予同情，祂发觉她把饮食的事当作苦心经营的大事，完全超过了比例，而把比较重要的事摆在不甚重要的事情之下。

是的，做饭是正当的事，但是该把事情放在合式的比例中；我们该看见，属世的事不能高过属灵的事。我们不要对短暂的事思虑烦乱，而把属灵的事掩蔽了。有一件事能使其余的事正常——在正当的地位上——那件事就是从主口里所出的话。

你看，这是比例的问题，是看你把最重要的事放在什么地位上。你是否允许今生的许多事吸引你、占有你、令你焦虑，以致重大的事得不到机会？当我们看见这一个的时候，我们就会同意，无须因着马里亚而对主再有非难。所需要的乃是，事情应有一些调整。当超越的事让它有其超越的地位，不被那些琐碎的事所淹没，而成为不是永久的事。其余的事也可有其地位，照它该有的地位和度量，有一个对的地位。

这是整个的光景。在神的家里，有一件事远超过我们一切的事，远超过我们热心的活动，去做无数基督徒的工作——这件事就是应该认识主，让主有机会显明祂自己。热心活动在所谓的“教会”之中是常见的。却把主的声音置之度外，将祂关在门外，都是我们在做，很少有机会说话。凡能使主满足的地方，都是对于超越的事调整的地方。

是的，这就是马大身上所看见的。

（四）贵重的香膏倾倒出来

现在我们从马太福音二十六章六至十二节看第四件事。就是在同一个村庄，有一个女人拿着“一玉瓶极贵的香膏”。这件事告诉我们看主耶稣为宝贵的先例，认识主耶稣的宝贵。看见的人却说：“祂不配这样”，这是他们的估价。“祂不配这样”，当然他们也就不会像她那样摆上。她却认识祂的宝贵——祂配得这“极贵的”估价。对基督有认识，就以基督为至宝。我想这是主要的特色，这是伯大尼的特色，这是楼房的特色，这是“我的教会”的特色，这是主的教会的特色，这是寻求祂心意的子民的特色；认识祂的宝贵，认识祂的价值；没有一样东西摆在祂的脚前是太浪费的。“所以祂在你们信的人就为宝贵（是至宝）”（彼前二7）。

这非常简单，而且总是引人深刻地赏识主耶稣。这件事是这非常可爱村庄的另一特色。换句话说，这是一件教会对祂极有价值的事，祂的价值被人认识，人照着祂的真实价值来估价赏识祂。主的家必须这样，这个特色必须多多地发展，我们必须预备并逐渐地认识主耶稣的宝贵和价值。哦，这与仅具形式的教会制度是有何等的不同！我们很难说那些外表的形式就是心中真实对主的宝贵与价值有赏识。哪里有这样的赏识，那里就有教会。哪里没有这样的赏识，无论外表做得如何华美精致，也是没有教会的意义，这不是祂所喜悦的地方。

我想在这里看到一些东西。玉瓶的打破发出宝贵香膏的气味。那是“脆弱的瓦器”，脆弱的瓦器打破，基督的荣耀得以彰显。当玉瓶是完整、坚固时，你会看到瓶子本身的价值。也许你会说：“这是一个美丽的瓶子，这是一个奇妙的玉瓶”——你却不知道里面的奥秘。我们会注意到人，非常聪明、非常光采、非常奇妙的布道家……满了瓶子——奥秘却被封住，却被隐藏。但是当玉瓶打破、破裂，那你就会看见基督荣耀的奥秘。你在保罗身上看见这一个。我想大数的扫罗在知识上、道德上、宗教上是一个奇妙玉瓶。他告诉我们他是如此，他告诉我们他以这些自夸。人看到他时也会毫无疑问地称赞他；但是，他破碎了，不再是扫罗了，也不再是保罗了，乃是基督的荣美。瓶子打破时，基督的香气就出来了。

亲爱的弟兄姐妹，我们的经历就是这样。真实的教会是让她破碎，再破碎并且常常容让肢体个别的被破碎再破碎。历史岂不如此证明吗？不论是教会，是个人；总要经过奇妙的历程，打破、裂开、破碎，使基督的荣耀得以彰显出来。正是如此，我们常经过新的破碎经历——我们有时也这样说，我们更深进入基督的死，进入一个新的十字架经历。无论怎样说它，意思就是破碎，瓶子的破碎——但是亲爱的弟兄姐妹，请相信我，其含义乃是更丰富的流露与认识基督的荣耀，这能带领我们对祂有新的赏识。在我们破碎时，我们就会发现祂。同样，教会经历十字架的道路，因着破碎却认识主耶稣的宝贵。

（五）主复活的大能

我们来看约翰福音第十一章。我们又看见伯大尼，这次是拉撒路的复活摆在我们面前。我们并不要看整个故事而加以详述，乃是很快地简捷地来看它末了的结局。伯大尼在这事例中成了彰显复活大能、复活生命的舞台和所在地，这里还有许多别的东西。有一种爱的奇妙表现，在这一章里有一种交通的奇妙说法。距伯大尼还很远，主就对祂的门徒说；“我们的朋友拉撒路睡了”。“我们的朋友”；不是“我的朋友”，而是“我们的朋友”。你看，这是交通。“耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路”。这是爱，这些都是伯大尼的特色；但是这里显著的特色，乃是祂的复活，祂复活的大能，复活生命的彰显。

这伯大尼也是祂建造教会的一个例证。我们从所谓“教会书信”的以弗所书能够知道这一个。我们立刻想到我们是“与基督一同活过来”（弗二5）。教会是彰显祂复活大能的器皿。我们不仅为这事实作见证，为这教训作见证，我们也要用这教会乃是照着主复活大能和生命彰显的思想作为试验。我知道这些事虽然说过，但是往往只是留下空洞的感觉：“是的，我们知道我们应该这样，正如我们应该与基督同钉十字架一样；我们知道该与基督一同复活，真的我们该知道祂复活的大能，和祂复活的生命”。这些话说了又说，但我们却让祂去了。要点乃是：怎样才成为实际？

现在？我们必须认识，主产生了教会，祂的目的是为着彰显祂复活的大能。因此我们应当为着这个目的把自己献给主。那就是认识这目的的方法。我们成为教会，成为一个身体，目的就是祂在我们里面可彰显祂复活的能力和生命。我们认识这一个，对主有一点确定的领会，将自己献给祂，我们的责任只此而已。假使这是出乎我们的内心，主就要开始做祂的工作。

我们不能钉死我们自己，我们也不能叫我们自己复活，但我们必须知道主是这样对付我们。为着彰显祂复活的大能，祂对我们必须常采取这种态度，包容许多远非人力所能弥补或拯救的事情发生，包容许多事情甚至宇宙中没有任何力量能够挽救这种局面。祂容许死亡与分裂做工，使宇宙中除了祂的复活大能之外，再没有任何东西有什么用处。

我们来看亚伯拉罕，祂成为因信得着复活的标本：“他将百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死”（罗四19）。对亚伯拉罕，使徒引用这句话：“如同已死”。保罗也经历这个：“自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神”（林后一9）。

人在受造领域内无论怎样能干，但当死亡真的临到时，人就马上停止，不能再做什么了。复活乃是神的作为，也只有神能做。人活着的时候，可以做许许多多事情，当人死了，任何的事只有神能做。神容许祂的教会与其肢体到了一种情形，叫人无能为力，好使祂有所彰显，就是祂自己的彰显，叫人无法自夸。

主耶稣如此说：“这病不至于死，乃是为着神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀”。荣耀！我们已经为此献上——就是我们自己将自己献在人所以为的绝望之中；但当遇到外面做工时，我们的接受却是何等的迟慢。当我们遇到绝望的情况时，我们抗拒得多厉害，认为这是全然错谬。但就主而论，那才是正路！哦，是的，这是令人绝望的；但这种想法并不能使其绝望过去，也不能使其畏惧消失。如能让主有最大的机会，兴起祂优越的见证，那就对了——那就是，其结果总是对的。

我们读教会历史就会看见，这样的事是常发生的。到末了，我们会承认了，人的组织、人工的办法不能存在，也不能与圣徒俱在。当我们在永远的光里，照着真实的属灵标准来评价的话，只能说没有别的，只有全能的神能够成就这个，贯彻这个；无疑的，那是成为“祂能力的浩大”（弗一19）的显明。并且说到许多意义。如果“祂能力的浩大”是必须的，那说明我们必须被带到死地，岂不是这样吗？如果：“神的软弱总比人刚强”（林前一25），那么“祂能力的浩大”所表现的有多大呢？

不错，这是在复活里，你知道，这是指着复活主说的：“祂向我们信的人所显的能力是何等的浩大，就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活”（弗一20）。那是“向我们信的人”。现在教会的见证是祂复活大能的见证，如果我们的道路必须如此的话，那么，让我们从做一个真正彰显祂的教会这事上，受到激励与安慰！

（六）称颂主的得胜

我们从约翰十一章看到十二章，“逾越节前六天，耶稣来到伯大尼，就是祂叫拉撒路从死里复活之处。有人在那里给耶稣预备筵席，马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中”。主所说的话显然并没有以为服侍是错的。她仍在服侍——现在却对了，“拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。马里亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏抹耶稣的脚，又用自己的头发去擦，屋里就满了膏的香气”。

在这里有筵席，这筵席有许多要点。第一、是马里亚和她的行动所代表的，说出敬拜，也再一次看见心中对基督的赏识。这才是敬拜——敬拜按照神的意思总是指着对主耶稣的赏识，将心中赏识祂儿子的香气带到神面前。说来是这样简单，但是敬拜最纯净的要点乃是向父神表示我们如何想到主耶稣，这才是敬拜。聚会就是为此。伯大尼说出这个。

是的，马大在服侍，但她的服侍已经调整过了。她仍然在服侍，却是非常恰当，现在没有责备了。现在她的脸上再也看不到焦虑和忙乱了，她也不因周围的事物挂心了，她是在复活的家中服侍。这里是经过调整的服侍，在主家里的服侍，完全照着主的意思在交通中服侍，且与敬拜相称。你看，现在她们姐妹二人有了协调。她俩从前是不相配搭的，因为许多事情是不适度，也不合该有的地位。现在都已调整过了，她们相处甚洽。这才是恰当的服侍。

拉撒路坐席，当然，他是生命，复活的生命的原则，这也是主属灵之家的一个记号。这样，我们有敬拜、恰当的服侍、复活的生命。

不错，但是这里也常有些邪恶的事随之而起：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”当你有了主所要的聚会，你会常常发见魔鬼跟着潜伏在那里。这或许是对教会的一个回礼，因为凡不是魔鬼所嫉视的，也不会使主的心满足，大体上都是如此。只要有一点合乎主心意的，总会有邪恶的事环绕，要扰乱那敬拜，歪曲对主的赏识。这变成教会本身的一个特点，魔鬼总是嫉视主所得着的，且要据为己有。

你知道，教会乃是让主耶稣得着该得的，魔鬼在起初就想夺取祂所有的，牠如可能总要在教会中这样做，因为教会总是叫主得着祂的心所系念的。

（七）领出来和提出去

我们现在用路加二十四章五十节至五十二节所说的最后一件事来结束这篇信息。

“耶稣领他们到伯大尼的对面，就举手给他们祝福。正祝福的时候，祂就离开他们，被带到天上去了。他们就拜祂，大大地欢喜，回耶路撒冷去”。

这三句话：“领出来”，“祝福”，“提上去”；与主一同出来同祂在一处。在祂祝福之下。在天上与祂联结——用保罗的话说：“叫我们……一同坐在天上”。

这是伯大尼，这是教会，这是主今天在祂子民生活中所要的。

再回到伯大尼，让你的心在这些事上受操练，坚定地寻求主按祂的心意在你身上所要得着的那些特点。并且凡我们个人所做的，也做在与我们有关的交通和聚会中，使他们成为真正的“伯大尼”，这村庄乃是彰显神的城——天上的耶路撒冷。

 

第四章 异象与使命

 

神所赐之异象的重要和价值

“你到这里来，我要将……指给你看”（启二十一9）。

在历史的过程中，神的教会在她本身的生命和向世界的见证上一再地发生严重的危机，不仅一次两次，而是多次的发生这种情形，以致对她下一个局面以及其整个的将来，引起了极大的问题。在这样的时侯常有一个决定性的因素，就是有没有神的异象。一次又一次因着异象的消失而成为灾祸的因由，或者因着异象的出现成为好与坏的转机，这都根据于人对这异象的态度。神对现有的或将面临的悲剧，曾多次借着新异象的显现，做着反应的工作。在此所谓“新的异象”，乃是就祂的子民而言。

我们现在正进入越过越深的情况中，这情形威胁着教会的生命和见证；在世界上大部分地区里，实际上已经绝望；那并不是假设或想象的情形，也不是猜测，而是一个看不见的可怕的力量，要吞灭属于神和基督的一切。

所以此时的需要乃是神再一次赐给异象，这异象的价值和重要必须从各方面、各个不同的观点来看：

（一）神所赐的异象在神面前乃是确定的

在起初永远的计划里，异象就已在明确的意义里摆在神面前，它并不是一个抽象的、模糊的、如一般人所谓的梦幻般的或神秘的事物，它在神的思想和心意中乃是确定、清楚并真实的。神赐的异象并不是在某些突发事件之后才有的一些东西，不是因为事件的突然发生而有的补救，不是对神原初定意的通融办法，也不是神当初计划的一种代替。不，那并不是因为一种未曾预料到的情况兴起而有的一种紧急措施，神的异象的根源乃是在时间、环境、意外、变故和危急之外的！神对所有的事都已经预料到了，并且可以说已经被包括在神的异象中了。

被带进这样的异象中，就是被带到信心和确实的根基上，当环境变迁，每一事物都崩溃的时候，这是一个极大的信赖和保证；这的确是非常重要的，也是非常有价值的。

（二）神所赐的异象包括一切细节

事情不论是好是坏，那并不是它的终结；它们或是被包容在异象中，或是被异象所胜过，在神的灵主宰的节制之下，一切事情都是为着使神的异象得以实现的目的而工作；这就是那句非常熟习并常用的话语的意义；万事互相效力叫我们得益处（参罗八28）。但我们常是只看到这短短的一句，而很少注意到它整个的完满意义。我们仅是说：“万事互相效力叫我们得益处：……”到此而已。但在上下文中还有两点需要注意……一是使我们看见生活乃是完全在圣灵的管制之下，并且“祂的旨意”在控制着一切。除非这两件事全然包括在内，万有就不会为我们的益处互相效力！我们这些“按祂的旨意所召的”人乃是神所爱的，于是万有就成为神主权运行的范围，使它们为着他们的益处互相效力。神的旨意在管制一切，而这旨意就是神异象的实质；所以这就需要对神的旨意有一个完满的、而不是片段的异象。这旨意包括一切细节，仅只一面或一部分其本身并不能成为一个最终的目的。机器上的一个齿轮其本身并没有什么意义，若没有别的部分来配合，它就不会转动。我们绝不要过于斤斤计较，坚不放过局部或片面的事物；若是如此，那个整体就要因局部而受到限制，因此我们就不能再看见更多了。假如任何一部分成为他的目的，我们就无法负起我们的使命，但神要往前而去。充足的动力需要充分的异象，而我们必须看见较我们目前所看见的更多。

（三）神所赐的异像是在不断的扩大

记得神的异象并不是在一次就完全启示出来是非常重要。这可借着许多圣经上的例证来证明，这样的异象常是逐渐扩大的。它常是借着新的局面而加以发展和应验，这在天然界是一个律，而天然界一切的事正是属灵原则的具体说明。

神在一个时候所用的方法，可能——很像是这样——曾成为过去或是有了改变。在神主宰的管理之下，一个特别的局面，法则或方式；纵然以往是被大用且祝福过，都可能成为过去。但这并不会使异象有任何的改变，（除非那是我们自己的而不是神的），只是异象的一个扩大而已。神以往所使用过的和祝福过的一切，无论它是如何的奇妙，只是相对的并不是最终的完全的。所以我们必不能一直持守住过去的那些事物，而将它当作一个永远的样式；这常是一个最不好的想法，其结果就使神带着祂丰满的旨意，借着另外的方法转向了另一方向，继续往前而去；将那定了形的事物留在那里，去服侍祂那次好的旨意；虽然靠着人的努力和组织去经营管理，但最后仍是落在属灵的死亡里，只是靠着它的既往和传统而活。

（四）神所赐的异象乃是一直向上的

在初步的认识里，异象似乎具有一些眼前的、暂时的和属地的意义。神的任何行动的含义，在开头常是人所不能认识的；但我们若与祂一同前去，我们将发现许多在地上以及在时间里所做的，都要被留在后面；属灵和属天的事物正在得到更大的地位，并且成为神所使用的器皿，及一切关乎人生命中绝不可缺的事物。这是自然的，并且已经这样开始了。我们开始确切感到我们已经进入一个新的境界或地位，没有一点属地的办法能够应付这需要，那不仅仅是需要一些东西，而是需要一些不同的东西。这是一个重要关键，除非对神最终的目的有了异象，才能在此平安度过；这需要属灵的心思、属灵的能力来领会属天的事物。一个世界可以成为粉碎，这乃是为了那丰满的和最终的。

最可怜的就是许多人只是依附于那老旧的体制，或部分的异象，神在极其丰满中显示祂属天的样式，在这异象之下，要我们接受校正。神这样做是照祂预先所知道的，知道在这急迫的日子，只有异象才能给予解救；但因为异象乃是具有“革命性的”，或因它不是“以往神所祝福的”等等缘故，就被拒绝或弃置在一边；于是预先所知道的那日子来到了，各种各样的方法已被用来拯救这将覆灭的船。保罗曾事先说出他由直觉而来的异象，要在往罗马的旅途中所必然发生的情形，并且也证实了他的话是真的；船终归沉了，而且损失极其巨大。

亚伯拉罕对于一个“有根基的城”有所看见，于是他就寻找它；但在地上却没有找到，最后他终于在天上找到了；它乃是这条道路的最高峰，是一直向上的。以西结“在神的异象中”看见荣耀从地面上升，渐渐向上移动，这个异象关系到他所有其余的异象；最后在一座属灵的房屋和一条河达到了顶峰。这特别在保罗和约翰所得的启示中有同样的描述，这是属天的、属灵的和宇宙性的。论到以西结所看见的殿，是何等富有意义的话，在以西结书四十章第七节里，那里说：“越高越宽”。神赐的异象永远是“属天的异象”，并且是逐渐在脱离那暂时的和感觉的事物。若是我们能了解这个，必定会给我们带来更多活的果效，而减少许多无谓的浪费。

神从不做缩减和限制的工作，有时看起来好像是如此，其实却不是那样。若是我们真有祂的异象，那些看起来好像是调整或减缩的工作，正是祂达到属灵和属天的扩展的路径。

这就是向亚伯拉罕显现的“荣耀的神”（徒七2）。这就是向摩西所“指示”的“天上的样式”（来八5）。这就是以西结所看见的“穹苍之上……有宝座，……在宝座……以上……有人……”。这就是但以理所认识的“诸天的掌权”。这些不仅说出主宰权柄的因素在管制一切，更是在天然事物中的属天观念。

这两件事如同一个一直前去。神在祂主权的管制中冒着使一切粉碎的危险，甚至为了实现祂更完满的目的，容许祂过去所使用过的那许多组织和体制遭到粉碎。那并不是说这一切都错了，而是祂现在所要的比这更多。我们要永远为着将保罗从他巡回的职事中挪去，而容让他被关在监狱里面感谢神。这样才使那属天的永远的启示和那丰满荣耀的异象凌驾于一切属地的和短暂的事物之上。因此，保罗的被囚并不是一件悲惨的事，而是有其价值的。圣灵是神丰富旨意的监护人，并且在祂的管制之下，教会和信徒个人才得以永远向前并向上迈进。

撒但可能曾尽力设法将保罗下在监狱里，把约翰放逐到拔摩海岛上；但教会却因此在属天的事物上有了莫大的收获。

（五）神所赐的异像是我们接受训练的根据

当神要赐异象给我们时，那就成了我们受试验、受教育和受训练的机会和根据。对神来说，这远比只是轻易的得着应许和证实，远比仅是认识主宰的权能更为重要。试看那些先知们，他们是有异象的人，他们站在即将袭来的灾祸和神子民生存中间的缺口之处，但因着他们的异象，他们就接受了一个何等的训练！就是他们的异象在他们里面产生了一个内在的苦难，正如临到他们的外面的苦难一样。再看哈巴谷，为着当时的情况他是如何地呼求神，并且因着这异象，站在他应站的地位上，但信心和忍耐这最伟大的属灵美德和价值是需要达到完全的。“义人必因信而活”。约翰说——他在拔摩得到一切异象之后——“我约翰……在……耶稣的忍耐”（参启一9）。

所以，事情可能有新的不同的形式，但神的旨意是不变的。我们可能被带到祂异象中新的和更进一步的一面，但这仍是祂起初所定的旨意。

我们能接受校正吗？我们能“忘记背后”吗？不问那些是对或是错而能一直“长到”和“达到”完全吗？

（六）神所赐的异象产生祷告的人

当我们回忆圣经中的人物时，这也是非常显而易见的，是异象使他们从琐碎的和卑下的事物中出来，异象才能使祷告成为多方面的，并且造成一个真实的生产之苦。试看那些先知们，他们祷告的范围是何等的深广，又产生了何等重大的后果。

这不是我们为神而有的异象，而是祂的异象在我们里面成为一种爆炸的能力，并且那将决定其价值。

在结束本文前，我不能不指出，所有想要有更多获得的，常是不得不遭到更多的损失。

这是因为我们不肯一次又一次地再回来，等候主，给祂一个扩展异象的机会。

许多曾经大大服侍过主并曾成为伟大属灵见证的工作，已经失去了它从前的荣耀、纯正和冲击力，因为它已经变成了一个“工作”，一个“运动”，一个“组织”，而其一切的差派和责任已经使“退回到神面前去”成为绝对不可能的。但我们何等需要回到神面前，在那里我们可以将工作摆在一边，真诚地向神敞开，然后再为着其他的事向神寻求。

若是这里能有一条路，使主可以借着服侍赐下先知的异象，好带进祂丰富的旨意来；但我们是太忙了，我们不能给主这样的机会。这样的霸占是何等悲惨的一件事！

 

第五章 神异象的拯救能力

 

“没有异象，民就放肆。”（“民就放肆”又有译作“民就灭亡者”）（箴二十九18）

这节圣经可以译作：

“没有异象，民就分散”或“分裂”或“瓦解”。

不论那翻译是否正确，但在事实上却是十分真实的。没有异象，民就瓦解，在神话语中许多地方都非常清楚地说出这个事实。最清楚的一个例子就是塞缪尔在以利面前侍奉耶和华的日子所显示的，在他那段日子的开头，圣经中清楚地说到：“当那些日子耶和华的言语稀少，不常有默示”（撒上三1），不常有异象（或作没有公开的异象）；我们知道那时候的情形是如何。我十分相信，有许多主的百姓，他们特别强烈的感觉这话的真实。虽然我们没有把它应用到现在的情形来，然而我们在经历中却可以证明这些话是真的。我们发觉我们本身有许多须要加以校正的，我们的观念须要调整，我们的眼光须要调整，我们的态度须要调整。从我们从前认为可能的，现在不可能了，有许多事不能再往前去了，许多的行动和工作受到了窒息和限制，许多事是我们从前可以做的，而现在却做不了。在许多神的儿女和神的仆人心中的问题乃是：将来可能发生些什么呢？我们将来到底会怎么样呢？这一切都可能导致一种瘫痪的光景。也可能带我们到一种完全停顿的地步，因此我们只有站在那里不知道做什么。我们看不见，我们没有路。

我们现在乃是进入一个极严肃考验的时代。有一件较其他任何事物更厉害的试验的就是我们的异象。是否我们的异象已经受到危害呢？我们是否已开始失去了我们的异象？我们是否已经分裂、瓦解，失去了胶合的力量，失去了确定和积极的目的呢？我们是否忠心于我们的工作和我们所蒙的呼召呢？自然，我现在说的是属灵的事，就是我们在经过试验之后，能否在确信不疑和坚定的力量中，继续往前而去，还是停顿在那里，继而分裂和瓦解；这一切最后的决定要素，就在于有没有异象，这是没有疑问的，也是非常真实的，那里没有异象，那里失去了异象，那里的异像是一个虚假的异象，或者从来就没有真正的异象，缺少真正的异象，就成了导致灾祸的原因。反过来说，真实的异象将是得胜的根基。自然当我们说到异象时，我们乃说到神的异象，而我乃是指下面的两三件事。

神异象的意义

（一）看见神的旨意

异象就是指看见神的旨意，亲爱的弟兄们，我觉得我们现在面对一个极大的试验，就是：神的旨意，永远的旨意。我们必须接受一个试验，就是对我们来说，那究竟是一个真正的异象，或者只不过是一句话语；究竟它是借着圣灵临到我们，并且是圣灵带我们进入的，就是进入事情的最高意义；或者它仅仅是一些我们已经接受并认可的，环绕在我们周围的字句和教训。局势的发展正是对于我们所有异象的一个挑战，当我们说到异象时，我们的意思是说，并且我相信那也是圣经从始至终对于异象的意思，就是看见神的旨意，是由神的启示而认识的；并且若不认识神的旨意，百姓就要瓦解了，就要分裂。在今天这个时代以及将来的日子，你和我并不比世人更有把握能稳操胜券；除非我们有一个里面的看见，在里面有神的旨意的异象；否则我们必定要落在瘫痪的光景里，并且要大败，我们的见证要失去，我们的职事要失去，我们的信念也将要失去。我们在任何地方都不能得到片刻的安息，除非圣灵把神的旨意启示在我们心里——那就是异象。

（二）看见支配神旨意的原则

自然对于异象还有进一步的意思，就是认识支配那旨意的一切原则；看见神是如何命定来达到祂的旨意。什么是神达到祂的目的所定规的和立定的法则呢？认识神所要的是什么还不够，认识神将如何达到那目的也属同样重要。许多人已经十分确切地看见了神的目的，但他们却误入歧途失去了神的目的，因为他们想要沿着错误的路线，借着虚假的方法来达到它。支配达到神目的的法则，是人无法知道和认识的，只有从异象而来；异象必须是指这个说的。所以先知就是先见，就是一些看见的人，他们借着神的启示有了异象，不仅能宣告神需要的是什么，寻求的是什么，并且也能纠正人向神目的的路，立定神实现祂旨意的法则。

（三）看见事情是如何并为何与神的心意相反

异象乃是看见事情是如何并且为何与神的心意相反，这是非常重要的事。今天有许多人都承认事情是错了，或者是事情不对了，神的目的无法达到，但他们却不能指出它的原因，他们不能说出这是为什么，所以他们只是在那里说说而已，却不能成为真实的帮助。

异象的意思就是上述的三点。我觉得主现在的目的不仅是再陈明这些事在我们面前，祂乃是要我们面对这个局面。

异象的考验

我们乃面临了一个非常严重的局面，这一个局面将要对我们真正的根基来做一考验。前途将是极端混乱，完全困惑，或者今天已有了这样的预兆，我想我们许多人已经知道将来的发展将是何等的严重，在我们生活中占有莫大地位的事物都要被挪去。比如，假设所有我们在基督徒生活中一切外面的活动、聚会、服侍和每一件较公开的行动都到了尽头，而我们被限制在个人的一面，于是那些基督徒的工作就这样停止了。这可能就是我们一直要被带到一个地步，除了神和神所是的之外，不再有别的；除了我们和主所有的一些内在的个人关系之外，我们不能做什么；并且每一件事都进入熔锅中，或者比那更坏的是，正如许多主的百姓一样，全然被摆在一边了，并且一切代表主的事物也被毁灭了。这是可能的，因为在许多地方已经确定发生了。现在我们正在进入一种局面，这局面是能把我们显明出来的。

亲爱的弟兄们，在那局面里，除了关于神旨意异象的实际来拯救我们以外，还有什么呢？神在做什么？神朝着怎样的目的而工作？除非借着圣灵的启示，你我能在心中回答这问题，否则我们就要迷失，我们就要瘫痪，我们就要瓦解。再者，为了一切实际的目的，我们必须知道并且要非常清楚那些神命定并坚立达到祂目的的法则；最后为着能有一点益处，为着能有一个见证，为着对别人能有一点价值，在我们心里要非常清楚，事情为什么并且是如何与神的心意相反。那就是异象。那三件事构成异象，哪里缺少它们，那里没有异象，民就要分散。

异像是生命的炸力

所以异象可以分成两面。第一它成为我们生命中的唯一炸力，就是这个东西使我们往前去，也就是这个东西成了我们心里的力量。让我们看那些先知们：以杰里迈亚为例，从他自己的观点来看，杰里迈亚所面对的一切是一个绝望的局面，就他自己来说，他的职事一直到末了都是失败的。但我们已经看见他的结局，和在许多世代以后别人由他所得的益处；然而在他活着的时候，对于他自己来说，他的职事是一个失败，他知道这个。有时他回到主面前，和主有些厉害的争执。有一次他曾说，主欺骗了他，把他放在先知的职事中就等于带他到一个陷阱里，就是因为他觉得他的职事是一个完全失败；还在他的一生中是注定如此的。另一次他又呼喊说：“哦，但愿我能立刻离开一切，远离人类，远离一切的事物！”我们通常都会有这样的感觉。哦，离开每一件事和每一个人，甚至离开这件伟大的事，就是我们曾想望神能把我们放在其中的那件最伟大的事。我们从那里出来并且离开，为什么？因为那局面显然是没希望，属灵的长进是那样缓慢，或者在我们看来，根本就没有属灵的长进，以及等等的原因。那就是杰里迈亚的情形。然而，经过那一切的变迁、改变，与不同的情绪，杰里迈亚终究还是一个骨中火热的人，虽然他定规了他决不再往前去了，但他不能抑制自己。那在他骨中所燃烧的火不过是神所赐异象的另一个说法，经过了一切，它仍能持牢杰里迈亚。它能在地牢里抓住他，在深坑里抓住他，在虐待迫害中抓住他，在经过失望中抓住他。纵然他当日可能会落到黑暗的深渊和属灵的绝望中，但他却不能停在那里。那只是一个经历，当他从那里出来的时候，火仍在燃烧，异象一直在那里。

亲爱的弟兄们，那就是我们对神旨意的认识必须有的光景。它是远较外在的局面更强的一个东西，远比我们自己的感觉、情绪和情感的经历更深的东西。它是远胜过我们情绪的一件东西，是远超过我们所遵循的一切在魂生命中更有能力的东西。它能带领我们脱离属灵的深渊陷阱和泥沼，使我们继续往前而去。只有异象才是在这样日子中唯一足够的能力，并且越过越证明是如此。当我们在周围的每一件事物都崩溃的时候，世上每一件事物都越过越绝望的时候，我们必须能够说，我已经看见神的旨意，我知道神所要做的是什么，祂工作的方向是什么。你有神的异象在你心里吗？这对我们是一个最厉害的试验和挑战。神的旨意若不是这样进到我们的里面，而只是凭着人的教导，这对于我们将没有任何用处。当外面的每一件事着落在失望的光景时，只有那个进入我们里面的异象能保守我们前去，并且能带领我们脱离自己和极度失望的时刻。因为我敢说，即使是先知们也可能有时会落到深渊的绝望中。但因为他们是先知，因为他们是所有看见的人，因为他们有异象；所以他们能再回来，他们能再起来，就是在他们骨中的火将他们带回来。你有那因着圣灵开启的工作，和神旨意的异象而产生的热火在你骨中燃烧吗？

所以异象乃是我们生命的炸力。我们要为这个能力感谢神！若不是那个能力，我们这些人今天又在哪里呢？我们最好来试问这个问题。我十分清楚，我不会再在这里，我也相信你们许多人也会如此。我们已经过许多黑暗失望的深渊，但我们已经过来了，并且来到了那山洞的尽头，我们发现了什么呢？异象的火，过去的异象，仍然在那里。我们无法放弃它，它并没有失去。我们曾以为它已失去了，因此我们必须完全改变我们的地位，并且放弃我们过去所持守的一切。但不，它永远是坚强的，它要带我们往前去。

异像是生命的黏力

第二，异象不仅是我们生命的炸力，异象也是我们生命的黏力。没有异象，民就分散瓦解，他们的黏力就丧失了；然而为着任何在见证中的真正价值，就必须要有合一的异象。我相信这就是教会的根基。我相信一个完整教会的神圣根基，乃是一个启示，一个异象，必须是“看见了主”。教会乃是开始于此，教会乃是源起于对主的看见，看见主的升高，坐在高天至大者的右边。并且教会也是在那个异象的根基上往前去，成为一个连结在一起的见证，成为一个团体的器皿，并且在教会身上是如此，在所有信徒的关系上也应该是如此。你我已不能够凭着志同道合而结合在一起。我们也绝不能靠着某种规则和条例或信条集合在一起。这一切客观的事物都不能维系我们；但假若我们要成为一个合一的见证和一个在神手中有用的器皿，只有当我们在异象中是一、在启示中是一的时候才成为可能。若是这个异象能在我们个人身上维系我们，使我们自身里不分散，那么它必定能保守我们和神的众子民合在一起，而这些日子当中这将成为临到我们的试验之一。这是非常重要的，只有主知道我们今天应当站在何处，只有祂知道考验不久必然会实际的临到。今天分散已在主百姓中发生，在身体方面和地理方面分散。八个国家曾被蹂躏，我们虽不知在这八个国家里面的情形，但我想，如果我们说那些事在主的百姓中间是不正常的，那些事是非常艰难，当不算太过。从前团体的表现和交通方式无疑的在许多地方都已停止。现在是否这个分散，这个外面的破裂，要影响这整个的局面；还是就在这样的情形下，那一个属灵的黏力必定会胜过它？我们将要看见就在魔鬼一切的工作，一切的毁坏、蹂躏、破坏和外面的分裂之下，都不能给予任何影响；那个胶着力的影响不是人的眼所能看见的，乃是在天上神的面前，并且在地上成为一个见证，那唯一的见证，就是神百姓中的黏力，是撒但所不能够毁坏的，就是这个力量对牠作为有效的反击。

亲爱的弟兄们，这一切都根据于我们所看见的异象。我知道首先要的就是要看见主；永远不断地“仰望为信心创始成终的耶稣”。仰望永远是我们在苦难中所需要的拯救，因为高升是和受苦连在一起的。这可从紧接在下面的话中看到：“祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边”。这就是我们在苦难中的帮助；但在我们的见证中，就必须认识神的旨意和神如何定规来成全祂的旨意。这是外面实行的一面。仰望乃是我们在受苦的时候里面的心情；认识神的旨意是我们在困苦艰难和逆境的日子中在人面前的见证。异像是生命的黏力，无论什么事临到，它可以证明我们是有所看见的人，而不仅仅是一些听到教训的人。

异象要求己的除去

亲爱的弟兄们，异象要求一件事，不然它就不能持久，它就不能拯救我们，不能结出果实来，不能在我们身上做它的工作；那就是异象要求己的绝对除去。如果你我想在异象中显扬自己，我们就使异象丧失了能力。请站在杰里迈亚的地位来想一想。现在你对他说，杰里迈亚，你是能说预言的，你能呼喊，你能哭泣，你能终你的一生一心一意地受苦，但你却不能看见它有任何果效！杰里迈亚啊，你现在对此能做些什么呢？那是一个试验。杰里迈亚啊，你被注定是一个失败者！你的职事在这世上是最不“符”众望的，没有一个人要听你，并且在极其痛苦的年日之后，你将看见自己的一切乃是证实你预言黑暗的一面。为要结出果子来荣耀神，但你却看不见它！好了，如果耶米利坚持要表白他自己的职事，如果他想在这异象中显扬他自己，被神大大地使用，带进一个新的世代来；并且当事情成就的时候，他能在那里有一个地位；如果他是这种情形，他将无法承受这种压力，他就不可能产生这种力量。你懂我的意思了吗？要取得这样的地位，对我们来说是不容易的；我们将不能活着看见我们职事的结果。我们为此摆上所忍受的一切，我们所有的见证，在今生是不会有正面的果效的。纵然有一天被证实是这样，像神是真实的一样，然而我们自己将是极不受欢迎的，永不被接受的。那就是异象对于己的试验，一个极大的试验。

现在我们必须要面对这个试验了。我们是否预备一直到底向前而去？不显扬自己，忠心的，甚至到死的地步，只是因为我们若是舍此而觅他途就是违反了在我们里面那真实能代表主的东西呢？还是我们不论是否不被看见，没有地位，得不到称赞和信任而仍一直忠心到底呢？你看，异象——真实的异象在我们身上要有这样的要求。真实的异像是最考验人的，对许多人来说，特别是对于青年人，“异象”对于他们的意思好像是：不管怎样，我们在异象里面，我们将看见事情要如何发生，我们总是在其中的。不，永不是那样。异象要求己的除去。

我们特别来看看主耶稣的情形。祂在地上的生活中，曾显示了些什么呢？再看使徒保罗，他在监狱中，在一生服侍和受苦之后，那些因他而得救，在属灵方面每一件事都是源自于他的人都背弃了他，他所建立的教会，也把他逐出门外，最后一人孤独地住在监狱里。他是一个有异象的人吗？主耶稣是一个有异象的人吗？他们对吗？在他这种情形中若是在异象里有己的任何地位，他们必定已经完了，他们决不能再往前去了。他们必定会一直和主争执——我到底来到哪里！那岂不正是主耶稣在祂职事开始的时候所受的试探吗？祂胜过仇敌的唯一因素就是因为祂取得了这样的地位，就是：这世界的国度以及其中的荣华是属于我的，但必须经过十字架：借着绝望的呼喊，借着不受欢迎的道路，借着被人弃绝而得到它。若祂要在其中显扬自己，祂必定不能胜任这个试探。愿主拯救我们，在神的事上脱离己的兴趣，因为它将毁灭异象并带我们自己进入灭亡。

 

第六章 圣殿的原则

 

摩利亚山阿珥楠禾场

读经：诗一三二篇，代下三1

“所罗门就在耶路撒冷、耶和华向他父戴维显现的摩利亚山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾场上，戴维所指定的地方预备好了，开工建造耶和华的殿”。

有很多相关经节，我们应该念过，因为篇幅有限，只好在用到时随时提及。

我想，我们不需要辩论，神与人同在的中心，就是神的殿，这是第一重要的事。我所说神同在的中心，就是神的殿，包含并关系于一切主所关注或感兴趣的事物。神的殿是神在其中关注或兴趣的较大目标，最终圣殿的职事要有更大的目标，神借此彰显祂自己。这是祂同在的中心。

从旧约伟大的预表圣殿的思想中，我们可以知道一些构成神中心居所的根基与基地的原则。

（一）信而顺服的得胜

我们刚念过的经文是历史与属灵的钥匙。我开始指出神的殿，主的居所的第一个重要原则就是信而顺服的得胜，其余的一切都要丢在尘土里。亚伯拉罕的各种盼望与期待，神的应许，神与他所立的约，都集中在艾萨克的身上，除了艾萨克，亚伯拉罕就没有什么了。那时神说：“你带你的儿子：……艾萨克……把他献上……作为燔祭”（创二十二2）。这就好像乔布所说的：“要将你的珍宝丢在尘土里”（伯二十二24）。希伯来书指出：神所有的约与应许都集中在艾萨克身上，却被亚伯拉罕将他献上（参来十一17）。单就一面来说，亚伯拉罕如同割断了唯一的命脉，所有的盼望、前途和机会都完了；从这观点来看一切都变成了灰烬。若非神的阻止，艾萨克的确真要成为灰烬。实际也是如此，以亚伯拉罕内心的态度和顺服而论，艾萨克已经成为灰烬了。燔祭的柴已经放在那里，祭坛与刀都已备齐；但是信心借着顺服而得胜，于是这个摩利亚山就成为圣殿的所在，神的殿乃是建造在这事的样式上。这是各地的预表。单从属地的观点而论，各各他就是一切盼望的结果。这是将珍宝丢在尘土里，这是灰烬，这是终了。我们知道关乎十字架的光景，这好似万事的结束。但就伟大宇宙戏剧中心的一幕来看，是因着信服以至于死，且死在十字架上；神的殿往昔与现今都是建造在这上面。这是一个原则，这是伟大的实际，是基督伟大的道理，这是属于实际的应用。神的殿当这样继续往前，才能生根立基和建造。

（二）舍去生命

再一个有关原则，就是借着教会不断地舍去自己的魂生命。当四围都是黑暗，万事令人失望时，在顺服与信心中放下自己。学习顺服是必须的，有时神呼召我们去做的，好像没有前途，没有盼望，连我们自己的生命就是我们的魂生命都得放下。这是建造的道路。一直是如此，当许多青年男女，放弃了一切属世的前途，把珍宝弃诸尘土，照着主的命令往前去时，就着世上的盼望与荣华而论，他们已将一次放在灰烬里，教会就是这样地被建造。这乃是每天的事，在主里的信心中放下我们个人的兴趣，顺服主，是这样不断的建造，并不像一生职业的大行动。我可以举出许多细节，说明神的殿在发展中受了延误和阻碍，因为主的手指着说：“我要这个”时，人就坚持不让了。

虽然如此，这是一般的原则，当万事都看如尘土，叫信心借着顺服得胜。亚伯拉罕信神，就因这大的得胜，给神预备了圣殿的所在，这个属灵的殿伟大的榜样和样式，乃是在于满足祂所有的旨意。神就往往在这样事物中。但是这些事物总是逐渐深入的。这乃是神同在的中心，是祂将祂自己交托的地方。这就必须比别人经历更多的剥夺，这里就有更深的工作，信心经过厉害的试验才得以完全。

（三）在爱里与神交通

除此以外，还得在祂舍命的爱里与神有完全的交通。我们常常提起这一点，说到亚伯拉罕伟大的行动是摸着了神的心，如同神不留下祂独生的，最爱的儿子，为我们众人白白地舍了，这样的行动实在是与神爱的舍己和付出代价有正确的交通，这是唯一叫神的殿得着建造的道路。因爱而付上代价。很明显的，虽然艾萨克是那样可爱而重要，但亚伯拉罕爱神远超过爱艾萨克，亚伯拉罕认为顺服更重要；那才是爱。这是圣经所说的敬畏主——要点就是在爱中敬畏。我相信你知道这是什么意思。若是你眼中看重某人，你非常敬重他，就会非常敏感，不愿使他失望。这就是敬畏主的性质。亚伯拉罕敬畏神，神的殿就建造在这种敬畏上。这是非常实际并且表现在每天的生活上——神的爱在我们心中叫我们在牺牲和舍己中付出代价。

（四）人的降卑

现在从亚伯拉罕来到戴维——这阿珥楠禾场，圣殿的基地，代表拆毁撒但夸耀人的工作，并要叫人深自降卑。你们会记得，撒但激动戴维去数点以色列人，这件事连属肉体的人像约押也能看出来，因为他说：“愿耶和华使祂的百姓比现在增加百倍。我主我王啊，他们不都是你的仆人吗？我主为何吩咐行这事，为何使以色列人陷在罪里呢？”（代上二十一3）耶和华已经做了很多很多，并且还要再做，但不要数点人数，计算你是多富有，以此显出你国的荣耀。约押是一个属肉体的人，但是似乎许多属肉体的人有时比基督徒更明了属灵的原则。戴维把属灵的智慧与人天赋的智慧放在一边，坚持要数点以色列人。你知道其结果如何。全是由于撒但激动戴维，做出一些事夸耀人自己，显出他的富有和各种成就。耶和华出来并厉害打击，撒但夸耀人的工作就被拆毁，并且叫人深深地降卑了。戴维到了阿珥楠禾场是非常忧伤的光景。哦！这人已经降卑到伏于尘土。要神的殿有所建造，这些事是必须有的。撒但叫人自夸的工作必须完全被拆毁。人的夸耀和人为着自己想得任何夸耀的愿望必须被降卑。神的殿只为耶和华的名，不为天上、地上和地底下别的名。耶和华说：“我的荣耀，我不必归给别人”（赛四十二8）。主一直都是这样做。哦！在属灵事物的范围内，人肉体的夸耀是何等可憎！在属神的事上求声誉，在教会中喜欢取得地位！肉体经常为自己的喜好和满足而活动！主必随时痛击这些，而确保祂的殿在当初的根基上。没有一样出于我们自己，这样我们才到家了。

“耶和华啊，求祢纪念戴维所受的一切苦难（Humiliations）”（诗一三二l）。这最后一字原文比英文的翻译正确。原文这字确是“苦难”（Afflictions）但是还不够达意，除非你再加上几个字变成：“他用这苦难苦待他自己”。他是说：“我是如何地卑微我自己！我不容我的眼睛睡觉，也不容我的床榻引诱我，我不容自己在家中享受；我降卑我自己，剥夺我自己，直等我为耶和华寻得所在”。神所需要的就是这样的谦卑。祂带领人这样的破碎，好叫圣殿的基础稳固，这就说出我们要受对付的理由。祂不让我们做什么，如果我们真要成为神的居所，就需要没有我们自己的成分。所以不要寻求名誉，不要想叫人注意，不要过分自大，不要在人面前做类似以上的事，好叫人注意你，想到你的某些事。这不是主所许可的。我们该放弃那些，即使只有一点点也要除去，并在神面前承认我们的不足。祂要叫这些显明出来，如果我们为着一点便利，叫人认为我们比真实情况还要好些，我们就与圣殿的原则抵触了。所有自命不凡喜欢显扬的都得除去。这一类东西务须扫除。神的殿不是建造在这些上面，神不要这些。人该降卑，除此以外，都是撒但的工作。因为那是从牠来的，在撒但的心中才有骄傲。

（五）怜悯与审判相遇

让我在这里提醒你，阿珥楠禾场，圣殿的基地，乃是怜悯与审判相遇的所在。我们唱：“一面怜悯，一面审判，我的时间由祂排编”。

审判是必须的，戴维的情形就是如此。但是审判只是一方面。那一天审判和怜悯在禾场相遇，彼此相亲，圣殿就产生了。审判要从神的家起首，但是感谢神，这审判不是带来完全的毁灭。乃是怜悯与审判相合，至于怜悯胜过了审判，这就是各各他，也就是神殿。我们可以发现这样的原则，必要有审判，现在就是了，我们知道很清楚。神决不容让背乎祂的原则的事情过去。我们需要知道这一面，如同保罗要叫哥林多人知道的，因为他们不遵守神的原则，所以许多人当时受到了苦难（参林前十一30）。这一方面常有这事发生。但是神这样做，为的是要施怜悯。因为怜悯是祂的目的，祂就是这样奠立和建造祂的殿。

（六）神不亏欠人

圣殿所表现的就是对人绝不许有亏欠。戴维现在活在这个原则之下而坚持这个。这纯洁的火叫我们对这些原则警醒。戴维在另一次事故中就是如此。你记得约柜怎么放置在牛车上，戴维忘记了圣经，他经过一段苦难的时间，直到最后，他在神的话语中领悟了属灵的原则，而把许多事情改正过来（参代上十五15）。现在他又活在这些原则中。当阿珥楠要将那禾场送给戴维，戴维回答说：“用不着，我必给你足价来买。没有人可以说神的殿是向人赊的；此后没有人能说，是的，那是我给神的圣殿的基地，是我的礼物”。不，全是从阿珥楠手中买来的，在神的殿里，人没有地位像是债主。在这里没有欠债于人——他是用正当方法买来的。你可以应用这样的原则。

（七）麦子的扬净

这地方是禾场，打麦的场所，在这里一切都要在主面前扬一扬。这里没有糠粃；没有不真、不纯、不实、不牢固的东西；没有不可以用来建造的。必须是真的麦子。神常常做这样的事。神的殿是禾场，是扬净糠粃的地方。所有我们的糠粃——虚荣、虚假都要被除去，那些都不得算数。神只要那些是建造祂的殿的，或者用另一个比喻来说是建造身体的。祂是要麦子，糠粃必须去掉。我们在祂的子民中间，与祂的关系，就是建造祂的殿，我们会发现祂在拿着簸箕，扬净祂的场，除去我们的虚荣、我们的不真实。祂这样做就得着了那真实的、得着了那坚固的、可以持久的、可以喂养人的。这才是建造的基础。

我们所说的，必须在实际方面实行出来，这些比喻只是各种的预表和表号，但那些灵属的实际乃在圣灵的手中，祂要不断地推动神的子民在生活中实践出来。让我们彻底明了这些，使祂在我们中间工作的时候，得着我们合乎祂的心意。（参徒十三22）

 

第七章 帐幕的拐角

 

读经：出二十六23-24

“帐幕后面的拐角要做板两块。板的下半截我要双的，上半截我要整的，直顶到第一个环子，两角都要这样做两个拐角。”

在这经文里给我们看见，神如何指示祂的百姓关乎帐幕拐角的做法。在拐角这里要加上一块板，为要加强它的力量。自然按着天然物质说，我们是懂得它的意思。那就是指当我们在建造一堵墙，或者支搭着一个篱笆的时候，要特别加强拐角的力量。拐角就是两堵墙壁紧接连的地方，在那里建筑的人常是加上一根强有力的柱子，为的是使这两面墙壁得以牢靠坚固。建筑的人所以这样做法，的确有相当的理由，因为事实告诉我们，这个拐角的地方，常是最多事的地方，也就是遇到事情时，显得最软弱的地方。我们都知道会幕的每一部分都有它们属灵的意义。所以神在这里这样指示祂的百姓关乎会幕后面拐角的做法，必定也有属灵的意思。我们在这里就是要找出会幕拐角属灵的意思，或者属灵的原则到底是什么。

我们都知道旷野的会幕就是神的一个居所。关于这个会幕，在圣经里有二种不同名称：有的时候称为会幕，有的时候称为约柜的帐幕。这两个名称说出了会幕两方面的意义。圣经说到会幕的时候，就是指着以色列百姓会见神的地方，或说神与他们相会的地方。以色列百姓聚集的地方就是在会幕那里；神与人相会的地方也是在会幕那里，这就是会幕所以称为会幕的原因。

见证的帐幕

至于约柜的帐幕（中文翻作法柜的帐幕）。实在的意思乃是见证的帐幕。我们都知道在会幕的中心——至圣所的里面放着神的约柜。这约柜又称为见证的柜，（中文翻作约柜），这个见证就是指着神的律法说的，而这个律法是放在约柜的里面，所以这个约柜就变作见证的柜了。因为这个见证的柜是放在帐幕中心的地方，所以这个帐幕也就称作约柜的帐幕，或是见证的帐幕。我们知道，这些都是预表，等到读新约的时候，我们才能看出来这些预表都是指着教会说的。在教会里有耶稣基督作她的中心，所以在教会里有耶稣基督的见证。

我们现在再来看会幕幕板的构造。我们都知道幕板是用许多竖板联结成功的。这些一块一块的竖板，都是预窗体个的信徒，并且说出了他们对于基督的身量有多少。我们每一个基督徒都是基督的一部分，所以每一个基督徒都有一定的身量。圣经告诉我们，每块板都是十肘高，在旧约圣经里，“十”这个数字是指属灵的责任说的。你如果能根据圣经而证明“十”这个数字是指着属灵的责任说的，这该是一件很有趣的事，可惜我没有时间把圣经中凡讲到“十”的地方都找出来。但是无论如何请大家记得，“十”总是指着属灵的责任说的。这些竖板都是十肘高，并且都是直直地站立着，所以这些竖板也是说出了属灵的责任。每一块板如何说出属灵本能的身量，照样每一个信徒也是如此。因为我们不仅是读圣经，我们更是要把圣经应用到我们自己的身上来。

无论在旧约圣经里，或在新约圣经里，神都是把祂的心意启示给信徒，神的意思乃是要一切的信徒，无论是弟兄或是姐妹都有十肘高，都担负一份属灵的责任。当然十肘高不是指身体的高度说的，老实说，今日人没有一个有十肘高的，所以这乃是指着属灵身量的高度说的。神的意思在属灵方面总是比在天然方面更多一点，神要我们每个人在祂的家里都负起相当属灵的责任，这也就是告诉我们每一个人要直直地站立着。这自然不能是所有的信徒都是如此，也许有多少信徒他们是倒下去了，并且是躺在那里。按着属灵的意思说，他们没有负起属灵的责任，已经失去属灵的见证。

新约圣经常对信徒说要站立得稳，这就是说属灵的脚要站直了。我们都知道会幕的板有两只脚，是能站得牢的，不像有的基督徒只用一只脚站着以致失去了平衡。会幕的幕板这样直直地站稳，乃是象征每一个信徒都应负起属灵的责任。等到他们互相联结为一的时候，他们是被一道闩联结在一起，并且那道闩是隐藏在里面的，这是象征在圣灵里的合一。从会幕的外面，你看不见那一道闩，同样你在外面也看不见圣灵，但这位圣灵却把这些信徒实实在在地联结在一起。当圣经把我们大家联结在一起的时候，我们就能够负更多属灵的责任。一个信徒所能负的责任也许很有限，但是大家联结在一起时候，所能负的责任就很大了。在这里我们应该看见，所有的信徒都是负责为主耶稣作见证的人，这就需要弟兄姐妹有相当属灵的身量，被圣灵联在一起了。

信徒生命的转折点

现在我们再来看拐角的地方。当这一块一块的板在拐角的地方联结的时候，神说：“帐幕后面的拐角要做板两块”。这样在拐角的地方再加上一块板，它的目的是为着加强拐角的力量使之坚固。拐角到底是指着什么说的呢？自然是指着信徒在属灵生命上那些转折点，也就是属灵生命转机的地方说的。当你的属灵生命往前长进的时候，你就要碰到属灵的拐角，这个拐角就是从属灵生命的一方面要转到属灵生命的另一方面，二者转弯的地方。在这里也是属灵生活有了某一方面的结束而带进另一方面的开始。这扭转的地方总比其他地方更吃力、更危险。所以在这里不止是属灵生命的一个转机，也是属灵生命的一个危机。这个转机可以说就是危机。因此你在这一个地方、在任何地方都更需要基督，更需要属灵的实际，否则不能应付这里的需要。基督徒在属灵的生活中每碰到一个转机（或者说转弯）的地方，你就要觉得说，你从前有所经历，不能应付目前的需要。在这样转机的时候，需要更多属基督的成分带进来才能应付。我们在这里要看见，神在圣经里一切的原则都有永远的生机，神不止说到旧约，神同时也说到新约。这不是神做事有时期之分，有旧约一个时期，也有新约一个时期；这却不是说旧约对神是已往的，而新约对神是将来的，神是超时间的神，在祂那里没有已往和现在的分别，所以神一切的原则都不受时间的限制。不过在旧约的圣经里，神是用预表来象征属灵的原则；而在新约圣经里，神是直接把属灵的原则启示给我们。在旧约圣经里是一幅一幅的图画，而在新约圣经里，就是那些事物的本身了。

在属灵生命的过程中，每一个人，每一个教会，都有一些转弯的地方，这是事实也是经历。我们可以从新约圣经里，找出一些显明的例子来说明这件事：

我们先来看保罗写给哥林多人的书信，毫无疑问的，哥林多的信徒是来到一个转弯的地方。他们虽然已经归主了，已经得救成为主的子民了；但是，他们仅仅是在主里面长进一点点而已。保罗写这封信的涵义乃是这样：“现在时候到了，你们应该终结以前的光景，应该转弯了。我一向不能把你们当作成人看待，只能把你们当作婴孩看待。现在你们应该离开婴孩状态而长大成人的时候了”。我们都知道人的天然生命也是有一些转机的。好像七岁是一个转机，十四岁又是一个转机，再加上七岁，二十一岁也是一个转机。保罗好像对哥林多人说，现在就是你们的转机，快转过来，往前长进吧！但是在这一个转机里，若能够转过来的话，那是需要特别的供应才可以。因为这个转机也是一个危机。所以这个地方需要更多基督的身量。如果他们仍然照着老旧的样子，他们就没有法子往前去。保罗说：“我对你们说话，不能把你们当作属灵的，只能把你们当作属肉体的。你们的难处，就是你们没有更多得着属灵的实际，没有更多得着基督。你们缺乏更多属灵的实际；你们缺乏更多的基督。所以你们必须离开这种光景才能往前去。”

我们如果读哥林多前书，把基督这个名字旁边做一个记号，就会稀奇地发现每一面都做满了记号，每一面都是基督、基督、基督。所以难怪保罗一开头就说：“我在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督。我对你们所说的一切都是基督”。

在这里可以看见我们的领悟何在？那就是说，哥林多需要更多的基督。如果他们不能得到更多的基督，他们在拐角的地方就会垮台了。（墙角的拐角总是最吃力的地方，除非在拐角那里特别加强，否则墙壁倒塌总是倒在拐角的地方）。在这里我们可偶而看见属灵的原则是这样：在基督徒的生活中从某一方面转到另一方面的时候，就是需要更多基督的时候。已往的经历没有办法应付将来所要发生的事。如果在拐角的地方，不能得着更多的基督，那么属灵的前途总是有问题的。

危机不至垮台

在加拉太的教会中也发生同样的事。加拉太的教会也来到了一个转机，他们属灵的生命也到了一个拐角的地方。保罗相当关心那个教会，他怕他们所有的劳苦归于徒然，所以他对他们说，你们向来跑得好，现在却停下来了，所以你们现在应该从拐角的地方再往前去。那时候，加拉太的教会的确是在一个转弯拐角的地方，也可以说是在一个转机或者危机中。使徒应付这里的需要，就是用更多的基督，或是用更多属灵的实际。在使徒所写的加拉太书信里，多次提到圣灵，如果把这本书好好地读一下，就可发现使徒是如何提到需要更多的圣灵。如果他们盼望在这一个危机里不至于垮台的话，那么就需要更多的圣灵来扶持。

在希伯来书里我们还可以看到同样的事。使徒在那本书里问：“你们是不是要在这地方停下来？你们虽然走了这么远，但是还要走得更远。现在你们已经到了一个危机，你们整个属灵的生命都系在目前的转机上”。凡是认识希伯来书的人，都知道希伯来书里充满了基督。希伯来书一开始就说：“神在这末世、借着祂儿子晓谕我们”。这本书一开头就说到神的儿子，以后也是一直讲到神的儿子。这一本书乃是主耶稣莫大的启示。其中有一句说：“当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步，不必再立根基”。意思是说，我们应该往前进步，直到长大成人。让我们把目前的生活结束了，再有新的长进。也就是把属灵幼稚的生活结束了，而往前进步直到长大成人。

在腓立比教会中也有一个转机。不是全教会都在这个转机里，而是教会中有少数人在这个转机里。那里是说两个姐妹都面临转机。好像是其中的一个姐妹得罪了另外一个姐妹，被得罪的那个姐妹相当难过，好像对得罪她的姐妹说：“你必须道歉认错才可以。因为你已经把我的名誉糟蹋了，所以你应该谦卑下来，请求我的饶恕。”这就是在腓立比教会中所发生的事。那自然对腓立比的教会有一点特别，因为这种事情发生在弟兄中间是比发生在姐妹中间平常一点。但是就因为是两个姐妹发生的事，所以保罗才说到需要更多的基督，并且非常奇妙地说：“你们当以耶稣基督的心为心”。虽然主耶稣“本有神的形象，但祂并不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己……且死在十宇架上”。你们两个姐妹已经到了一个属灵的转机，这个转机的地方是相当危险的，你们整个属灵前途如果在这里垮台了，就你们所有的一切也都完了。就在这个转机的地方，需要特别的一份来加上才可以。在这个转机的地方，需要更多属灵的实际，也就是需要更多的主耶稣。你们里面如果有主耶稣的心思，那么在这个危机中就蒙了拯救。这都是一些拐角的地方，每一个人在拐角的地方都需要再加一块板，也就是都需要更多的基督，这就是更深属灵的原则。

不仅在属灵的生命上是这样，就是在主的工作上也是这样。有的时候，主的工作也遇到了一个危机。就是主的阶段到了某一阶段该结束而另一阶段该开始的时候，这时候是相当危险的，可能在这里一切都垮台了，所以在这个时候需要更多属灵的供应。在新约圣经里能够看见好些关于这件事的例证，在这些例证中有些是垮台了；有的是蒙了基督的拯救。我们只看一个例证就可以了。

彼得就是这个例证的中心人物。我们还记得彼得上房顶去祷告的事，很明显的，他已经祷告了很长的时间，甚至觉得饿了，那时，他又是软弱无力，又是胡里胡涂。就在那个时候他魂游象外，看见了异象。他看见天开了，有一物好像一块大布从天上降下来，一直降到彼得所在的地方，彼得看见这块布系着四角从上面缒下来。里面有地上各种不洁净的动物，就是犹太人照着律法不可吃的那些走兽、昆虫、飞鸟。彼得看见那些东西吓得往后退，但是有一个声音从天上来向他说：“彼得，起来，宰了吃。”彼得说：“主啊！这是不可的，凡俗物和不洁净的物，我从来没吃过。”于是那块布就回到天上去了。我想彼得一定以为没有问题了，因为大布收回去了，他可能很喜欢了。但是，当他觉得相当舒服的时候天又开了，大布又降下来了，那个声音又向他说；“彼得，起来，宰了吃。”彼得又说：“主啊！这是不可的，凡俗物和不洁净的东西，我从来没有吃过。”布又回到天上了。我相信彼得还是觉得不错，因为这些都过去了。但是这一次平安的感觉并不久，那块大布又下来了。第三次又有声音说：“彼得，起来，宰了吃。”彼得又回答同样的话。结果这块布第三次又收回天上去了。

异象的应验

到这时彼得好像大梦初醒，当他心里正在猜疑之间，不知道所看见异象到底是什么意思的时候，忽然他看见楼下有三个人进来访问他，这三个人就是有高尚地位的外邦人打发来的。他们来的目的，就是要请彼得到他家去。就在这个时候圣灵对彼得说：“没问题，你可以和他们同去。”这个时候彼得的异象得着应验了。彼得必须去，因为这是圣灵告诉他要去。我相信彼得一定在想，神要我到外邦人家里去，他们都是不洁的人。这不是一件稀奇的事吗？

你们都知道那个故事吧。他既到了哥尼流家里，就开口对那些外邦人讲论主耶稣。正当讲论的时候，圣灵降在一切听道的人身上。以后当彼得在耶路撒冷说这件事的时候，他说在哥尼流家里所发生的事，正像五旬节在我们身上发生的一样。然后又说：“我是谁，能拦阻神呢？”这里有一个危险就是拦阻神，抵挡圣灵。圣灵在那里说，你已经来到一个新的阶段了。已往你对于犹太人这一方面的观念要结束了，你要有另一方面的开始了，你要转一个弯。这就是神的工作往前进行时的一个拐角。这个时候彼得需要更多的圣灵。在这个转弯以前，彼得属灵的光景还不十分长进，经过这个转弯之后，我们看见彼得是长进了。从这个时候起，彼得便成为更伟大、更属灵的人了。

当主对我们说一件事，而我们认为不可以的时候，请记得那总是一个转弯，总是一个拐角。你不能把祂摆在一边，因为这是与主的话相反的。你不能说：“主啊！不可以这样。”如果祂是主的话，你就不能说，不可以。你必须从不可以里面出来。你看彼得从“不可以”的里面出来之后，怎样说话，彼得说：“祂是万有的主”。在这个地方彼得是长进了。等到他从西门的家出来，往哥尼流家去的时候，他的确是长进了。

在这里我们看见一个原则。主许可一切危机来到我们的属灵生命里，主也许可危机来到祂的工作中，主所以这样做，就是把祂的身量、祂的成分带进来。所以许多时候，危机一临到我们身上，那就是告诉我们说，我们需要更多属灵的供应，需要更多的得着基督。所以经过这个危机之后，我们就能以往前看得着新的丰满。你不觉得稀奇吗？在会幕拐角的地方加上一块板，就是在这一块板上你看见了整个属灵的故事。这个工作要一直继续地做，直到每一个拐角都同样地加一块板，都得着更多的基督。换一句话说，在我们还没有都得到基督的丰满之前，必须经过一个一个的拐角，而每一个拐角的地方都需要更多的基督，就是圣灵的能力。

 

第八章 金灯台的油

 

读经：出十七20

“那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你……。”我们里面有一个越过越严重的感觉，就是我们对属灵的事必须有真实的认识。主在这个时代所要得着的就是那些属灵的人，对于属灵的事有真实的认识。所以我们这个时代最大的需要就是认识属灵，圣灵对神的子民是一件最重要的事，因为圣灵对我们是这样的重要，所以仇敌要尽牠所能的来破坏关于圣灵的真理。仇敌的破坏工作是层出不穷的，有的时候是模仿基督，有的时候是假充基督。同样对于圣灵的真理，仇敌魔鬼也是尽牠所能地加以破坏。牠的目的是为要把关乎圣灵的事弄成仅仅是道理，仇敌不在乎你懂得许多关乎圣灵的道理，牠也不在乎你能够在你的信仰中说我信圣灵，牠更不在乎你把圣灵当作一个题目来研究，撒但所要做的乃是这样，牠要使你以为只要你能明白圣灵的真理，你就什么都得着了。这样撒但的目的就达到了。所以许多时候，你尽管能明白关乎圣灵的道理，但是对圣灵的真实却一点都不晓得。

因此我们每逢讲论圣灵的时候，常常有人说：“这些我们都知道了。”你虽然晓得圣灵的身位，也晓得圣灵的工作，但是现在的问题，你是道理上的明白呢？还是你经历中的认识呢？我想仇敌魔鬼有的时候要嗤笑我们说，这些基督徒，以为他们已经明白了，已经得着了，我也要使他们一直这样以为他们自己已经得着了。仇敌魔鬼的办法就是要信徒用道理的明白代替实际的经历。请记得在新约里经历是第一，然后才有教训。先有五旬节，然后使徒才讲五旬节的教训，这是一个正当的次序。

还有一点，就是魔鬼喜欢把人的属灵悟性弄瞎了，这样就把人禁闭在黑暗里。在这件事上仇敌魔鬼的做法乃是这样：牠拿一些假冒的东西来代替圣灵，使信徒相信说，这就是圣灵，其实完全不是圣灵。魔鬼最大的一个工作就是在于这一点。例如：许多信徒以为大声祷告，又笑又跳便是圣灵的工作，其实不过是感情的冲动和兴奋而已。在这里你看见魔鬼是何等的聪明狡猾。请记得，圣灵降下来只有一个目的，那就是叫主耶稣得荣耀被尊崇（参约十六13-14）。但这些假冒的圣灵多半是叫主耶稣受羞辱，因此有许多人便远离了主。有些地方，因着有假冒的追求灵恩，甚至失去了理智，做些没有意义的事。有的时候连他们的神经也失常了，有的时候怀疑自己犯了不得赦免的罪，一直爬不起来。撒但先给他们一种虚假的经历，叫他们以为是圣灵的工作，等到事过境迁，撒但又控告他们说，你犯罪得罪了圣灵，使他们以为圣灵远离他们。你在这里看见仇敌做得太多了，牠用千方百计要抵消圣灵。因此每当我们说到圣灵的时候，许多人便怕了起来，这些人的反应应该让我们更觉得圣灵的重要性，因为凡是仇敌所要破坏的没有一件不是重要的。你若真实认识圣灵，这个认识就能解决基督生活上许多的难处，也能解决教会中许多的难处。我们今日所需要的，就是对圣灵有个真实的认识和真实的领会。我觉得这是我们应该注意的一个中心问题，现在我们要看刚刚读过的圣经，借着这段话，学习主所要教训我们的功课。

灯台的意表

我们都知道旧约圣经不过是预表，这些预表说出新约里圣灵的实际。请你们注意这里的话是怎么说的，祂说：“你要吩咐以色列人把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你……。”这是神的吩咐，不是人的提议。这件事他们不能随意拣选，也不能随意定规，乃是绝对需要照着神的吩咐去做。因为没有这件事，以色列人就没法向前侍奉。侍奉神必须有光，所以这里的点灯乃是为着发光照亮的。那么这个光，这个灯台，到底预表什么属灵的实际呢？这个灯台乃是指着基督的丰满和基督的亮光在祂的百姓中彰显出来说的。现在把这件事再重复一遍，主耶稣就是神的光，在属灵的丰满里照耀出来，并且照在神子民的中间。神的子民有了这个光，才能向前走路，向前侍奉，我们都要认识这是一切的中心，其余的一切都系在这件事上。让我们把这件事更详细地来看一下。

第一，神已经把祂儿子耶稣基督赐给了我们。祂就是那个精金的灯台，金乃是指着神的性质说的。所以在主耶稣里面就是那个真实的性质。祂不只有神的性质，祂也发出真实的光。

这个精金的灯台不是拼凑起来的，乃是用一块金子锤出来的，它是一件完全整体的东西。它的造法完全是出于神的。若是你把它细细察看一下，你能够看见它也是一个活的生机，因为这灯台乃是一棵树，除了干以外，还叉出六个枝子来，而且枝与干也都有花。所以说，它是一个活的、有生机的东西。

在这个灯台上还有七个灯盏。我盼望你们记得，圣经的“七”乃是指着属灵的丰满说的，什么时候碰到“七”，就碰到属灵的丰满。神是第七天歇了祂的工作，那时候一切都完成了，都完全了。圣经以后每次说到七，也都是说到属灵的丰满。我也盼望你们能够注意启示录里的“七”是一个非常有权威的数字，启示录是最末后的一卷书，神把历世历代的工作都总结在这卷书里，并且把它带到一个丰满的境地里。所以你能从这本书里看见，七个教会，七个金灯台，七个星，七个使者，七个印，七个灵，七个审判。这里一直说到的“七”。因为这本书最终就是要达到属灵的丰满。

这个金灯台有七个灯盏，这就是说神一切的丰满都组织在主耶稣基督里，神一切属灵的丰满也都是借着主耶稣启示出来的。希伯来书说：“神在古时借着众先知对列祖说话，（中文翻作晓谕列祖）。就在这个末世在祂儿子里对我们说话”。神已经立祂儿子作承受万有的，所有神最终的丰满都集中在主耶稣一个人身上。神的丰满现在借着金灯台表达出来，这个金灯台就是主耶稣。

现在要注意灯台所在的地位，乃是圣地。灯台的这一面是世界，灯台的那一面是至圣所。我们从希伯来书里能看出来至圣所是指着天说的。主耶稣是属天的大祭司，经过幔子进入至圣所就是进入天。在天和世界之间，就站着这个灯台，这个灯台和世界虽有关系，却不是属于世界的。教会也是这样，主耶稣说：“你们虽然在世界，却不属于世界”。神的意思是要教会站在一个天地之间的地位。教会虽然在这个地上，却是一个属天的东西。今天教会所以失去了基督的丰满，就是因为教会有相当的成分已经属世界了。因为教会成为一个属世界的东西，所以就失去了属天的地位，不能启示基督的丰满；不能彰显基督的丰满。

我们还要注意一点，就是圣所是没有窗户的，如果在圣所里没有金灯台，那么整个圣所就黑暗。在这里有很重要的功课要学习，神的意思是不许可任何天然的光照到圣所里面来。在圣所里只有金灯台的光，除此之外，再没有别的光了。神不让天然的光管制属灵的事。保罗写哥林多前书就是这个意思，保罗在那里给我们看见属天然的人不领会属灵的事，只有属灵的人才能明白属灵的事。属天然的人因为没有基督的光，所以完全在黑暗里。神为着祂的教会所预备的光就是基督自己，我们的聪明、我们的头脑、我们的智慧、都毫无地位，神没有叫人为着圣所开什么窗户。如果教会只是主耶稣做她的光，你想今天的教会要有何等的改观呢？教会需要这样的光，教会也需要站在她的地位，就是在世界而不属于世界，并且紧紧与天联结。

金香坛上遇见主

在圣所里除了金灯台以外，还有两种东西。一个是金香坛；一个是陈设饼的桌子。金香坛指明两件重要事：第一、金香坛告诉我们说，这里有一个地方是人和神能够相会，人和神得以交通。我们在什么地方能遇见神，神在什么地方遇见我们，是不是仅仅借着祷告，我们才遇见神？不！神只在基督里遇见我们，我们也只在基督里才能摸着神。灯台把光照在香坛上面，金灯台的光告诉我们说：“你看这个香坛，这是唯一的地方神能遇见你，它是你唯一的地方能遇见神。”我们的祷告岂不是奉主耶稣的名吗？奉祂名的意思就是说，我们站在主耶稣的地位上来祷告，父神只能在祂儿子的名里听我们祷告，我们只能在基督里才能和神相会。

金香坛还说出另一件事来，出埃及记第三十章说到神如何指示他们制造那个香。神说到制造香的时候所用的字眼很谨慎，祂说这个香是至圣的香，所以没有一个人可以仿照这个香的做法为自己做香，因为这香是至圣归耶和华的。这到底是什么意思呢？这香是指着主耶稣完全的功绩说的，神根据祂儿子的完全才与我们相会，我们靠着主耶稣完全的功绩才能进到神面前。神不准我们为自己制造相同的香。意思就是说，我们不能靠自己的功德来到神面前。只有一种功德是神所承认的，就是神儿子所有的。这个灯台的光要照在香坛上，使我们看见主耶稣就是神和人相会的一个地方，只有主耶稣的功德才把我们带到神面前。

现在我们再来看陈设饼的桌子。金香坛说到神圣的交通；陈设饼的桌子是说到，神为祂子民的需要而有预备。换一句话说，陈设饼说出主耶稣是从天上掉下来的粮，为要使祂的子民在地上得到饱足。这个灯台的光，照在陈设饼的桌子上，给我们看见说，我们在这个世界里，就是这个旷野的路上所需要的一切，神在祂儿子里都预备了。

我们这样看见这个金灯台的信息之后，神就吩咐人把那为点灯发光的油拿来，并且这个油乃是捣出来的。“捣出来”属灵的意思就是主耶稣把什么东西摆在我们身上。这是第一个最重要的意义就是得着圣灵，因为油在圣灵里是一个表号。若是没有圣灵，任何事都不能明白，不能看见。没有圣灵，你绝对不能得着基督的丰满。在基督里虽然蕴藏着一切的丰满，假使没有圣灵，你对这些丰满一点也不能认识。圣灵的工作就是把基督的丰满启示出来，并且也引导我们进入基督一切的丰满里。

圣灵对于基督的丰满既是这样的重要，我们对于圣灵该取什么态度呢？神从前吩咐以色列人要把油捣出来，这就是说，他们对圣灵要有积极的行动。我们不能仅仅坐在那里，等圣灵做祂的工作。我们需要把自己交给圣灵，这是最重要的一件事，有了油才有光，有了光才能做事。所以神常常都是用光来开始祂的工作。在创世记里，神做的第一件事是说：“要有光”。当祂开始新创造的时候，祂也是在祂儿子里把光带进来。保罗在哥林多后书第四章说：“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里”。神是把光照到全人最里面的部分，这就是新创造的一个开始。哥林多后书三章十八节说：“我们众人既敞着脸，得以看见主的荣光”。到了五章十七节说：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了”。这个新造的工作也是从光开始的。除非有光，任何事都不能做。要有光，必须先预备油，所以神吩咐以色列人把那为点灯发光的油拿来。如果我们要做一个属灵的人，我们就必须确实知道我们已经得着圣灵了，并且学习完全活在圣灵的光照之下，天天受祂的引导。我们所有的认识乃是圣灵给我们的，我们的能力也是圣灵给我们的，凡是我们所有的和我们所是的都是出乎圣灵。但愿主使每一个人成为圣灵充满的人。

 

第九章 开启的天

 

读经：加一6-24；二11；三1；四16；五9，19

加拉太这一本书给我们些什么？这一本书是说到使徒保罗为着加拉太人的争战，但其中比争战具有更大的意义，让我们仔细来思想一下。使徒保罗旅行传道，他无论到哪里，总有一班犹太人尾随着，他们跟在保罗的后面，是有一项目的，乃要破坏保罗所做的圣工。所以在加拉太地方也是这样的情形。保罗来到加拉太地方，传扬了主耶稣钉十字架救赎的福音，就有许多人因信而归了主，亦有好几个聚会产生出来，于是那班存心破坏的人也就跟着来到，尽力毁灭保罗的工作，保罗为了圣工，他在加拉太地方，彻底对付这件事，打了一次卫道的仗，就是属灵的争战。

这不仅是为了加拉太教会的争战，亦是为了所有各地教会的争战，并且不光是使徒时代教会的争战，也是为着历代的教会争战，所以我们在圣经中看见加拉太地方的教会所发生的争战，乃是一个全宇宙教会的表现，保罗清楚这争战的目的和对象，才有了加拉太书留传至今，我们应当将荣耀与赞美归给主。

现在来看保罗对付加拉太事件显明了三个大问题：第一、为什么有这个争战？第二、如何打这个仗？第三、撒但所反对的是什么？所以这三个问题是“为何”，“如何”，“什么”。当我们思想这些问题之前，请注意一件事，乃是教会在地方上显现，对主的非常重要性，亦可说属天的权势伸张在各地，相对的将空中属灵气的恶魔的权势排斥或减少。魔鬼知道这是何等重要，所以牠尽力要拦阻各地教会的形成，若是已经存在了，牠就尽力来毁坏，不是说仅仅要把祂在地上存在的教会消灭，牠要用尽了方法把各地教会扰成不像教会的样子，就是撒但要把各地教会的性质改变了，使各地教会彰显不出神的荣耀。

教会为何有争战？

关于第一个问题，为什么各地的教会有争战？第一部分的答案乃是这样的，真正合乎神心意的教会在地上就是基督在地上彰显，教会称为基督的身体，意思基督在祂的身体上是做头的地位，因此，什么地方有合乎神心意的教会，什么地方就有基督同在。主耶稣亲口说：“哪里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在中间”。基督乃是撒但最大的敌对，撒但要得着全世界归牠自己，基督的存在是构成了对撒但国度的威胁。所以基督在各地教会里头，而这些教会又分别设立在全地撒但的国度里头。这就是说，撒但的国度因此被分裂了。基督因此就在撒但国度里头得着了地位，这件事撒但当然不愿意。但我们对于这件事必须十分清楚，教会并不是一班基督徒的团体，在不同地方聚集，有几次培灵大会、特别聚会，有一点祷告，唱一点诗歌，讲论一点圣经，或做了一些宗教活动与善举。可是别忽略忘记最要紧、最显著的一件事，就是要把基督彰显在一个地方，真如台湾、香港、韩国等地或者在世上任何地方，有一班属于主耶稣神的儿女在聚集，基督亦在这一班人的中间，并不是基督路过一下，乃是基督长久留住下来，那个地方，就是基督的地方，不属于撒但的了，所以教会在哪个地方，应该是基督亦在那个地方；教会在哪里，人们就在那里能够遇到基督；人们在哪里看见基督，基督就在那里显出能力与荣耀来。而且基督是圣徒的生命，基督在圣徒中间是他们的一切，且住在一切里面。无论在什么地方有基督的同在，就是对撒但的一个挑战，就为了这个缘故，各地教会有大争战，反之有些地方，如果没有基督的同在，他们虽在聚会，而没有基督生命能力，这样的话，撒但不受属天的威胁，撒但亦就不去注意他们了。但是什么时候，真实的有一班神的儿女，在那地方代表基督，基督的权能也彰显出来了。那时，撒但非但注意了这一班神的儿女，同时尽牠所能地来破坏毁灭那一个聚会，为要使基督在那里不能显出祂的功能来。

再来讨论“为什么各地教会有争战”的第一部分的答案。教会有主耶稣基督同在而存在于各地，就是说有一个属灵争战在进行着。要到有一天，整个世界都给基督得着。记得主耶稣怎么对祂的门徒说：“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证”（太二十四14）见证什么呢？就是见证一个事实，基督要在地上执掌一个王权。旧约诗篇中的预言，乃是神对祂儿子主耶稣说的话，祂说；“祢求我，我就将列国赐祢为基业，将地极赐祢为田产。”（诗二8）所以我们向父神求的是什么呢？我们岂不是常向神求一些鸡毛蒜皮的事物吗？真是太无知、可怜、愚昧，神心意中要赐给你的，乃是何等浩大！如今主耶稣说：“福音要传遍天下，对万民作见证”。又说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒一8）现在这见证是什么够清楚明了。就是地上列国都属乎基督的，就是父神已经把地上的列国，赐给祂的儿子为产业，是神儿子所承受的列国。

在旧约中亦有一个例证，当挪亚的日子，地上被洪水淹没，一切有血肉的生物都灭亡了，仅存了在方舟内八口及飞禽走兽等。洪水过去之后，地又从水里露出来，挪亚从方舟里出来，在他所做的第一件事情就是筑一个祭坛。那时候有八个人围绕在祭坛，我们知道“八”数字的灵意是指复活的意思，挪亚八口就表示旧世界已被洪水冲去，他们八口是站在新的地位上，作了一个美好的见证，见证神赐给他们八口复活了，所以挪亚将这个祭坛筑在新的地面上，他这样做，就是立起一个见证来，宣告说：这个地和地上的一切，都是属乎耶和华的。撒但曾把地完全占有，神把属于撒但国度的全给结束了，当神把地从死里复活过来的时候，就有一个见证摆在那里，表明这地是属乎神的，而不是属乎撒但的。这件事虽然在旧约中是一个预表，但那是预表主耶稣的十字架。主耶稣的十字架表示，撒但的国度结束了，复活的见证说，只有主耶稣才是真实的地上君王。这一位君王，如今差遣祂的使者出去，设立一个见证，证明耶稣是主，万有为祂而立，所以各地教会的信徒，应当是一个见证，证明基督的国度已经来到，撒但的国度被摧毁了。

由此可知，第一、各地的教会中的真实性质与目的，就是说，地方教会存在的意义，若是有人与教会发生任何联系，须要记得教会在地方上的意义，换句话说，就是教会在地方上是否因着复活的大能，而作一个活的见证：并且见证基督的国度在这里，见证耶稣是主，见证教会确实有主同在。若是不能见证出上述所言，那反而见证出来撒但的权能在教会中霸占，因为撒但不愿各地教会见证主耶稣的荣耀，牠尽力千方百计来消长地方上的教会，至少也要把地方上的教会使她变质，撒但在亚细亚七教会她们身上所做的，就是例子。牠并没有把亚细亚七教会毁掉，牠却在多方面把教会属灵的性质改变了，因此亚细亚七教会亦就失去了主耶稣的见证。

所以为什么“各地教会有争战”，乃是因各地教会的存在是为了基督的荣耀。当主耶稣被接到天上去，使徒们就说：“神已经荣耀了祂的儿子”。在希伯来书里更是这样说：“赐祂荣耀尊贵为冠冕”。当主耶稣回到天上去的时候，神就荣耀了祂，于是圣灵就从天上差遣下来，荣耀地上的基督，使地上真能像天上真实一样。我们都知道那个时候发生过什么事，那时有一班信徒，无论来到什么地方，圣灵就在他（她）们中间，他（她）们就荣耀主耶稣，并且继续不断地荣耀主耶稣。圣灵何以要降下来？就是要在地上荣耀主耶稣（参约十六13-14）。所以各地教会乃要做圣灵的器皿来荣耀主耶稣。但是撒但也想得着这个荣耀，牠是非常嫉妒主耶稣的荣耀，因此牠就尽牠所能地去毁坏主耶稣能在其中得着荣耀的地方，这就是第一个问题：“为什么各地教会有争战”的答案。

仇敌如何攻击教会？

在加拉太书上让我们看见撒但所使用的方法。撒但所用的第一个方法，就是使神的仆人在人们跟前失去信用，一班四处尾随使徒保罗的犹太人，就是用破坏保罗的信用来攻击他所做的圣工。那一班犹太人对人们说：“你们当知道保罗并不是十二个使徒中的一个，所以他没有得着基督的权柄。主乃是要把祂的使命委托十二个使徒，唯有见过主的与主接触过的，也是认识主的，才称谓‘使徒’。”保罗可能从来没有见过主耶稣，自然他不属于原来的那一班使徒们中的一份子。保罗并不列入那班受主托付的人中，所以保罗实在没有得着主的权柄。而后他们也会这样说，保罗不过是他自己一个人的工作而已，他们又说，凡保罗教导你们的，都是保罗自己发明的，他是从他自己的头脑里创造出来的，他所要求的权利都是与他无份的。所艾萨克但差役他们第一件所做的事，就是破坏神仆人的地位，这是撒但使用最有效的方法。若是有神的仆人受上面的引导，神的使用，带领圣徒认识主，或带领众圣徒更深地认识主，则常有被撒但破坏其信用名誉，诱发众人对神仆人的疑问，心中起了嘀咕，这些破坏与离间的方法，很容易把众圣徒在基督里的稳固立场完全动摇了。这就是那班尾随保罗，和搅扰保罗圣工的人，所以做破坏工作。当加拉太的信徒由于保罗的工作而信了主，进一步亦认识了主，可是被那班破坏的人离间并中伤，那时有部分加拉太信徒心中开始对保罗打起了问号。他们开始怀疑保罗的使徒地位，就是中了撒但这一个很厉害的诡计。

但是保罗怎样对付这个局势呢？他站在一个非常重要的原则上，他的原则就是再度宣布他的信息从神乐意将祂儿子启示在他心里，没有跟彼得、约翰、雅各布等各位有名望的人商量，亦没有从彼得、雅各布处领受什么教训，完全是从主耶稣直接亲自赐给保罗的，他独往阿拉伯去就是单独与神交通，直接领受，所以保罗跟加拉太人所说所讲的，都不是从人那里领受来的，也不是从什么书卷上读到的，乃是神自己把祂直接启示到他心中的（参加一15-24）。这是做一个神仆人的基本原则，不论为主传信息，到处讲道，或私下研究圣经，或参加查经聚会，都必须学习向神面前仰望，从神那里直接领受属灵的亮光，我们要学习讲道亦好，交通亦好，除了圣经上的话，其他任何话都不提及。若是这样，虽被撒但恨恶，但是被神所喜悦。若我们所传的道，所交通的话，大部分抄袭了先前传道人所讲的，或是在书本上拼凑而成的，虽然听道的信徒被蒙闭，但是瞒不了撒但，亦是正中了撒但的心怀，撒但借此机会，便将疑惑不信的心设法按放在神仆人与众圣徒中间，遂成为撒但破坏、拆毁、败坏教会的伎俩。

这种方法让撒但做破坏工作十分容易。举一个例来说，保罗常从旧约中的经节来引用，非但他自己领会引用旧约经文的原意，并且详加解释，先前虽有人宣读，但是尚未说出神的旨意，都被保罗淋漓尽致地阐明了，可是那一班尾随保罗的犹太人毁谤他说，保罗所说的，是在律法以外的（指十诫与典章条规等），不是祖先所遗传的，千万不可信任他。撒但利用那班犹太人就是这样打击保罗，在加拉太书里面，满了这样的事。在第三章保罗说到亚伯拉罕的子孙一件事，你们若读旧约论到亚伯拉罕的子孙，好像很清楚地指着一件事，就是说：借着亚伯拉罕的子孙，地上的万国都要得着祝福。但是保罗说，亚伯拉罕的子孙，乃是指着基督说的，乃是在基督里，地上万族才能得着祝福。但是在旧约里，按着字来看，乃是指着犹太国要使地上万物得着祝福。保罗说，那一个子孙，不是犹太国，而是基督自己。所以我们看见保罗所讲的，好像不是圣经所讲的，若是我们将心思安定下来，仔细去领会，圣灵会将启示保罗的亮光，一样地启示我们。现在我们来看保罗如何说到夏甲、以实玛利和艾萨克。亚伯拉罕、夏甲、以实玛利的故事，大家必定是很熟悉的。但是保罗对那件事怎样讲法呢？保罗说夏甲、以实玛利，是指地上的耶路撒冷说的，这个在我们面前的耶路撒冷，就是夏甲和以实玛利，是为奴的使女生的，是受辖制的，艾萨克是说到那个天上的耶路撒冷，是不受辖制的，是自由的，这样就有人以为这是保罗的理想，他把圣经解释成另一个意义了。好像是走样了，又似失去实在了。但是那启示保罗的圣灵亦来启示我们，我们的心眼一定可见就如保罗所见的。

撒但反对些什么？

那班持着反对旗号的犹太人如何呢？他们确实亦读圣经，不过他们读的是字句；他们除了字句以外，看不见别的东西。但是圣灵把圣经里的精义教导保罗，虽然保罗在过去的一段时期中也像那班犹太人一样，眼睛看圣经是瞎的，现在主已经开启了保罗的眼睛，圣灵光照了他，让他知道圣经里头所含深而又深的灵意。并且保罗受主的托付乃是这个：“我差遣你出去，是要叫他们眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神，他们可以得属灵的基业”（徒二十六18）。保罗还说：“被这世界的神弄瞎了心眼”（林后四4）。所以那些尾随保罗，想要毁坏他工作的那班犹太人，证明他们是瞎眼的人，也就是主耶稣所说的：“那瞎子领瞎子”的那班人！因为他们的眼睛没有被开启，所以他们都指着保罗说他讲错了。他们并没有看见圣经里头真实的意义。所以他们硬说，保罗所讲的都是他自己所想出来的。这些曲解牵强，真是说明了魔鬼就是用这班人来做基督的仇敌。撒但的本意原是不要人的眼睛被圣灵开启，若是人们的心眼被开启，都是撒但的损失，唯有瞎眼的人，心地黑暗的人，才能被扣留在撒但的掌控之下，所艾萨克但一直要拦阻人们得到属灵的亮光，不希望神的仆人将神的真道阐明出来。用一个小故事来比喻：

有一个小贼，阵上失风了，就拼命地跑，后面跟着这贼的人，一面追贼，一面叫捉贼，那小贼脑筋一动，他一面逃，一面亦大叫捉贼，结果街上的人搞不清楚谁是贼，谁在捉贼。就此观之，撒但兴起那班犹太人攻诘保罗，说保罗讲的不合律法书上所记，是假师傅，弄得加拉太人搞晕了头，亦就对保罗的属灵职事与保罗使徒的身份打了问号（参加四16），使保罗所传的讯息亦就失去了果效。

我们从保罗的角度来看这件事，乃是他处于极大的争战中，保罗对属天和属灵的事物认识够清楚，亦就是说，保罗有一个开启的天，他心中满是属天的亮光与属灵的能力，我们可以从他所写的以弗所书看出来，那一本书是讲到开启的天是莫大的实际，他知道属天的事，并且他的生命和生活，都在属天的事上，仇敌越攻击他，而他依靠主的脚步亦越稳固。因此保罗奠定了争战得胜的地步，愿我们在这些事上，叫我们从保罗得胜经历上好好地学习。

我们再回到圣经的开头，在伊甸园里撒但的工作有什么结果？那个结果就是亚当夏娃从伊甸园里被驱逐了出来，伊甸园的门亦就关闭了。伊甸园就是天家的象征，它被称为神的乐园。人被赶逐出了伊甸园，这是预表说天向着犯罪的人关闭了，人就失去了原有开启的天，亦就是失去了与神的交通，撒但做工的目标就要如此，撒但希望这个天一直向人关闭着。

天向人关闭这件事情是何等可怕！当时耶稣以无罪之身为我们罪人被钉十字架（参林后五21），祂在十字架上只呼叫说：“我的神，我的神，为什么离弃我！”（太二十七46）因为主耶稣为我们成为罪身，因此在那个时候天就向主关闭了。祂就完完全全经历到关闭在天之外，关闭在天之外是一件极其可怕的事，真是叫神儿子的心伤裂了。这需要极大的代价来求神使天再开启，甚至需要神儿子牺牲祂的生命，来为我们得着一个开启的天。

就是借着主耶稣和祂钉十字架，挽回了天再向我们开启，当主耶稣从死里复活的时候，叫我们得着了开启的天，我们能够回到神面前有交通，我们重新可以接触到天上的一切属灵事物。这种人活在开启的天的光景之下对撒但来说，却是一种严重的打击与失败。所以属灵的争战中，撒但若能拆毁各地教会中原有属天属灵的光景，而使堕落在黑暗、软弱、沉沦里头，另一方面，神借着祂儿子，在十字架上胜过了撒但，祂把属乎祂的人，带到一个经历里头，经历开启的天。这就是各地教会一直处于争战的状况之下，任何一个地方的教会，都应该享有开启的天，亦都应该见证天是向教会及众圣徒开启的。见证神与属祂的人之间有一条通达的道路。就是圣徒们虽然身体仍在地上，而在灵中敬拜神，能够与天上的父神有交通。这就是在各地教会站在争战中得胜的地位。无论在何处地方的教会，都见证神的得胜，见证是基督的代表人。阿们。

 

第十章 神的膀臂（一）

 

第一篇 神膀臂显露的需要

读经：赛五十二13至五十三12

“我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？”

膀臂在圣经中用过多次，皆指明支持的力量和能力。膀臂的强弱即表示人的强弱。“主的膀臂”即是指明神支持的力量和能力。圣经许多特别的事件都提到主膀臂的显露。

主膀臂显露的明证

当以色列人出埃及时，神曾伸出祂的膀臂，而这膀臂乃是祂降罚的膀臂（参赛三十30），其属灵的意义就是神的子民若要从世界和黑暗的权势中得以释放，就需要主膀臂的显露。

当以色列人从巴比伦得蒙拯救时，主的膀臂亦曾显露。神曾伸出祂的膀臂使巴比伦的势力倾覆，为要领祂的子民由被掳之地归回（参赛四十三14）。其属灵的意义就是神的子民若要从所失去之纯洁的见证上得以恢复，就需要主膀臂的显露。

在耶稣复活和被高举到天上至大者的右边这件事上，我们确实看见主膀臂显露的至高明证。在教会初期的一段时日中，主膀臂的显露是何等的奇妙！由使徒行传前几章所记载的，我们看见主一再地伸出祂的膀臂。当他们遭遇逼迫时，他们少数人在一起祷告说：“求主鉴察，一面叫你仆人大放胆量，……一面伸出你的手来，……使神迹奇事……行出来”（徒四29-30）。希律和大数的扫罗都曾倒在这膀臂的冲击力之下。因着主显露出祂的膀臂，在许多地方都有事情发生。

在当前我们所处的这个新约时代的末了，我们看见整个以色列国遇见了主的膀臂。他们被分散在列国，迄今尚未恢复到起初完整的光景。罗马帝国曾用尽她的力量来敌挡主和主受膏者，但结果完全毁灭，并终止了她的帝国。这都是历史中主膀臂显露的明证，也就是答复这个问题：“主的膀臂是向谁显露呢？”

共同的特点

以上这些例证都具有共同的特点。1．有世界的权势来敌挡神和祂的受膏者。2．主的荣耀和目的因着祂的子民软弱和背道的光景而受到羞辱。以色列人无论在埃及或在巴比伦都亏缺了神的荣耀，并且也违反了神所启示的心意。3．有代祷的器皿从心里向神呼求。摩西在埃及，但以理和其同伴在巴比伦，都是为着当时的光景而呼求神的。使徒行传记载着好些祷告的聚会，也就是蒙拣选者向神的呼求。

关于这一切的事在今日有几个问题发生。我们目前的光景能符合于当初神子民的光景吗？前述三种共同的特点也适合于现在吗？我想其答案是至为明显的。今日世界的权势确实是敌挡主的。没有一个时代世界的权势敌挡神的宝座像今日世代！许多基督教会的光景也确实很厉害地羞辱主。今日照着神启示的心意而有真实的属灵的见证确是非常之少！我们到处都碰见恶者的势力来反对神，并且在基督教会中也有许多情形是违反神的，许多时候你几乎被强逼着说，基督教会最大的仇敌乃是基督教。今日因着神子民中间属灵低落的光景，神的荣耀已经深深受到羞辱。

此外，有无代祷的器皿从心里向神求呼？此点很难说，或者有，或者没有。但有一件是事实，即目前有好些清心爱主的圣徒心里正在增长着一种感觉，觉得有许多事情是不对的，并且是不合于主的心意。我相信许多人的心里都有一种深沉的呼求，盼望神子民中间属灵的光景有所改变。他们因为摸着主更高的心意，觉得主对教会的思想比今日教会实际的情形还多了许多。所以他们在各处因着这种认识和感觉就有了一种向神呼求。他们觉得目前这种样式的教会绝对够不上神的标准！他们对此事的感觉和表现实在比我们所估计的更强更大。这种人也许不多，但主若要做事，祂必须先得着了他们。在巴比伦代祷的人虽然稀少，只有但以理和他三个朋友，但已经够为主使用了。所以我们必须加重地强调这末了一点：向着神献上深入并强烈的呼吁乃是目前紧急而迫切的需要。

主的膀臂再显露

上述三件事确实在今日可获得证实。在这末世时代，主的膀臂要再一次的显露出来。圣经中有证明。五旬节彼得引证约珥的预言，当时只应验了圣灵的浇灌（参徒二16-18），尚有一部分重大的预言没有应验，乃要留待以后的日子（参徒二19-20）。主耶稣在旷野受过试探，满得圣灵的能力来到拿撒勒，安息日进入会堂，读了先知以赛亚的预言，祂只读到：“报告神悦纳人的禧年”（路四16-19），但下面一句“和我们神报仇的日子”（赛六十一2），祂没有读，这乃是留待将来才成全的。马太福音二十四章二十九节起，预言主降临时所发生的事，都是说明在末世主的膀臂显露和神施行审判的标记，该段的预言和约珥的预言相似，但尚未应验，乃是留待以后的日子来成全。在启示录书里更是这样。不管你对该书如何解释，但有一个事实，即一切集中在主降临的日子。该书满了神施行审判的事，有的是对教会，有的是对万国，有的是对黑暗的国度。所以圣经很多地方都提到，在这末世主的膀臂要很厉害地显露出来。

主膀臂显露的需要

在神的子民中，我们刚才说，今日有一个伟大的事实就是需要主膀臂的显露。第一，我们看见神的子民迫切需要主膀臂的显露。自然需要先是在你和我个人身上；到底主膀臂有否向你我显露？祂的大能大力有否与你我同在？这是严重的事。另外是在地方教会上，到底主的膀臂有否向教会显露？祂是否对教会说：“这个教会是我所照顾和维护的，我要在其中实行我的能力，我要与她同在？”如果主不与教会同在，祂的能力也不能在教会中自由的得以通行，就教会用尽一切的教训和努力，花费一切的时间和精力，有什么益处呢？主的膀臂如何在个人身上并在地方教会中需要真实的显露，照样在普世神子民身上也是需要的。整个神的子民都落在这个世代属灵低落的局势之下，除了主的膀臂之外，别无拯救。只有一件事能应付神子民当前的需要，就是主的大能膀臂向他们显露。

在整个世界上，主膀臂显露的第二个需要，乃是在这败坏邪恶的世界上。世界各处都充满了败坏邪恶的事情，当你看见那些事时，你不能不向神呼求说：“神啊，求祢早一点来结束这个世界！”像这样邪恶痛苦的世界，只有主的膀臂能对抗牠的势力。

发自心里的呼吁

主膀臂显露在神子民中和世界上，既是如此需要，现在我们要问一个问题，主的膀臂在什么原则上才得以显露呢？我们必须记得，主膀臂的显露是有条件、原则和定律的。这条件、原则和定律，就是向神献上心里的呼吁。

第一、为反对地上属灵气的邪恶势力呼吁神。今日有一种属灵气的邪恶势力在这世上正在运行，许多人的生命被剥夺、撕裂和蹂躏，许多家庭被拆散、被破坏。今日的世界充满可怕的故事，完全是由于邪恶狡猾的撒但驾御并控制了世界和人类而来。我们天天所遇见并碰到的那些令人忧伤痛苦的事，可以说正在世界各个角落里重演。话语实不能表达今日魔鬼的性质如何正在地上运行。在此就需要有器皿，为着带下主的膀臂来反对这属灵气的邪恶势力，而向神献上心里的呼吁。

第二、为清除基督徒中间那些羞辱主名的事来呼吁神。这又是一个可怕的故事。的确，主所遇见的真实难处乃是出自于那些承当“基督徒”名的人。这件事也需要有器皿，为着清除那所谓“基督徒”在教会中所做一切羞辱主名的事，而向神献上心里的呼吁。

第三、为弃绝那些对神永远旨意所有之肤浅认识而感到满足的事来呼吁神。一次又一次的，我的心为着那些神永远旨意所有之肤浅认识而感到满足的事怀具忧愤。神所启示的乃是从永远到永远的伟大目的，但人对这些属灵的事常常认识一点就满足了。度量最受限制的乃是那些以为一切所需要的都已经完全得着了。如果完满认识神永远目的的伟大性，你的心就要因看见神的目的，如何被那肤浅而迷惑人的基督教所驱使并冲失而感忧伤。基督教这种肤浅纷杂之声，好像在任何一方面都伴随着神对祂儿子的那个广大的目的。这件事使你愤怒并很深的激动。为此，就需要有器皿，为着反对在神子民心里那些代替并篡夺神伟大目的之地位的事，而向神献上心里的呼吁。

当先知以赛亚看见以色列百姓中间那些邪恶的事，并看见周围列国那些罪恶的行为而感到受压时，他向神发出一个伟大的呼吁：“愿祢裂天而降，愿山在祢面前震动，………祢曾行我们不能逆料、可畏的事。那时祢降临，……”（赛六十四1、3）“哦，愿祢裂天而降！”你必须在这个充满感觉事物，估量事物的世界中，求神为着祂的荣耀使你里面产生一个呼吁。并且求神为你产生一个祷告的器皿，而有像但以理、以斯帖、摩西，或耶路撒冷“祷告聚会”那样摸着天的祷告，以显示祂的膀臂。这是一个活的原则：“主耶和华如此说，我要加增以色列家的人数，……他们必为这事向我求问，我要给他们成就”（结三十六37）。主的膀臂不是仅仅“偶然而起”的；主的膀臂乃是只有呼吁者向祂献上祷告时，才得以显露出来。“神的选民，昼夜呼吁祂，祂……岂不终久给他们伸冤吗？我告诉你们，要快快地给他们伸冤了”（路十八7-8）。祂要快快地伸冤，但祂必须先得着一班呼吁祂的选民。愿主使我们成为这样的一班选民。我知道这是严肃的话，但今日庄严的日子，我们要面对真实的局面，不要自负以为自己什么都是好的。神必须在这些年间得着这样的呼吁。

 

第十一章 神的膀臂（二）

 

第二篇 膀臂的意义

我们已经看过“主的膀臂”乃是指明神对那些完全遵行祂旨意的支持力量和能力。现在我们要从神的话来看这支持的力量和能力，其真实的意义是什么。

主膀臂的涵义

我们都盼望得着神支持的能力。无论在我们信徒个人身上，或在教会全体以及主整个的工作上，有一件非常重要的事，就是得主与我们同在，并得着祂恩惠无限的能力为我们运作。我们不要以为主的膀臂，主的能力，仅仅帮助我们从失败中过去，叫我得着好处、满足和许多事物。不！神的话和我们今日的遭遇都给我们看见，主的膀臂，主的能力，其意义远超过这些事。关于基督徒生命的问题、教会的问题，以及信徒彼此相关的问题，几乎日夜都有人继续不断地渴望要得帮助。许多地方神的子民为他们所在的聚会那种可悲、无效、限制、失望、极端，甚至停顿失败的光景，而寻求勉励和忠告，以便推行所推行的。这一切都是说出需要主膀臂的显露。到底主在哪里？我们在哪里才能遇见主？到底有没有什么阻碍叫主受到限制？有一件极为重要的事是我们在这些日子中应认识并明白的，就是主为着祂的子民、教会和工作，显露祂有能膀臂的立场到底是什么？如果要认识这立场，就必须认识以赛亚五十三章的信息。如果我们能用真实属灵的悟性来读祂，我们就会发现，该章圣经解答了我们一切的问题，应付了我们一切的需要，并解决了我们一切的难题！

（一）印证神子民的历程

主为着祂的子民显露祂的膀臂，第一个意义就是印证他们所经过的历程。圣经中满了这件事的证明。有一件最重要的事，就是你必须承认我们所经过的历程到末了证明全然是对的，并且是神所称许的。如果我们所经过的历程，我们的牺牲一切和倾倒生命，到末了我们发现是错误的，并且主也不印证我们所经历的，就没有一件事比这个更可怕、更悲惨。我们都知道乔布，他经历了何等痛苦的事，但末了神说：“我的仆人乔布是对的。”神能这样说，实在不是一件小事。以赛亚五十章就是证明说，不管神的仆人所经过的是怎样的历程，到末了都证明神祂是对的。“主的膀臂向谁显露呢？”主的膀臂就是向这样一位显露！

圣经到处都有这个思想，许多伟大的信心见证人都曾与神同行，并经过了艰难的道路！但到末了，神不仅在言语上，并且在真切实际的证明中说，他们是对的。这就是主膀臂的意义。如果你和我要得着主的膀臂，就其经历也是这样。

（二）永存果实的生命

主的膀臂显露的第二个意义即永存属灵果实的生命。“祂必看见后裔”——这就是祂属灵的后裔。如果我们的生活、工作和侍奉到末了不过就是这样过去了，忘记了，不再记忆了，那么这些事对他们有什么价值呢？不！“祂必看见后裔。”主的膀臂向任何一位祂真实的仆人显露，其意义乃是当一切暂时的生活、工作和侍奉过去时，仍有某些内在、不能毁坏的事继续向前，直到永世并存留在天。这就是主的膀臂！这是生命的证明，这也是你和我所应该切求的。我们在生活中所经历的一切能否得以称义，也完全有赖于此。不是当我们在世的时候，我们做了多少的事，乃是当我们不在世的时候，工作仍然向前——不减的属灵后裔、生生不息地延长下去。这是圣经中说到主的膀臂的意义。主印证竖立一切出乎祂的。我们都渴望属灵的结果，属灵的加增，没有停滞，永无止息，并且一直向前。我们看见真实的仆人都是这样。当杰里迈亚过去以后，主仍继续杰里迈亚的职事，“主为要应验借杰里迈亚口所说的话，就激动波斯王古列的心，使他下诏通告全国”（代下三十六22；拉一1；但九2）保罗曾服侍亚细亚的七个教会，现在他过去了，但主却对七个教会印证祂仆人所做的（参徒十九10、26；启三），这就是主的膀臂。祂不允许祂仆人生命中那些出乎祂自己的终止或灭绝，祂总是竖立一切出乎祂自己的。在塞缪尔身上也是这样（参撒上三19-20；二十八17）。

主膀臂显露的原则

我们要问，在什么原则上主的膀臂才得以显露呢？我们读以赛亚五十三章；常常把那些关于主仆人多受痛苦，常经忧患，为人担罪之生动的话语读出来，但我们几乎完全没有注意开头那句基本问题的伟大意义，“主的膀臂向谁显露呢？”其实全章圣经若不是为着这个问题，就毫无价值和意义。因为虽然该章圣经的内容是那么惊人、悲惨，但都是为着这一件事：“主的膀臂向谁显露呢？”主的膀臂就是向这样丰满并感动人的一位显露。而这一位却是一切悲惨、痛苦、误会和预表的目标。

先知看见了全世界、以色列人和外邦人对这个信息的反应，所以他喊说：“我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？”世界的反应是恶劣的，广大的群众也都拒绝，鄙弃这个信息，他们对这位忧患子所受的痛苦全数予以曲解。然而主的膀臂却是向一位显露；耶和华却站在这一位的旁边，与祂同在。

主的仆人

这一位是谁呢？“看哪，我的仆人，我所扶持所拣选、心里所喜悦的，我已将我的灵赐给祂，祂必将公理传给外邦”（参赛四十二1）“看哪，我的仆人”这句话，带我们进入五十二章十三节至五十三章末节的圣经里。这段圣经就是开始于五十二章十三节：“看哪，我的仆人行事必有智慧，必被高举上升，且成为至高。”“主的仆人”这个词，使我们认识何谓真实的侍奉。到底什么样子的侍奉是主所印证的，什么样的仆人是主所扶持、喜悦的？你和我的确很厉害地注意这件事，并且愿意做这样一个仆人，能让主对我们说：“看哪，我的仆人，我所扶持的。”“我所扶持的”这句话的意义就是：“我大能的膀臂所显露的。”

以赛亚用“主的仆人”这个词有三方面。第一、用在以色列人身上（赛四十一8，四十四1-2、21），以色列被称为“主的仆人，”为要在万国中被兴起来，为着祂那伟大的目的，来侍奉祂。但以色列做主的仆人失败了，并且悲惨地失败了。第二、用在弥赛亚，祂的受膏者身上。“我的仆人，我所扶持，……我已将我的灵赐给祂，”“看哪，我的仆人！……必被高举上升，且成为至高。”新约圣经多次引证以赛亚五十二和五十三章的话，但都是指着主耶稣说的（太八17），“主的仆人”这个词乃是说到祂的身位和工作。第三、用在忠心的信徒身上。做忠心的子民就称为“主的众仆人”（赛五十四17，六十五13-14）。今日你和我都在神所印证的这个范围之中。在此我们必须分别，主耶稣独一的仆人工作，和祂作代表的仆人工作是不同的。前者是祂独自的侍奉，是为着赎罪的，别人无份。后者是祂作代表者的侍奉，因此我们也能在那些同样的属灵原则上来侍奉。这是非常重要的：因为主膀臂的显露都是根据于那些属灵的原则。

基督做仆人和代替我们受痛苦

我们稍微来看一点基本做仆人的工作和侍奉。有一件极具印象的事，即神的行动在开始时就预示一个荣耀的目的。“看哪，我的仆人……必被高举上升，且成为至高”（赛五十二13）虽然在过程中发生以赛亚五十三章那些可怕悲惨的故事，但神至终仍达到祂的目的。这个仆人，就是神要述说祂的身位和工作的，至终必被高举上升，且成为至高！

新约中好些地方都说到基督的被高举（徒一、二；腓二；来一），“祂必被高举”“祂必看见自己劳苦的功效”“祂必”这件事乃是在十字架之前，在被弃绝之前，在开始，在神计划之时，就已被竖立印证。这就是主的膀臂！如果你和我进入基督侍奉的真实属灵的原则中，我们所经过的也是这样。“如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀”（罗八17），“我们若能忍耐，也必和祂一同做王”（提后二12）。

基督做仆人代替我们受痛苦，有十一种说法：（l）祂担当我们的忧患；（2）祂背负我们的痛苦；（3）祂为我们的过犯受害；（4）祂为我们的罪孽压伤；（5）因祂受的刑罚我们得平安；（6）因祂受的鞭伤我们得医治；（7）主使我们众人的罪孽都归在祂的身上；（8）祂受鞭打是因我百姓的罪过；（9）主以祂为赎罪祭；（l0）祂要担当他们的罪孽；（11）祂却担当多人的罪。

这里说到主担当罪的事，用了三个词：罪孽、过犯、罪。正合于利未记十六章十六、二十一、二十二、三十、三十四节的话。这位受苦的仆人就是利未记中的公山羊，担当罪孽、过犯和罪，然后被赶到旷野并带到无人之地。

说到这里，我们要看主的膀臂与这位仆人的侍奉有什么关系。

（一）主的膀臂与十字架

主的膀臂与主耶稣的十字架分不开。我们愿意得着主的膀臂吗？我们愿意得着祂的印证、支持和加力吗？我们愿意在我们的生命和主的工作得着祂的同在和交托吗？主的膀臂永远不能与十字架分开。永远得不着主的同在，除非在十字架的立场上。

我们曾说过，今日在许多地方神的子民都遭遇到属灵悲惨的局面。但其根本的原因乃是十字架尚未深入地做工在里面！属灵悲惨的局面只有十字架更深的工作才能救治。凡没有经过十字架更深工作的人，必定缺乏主支持的能力。以赛亚书五十三章包括每一件事。“主的支持、同在和能力，以及祂交托自己给我们和我们的工作，其唯一的根据乃是主耶稣的十字架……是神的能力。”（林前一23-24另译）

（二）主的膀臂与后裔

主的膀臂不能与后裔分开。这后裔即主的仆人所劳苦的功效。“主的膀臂向谁显露呢？”向这一位：“祂必看见后裔，”“祂看见自己劳苦的功效。”教会按本质来说乃是祂劳苦的功效，是祂在产难中所结的果子，并不是人手制作或建立的。教会乃是直接出自于祂的痛苦与受难；是祂的十字架所产生的。主的膀臂不能与这件事分开。

我深信你承认这是一件非常重要的事，如果你和我能成为教会的一部分。我说：“你和我能成为这样教会的一部分”乃含有劝勉的意思。我们常常有一个危险就是主观。我们不喜欢人说我们是一部分。如果有人说我们是全部，是一切，是最高的模型，我们就很高兴。如果有人说我们是某些更多之事中的一点点，或说我们不过是某些事中的一点点，我们就不感觉兴趣。哦，我们应记得，主的膀臂总是与更大的事相联的，虽然我们是整体中很小的一点点，但我们却能摸着主膀臂的价值。但如果我们认为自己是最大的、最完全的，就恐怕不能看见主的膀臂了。例如，在一个地方上，有一班人满有主膀臂的同在，我们就必须真实地被成全在他们中间，才能看见主的膀臂。如果我们单独走自己的路，我们就不得着主的膀臂。主的膀臂绝对不向那些走自己单独之路的人显露。有一件很重要的事，就是我们应当弃绝自己的单独和个人主义，而进入主最丰满的利益中。我们应当为着这件事而活，因为只有在此，我们才能看见主的膀臂。

（三）主的膀臂与证明神的儿子有关

主的膀臂不能与证明神的儿子分开。这是我们生活的试验！保罗说：“我活着就是基督”，并且神曾证明过保罗。在保罗的一生中，他有许多各式各样的仇敌！我想为着毁损使徒保罗的信誉，没有一件事是留下而不努力加以试用的；但他今日所得着的地位远比当初他在地上时所得着的地位更高更大。主的膀臂与他同在！为什么缘故呢？因为他活着就是基督。他一生之中只注意一件事，即证明神的儿子。再看他当初为反对主耶稣说的那些令人悲伤、痛苦的话。他一再地告诉我们，他从前所做的事，怎样逼迫教会，怎样捉拿男女下在监里；但现在他全人和他最后的一点力量，都完全是为着证明、为着传扬他从前所逼迫的那一位，并且神与他同在。

请记得！一个为着证明神儿子而真实倾倒生命的人必要得着神的同在。如果我们是侍奉自己，或侍奉主的一些工作，并且试以使某些事物向前而表现我们的成功，神就要离弃我们，叫我们自己去负责，并且有许多难处必会逐渐产生。但愿我们为神儿子的尊贵、荣耀和圣名而承当苦难，神必负一切的责任。“主的膀臂向谁显露呢？”以上几点就是答复。我们要发现主的膀臂乃是在十字架、祂的名和主耶稣的荣耀这些立场上，得以显露出来。

 

第十二章 十字架与教会（一）

 

读经：弗一23-23

神在永远里计划中选定要在教会中，并借着教会来启示基督——就是祂儿子——的意义。同样圣灵的意义和价值也只有在此（教会）才得以具体化。教会是借这么大的救恩构成，并确定了她的性质和职事。基督的再来在教会中有其主要的意义。我们再说，如果这些和教会的正常关系分开，把教会剔出，使神的道与教会分开，就是使这些道理成为脱体的灵一样，没有实际和应用的明证——只有一些各自孤立的东西。如果号称为教会，而不能显出神旨来，就是一个误称或仅具虚名，一个没有灵魂或位格的身体，一个没有神经或生命表现的塑料身体，虽挂上教会招牌亦是徒然。所以第一件要紧的事，要说明的就是在基督里。

教会是神关怀的目标

在神永远的计划中，当神定规要将这个照着祂心意所创造的宇宙，最终都要在基督里面同归于一的时候，就决定以那个拣选的身体——教会，就是祂的身体——成为充满祂的丰满的器皿和工具。当神的旨意完成时，那在万有中充满万有者的丰满，正是教会，而不是教会以外任何的东西。如果忽略了或破坏了教会中所具有的团契生机的原则；代之以一种制度，一种组织，一种社团，则过了一代，就如同机器替补上一些损换的零件一样，而不是有生机的生命的再生了。凡教会不在神完满的观念中，就只能到此为止，以后只能活在她以往的历史、传统、创办人和宣传之中。虽说蒙神的祝福，也蒙祂眷顾，但这些事物在它本身有限的范围之内，已经成为一些“工作”。这些工作除了有某一丁点价值外，它本身并不是有生机的再生者。它不能循着有生机的道路把种子撒出去，又完全又活泼地将基督的丰满彰显出来。这样的事物，在当时是有价值的，也是被主认为因一时的需要而有的一项工作，因着祂爱他们，就把祂更丰富的思想而延续；不然就是因不愿看见神要有的这种改变，而将旧有的性质和活力逐渐在不知不觉中失去，结果证明不是原先的神旨，到末了自行消沉变质，成了一个属人的组合，虽然他们继续做其工作，但却变成像没有约柜的示罗的帐幕一样。

主可以祝福甚至兴起器皿和职事来适应一项特别的目的，来加强或恢复失去的价值，但过了一时，祂看见某些有关的特征和性质需要被承认和接受，祂就竭力使这种亮光显出来。至于以后一切的增长乃系于有关这些负责者的反应。神若达不到祂完满的思想——教会——决不停止。这里隐伏着一点，被神现在指明出来就是十字架与教会的关系。只有当我们让十字架对于神一切的思想已经产生了调整和扩大的功用，神才能和我们永远地一同前进。如果我们尚存一个牢不可破的思想，以为当初这样确为神的旨意，就定规说，对于神的其他事情再也不能改进和调整了，于是最终必是致命的。神不必把祂所承认的东西取消，反而要将它摆在更大的范围里。事实是这样，如果神对于祂的教会要显明祂完满的思想——虽然是在比较微小的团契中——则照现在的情形，就有许多事情都必须重新调整才行。不错，这是一个生死的关头，一个得失攸关的问题，但这个乃是看我们对十字架的意义真正认识的程度而定。

现在我们需要说一点关于神的话语所教训的：

教会是什么？

因为教会在神关乎祂儿子的永远旨意中是如此的无比重要，因此仇敌就竭力地要带进混乱、误解、迷惘、幻想和分裂。一方面，教会会带着恶者那样明显的痕迹；另一方面，因为纷乱和混杂，许多真正神的仆人从教会职事的完满意义中转向了偏差。这些意义给予我们有一个深刻的印象，凡含有教会团体生命之原则者——如合一、交通、生命的关系——没有不立刻成为撒但感到兴趣和关切的，牠总要来分裂、混乱、破坏，用邪恶的因素使在教会中侍奉的人各有不同见解而加深歧见。这是一件非常狡猾而难以处理的事。真正是难处并非用辩解、道歉即可完全消除的。为此对于教会的真实性质须要有相当的认识和了解。

自然，要决定教会是什么，其控制的条件之一，就是我们的观点。从新约的观点看，那是“在诸天界里”的。现在在地上的教堂造成尖顶的，真是把教会上下颠倒了。这样大部分是属地的，只有极小的一点是属天的。我毫不怀疑，那个发明尖顶教堂的人，原意是要为了表明教会是指向天的，这自然是对的。但是还有另一方面的看法，真正从神的观点看，教会在祂的安排里，除了作见证之外，与这个世界是没有关联的。她并不是单单为了指向天，而她乃是一个属天的联属，是要向下作见证的。若在别的方面把教会和这个世界连了起来，就如同把她所有影响世界的生命能力完全抹煞了。所以教会决不可以是一个国家的，也不可以是国家的。在神国里没有中国教会、印度教会、美国教会或英国教会等分别。教会不属于任何国家。只可以说教会在某一国或某些国家里。也不能说教会包括了一切国家或各国的人——亚洲人、美洲人、欧洲人等等。在教会里“没有希利尼人和犹太人”。如果我们有这样的思想、言语和行动，那就是一个可悲的失败，没有看见神对于教会的心意，而我们在这一点明白神的旨意，实在是一件大事。

同样，关于教会的真正认识，我们必须看见，教会决不可以有派系，不可有联合派系，也不可以有非派系的派系（自命为超宗派的）。若有一个各教派的属世联盟，必定完全失去了神的观念，且在属灵的价值上乃是可悲的破灭，好像国际联盟的结果一样；那就等于又一次的属灵崩溃。

在上面所说的那些国家，或许有的地方有教会，有的地方没有教会，但教会是在它们之外的。

就我们所看见的，我们只是说到消极的方面，然而我们还需要更进一步来看。有些神真诚的子民，需要提醒他们，教会也不是建造在某一些神特别的启示上。关于教会或基督的身体，亮光并不能使那些有亮光的人成为教会。教会并不是因着对于十字架或基督身体更丰满的意义有所看见而组成的。关于教会的解释，这些认识是重要的，然而对于教会的事实，那还不是基本的。还有许多别的消极因素影响到这个结果，当我们来说到积极的方面时，那些因素也将包括在内。如果我们受到以上所说的那些事情的冲动或影响，那是因为我们根本还没有看见基督。

教会是基督的彰显

基督——神子，也是人子——在祂复活的身位和人性里并不是一个犹太人。祂也不是任何其他国家的人，祂完全是另一个人。首先的亚当是什么国籍的呢？不，他就是人类，在圣经里提到因撒但和背叛而产生的那些分别和不同，神在基督里都得到了恢复，并且越过了这些而向着更大的目标，这就是有一天无论任何东西都要完全同归于一——实际的并且是宇宙性的一；“基督是一切，又在一切之内”。正如现在神的心意所论到祂的。因为神的教会除了基督的根基以外，再没有别的根基。所有属乎我们的天然的，和所有属乎现今这个邪恶世界的，都不是教会，因为教会乃是基督团体的彰显。我们对于这件事若有属灵的认识，结果就不会再说：“……的教会”或“某某教会”的分会。这样在心态上是一个彻底的改变，结果在话语的改正上，也是十分自然的，并非空谈或勉强。

若看见了圣灵在新约中所表明的基督，就要来看教会乃是开始于：

基督在信徒里面的内住

基督一住在信徒里面，就建立了一个有生机的联合——在生命里——并且是一个身体的联合。主见证了这个联合，并且是为着一切真正的信徒的。在教会的初期，就如使徒行传里所显明的，关于教会全备的亮光还没有赐下来，但事实已在那里，他们继续“恒切……擘饼”（参林前十16-17）。

但擘饼和传饼决不会看作是分成许多饼或身体，仍然是一个饼。基督——虽然分到万人里面——并不是一万个基督，仍然是一个。照样教会也像基督一样。

教会的长大也是同样的原则。那乃是基督的增加，在里面增加并扩张。教会得以长进乃是由于基督得着更多的地位，或者是祂的度量在信徒里面有所增加。她在外面数目上的增加，只是基督进到更多的生命里去（参弗四15-16）。只有基督的度量才决定教会的强弱、大小、有效与无效。我们不要把事情弄乱了。第一、我们不要把基督和教会四围所产生或形成的制度混乱了。所以我们不应该在心理上持有一种态度，因为某些信徒是在那些制度里，就以为他们不是教会了。这个在实际上的分裂和那些刚愎的宗派可能是一样的，所以我们不要把教会的实际和她的表现混为一谈。这是很多人跌倒的原因，也是人对于所谓的教会可悲的混乱和属灵贫穷的反应的原因。

教会的实际和她的表现乃是两件事情。实际就是一切在生命中与基督联合的人——基督是元首——就是教会。教会的表现是超过实际的，必须要承认基督的绝对元首地位——那就是靠着圣灵把道理活了出来。书信并没有把信徒带到与基督基本的关系中，只是把那个关系和包含的意义启示了出来，并指示他们对此所处的地位当如何。就外表看，可能有一个残废、憔悴、不健全的身体，但不能说不是一个身体。这就如在哥林多的身体表现。事情几乎已经坏透了，如果我们现在听到一个地方教会有那种情形，我们一定会痛心疾首地宣告说，这和基督是没有生命的关系。但是保罗对于哥林多人并没有这样做，乃是写信给他们，仍然以他们是在哥林多的教会，他设法指明给他们看见，基督和团体基督的关系是什么。他把问题归结在基督绝对的主权上。

在升天的基督里一切都是完全的，信徒若不知道这“一切”是什么，在表现上就可能失败。这表现有相当的价值，其关系并不减于神永远的旨意和满足；正如我们所说过的，撒但的暴怒是直接攻击这种职事，或指向任何在属灵实际中的教会的表现。这个问题不次于取得了祂完全的地位，而使撒但再没有地位。

所以最要紧的必须对教会——就是基督的身体——要有光。我们再说，教会的强弱全在于此。

十字架的必需

除非己出去，基督才能进来。这个见解在开头和继续都适用。堕落的及由撒但所产生的判断、思想、能力、感觉等，在基督里完全没有地位。基督的度量乃是根据于不属基督的除去多少而定。这是一个基本又包括一切的事实，迟早必须要有一次一劳永逸的经历。我们必须要认识，模成基督的形象乃是在于生命的长进，而生命的长进乃是根据十字架的工作。那并非意味基督要重新再死，也不是说十字架要重演。十字架的工作和意义乃是一次而完全的成就了。但我们的天然在教会中的表现和结果，却都是限制基督的，所以是违反教会的，是反对基督主宰的元首地位，是使属灵的软弱，是使撒但的得势。这一切要靠基督的十字架来对付。因此祭坛要立在殿门口，一个大的祭坛——全牲焚烧的火祭。十字架在这个关系中取得了伟大的地位，使神永远的计划得以成功。

如果有人对以上所说的发生问题，我们不劝你该如何做。我们只是说，请你再看看面前的十字架，求主指示你在祂最丰满的思想中十字架的意义，让主耶稣做绝对的元首，迎接挑战，并顺服祂所指示你的。

 

第十三章 十字架与教会（二）

 

读经：腓二15-16；西二4

在我们论到教会的时候，我们有好几次用“彰显”这个词，以便注意到属天观念和性质与实际的应用之间的不同。关于实际的应用乃是非常重要的，我们在此就看见神对于历世历代一切的堕落和失败的反应。在地上整个教会的经历可能还没有达到神心意中那真实丰满的彰显——从头一天起就从没有达到过——但神对于这个失败从未妥协，且暗示无论如何祂必定能够得到心满意足。祂坚持祂完满的心意，在新约里保持着这个完满的启示，在这旨意中神在寻找够多愿意付代价的人，照此定规属灵的度量，尽祂的可能去祝福那些献身给神的人。

所以我们对于教会在宇宙中的彰显不能不有所申述：因为我们必须记得教会是超过属地的，乃是宇宙性的。她现在的职责甚至影响到“天上执政的掌权的”（弗三10）。我们已经说过，如果教会就是基督团体的彰显，我们就可以从她和基督的完全一致上清楚认识她蒙召实际的一面。

基督属灵的彰显

当我们在此来看基督如何是属灵的，我们看见祂的属灵主要是借着生命、光和爱这三项能力和冲击力彰显的。对于一般新约读者，可以说这三样赐予有不少的供应。

生命是圣经中最大的题目，也是受造之物的最大题目。圣经是以生命树开头，也是以生命树结束。所有过程中的一切，包括受造之物的整个历史，都集中在这个题目上，关于这个问题那是一个长期的继续不断的争战。如果像主耶稣所说，旧约各部分都是为祂作见证，我们就因基督复活胜过死亡可以得到这结论。在使徒行传里教会传福音都是宣告基督的复活。所以基督乃是生命得胜吞灭了死亡的一个特性的具体表现。教会就是祂的身体，是为此作见证；首要的不是道理或字句的，乃是真实的、具体的。传福音的用意乃是要在这一方面让基督得以延续。教会作见证首要的并不是为历史的事件作见证，也不是为新约的教训作见证，教会乃是借生命成为基督唯一的具体表现。生命的彰显有三种方式：

（一）生命是有类别的

神创造的原则是生命的。生命是每件事物的关键。当神把生命放在受造之物里面时，祂不仅设立一个运动的程序，脱离外在的刺激和指挥，使其自己运行不息，并且祂也介入一个潜在的能力，使那些有生机的东西，依其所属的种类完全发展——就如人类、动物、植物等等。生命是各从其类而生，但生命会生生不息。当罪进入之后，为着生命而争战和生命的争战就开始了；但无论怎样改变，生命仍一直竭力使受造之物延续下去。所以在属灵范围中，生命是一切关键，也是这个受造之物得以延续的唯一明证。因为万有都被归集在基督里面，而教会是发源于基督的复活，所以教会也是由祂得胜生命所植的。“教会是祂的新造”，基督是教会新造的生命。教会的存在乃是靠着祂那复活生命的大能。教会最要受祂审判，就是那位站在她面前的宣告说：“我是…那存活的，我曾死过，看哪，现在又活了，直活到永永远远”（启一18）。这不仅是一个正确的道理而已，也不是许多的活动，更不是崇高的道德标准，乃是生命。胜过死亡毁灭阴府的生命，将要成为教会的试验。

（二）生命是有能力的

教会的推动力量，就是生命的力量。在以西结所见四活物和轮子的异象中，就是基督和教会的预表，那个推动的力量就是生命的灵，那是一幅能力表现的图画。前进前进，永远前进，没有止息，一直向前。那是那位存活者（不是“兽”或“受造之物”）的团体彰显。不难看出这一预表和教会初期实际属灵方面是彼此相互吻合的。是生命也是灵，就是生命之灵在管治着教会的一切，这个运行是带着极大的能力。见证、福音、彼此顾念，和许多别的事，乃是生命的表现。那并不是人为的兴趣、热心、情感、勉强或冲动。那也不是靠着多面的鼓励和安排，这些都必须靠外面各种的方法来维持。但生命乃是出于自然的，是超越一切阻碍。

当我们读到“运行在我们心里的大力”（西二13）或“在你们心里运行，为要成就祂的美意”或“照祂运行的大能赐给我的”（参西一20），这些话在希腊文的意思是“力量”、“有力的”、“用力”，那就是借着圣灵神圣生命的能力，常常用以扶持人的软弱，因此就成为“祂复活能力”的有力见证。在教会里除了这个神生命超天然的能力之外，别无其他东西可以算作教会的凭靠和成就，这才是教会存在的见证。你必须要对拿撒勒人耶稣，这个加利利人，有更深的观察，了解祂经过如此长的时间对于这个世界的影响，你就会发现在祂里面和祂分赐给得重生者生命里面的秘密。同样，教会的秘密也永远是深过她的外表的，那能力绝不于在她里面神生命的能力。

（三）生命是会繁衍的

这就是生命的意义。生命可以说是喜乐、能力、美丽和活泼，但其基本价值和最高功能乃是繁衍。生命需要一条各从其类繁衍的路，任何有生机的东西如果违反传宗接代的本能，拒绝生命的道路，就是破坏了给它的托付。生命不仅是为着享受而存在，生命有个神圣的任务必须履行。马太福音二十一章所说的不结果子的无花果树就是一个不履行托付的比喻；只接受生命而不传递生命。而生命循着自由的道路去繁衍是很自然的。这不仅是一个事实的说明，也是一个试验。新约教会或说在新约里的教会乃是自然产生的教会，没有机械、组织、广告、宣传。纯粹是靠她里面的生命来繁衍。在组织的基督教中，有很多东西代替了神的生命，因此前进极迟缓艰难，高价的生产，而结果是可怜的质量。教会没有可用来代替的东西，教会是借生命自然的繁衍彰显基督，就是“看见祂的后裔”。生命含有一个不能抵抗的东西，如果想要阻挠生命，必定要招致非常严重的结果，基督——宝贵生命——最终必定要带着一大群人突然的降临。

但是这个生命的繁衍乃是借着十字架。显著的圣经章节就是约翰福音十二章24节。那一粒麦子死了却又生出许多子粒来。基督也是这样生出了祂的教会。所以基督团体的彰显不仅是借着祂的死，乃是带着所有的人都死了，那真正活着的乃是复活上与祂联合，并符合神的一切旨意。

生命就是人的光

在新造的次序上，也就是属灵的次序上，光是随着生命的，生命在光之前。尼哥底母是在黑暗里摸索的人。基督对他说：“人若不重生，就不能见……”（约三3）。光是看见的一大要素，所以光的意义就是认识、看见、相信。因为是借着生命而来的，所以它必然是主观的、里面的。约翰福音九章那个生来瞎眼的人，得以看见乃是一个最好的榜样和预表。主耶稣一摸他，就把生命和活的能力交通给了他，他就看见了。所以后来无论有什么力量来破坏他的信心，损害他的心思，他只是简单地回答说，他所得到的东西乃是真正与他有关系的。这不仅是道理的辩论，也不是某一种教训或真理，这是基督的生命之光。他不仅认识一切事物，并且认识祂就是光。这不仅是从人的教导而来的，乃是里面的认识。

这对于教会是何等的一个考验！基督不是理论、解释、道理、推想、知识、题目等等。基督乃是冲破黑暗的光，所以“黑暗不能胜过祂”。这确实是基督身体的彰显，是如此并非要如此。教会与基督在正确的地位及关系上就是这样。教会确实能够如此，正如在基督自己身上一样。

关于光的功用可以写很多，但我们在这里只说到属灵的事实，把其余的留给那些关心这些事的人去思量。当太阳用它强力的光照耀的时候，并不需要讨论光的理论，如果你这样做，只不过是对于已经存在的东西加以解释而已。新约的道理主要是对于已经发生的事的解释。其重要正如同光之于生命，教会的职事就是解释教会借着生命所进入的地位和奥秘的事实。在五旬节就是如此。请看当时基督是多么难以捉摸的一个谜！“这人从哪里有这等智慧呢”？不是从学校里学来的，不是研究所来的，也不是书上得来的，乃是圣灵的膏油涂抹之下与父交通而来的，祂看见了父所做的（参约五19）。教会正应该如此，以事实来击败不信的，折服怀疑的，成为真正追求者的亮光，使他们脱离所有的偏见。

但是她必须对于她自己的智慧经过深深的钉死，如同神的工作那样。在十字架死的这一方面是没有光的，人照着天然是被关在神之外的。她必定要在她的瞎眼中呼喊说：“戴维的子孙耶稣啊，可怜我吧！”这种灰心、无助、失望和没有信心，表明她在各方面都是死的，只有基督才是人的生命和光。十字架控制着教会为光作见证的这件事。

基督的爱

在新约中所显明的，基督是人的生命和光，照样，祂也是神爱的具体表现和彰显，这是无需赘述人尽皆知的。同样，教会借着这爱证明基督是神差来的（参约十七21），这也是无需引用许多经节的。

然而与此相关的一些事情，还需要多加注意。要知道，我们是论到教会和十字架，我们可以在新约论到这一方面的话里，对于它的必须性有极丰满的说明。在以弗所书中说得极其动人而清楚，甚至可以说：

光是根据于爱

“叫你们在爱里生根立基，能以明白……”（弗三17-18另译）

在这封书信的开头有这样的话：“并照明你们心中的眼睛……”（林前一18）。那么跟着要使教会明白的是何等重大的事啊！我们不拟多讲这事，但事实上，光和知识是从爱的根上生出来的结果。好像神只把属灵的知识赐给那些属祂和爱祂的人——而且是丰丰富富赐给他们。是的，爱祂，非但爱祂，爱所有的人。

“我爱父”（约十四31）“父爱子并将一切事指给祂看……”（约五20）。所以基督祂自己明白一切的事，是归功于和父彼此之间的爱。基督本身乃是神对选民和世人心爱的具体表现和彰显（参约三16，十七23，弗五25）。约翰被称为爱的使徒，我们借着他所得的属灵亮光是何等的丰富！保罗在这个神圣的爱上亦不落后，他在这一方面给了我们从未有的开启，那段伟大的经文哥林多前书十三章4-8节。教会从他所得的启示是多么丰富深远！

一个科学家论到眼泪是水、盐、黏液的化合物，但一个母亲或是情人才明白眼泪的真正意义。头脑的知识以属灵的价值而论，全然不是知识。只有从内心出来的才是生命的知识，这知识是从为主受苦、牺牲、忍耐，为灵魂忧伤而来的。约翰、保罗和其他人所以有那样丰富的知识，岂不是衷心为教会受苦而来的吗？把那个除去，所剩就没有多少了。

爱能建立

“……叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”（弗四16）

当你考虑建造教会的要素时，你或许没有想到这一点。是的，要有真理！要有教训！要有知识！但圣灵单单指出爱是最重要的。很明显的，以弗所教会在属灵价值这件事上是有代表性的。圣灵那样无限制地赐给超过全部圣经其他一切的亮光，这事实足可证明他们的度量。我们都很明白，当我们在灵里尽职事的时候，我们是释放的或受限制的，都是由听众属灵的度量所控制。保罗写以弗所书的时候，他是被一种极其超越的荣耀抓住了，以致他只好用许多最优越的词句，堆砌起来以说明它。圣经中有一句最长的话语的真正解释，可以从启示录给以弗所教会的书信中看出来：“你把起初的爱心离弃了”（启二4）、“你……起初的爱”。在以弗所教会中，起初必定有些东西是主非常宝贵的。那好像一个心碎的爱人饮泣呼喊，因爱生妒向那破坏者和不贞怀恨。祂看见“世界的王”的得胜，弄瞎了人的心眼（参林后四4），因以弗所教会与牠有了瓜葛而发怒。我们还可以说很多很多，但这已经足够了。我们记得，教会建立的路无论是里面或外面，不是单靠开会、讨论、讲道、教训，也不是单靠游说运动，乃是靠所有的人都浸在爱中，有时只靠纯洁的爱，而不用讲话训诫。

但是——是否需要加以说明——这爱乃是被深深钉死过的生命的结果。只有真实完全认识并宝贝十字架的人才能有广大的心胸来爱所有的人，“爱那不可爱的人”。只有把人的骄傲、个人的利益、野心、名誉、自私和对于神整个的旨意够不上的东西，用十字架确实地根除，神才能真正地建造祂的教会。教会是羔羊的新妇，是一个爱的故事，这二者是一体。教会在生命中从基督获得这唯一的目的。她离弃了一切个人的和从前的利益与关系，他们二者成为了一体。

“因为祂如何，我们在这世上也如何”。这个合一是借着十字架成就的，他们在十字架的同死、同葬、同复活、同升天的里面合而为一。

 

第十四章 灵界的势力

 

读经：彼前五8-9

灵性的痛苦

首先我们要提及的，乃是不少人甚至神的儿女，因着身心的创伤而得着一种真正而痛苦的经验。有精神受挫折的、有患精神衰弱的、贫血的、血压不正常的，他们并非一定患这样的疾病，这就是仇敌攻击我们的机会。他们内心有魔鬼存在的恐怖感觉，这说得太过分吗？活在世上最凶恶的人，也不够这种患者感觉和相信他自己会有如此的凶恶。他们不但觉得这样，且有时在言行中，表露出与基督极吻合的本质来。那么，最少随着上述的一种疾病，就发生另外一种因素；那就是一种劣等品格的因素——正如一个人跌落海中的狠狈情形一样。有关这点，我们毋须再赘述意见了。不少人已足够悲惨地认识清楚了，论到我以上所说的读者，如果没有这种经验，或没有看见这样的受苦者，让他们感谢神，但不要立刻下判语。那么，那是什么事实，说来颇觉逆耳，可是又不能承认该事实的存在——那就是驱使我们作自我毁灭的举动，我们尚未常常得胜牠吗？我们不能真实地说，这自我毁灭是神的儿女的经验之外在条件。我们已知道，最属灵而虔诚的信徒也遭受这样的苦害。

且说，第一方面，魂就是魂，按其整体的真实性来说，牠有这些可能性，才干与倾向连续在一起的。在这情况下，要有助于良好健康，或身体各部组织得以平衡，就不再可能了。反之，我们看见他们使自己受致命的打击。这不过是一个基本的事实表现出来的程度问题而已。借着品格的重新调整，消除这样的痛苦情况，引起和蔼可亲而更可喜的心情，可是良好的健康，连同其优秀品行在其本性中并非虔诚的。人消除了某种神经质及精神上的激怒、窘迫或疾病，在其本质言之，并非真正好像基督一样的。也许这种消除的最大价值，乃是他失去其对属灵情况的忧郁信仰。可是在某种情形下，我们相信有关自己的情况，而所相信的又正确无讹，也许仍然与灵和肉分离的。撒但已引不少神的儿女到绝望之境去，甚至使他们做自我损害的举动，借着说谎，谓他们自己的魂之生命才是标准，其实，对神的儿女而言，基督才是他们的标准。在想象中做自我确信，自满自足，镇定冷静，泰然自若，你就毋需做神的儿女了。在可能范围内，做困苦烦恼、受魔鬼攻击的人，但这些不能改变你是神儿女的事实。

受魔鬼的支配

然而，在未进一步讨论前，我们注意此事的另一特点。被魔鬼控制与被鬼附着是有分别的。假如我们在同一时期承认之，这样的区别就是多人的救恩。我们的意思，并非指我们以往所说的，谓所有人类在其本性中被魔鬼占有。合伙并不是占有之意，按其全部意义言之，也毋需有管制的。两国缔交结盟，也不会同意这样做。我们要中止谈论“占有”的意义，我们现在用较联盟更深一层再讨论下去。有不少人，因魂生命的力量受理智、情感、旨意所主张，就被邪恶之灵的势力欺骗而管制了。他们及时地格外表露出超乎人类智能及知觉上的信号——方言，他们在心灵中发展一种怪诞的能力，藉以施行神的话语的解说或辨明等工作。这样的行动，在其理智上本来意义言之，是不能回答的。可是，这种敏锐的心思当然是常常支持着他的理论，而他们也深深坚信自己无讹，虽则他们的理论被神的万无一失的话语有所超越，他们自己全不知晓。在他们的容貌、行动及声音中，也有其他的征兆表露出来，这就是受魔鬼管制了。那是在魂的领域里，虽则在大部分可以占有的，但仍然得不着。这样的事物，毋需把魔鬼驱赶也可以处理的，但要付出受苦和忍辱的代价了！

诚然，这是加略人犹大的历史，他要从某种观点保存有神秘性，但我们确实知道，他的论调乃是向前推进的理论。他首先准许他自己的魂，或自我生命，贪得无厌地管辖自己。然后，向它投降后，那永恒存在的邪恶势力便为他的利益向他献议计划。他跟邪恶势力玩火，然后受阴谋诡计管制。最后——这样的理论之无可避免的争端就没办法了——“撒但入了犹大的心”（路二十二3），这就较之魂更重要。邪灵可能跟魂合伙，但牠可以占有人的灵，这是属灵气的恶魔。（注）

撒但的最高而最后的目标，乃是要掳掠或占有几个人——灵、魂与肉体。我们知道那脱离我们驱壳之邪灵，他们的情况较之其他任何事物更为明显。也许这是他们“不守本位”（犹6）所得的刑罚。此后，撒但的眼目注视人类——神的创造物了——此后，牠渴望他人的灵跟神分离而占为己有。但在以前，牠已立意施行了。

注：诚然，邪灵可能栖身于肉体内，正如鬼入猪里的情形一样，可是这并非和“属灵占有”的意义相提并论。撒但在人生命中的化身，较之在畜牲身上栖身更有意义，畜牲是没有属灵根基的。

心灵的解说

我们必须指出，因为人有一个灵，他可能跟堕落的灵相交。我们相信这就是说明心灵的整个组织，而那假定已死去的，跟他交往的巫师，就是灵性的主人扮演死者，而该死者在生前是与他们相识的。在这末世时代中，让我们注意破坏了的心灵与肉体中可怕之天罚（Nemesis），受干扰、受驱使、烦恼的、失去理智的心灵；挤迫的收容所、监牢；自杀，灵性及道德败坏等。因为一切赐予人类的，是特地为与神合伙、相交和合作而设，就是人的灵，已被撒但用来侵入而控制他生命的媒介与用具了。提心吊胆的警告与战栗的审判，跟各种唯心论联盟——巫术、巫师、精灵等，殆因人的灵与堕落之灵共谋结伴，相亲相爱，而牠（邪灵）的宗旨常常要借着他们的灵以攫取不少男男女女。他们甚至要装作光明天使的模样，对宗教理论谈长道短，叫嚣不已，奇怪吗？五十年前，他们脱离了圣经的超然信仰，近世他们的门生热烈遵奉属灵论的学说。诚然，这就是神给他们一个“发生错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理，倒喜欢不义的人，都被定罪。”（帖后二11-12）

他们生命的属灵光景，把他们带到埃及人和迦南人的败坏境地去。这也是唯心论的别种形式。可是他们与撒但同伙合流，因此连累他们陷入歧途。

神儿女的权利

现在，且谈到关于神儿女一些重要的事，有一本书专讨论“生命的战斗”，但是我们若忽略了某项特点，我们现今的宗旨定会缺少重要的因素。我们必须常常寻求体会生的意义是什么！那就是唤醒我们的灵，使之严守圣灵与儿子的地位，较之环绕我们的境况有更深的意义；又较之我们的肉体及魂的生命更深。我们若不坚持到底以达到成功境地，我们实无胜利的把握。神的儿女可能陷入精神颓丧，忐忑不安，甚至失去理性，要送入精神病院去；诚然，其内心的景况较之外表的更恶劣；然而这就与神的真正关系隔阂了！这种极端的景况，也许不是神圣计划的一部分，但神对其儿女的教育方针，有一部分被削去，他们也不自知，这是事实。当这样的事一旦发生，他们就无法证明自己是神的儿女了。就在他们自己的人生意识领域中有一无所有，他们所遗漏的乃是神。神的话语及其事实，他们已信托在祂里面了。信心的真正战斗就连结在这里。重要的，不是我们的身分，而是神的地位之所以然！又不是我们所感觉的，却是神的事实。有一首诗说：

“祂不能失败，因祂是神。

祂不能失败，祂与其话语作保证。

祂不能失败，祂要看透我的心；

我和神有关系。”

神冒着被人误会的危险。在我们的思想看来，神的作为好像是在自相矛盾的。在这方面，对儿子的教育重于一切，他们代表不信的叛逆，因而随着不信服，这样导致人的灵与神分离了。邪灵的联合，不用魂的帮助也可以设立的，因此，魂就再回到从前被严禁主张它自己意见的地方去。

这是基督在我们里面的完全形式——就是在我们的灵里。

属灵的侍奉与战争

我们已看过，跟神的相交与合作的基础，乃是属灵的事，借着重生的灵，我们必须认定，这就立即把我们侍奉的本性立下定义了。宇宙一切条件的背景，乃是属灵的。在看得见的东西后面，就有看不见的东西存在。表现出来的事物，不是究极的事物。

全世界都卧在那恶者手下，在创造世界以前，有一群属灵的天使，在宝座前反叛，争夺圣父的地位。虽然牠们被逐出天庭，永死随着又临到牠们身上，但历代以来，牠们仍跃跃欲试地行事背叛攻击万世以前神已定下的旨意。某种审判权力在地上得势，因着首先的亚当同意，撒但就掳掠他的子孙了，借着亚当，神的旨意本应在地上实现的。

因此，保罗阐明基督的肢体——末后的亚当——而他们的战争，“并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（弗六12）。

“幽暗”一词包括多么大的意义呀！在圣经中已多次提及了！叫眼睛得开乃是最基本的解救（参徒二十六18），有这“幽暗”的原因，乃是“天空属灵的恶魔”作祟。用文字翻译出来就是：唯灵论（spiritualities）或属灵的（Spirituals），意即灵体（Spiritual

beings）。“恶魔”一词，这里并不光指与生俱备的邪恶或顽劣，且有恶者，破坏及伤害之意。“天空”则表示只论及居住在超乎地上的，不受地域限制的，在环绕地球及人类居住领域的而言。

“管辖世界的”，乃是指不论何处，若不借着基督的身体——属灵的教会——而得着祂管理的地方，这世界的管辖权，就会沦落至恶毒的属灵恶魔手中！

“执政的，掌权的”（权威）代表命令、阶级、方法、制度。撒但并非全能的，因此，牠必须在这些执政和权威下，借着一个有组织的四分五裂的世界，而牠自己则“从地上走来走去”（伯二2），又有牠的“宝座”（启二13）。

使徒保罗阐明撒但的立场，确定牠的地方后，寻求那看不见的事。

自然的事，看来似乎从超然的力量兴起而来的。人类常常设法给予自然的解释，因此就用自然的方法处理一切事务。但当他起来攻击一个有关涉及基督的，或神的场合时，他就被推翻了。他采用的言论，不过是老生常谈而已。——不，还有——现今世界各地，在传道人中，也有用同样的语调去发出他们压倒一切的命令。我们不打算在这里详论这个问题，但要说明该事实，特别提醒主内弟兄姐妹们，在比较神圣活动更广泛的领域里，我们“所看见的，并不是从显然之物造出来的。”（来十一3）可是在日常生活中，敌对基督属灵势力的琐事，必定有其借口解释在后的。且让我们着重在超乎宇宙意义之基督的十字架，与神的属灵合伙，乃是指我们的最高效果，在这属灵领域里，我们就是该神圣的“灵”，被圣灵加强起来，在基督里超越撒但之“灵”的优势，而认识较之区区之地的管辖更多知识。在“天空”与主同在，我们开始在更大的“天国”里学习统治支配，而在地上的千禧年国度，不过是地上的副国而已。

再者，借我们强调，在我们的灵里神的一切力量，使我们接近与基督作属灵的结合。因此，祂的胜利和主权的冲击，就叫那些执政的、掌权的国度里登记上册的，他们的管理权就麻木不灵，结果就被破坏无遗了！

 

第十五章 属灵的争战

 

读经：路四1-13；提前一18、六12；提后二3-4

我们应该知道，基督徒的一生就是属灵争战，但是我们并没有常常记牢这件事，所以有时当难处临到，我们就忘记了，我们就会想到环境，却忘记了这乃是属灵争战的一部分。新约圣经让我们清楚看见，基督徒的一生乃是属灵的争战，一直争战到底。这一个属灵的争战要一直继续着，直等到主耶稣在地上设立祂的王权，我们必须领会撒但对这争战有通盘的计划，牠在这争战中运用了许多的方法。

现在先说其中的一个方法，因为这一个乃是撒但的主要战略，这就是撒但要把神的百姓那个争战的能力去掉，把他们争战的灵拿去，要毁坏神的百姓里面那个争战的灵。我们从旧约圣经中引证一个例子。我们可以查看一下士师记中说到有一个时候，仇敌把神百姓中一切争战的兵器都拿去了，而且把他们制造兵器的地方都毁灭了。当时全国原有好多地方，是他们修理磨光他们农具的处所。仇敌为要拦阻他们，不使他们到那些地方修理农具，免得他们把农具磨利来争战，甚至把那些地方都给毁坏了。所以仇敌最大的努力，就是毁坏争战的能力，从神的子民手中夺去一切战争的利器，所以魔鬼主要的作为，就是从我们中间除去争战的灵，使我们成为无能的人，死心蹋地地定住在现状里，一点也不去对付那环境，好像是在撒但占有之下。若是我们停止争战，那么仇敌也就停止争战，但是牠还能用别种方法得着我们。事实是这样，许多时候，神的百姓因着没有属灵争战，而遭死伤的数目比因争战而死伤的还要多。当神的百姓失去了争战的灵时，他们就是死伤的人，当我们争战的时候，我们就能免去死伤。所以必须牢记，仇敌想把我们心中那争战的灵毁灭。如若我们上了牠的当，我们必遭受何等大的亏损。

神的子民是蒙召为着属灵争战，我们是要为真道打美好的仗，我们应当在艰难中与做基督的精兵有份。

主与撒但的争战

从我们所读的路加福音第四章，我们能看出一些关乎属灵争战的功课。那是说到主耶稣在旷野和魔鬼争战的事：我们都知道，那个时候主耶稣刚刚受过浸，祂的受浸，是祂个人生活和神的工作之间的一条界线，祂一受浸就跨过了这条界线而开始神所给祂的工作，天就向祂开启了，圣灵也降在祂的身上，也有从天上来的声音说：“这是我的爱子！”并且圣经也告诉我们，圣灵降在祂身上，是催促祂到旷野去受仇敌的攻击，我们必须看见这一次主受试探所占的地位。圣灵是为着主耶稣将要面临的全部工作，打下了一个非常好的根基。在工作刚刚开始的时候，有一些事情必须好好地解决。如果这些事在起头没有好好地解决，那么主一生的工作，就要显出软弱了。所以我们必须知道，有那些事在起头的时候必须先行解决的，主耶稣若是不在起头的时候解决这些问题，那么到了最终就定然无法得胜，祂一生的仗都必须在旷野里打的，而这次在旷野里的经历，成为祂一生工作的根基。所以我们必须看见这一个根基所给我们学习的功课是什么。我们如果要打胜仗，在开头所要解决的事是什么？这里的三个试探，包括了整个属灵争战的故事。凡将来所要遭遇或发生的事情，多多少少与这三件事有关。这三件事在基督徒一生的争战中都要碰到，所以我们要特别注意这事的重要。我们就在这里看主耶稣和撒但的争战。

这争战有三方面的。仇敌从某一个方向来攻击，就在那一场合被打败了；然后牠又转一方向进攻，牠又在那一场合被打败，然后牠又转到第三个方向来，牠仍然在这一场合被打败了。如果仇敌在一方面失败了，牠就要从另一方面来试探、攻击；若是在两方面牠都失败了，牠还要试第三方面。仇敌常常转变牠的角度，但无论牠从哪一角度来，都是离不开这三方面，当我们看到主耶稣受这三个试探时所说的话，这件事是非常清楚的。

第一方面的争战是什么呢？仇敌用主耶稣受浸时神所说的话，父神从天上说：“这是我的爱子！”撒但就把神说的这句话拿去用，牠把那句话加上小词，就是“若是”。“祢若是神的儿子”，你看见牠把这件事带到问题里面去了：“如果”祢是神的儿子，祢就做一件事来证明祢是。牠诡诈的意思是说：“祢不要接受父神所说的，祢要做一件事来印证一下，光凭神这样说是不够的，祢应该做一件事来印证神是否是对的”。主耶稣的态度是这样：只要神说了，就够了，我不要做什么事，只要父是这样说了，那就够了。

在这里看见仇敌所要做的事，牠想要跑到主耶稣和父神之间，而把一个问题放在主耶稣和父神之间。撒但第一件最主要的工作，就是跑到基督徒和主之间来，用千万种的诡计，来做这一件事，仇敌永远不停地来做这一件事，就是叫我们和我们的主之间，多多少少有一点的距离。也许牠在我们身上所做的，就像牠在主身上做的一样。那时主在旷野，已经有四十天了。这么久祂没有吃过东西，祂是十分的饿了，祂的身体也软弱了，那个环境是非常艰难。在这种情形之下，仇敌很诡诈的有这样一个提议，神的孩子，不应该遭遇这一种的境地，如果你是神的儿子的话，祂绝不会把你领到这一种的境地来。这就是仇敌常常所要做的一件事。牠常常对我们说，你看你的境遇，你看你的环境，你看你所碰到的艰难，你真相信神是你的父吗？如果神是你的父，你又是神的儿女，那神绝不会让你有这一种的遭遇。这种遭遇，并不是说祂与你同在，反而说祂弃绝了你。在约但河那里曾有的特别经历，天开启了，圣灵降临下来了，也有声音从天上来说话，但是现在换了一个样子了，那些光景都已经消失了，那些都成为往事了；现在在这个荒凉的旷野中，没有开启的天，也没有从天上来的声音，那是父已经离弃你了。这些都包括在撒但第一方面的试探里头。

比如你现在处于一个很恶劣的环境，仿佛是神不和你同在了，是离弃你了。请注意，这是一个争战，是关乎主的绝对信实是否不受任何环境的影响。主说，我必不丢弃你，也不撇下你，但往往我们的遭遇，我们的环境，好像与主的话相反，一切的事好像在证明说，主的话并不真实。当我们一遇到难处的时候，撒但就立刻跑进来了，牠就说，你看，你并不是神的儿女。牠千方百计要来介入我们与主之间。在我们的一生中，我们需要看一看，每一种有这样性质的试探，我们都要问，这些试探到底是怎么一回事？我们要问，是否叫我和主分开？若是我接受这个意思，会不会叫我与主之间有一个距离？如果会的话，这就是出乎撒但的一个试探，因为这就是撒但所要做的第一件，也是最重要的一件事。牠总是要跑到我们与主之间来。若是牠能做成这件事，牠就毁坏我们了，我们就不能再争战而攻打魔鬼了。我们只有在亲近主，与主相交的时候，我们只能在与主之间没有间隔的时候，才能争战。所以我们必须极力争战，反对撒但一切所做的，就是叫我们与主之间有距离的事，我们要常常问这一个问题；魔鬼现在是要做什么呢？牠是否要把我与主分开呢？若是这样的话，那我就要绝对地拒绝牠。这就是属灵的争战。

认罪亲近主

有的时候，我们可能做错了事，或者甚至犯了罪，魔鬼就马上进来了，牠就借着定罪，借着丧胆，来使你与主之间有了距离。若是我们就这样的失败灰心了，我们就会发觉我们和主失去了交通。我们需要立刻来到主面前，去寻求主的赦免，去承认我们的失败，去接受宝血的洗净，还要相信主的话：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”。有罪不承认，就叫我们与主有了间隔，有了距离。魔鬼就是要加强那个间隔，那个距离。我们都知道马丁路得的事，他是在教会荒凉中的恢复工作上被神使用的。因为马丁路得是主真实的仆人，他的一生，总是一个属灵的争战。魔鬼常常来对付马丁路得的有力点。马丁路得的有力点是什么呢？就是“义人因信得生”，就是因信称义。魔鬼就常常叫马丁路得有定罪的感觉，要借这定罪的感觉，毁坏他那个争战的能力。在路得的一生中，我们听说有这样的一个故事：有一次，魔鬼来到他的房间，就把马丁路得所有的罪都写在墙上。马丁路得看见他所有的罪都写在他的眼前，当然他就觉得非常的难过。那时他想起了他所最喜欢的一节圣经，于是他就向魔鬼说：“我能告诉你，我的罪比你在墙上所写的还要多，但是经上说：‘主耶稣的宝血洗净了我所有的罪’”（约壹一9）。魔鬼就退去了。无论什么事，凡能跑到我们与主之间来的，都是撒但所要打的第一仗。但是撒但在这个场合上，是给主耶稣打败了，所以牠就换了另一个方向。

牠把主耶稣带到一座又大又高的山上，牠就把世界万国指给主耶稣看，并对祂说：“这一切我都要给祢，只要祢在我面前下拜。”那第一仗是关乎父与子的，就是基督与祂父亲的关系，第二仗是关于世界的。这一个试探的意义是这样，祢可以得着这一个世界，祢降世就是要得着这一个世界作祢的产业，祢可以得到它而不必到十字架去，祢已经刚刚受过浸了，我知道祢的受浸是什么意义，乃是十字架的一个象征。祢已经决定要到十字架去，但现在祢可得着这世界而不必到十字架去，祢只要拜我一下，什么祢都能得着了。这个十字架的路，并不是必须的，祢可以不上十字架而处得很好。这一切祢都能得着，何必要到十字架去，并走十字架的路呢？祢只要承认我，我就把任何的东西都给祢。祢只要侍奉我，祢就可以得着这一切了。这一个试探就是这一种的光景。

主耶稣是要得着这一个世界像神所要给祂的那个样子，主只有借着十字架才能得着这个世界作祂的国度，祂是要从父手中接受，而不是从撒但手中接受。主耶稣完全知道，是要借着十字架才能把世界的王赶出去，祂知道，只有借着十字架世人才能蒙拯救，撒但是命定要失去这世界的国度。若是主耶稣接受了撒但的提议，祂要失去一切了，而撒但就要从主手中把国度夺取过来。所以牠对主耶稣说，不要走十字架的路，要走一条更容易的路，祢就能得着这世界所能给祢的一切。你们记得，以后主耶稣对祂的门徒说到十字架的问题，祂告诉门徒们说：“人子必须受苦，被交在恶人手中，他们要将祂钉在十字架上，第三天祂要复活”。这个时候，彼得就拉着主，对祂说相反的话，他对主说：“主啊，这事万不可临到祢身上”，主耶稣就马上转向彼得，对他说：“撒但，退我后面去吧！”主在那里看见撒但又出现了，牠想要把主耶稣从已经订定了的立场上再行夺取过来。那立场在一开始的时候，就订定好了的；要从神的手中接受国度，十字架是必经的道路。撒但就说，不必走十字架的路，只要从我手里接受就可以了。

解决内心的问题

你们在这里可以看见，这件事里头包括有多少，所有的问题都在这里，我们还是要得着这个世界呢？或者我们要去走十字架的路，而从神的手中接受一切呢？这是需要我们在最起初就解决的一件事。为什么我在这个地方？我在这世界是要为自己得着世界吗？我在这世界是要承认撒但是这世界的王吗？我在这世界是要寻求自己的利益吗？还是我愿意为着天国的缘故丧失一切呢？或者我是接受这个十字架的意义呢？这十字架的意义就是我自己的一切利益都已死，在这里我只为着神而活，不管任何的代价。这个问题，在我们最起初的时候，就必须解决。这个试探，以后还要一次又一次的，用不同的方式出现，但是基本上我们必须懂得这一件事，我们在一开头的时候，就须要对付这件事，从我们心里把这个问题解决了才可以。

现在就说到第三个试探，魔鬼把主耶稣带到耶路撒冷去。请注意，牠把主耶稣带进耶路撒冷去，牠把主耶稣带到圣殿，还一直带到殿的顶上，牠就对主耶稣说：“从这里跳下去，因为经上记着说，主要为祢吩咐使者保护祢。”牠也引圣经，却把重要的话语省去不提，并常常把适合牠的经节引出来，却把不适合的省去了。不知道大家记得不记得，牠所不引的那一部分是什么，牠所引的是这样：“主要为祢吩咐祂的使者保护祢，他们要用手托着祢，免得祢的脚碰在石头上”。撒但在这里把什么省去了，你们记得吗？牠所省去的是：“在你行的一切道路上保护你。”（诗九十一11）但是神不能这样做。请注意这里的要点，撒但把祂带到殿顶上，而圣殿在耶路撒冷，是当时全国宗教生活的中心。你看撒但就把主耶稣带到犹太教的中心地方，整个犹太人敬拜神的事都集中在圣殿里面。因此撒但就说，若是祢在这个地方做一件惊人奇事，那么祢就能掌握整个宗教世界，祢就可以在宗教世界里得着一个大的地位，祢就成为宗教世界里一个有名望的人物，每一个人都要跟随祢。这个就是试探，你要在宗教世界里有名望吗？你喜欢宗教世界里的人对你说，你是何等伟大的一个人物吗？你在宗教世界里要得着许多人跟随你，在你的四围吗？你喜欢整个宗教的制度和组织都与你有益吗？要叫世界不反对你是难的，但是要叫宗教世界里的人不反对你是更难。我们知道主耶稣的一生，就是为此而争，宗教的世界一直给主耶稣很大的难处，宗教的世界把主耶稣钉在十字架上。但是这里撒但对主耶稣说，祢可以得着宗教世界站在祢一边，祢只要做一点点的奇事。他们就都要信祢，都会跟随祢。但是主耶稣看破了这一点，而且也胜过了这一点。

你不容易在别的场地里有争战，这一个就包括了一切的场地。属灵的争战，第一是涉及我们与神之间的关系，而后是涉及我们与世界的关系，还有是我们与宗教世界的关系。我们要与神同行呢？或是我们照着宗教世界所做的事而行？这两件完全是不同的。宗教的世界不一定是与神同行，但是许多时候，那些与神同行的人，必须从宗教世界里分别出来，而不能跟着他们走宗教世界的路，他们不只在这世界上是孤单的人，而且他们在宗教世界上往往也是孤单的人。我请你们必须把这件事好好地想过。我们所说的，是包括全面的属灵战争。撒但是在各条路线上极力想要把我们击败。但重点是，一切的问题都需要在开头的时候就好好地解决。我们必须解决，不让仇敌渗透我们与主之间；我们也必须解决，拒绝接受这世界任何不是主所给我们的事物；我们还必须解决，要学习单单与主同行。也许我这样讲还不够清楚，但若你们能把我这些话当作一个提要，肯把它好好地思想，你们就会看见这些话所包括的范围是何等广大，是包括一切的事在里头。这是关乎天国、己的国，以及世界的国的。我们在起头的时候就得解决，我们到底选择哪一个。愿主帮助我们。

 

第十六章 魂的战场

 

读经：太十六13-25；路二十二31-34

“西门……你是有福的……我父（指示你的）。”（太十六17）

“祂对彼得说，撒但，退我后边去吧！”（太十六23）

“西门，撒但想要得着你们……但我已经为你祈求。”（路二十二31-32）

从上面所读的经节中，可以看出一件事，一个人站在与主的利益有很大的关系时，他的生活是天堂和地狱所极切关注，这样的人就成为神和撒但、天和地双方的战场。你几乎再找不到比这更大的对照有更明显的例证。一会儿“西门巴乔纳你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的”；好像没有经过几分钟“撒但，退我后边去；你是绊我脚的；因你不体贴神的意思，只体贴人的意思”。与此相关的，路加福音里另有经节提到，是这样说：“撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样；但我已经为你祈求”。你很难明白，在一个人里面怎么会有这样的摆动；但这里有他的功课，而这事的严重性加重了其所教训的功课。

撒但权势的立场

（一）世界

你会看见，这乃是关系所取和所站立场的问题。当彼得取得属天的立场——“祢是基督，是永生神的儿子”——他就站在一个非常坚固的地位。天国的钥匙，天上地上捆绑的权柄，都是他的。当他取得属地的立场，人的立场，他自己的判断和他自我的立场时，他就软弱了，并且站在一个极其软弱的地位。立场的选择，决定了他属灵的强弱和撒但是否有权势能支配他。当主对他们说到耶路撒冷将要发生关于祂的死的事时，西门好像私下把主拉到一边，非常亲切和慰藉的样子，却另带着一点像眷顾的神气，告诉主决不要丧气和悲观，对事情必须采取乐观的看法，这些事必不致临到祂身上。但在彼得的态度里和立场上，主很清楚地看见了祂在旷野所遇见可怕试探的重演。当时撒但曾经把这世界的国度提供祂，而不需要经过十字架——也就是说，要祂离开祂所委身从事的道路。这时彼得不过是那狡猾仇敌的代言者和工具，要叫主离开十字架。因此，主接着就说到要救自己生命的话。但是不循神所定规的十字架的路线，而循任何别的路线去取得这国度和宝座的立场，就是与撒但联盟，并会把人摆在撒但权势联盟之下而毁坏他们的灵性。

所以第一，非常明显的就是：任何世界的立场，凡其本质是一个不需要受苦、不需要十字架、不需要把天然的生命摆在一边的国度，都是属撒但能力和权势的领域。就教会大体和无数基督徒个人来说，他们所特别表现的软弱、失败和羞辱（这些在彼得的情形是极其显明）都是由于站在撒但能力的立场；这个立场可以说，在原则上就是与世界妥协。

（二）没有钉十字架的己

第二，就是彼得的自恃和自信。“主啊，我就是同祢下监，同祢受死，也是甘心”。他后来发现他对那事是何等不配，何等没有准备。当时不过是由于自信，但因着那立场就招来他的毁坏和撒但的势力。己仍然活着掌权并没有死，没有钉十字架，这就是撒但能力的立场。直到魂被否认和放下，撒但的能力才会被毁坏，而属灵的能力才会在神的儿女和仆人的生活中建立起来。这是一个立场的问题——无论是世界或是（肉体的别名）——这立场就决定撒但究竟有多少能力，和我们究竟有多少属灵的能力。

坚定不移的决心

主在这里对彼得所说的是非常率直，我想也是很有帮助。“你是绊我脚的”。主曾打过这一场仗，祂采取祂的立场，两脚踏在神的旨意为祂所定的道路上，就是经过十字架进入国度，在祂并不是容易的路。这不仅是被钉和被杀，并且成为罪，及其连带的一切，以至最后忍受神的离弃。这并不是容易的路，祂必须坚持祂自己一直朝着这方向。每逢任何事情要来改变祂的方向，只唤起了新的决心和坚定的需要。所以彼得在这事上是触犯了祂，因为那是难为了祂，困惑了祂，而不是帮助祂。就彼得而论，他可能是想要来帮助祂，却不知道他所说的是什么，但主看见在其背后只是老争执的重提，老争战的再起，因此那就触犯了祂对父神旨意的感觉，并且挡住祂的道路，使这路更加艰难。

我想这确定和积极的达到这个地位，并且知道仇敌时刻想要用各种各样的方法尽力来改变我们的心意，在这过程中削弱我们，提出别的建议，要叫我们在各种不同结果和利益的见解上，重新对那个地位加以考虑。我们会遇见这样干犯我们的事，这样绊倒我们的事，以及这阻碍我们的事。我们必须严厉地来对付这事。主对彼得的方式，从一方面看是毫不留情的。诚然，对付这件事，祂的态度毫不软弱。祂认识这事的本质，看得十分清楚，假如祂依从这个建议，那么祂就不必去耶路撒冷，也不要钉十字架。问题是我们是否已经决定这样。在神旨意的道路上，这样或那样的事发生，就是说在这长的行程中，我们不能达到那里，无法遵行神的旨意。假如是这样，就必须严厉对付这事，将其摆在这道路之外，弃于我们的背后。十字架是在许多的关联和不同的项目中临到我们。

假如我们真成功地达到属灵能力的地位，像彼得所经历的一样，对仇敌的立场必须不断地否认和拒绝。我们对于任何事情的发生，凡能以给牠这个地位，并能破坏与我们有关神旨意的，必须无情地予以对付。这个天和地，神和撒但的争战，在我们的魂里进行着；但在这里，能给我们安慰的，是我们有一位大祭司，永远活着为我们祈求；在主耶稣不断为我们的祈求里，我们会有许多的资产。让我们以这鼓励和保证的话语来结束这篇信息。

 

第十七章 十字架与撒但

 

读经：弗六12

论到十字架在那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔境界里，所占的地位及其意义（参弗六12）。

我们必须记得，就是在教会中，也是借着十字架才在那个境界里有所作为。若是教会各个单独的肢体，凭着个别的信徒，去攻击撒但的国度，或是想要进去颠覆牠，那都是一件极危险的事。只有基督能对付牠，牠也只有对基督才屈服，因为基督已经胜过了牠。我们再说，基督乃是包含着身体的意义。在属灵的历史中，这个原则有时被人谨守，有时被人忽略或违犯，那就会衍生出荣耀或是悲惨的结果。基督做元首这件事就包括在这里面。主从来没有贬黜或委派任何个人来做教会的元首。在教会里专权或个人的统治，就是正面干犯了教会最大的原则——就是干犯了基督做主做元首的原则。所以在新约里面“监督”永远是多数的，绝对没有单数的；是众长老，不是一位长老。就权柄而论，是团体的，不是个人的。

这并不是说，若硬性遵守那新约的技术，就能使基督以元首的地位给所有执政掌权者有力的打击，历史证明并非如此。但是这种失败并不足以证明这个原则错误了，只不过显明这情形多半是技术的，而很少是属灵的。

但论到我们主要的题目，这些不过是外面的，关于里面的内容，我们必须要十分清楚：十字架最终的地位，乃是在十字架当初兴起的范围中。在为着受造中为首的地位而有的宇宙性的战争中，十字架是处于最中心的地位。

宇宙性的战争

我们用“宇宙”这个名词，意思是超过地上的。它包括地、围绕地的诸天和诸天以上的天。在这里我们看见，我们是在时间以外的永恒里，也是在地方以外的宇宙里。十字架有着超过救赎的一面。救赎乃是和时间及这个世界有关的。救赎关系到人的罪和刑罚。救赎并不是为着撒但和“不守本位……的天使”的（犹6）。圣经关于最后的记载是被扔在火湖里“直到永永远远”（启二十10）。神在教会里得着荣耀也是用这句话（参弗三21）。这是另一个的对照，是属于同一期间的。关于堕落的天使，圣经说他们被“永远拘留在黑暗里，等候大日的审判”（犹6），并且把他们“丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判”（彼后二4），并不是等候救恩。

当我们说到为着在受造中那为首的地位而有宇宙性的战争时，有人可能很难想到这位无限、至高永远的神，竟牵涉在这个战争之中，好像祂竟然不能用一句话，一挥手，就将一切阻碍扫除净尽似的。要胜过这个心理的难处，我们必须记得创造是建立在道德的根基上。在创造中，神将祂自己限制在道德的条件之下，所以祂将自己带到这只以道德为根基施行祂权柄的地步。只有当合乎祂自己道德性质的根基时，祂才施行拯救。如果那个根基是绝对无法感化且违反祂的道德性质，祂的干涉就以往及将来都是审判和毁灭。因信称义在此有它的地位，神已经借着祂儿子耶稣基督里面预备了祂自己道德的完全根基，而那根基是为信祂的人预备的。凡坚决并始终拒绝基督和神在祂里面的称义的那些人，必被撇在另一范围中。对此使徒保罗曾经说过：“我们既知道主是可畏的，所以劝人……”（林后五11）。（“可畏”这个词是强调性的，就是“惧怕”）。神必须有合适的根基，使祂便于施行祂的权柄和能力；照样撒但也必须有合于牠性质的根基，来施行牠的权柄。如果你把神的根基从祂那里挪开，祂就不能为你工作了。把神的根基给神，祂才能运行，所有成圣中能力的意义完全在此。“耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了”（太十三58）。同样，如果给撒但留了地步，牠的权柄就被建立。反之，若把牠的根基拿去，牠就无能为力。所艾萨克但要建立牠的国度，牠唯一的目标就是致力于败坏众圣徒，因为牠知道这样神就不能挽救；这乃是一个道德的问题。如此说来，这个战争并不是由于两个统治者的职位和本身而产生的，乃是由于两个主权所代表的两种道德的次序而有的，就是义和不义之间的战争。

十字架除了救赎之外就是向这一方面进行的，十字架把教会摆在邪恶势力的范围中，建立了强而有力的道德地位和属灵权柄。于是“祂借着十字架夸胜”（西二15）。那是因为十字架把撒但的根基从那里拔除了。

教会是一个属天的体系，这意思就是她在属灵和道德方面是在撒但的统治之外的。“祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里”（西一13）。为着她属灵的权柄，教会必须站在有利于十字架的地位上，作为分别和成圣的能力。撒但唯一的目的就是要败坏教会。我们对那些执政的、掌权的争战（参弗六12），并不是与有形体的争战，也不是为了获得一个升天的地位，乃是要对付“魔鬼的诡计”。这些诡计是双重的：一面要得着一个控告的据点——那就是否定我们的因信称义和成圣；其次是败坏或者引诱我们到属地、肉体和不圣洁的地步。这就说明了神给我们准备军装的属灵和道德的性质。

教会并不是要把拯救和救赎的福音带给撒但的国度，而是要带给那些被牠俘虏的人，让他们选择，是蒙拯救还是继续与撒但为伍。对于邪恶权势，教会是站在十字架的功效中，来彰显耶稣基督的主权；因为教会本身是在祂里面，所以她就能行使那权柄。

情形是这样：在创世之前，神就计划将一切受造物归在一个元首之下，那个元首就是祂的儿子。这是在永远计划里不能改变的定规。神知道若只靠着强迫或是机械式的命令绝不能达到尽美尽善的境地，必须要有信、爱和积极的圣洁（不是消极的无罪）。神预先知道恶者要进行一种有毁坏性、有计划的工作，所以祂为了取得最后胜利，有计划的准备了“从创立世界曾被杀的羔羊”。这一切都是预知的，羔羊从永远来到时间里，是真正的被杀了，就因着羔羊的被杀，邪恶权势的根基就被剥夺了，一切从新又与原初的旨意连接起来了——“一切所有的，都在基督里同归于一”。教会——蒙拣选的身体——乃是在十字架的根基上产生的。基督为教会“做万有之首，教会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满”（弗一22-23另译）。教会乃是在这短暂的、有感觉的世界里，在撒但属灵气的国度中，显出并建立了祂的权柄，并且在一直运用这个权柄！除非教会从她那属灵和属天的地位上落了下来。然而十字架仍然是教会属灵争战的利器，邪恶的体系仍然感到它那压倒的能力。这就系于教会对以下三方面的应用：

一、十字架的意义。

二、十字架给教会的地位。

三、穿上全副军装积极进攻。

我们必须在这章里面再补述一点，为的是要加倍地强调一件事，就是能力乃是在于地位的问题。

地位和能力

无疑的有一个名词在今日的宗教圈子内——尤其是布道团体内——极其常用的，就是“能力”。在讲道和祷告中，这个名词成了主词，经常应用。全世界无不如此。

你听讲道和祷告的时候，有的言语你不熟习，可是你总听到有一个单调的名词重复地被提及，你若去问，不用太讶异又是这个名词——“能力”。这个能力的失去和需要是在许多方面所显示而被公认的；不但在心思属灵的神子民中间坦白而谦卑的承认，即使在那些大声疾呼凭技巧的策略而宣传、组织、推动等等的人们中间，也莫不如此；但是结果比原先所期望的反而是更加可悲——没有生命。

我们无意把这个问题从多方面来加以检讨，而只要解决一个基本的问题，甚至比接受圣灵同等重要。圣经对这件事与圣灵的关系似乎说得很少，的确无法做一完全论说。主耶稣说得很清楚，五旬节之前必先有深刻而重大的事件显露。五旬节实实在在是一个结果，不仅是一个原因；许多事的结果和开头是一样的，是一个认可，不仅是一个保证。在基督要膏祂的身体——就是教会——的肢体之前，祂在约但河那样受膏，必须先将他们浸入祂的死，在“罪身”的埋葬中与祂联合。祂死的意思就是旧造的门已经关了；首先的亚当已被对付，并很有效地贬黜到一个地步，他不能再得到神任何的眷顾和悦纳，真得已经死了；只有“末后的亚当”才能接受神的丰满。古时神的仆人受膏，对于膏油的用法有很切实而明显的规定：这圣膏油决不允许倒在人的肉体上，也不准试着做类似的事。

膏油常是预表圣灵的，而“肉体”是“亚当”堕落的旧天性。神绝对不许圣灵降在没有钉十字架的人身上。只有“在死的形状上与祂联合”（罗六5），才是得着能力唯一的路。所有我们寻求能力的动机都要受到火的试验。我们是否在寻求个人的势力、名望、声誉、威信、满意、成功、彰显和某些属于这世上国度里的东西呢？我们或许认为我们的动机是完全纯洁的；然而除非我们经过死，对于以上所有的任何一项都死了。当我们发现自己成为“被侮蔑弃绝的人”，我们的名如同恶人被剪除，我们的工作时时受到捆绑时，我们才真正发现我们在神的工作上是否有任何其他的存心和动机，是否里面和外面的一切都死了，还是隐藏在那里！这是一个很好的试验。许多真正被神使用属乎神的人曾走过这条道路，神不准许圣灵降在我们的肉体上——无论是原封未动的肉体，或是改良的、精致的、受过教育的肉体，都是一样。在五旬节之前，必须先有各各他。神的火之前，必须先有祭坛和祭物；而且必须是火祭，在那里一切都要被烧尽。当我们的主钉十字架的时候，祂的门徒无疑的也将他们的野心、盼望、幻想、自信等每一件事带到了死地，因着他们深深地尝到了那个死味，而这个死就控制了他们一生所有的年日。他们的看法、观念、信心、方法、评价的准则、判断的标准、趋向、脾气、个人的声势，以及他们生命中每一部分，都是在这个管制之下，浸入祂的死愈深，也就更丰满地进入祂复活的生命里。每一个经历愈来愈比以往的苛刻、严格、厉害。无疑的，他们有的时候要诧异是否尚有余烬，然而生命却因此而更加丰盛。请看使徒行传第十章，哥林多后书第一章八至十节的例子。

只有如此，才是能力的起首和根基，任何看似能力，但却不是天然生命经过与主同死而来的，无论是个人或团体，看似是膏油所做，事实上却不然，所以心里最深处的感觉并不觉得是神膏油的涂抹。但是关于这个得能力的根基，另外有一个因素。在世界和肉体中，撒但有牠法定的权利。这些法定的权利和撒但获得的根基，已有基督来解决——摧毁了这根基，并亲自夺回这权利。在祂十字架的亮光和能力里——就是祂在受浸时所接受的——并且根据祂的预定地位，就是神所拣选的“世界的王”。基督具有一种神秘的权柄，是各方面所承认，也永远超越其他的权柄。在希腊文中exousia这个字，钦定本译作power（能力），改正本译作authority（权柄），更准确应该译作jurisdiction（权限）。譬如马太福音第七章二十九节所说的那个超越的权柄，是超过文士的权柄；在马太福音第八章九节，那个权柄乃是超过罗马帝国的；在马太福音第二十一章二十三节，法利赛人否认这个神秘的权柄。在新约里面这个词用过九十四次，实在是非常显著的。撒但自称是这世界的权柄（参路四6）。基督并未否认牠的宣告，乃是走向十字架呼喊说：“这世界的王要被赶出去”；基督既然解决了撒但和牠宣称的一切根据，祂就发出得胜的宣告：“天上地下所有的权柄都赐给我了，所以你们要去普天下传这福音”（太二十八18-19另译）。

在这个得胜的光中，又因为祂在自己里面持有这个地位，所以祂对祂的门徒们说：“看哪，我己经给你们权柄胜过仇敌一切的能力”（路十19）。希腊文dunamis英文译作power，中文译作“能力”，意思是赶逐的力量。当祂替人得着这个权柄之后（祂本是神的儿子，祂自己原来就有这个权柄）祂就应许他们，当圣灵降临在他们身上时，他们就必得着能力（徒一8）。没有esousia就永远没有dunamis，这就是说没有地位就永远没有赶逐的力量。

神只把祂的能力给那些有权柄地位的人，凡有这权柄地位的没有不与基督的死、埋葬、复活、升天和主权联合的，这就是现在的属灵经历。基督因祂的十字架而有的权柄，要借着祂身体中众肢体的合一而尽其功能。基督已经得着权柄，如果我们在各方面都接受并宣告我们和祂的合一，我们就与祂联合，也因此我们成了那个权柄的器皿，在各方面，胜过了那些不承认祂权柄的仇敌。借着在生命中的圣灵，我们能够从上面——“头”——得着指示，然后我们就可以把握情况，使仇敌的工作不能发生作用。“destroy”（败坏）这个词在新约里的意思是“使之失效”，这乃是关系到“魔鬼的工作”。教会在各各他的根基上，因着“教会就是祂的身体”，就逐渐完成这事。这不是所谓的赶鬼，因为只有圣灵在我们里面开头，并借着我们动工，才产生这种果效，我们也必须认识祂这种“推动力”（energizing）。毫无疑问，这乃是因他们和他们得胜的主绝对的联合，并且认识他们合法的权柄而产生的。这权柄不是为了管制人，乃是为了管制撒但和牠的国度。这也就是圣灵在使徒和初信的人身上的印证和膏油的根基。加拉太书第二章20节永远是这件事的钥匙。

 

第十八章 敌基督

 

读经： “祂已经定了日子，要借着祂所设立的人，按公义审判天下，并且叫祂从死里复活……”（徒十七31）

“祂吩咐我们传道给众人，证明祂是神所立定的，要作审判活人、死人的主。”（徒十42）

“因为只有一位神，在神和人中间只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”（提前二5，参弗一9-10，四10；西一16-19；来一8，二6-10）

这样，统治这个世界的王权，所有超过一切而有关者，乃是永恒地归于一个人身上：即是那位为人所认识是神子而降为人子者。祂就是“万物所归”，承受“将来的世界”（参来二5）。这是人所共知的事。然而还有一位负起敌对的角色者，牠的野心始终要统治世界。这个世界的历史背景，就是宇宙的属灵而看不见的背景，可从圣经章节概论之。

“……该隐，是属那恶者，杀了他的兄弟。”（约壹三12）

“你们是出于你们的父魔鬼……牠从起初是杀人的。”（约八44）

“哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了，如今你们又把那义者卖了、杀了。”（徒七52）

为了表明有关方面意见的决心，我们要郑重表明自己的立场，主要的因素乃是承继权传授在神子的身上。其次就是从任何地方如：象征，预言，现实中完成了杀害神子的长久之珍贵历史。

人是撒但的媒介

其次，我们要想到撒但的统治方法或手段，牠所施行的对象也是人。神子乃是根据神的心思意念而生者（用人的言词描述神），这点我们已设法指明出来，撒但已多方图谋设计引诱人归向牠的思想，以成就牠的旨意。人类的历史，乃是长期努力而达到远离神的境地，该隐的历史：就是权势、支配、统治、世俗的荣耀与名誉等。这就是人类的历史，立身扬名，占有光荣的地位者。这也就是撒但借着可怜的、无价值的、灭亡的人类（从神的立场观之）而完成的骄傲。呀，多可怕的控罪，进到基督徒的工作中而使之成功，甚至有些献身归主者也有这样的情形：试想想在信徒团体中的宣传工作，他表露出的学位、头衔与阶级的价值。为要伸展自己的势力，以左右别人的行动，以达成自己的愿望，不少人疯狂地追求学位、头衔，且极力往上攀登。当我们看见在圣工中宣布某传道人的资格时，我们可能发出疑问：“那对神的圣工有什么关系？在圣灵的活动中有什么地位？”学位、头衔与荣誉，如果他们真正有资格达到世人的标准，在他们自己范围内也许无可非议，可是这正是敌基督者在神的事工中获益的资本，这是激烈的语句，然而我们要证明自己的论点。一般属灵人士，当他们正要准备面对神，从事圣工时，就要抑制而隐蔽自己的荣衔了。这里只有圣经中所论及的价值才为神所承认，且让我们再详论之。

敌基督的显现

撒但在他眼中从来未间断地借着人统治世界，而这些思想成熟的表现，就是敌基督。现今我们提出几点，谈及有关那敌基督者：

“小子们哪，如今是末时了，你们曾听见说，那敌基督的要来，现在已经有好些敌基督的出来了。”（约壹二18）

“谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？这就是敌基督。”（约壹二22）

“凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵。”（约壹四3）

“人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑，因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。牠是抵挡主，抬高自己，超过一切称为神的，和一切受人崇拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。”

“这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹……”（帖后二3、4、9）

从上述各经节中，我们学得四点教训：

1．敌基督者首先是一个灵。

2．敌基督者乃是一个原理的表现。

3．敌基督者乃是人的表征。

4．敌基督者有一个国度或统治世界的目的。

第一点涉及敌基督者乃直属恶势力，“而不属神的”。

第二点指出人类的荣耀乃是永恒管辖的因素。

第三点指出这个灵与原则，借着一个有支配力的自我，与严酷的魂之力量活动。

第四点指出敌基督者所追求的。

现今我们可以明了时代与世界偶然发生的事了。世界确实被一群独裁者统治。他们可能彼此忍受直至统治世界的别种型式削弱。可是他们往往互相排斥，直至某方面剩下，得以施行统治。（那就是人类制度的代表）且暂撇下圣经的预言不谈，要将整个问题概括地讨论，有两三点要提出谈谈者：

首先，在讨论神的范围内，谓现今没有卓越的领袖领导圣工，不是很有意义吗？有些人在这个世代的末叶中献身侍奉。我们不指出名字，可是圣经教师、教会领袖与有能力的传道人，每一世代为数也不少。他们的数目庞大，他们的事工现今得以竖立。然而我们看见他们最后一批离办厂，而继承者却甚少。有时我们呼求神兴起一些适合者，以应付目前属灵之需。为什么事情会如此？这是撒但把牠的敌基督显著地带到人类的权能与荣耀的行动中。神在祂的事件中，使人见弃于世，无人过问，是否因祂以天堂的荣耀携带祂的子民？那么，独裁权势是否为各时代最有力的记号？

那么该现象是什么？我们不能在人类的背景里完全阐明这样的机能、感化力与统治权。此外尚有更强大的势力，不管人的意义如何也从事活动，按其力量是不可思议的。然而，在超然的权能与方法的联系要点，乃是严酷而惊人的魂气力，是确实的吗？一种已确定了的意志，是绝不容反抗者。有计划的心志是极度灵活的、精巧的、不倦的。一种易于冲动的活力，有如海啸一般翻腾澎湃，冲倒万物，鼓舞人们到不可遏止的疯狂境地。诚然，那就是自我的极度表现，该自我首先使一切事物离开神，继而抛弃祂的爱子远离天国。自我的行动，连同贪慕虚荣的作祟，驱使人类仰慕人的荣耀，并且崇拜人。

看这个人

然而，“看这个人”！世界的主权如何在祂身上取得？——因主权已取得了，其答案在圣经中：

“……基督耶稣的心……祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样子。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”（腓二5-11）

因此，在神的事工中，祂所看重的，并非人类的造诣，成就或才能，只不过是基督的准则。神的子民，只要他们在侍奉中所领导的工作是基督的准则，他们的灵命标准，就显出无限高超了！

圣工不可有人意

人们正在恳切寻求“复兴”，在复兴运动的记载中，常有高举人的名字，但是神不准许祂的伟大事工与人的名字联系。人们尽管图谋设计，神若不动工，人们就不能施行任何适合祂旨意而有所作为。神的事工要祂自己单独处理，这是明显不过的。五旬节的意义与价值，常常反抗十字架的背景——因着十字架，信徒与使徒失去世界一切。他们只在属灵的、在属天的道路中恢复一切，当基督死后，他们的魂亦就被钉死了。然而他们在灵里却有更多的长进！

此外，还有一点与我们刚才所说的恰当，这就引起下列一段经文：

“又将万有服在祂脚下，使祂为教会做万有之首，教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”（弗一22-23）

“而且以自己的身体废掉冤仇……借着自己造成一个新人……使两下归为一体。”（弗二15-16）

“但愿祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。”（弗三21）

这样，另外在引出一些类似的经节，就更清楚了，就是：“教会是祂的身体”。就是“那个新人”，这就是管辖世界的工具。

这个“人”乃是祂十字架的果子。这个教会是从祂痛苦中产生的。这是一个与基督同钉死了，埋葬了，复活了，与祂成为一体的教会。除却她的元首之外，教会还认识什么荣耀？在这个教会里，原则上，敌基督者是没有地位的。借着祂身体的教会，基督充满得以显露，而神就得施行其权力。“但愿祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。”

关于这点，在圣经中有很多说到教会的身量，在文字上，我们可从所罗门王建造圣殿的记载中见之，又从以西结先知在异象中见到的更看得清楚（参结四十）。圣殿的外观与位置，均有神圣的标准尺码严格规定着。由上述的象征所预表的，见诸于以弗所书所说的教会之属灵现实。

“何等长阔高深。”（弗三18）

“满有基督长成的身量。”（弗四13）

“基督所量给各人的恩赐。”（弗四7）

“照着各人的功用，彼此相助。”（弗四16）

基督的身量

因此管制这个属灵教会或身体，乃是基督的身量。我们得知在这个身体里绝不容纳现世的权势，并不分犹太人与希利尼人。没有民族主义或国界的区分，又没有宗派政策，骑墙派或不分宗派的迥异。所有这些不过代表人类派别彼此分歧而已。基督与这些迥异有别，当基督掌王权时，自然界的受造之物都服从祂，不论国家之强弱，民族之优劣，阶级之高低，学识之多寡，个性之善恶，或任何情况者莫不皆然。基督的优胜乃是唯一达到与属灵势力合一的途径。就是在这个新人，“将祂极丰富的恩典显明给将来的世界看。”（弗二7）

我们在本文中已小心选用“主权”与“统治”这两个词儿。后者说及势力、独断、苛虐，诸如此类的特征，这是属敌基督者的。前者乃是属基督者全宇宙终于同意合作，而得着神圣权力。

“祂的权柄必从这海管到那海，从大河直到地极”。（亚九10）

“但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远”。（启一6）

“属灵的权能”与“魂的势力”有天渊之别，它们各属不同的国度，就是天上的与地上的国度。人的命运依据神的思想，是要从圣灵而生，在圣灵中行走，而达到灵性成熟的境地。我们要从神与人的立场论述人类历史的真相。

第一、我们“在神造人的日子”（创五1），看见他的三种本性。

1．灵，有三种才能：良心，交通与直觉力；按其主要价值，就是属灵的领悟力。

2．魂，有理智、情感、意向或决志；其机能就是替人类解释疑难问题，以做判断者。

3．身体，是由骨、血与肉组成；为灵与魂执行或处理事务者。

然而借着灵，我们就得与神联系。这分作五点：

a、形象

b、交通

c、智慧

d、合作

e、权柄

第二、我们看见人类的“堕落”。

人类堕落的结果与影响，不论古今也是如此：

1．人的灵服从于魂。

2．魂乃是撒但攻击而得胜的目标，服从于恶势力之下。

3．身体是魂的工具，在撒但的影响，尤其在人自己的形象中，使跟他的样式相似（参创五3），以完成其计划。

然后，借着因灵命的死亡，而与神分离的灵，那对神的五种关系就破坏了——类似神的本性被毁，与神相交受破坏；属灵智慧含糊不清，跟神合作不可能，神的权柄被剥夺。于是人就与神分离了，从此就过黑暗、麻木不仁的属灵生活，且“服在虚空之下”（罗八20）。

从此他就称为血气——“他们堕落后就属乎血气”（创六3原文）——我们从新约得知，这不但指死亡而言，且更有一种敌对神的原则存在。更甚者，他从此就被称为属血气的人（属魂的）。可是最重要的，他是受“这世界的神”所鼓动，因而自作选择——在他的意志中，宁愿舍弃神而取信于撒但。

从此两层意思，互相关联的历史就开始了。一是狭意的，一是广义的。

狭义的看法

狭义的，从神创造人时，叙述人的历史，从神创造的杰作中，因着不信，神已“断定”他在罪中（参罗九32）。于是神就从象征中运用基督十字架的原则来。从此人所有的就永不为神所接纳。在神心目中存有某种思想——主要的有三点：

1．人类犯罪景况的事实，要受审判。

2．死亡——属血气的人之结果，他必当接受。

3．基督的圣洁无暇，无以匹敌的根基，恢复一切与神更好的关系。

这是神的智慧、权能与奇妙！从此毒蛇的尾巴，死亡的毒钩，魔鬼的作为就受控制，把死亡引到新生的道路，借着基督的复活与信徒在属灵的复活中，就达到神旨意的道路，神的作为就显露无遗了。再者，这就是每样奉献也无可指摘，跟神接近，蒙祂接纳。经过彻底的察验，明察秋毫的大祭司就必能说“完全”了。（这是基督死在十字架上以断定祂一切严厉的试炼之实际意义——“完全”一语不仅仅是完成了而已。）

既然开始时如此，则永恒亦是如此，神的旨意以永恒不变的规律，预备了基督的十字架。每逢有人亲近神，受祂管辖，跟祂的永恒计划接触，就有一件事向他们证明出来，就是“在他们里面没有良善”（罗七18），而他们之所以被神接纳，其唯一公义的原因，既非他们自己的，又不是他们的所为，而是因着信——信基督的良善。这实现就要否定属血气的人，从击打中可能出现神所注视的一位，“就是忧伤痛悔的灵”（或“心”）。

于是我们得知基督的十字架，乃是神心目中对付属血气的人而立，因为人子不但担负我们的罪，且也在祂象征的品格中担负我们自己，代替我们，在神的审判下死亡（参罗六2-10；西二12；林后五14-15）。这十字架反映它的映象，恰好照出亚当的罪。可是因认识十字架的意义不足，不少信徒属乎“肉体”，或苛待己身，设法修行为神而活。这就根究于灵命的软弱贫乏了。不少人祈求“复兴”，又有人致力于追求灵命的高深造诣。唯一的答案就是重新认识十字架，不但要得胜罪恶，且要以基督的生命代替旧人的生命。

保罗因哥林多教会信徒的灵命软弱情况，写信劝勉他们，他说：“我不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体的……为婴孩”（林前三1）。这是他在该书信中的前几章说明他们的生活，以魂生命为基础（血气的），而唯一的救治乃是“耶稣基督，并祂钉十字架”。诚然，信徒被称为圣徒者（参林前一2）可以如此行，甚而可以把属灵的恩赐带到他们的魂生命得新生的领域里。当我们承认所谓“灵浸”后，就随着有“方言”或其他“恩赐”，并不一定获得灵命的智慧之事实。因此，保罗要教训那些对施浸、十字架、主的筵席、基督的身体、儿子名分的经验有真正意义者，启示较之“恩赐”或“经历”更多的属天意义。至于“外表的恩赐”不是灵命成熟的记号，事实往往与此相反，自此就陷入撒但最阴险的陷阱。信徒对追求高深而确实的属灵经历若是走错了道路，就使撒但有引领神的儿女进入虚假经历的机会。十字架的事工深深地施行到魂生命里，乃是唯一防备魂本性摹仿灵生命的惊人造作而抵挡基督的灵侵入。

广义的看法

人类拒绝承认接受神对人的裁判，因此他追求高抬自己，与自我表现的趋势。从该隐开始时，甚而当埃布尔献祭，神的旨意确实地宣告后，人们就寻求自己的人生目标，他出外去建设一个世界，创造文明，组织一个国度。巴别（Babel）或巴比伦就是该国的名字。那就是人类表现其权势、力量与荣耀的事迹。“为要传扬我们的名”（创十一4）。“这大巴比伦不是我建造的吗？……”（但四30）。这样，人们得意洋洋，自高自大，自我主张。诚然他们创造的世界颇奇妙，使他们得意忘形，然而连他们自己也不能操纵。充满奇妙，可是充满了悲剧！所以神要伸手干涉，以减少这可悲的日子，否则凡有血气的，总没有一个得救的（参太二十四22）。那就是最接近我们的见识范围内之论题。我们可有多大的理由循着这点讨论下去！然而我们不打算这样做。唯有愚昧无知的，受撒但欺骗的笨伯，试看乌托邦理想国，就是现今世界经历的自然结果。文明只能着重于魂意识或魂的敏感性，而我们已认识“人都吓得魂不附体”（参路二十一26）这句话的多少意义。

然而神的宗旨仍未改变。人类也许建立自己的国度，建于幻想中，可是天国是接近他的。基督的十字架宣告，神在创世前就决定了祂的目标，于是各各他就是该目标的“起点”！以神的永恒计划而论，除非借着死，凭着信与基督一致，并无他法渡过十字架。当一切错综复杂的情况被接纳后，借着跟基督复活的联合，一个“新人”就被带到神面前。“若有人在基督里，他就是新造的人……”（林后五17）

由此观之，另一转变又开始了。有一个接纳神的一切之转机，神的一切不论是否完全明白。这转机牵涉一切且可能扩大到各方面。

这两种程序，一方面是新人，属灵的人之优势；另一方面就是管制属血气的旧人。这是一项生命的教育，我们必需明白者。要是神果然涂抹，“拔去”那旧人，那么神的整个属灵训练基础就移动了。我们已在别处指出，这“新生的样式”所指，乃是一举一动也得重新学习，在不同的国度里，要有新的才能。这个新人乃是“存在内心的人”（彼前三章原文），而“我们的万灵的父”（来十二9）管教他，和“剖开魂与灵”（来四12）这句话一致。我们若再精心细读，就更易明白了。因有一个新律同时又有另一个律——“赐生命圣灵的律”。这生命有它自己律中之律，是我们所必须认识。

这是信心的生活。“我如今活着……我因信而活……”（加二20）。所以智慧乃是信的果子。我们毋需再说下去，可是回到十字架的转机之最后本题，除却一句话，神没有对人说什么！神的儿女在其生命的每一项新进展，借着十字架的意义之新表现，用某种方法就从深深的“自我死亡”进到更丰盛的生命里。神以稳固的手儿拉着祂的天平，使之平衡，最后到我们倒空自己时，就与基督同登宝座了。

圣徒生命属灵的本质

神的儿女，其生命之本质是属灵的——“从灵生的就是灵”（约三6），供养这生命的粮食也是属灵的。“永活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，吃我肉的人也要因我活着。这就是从天降下来的粮，吃这粮的人就永远活着……我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约六57-58、63）

同样，这生命所成全的也是属灵的，这可在属灵的身体内察见。我们不能以基督的复活为我们肉体复活的象征，可是我们可以把祂复活的本质作为我们复活的身体之象征。这就是基督的复活与其他一切有所不同者。祂的身体是无罪的，因而必不见朽坏，“你必不……叫你的圣者见朽坏”（徒二27）。祂的身体每一个细胞也保存起来且又复活了。因此，其复活后的身体，也为一般人承认带有十字架的钉痕者。然而仍有一个是这样的！我们的身体是要看见朽坏的，盖因它已经朽坏了。“这必朽坏的，总要变成不朽坏的”（林前十五53）。然而在复活前与复活后的身体是有差异的，而该差异又与信徒生命的整个本质保持关系。其本质在下列熟悉的经节中叙述之：

“你所种的不是将来的形体，不过是子粒……但神随自己的意思，给它一个形体，并叫各等子粒各有自己的形体。……所种的是血气的（魂的）身体，复活的是灵性的身体；若有血气的身体，也必有灵性的身体。……但属灵的不在先，属血气的在先；以后才有属灵的。……我们将来也必有属灵的形状。”（林前十五37-49）

借着圣灵，我们首先得以苏醒而在灵里生活。凭着赐生命的圣灵，我们从罪与死亡的律中得释放。因此，当那必死的被生命吞灭了，从赐生命的圣灵所成全的就得以实现。

有形的与属灵的身体

人类的魂生命，用某种方法与血统联结。因此身体与魂有一种特殊的关系。旧约圣经再三反复强调谓“生命”（或魂）乃在“血”中。这就是在新约圣经所看到的“生命”与“魂”的交换，尤其是在约翰福音所说者为然（参约十二25）。因此，人类现有的身体，乃着重魂或精神的，肉体而拥有灵的身体。可是经上说：“血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的”（林前十五50）。医生也承认，血液乃疾病的集合场所。这就是我们刚才所说的例证之另一论点，就是朽坏的本性永远存在魂里。在基督的复活身体中是没有血的。“摸我看看，魂（灵）无骨无肉，你们看，我是有的。”（路二十四39）

首先，这就是耶稣基督，祂的儿子名分，祂已活在地上，而在祂的灵中得胜，没有屈服于魂生命或自我生命的凭据与明证。

“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”（罗一4）

因此复活的身体，并非血与魂的身体，而是灵的身体。这是属灵生命所完成者。保罗提到这点说：“因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中做长子。”（罗八29）保罗所说的，乃是接着下列的话：

“受造之物，切望等候神的众子显出来。……我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”（罗八19-23）

我们不能完全明白属灵的身体之所以然，可是我们看见它在我们现今活着身体中的各种自由。我们现今目的，并非企图以超越现今的次序描述生命，只不过指出其原则，使之确定而已。一个无形体的灵跟一个属灵的身体迥然有别，一个脱离了驱壳的灵，跟一个已受灵化的身体亦然，我们的智慧就在此被粉碎了。

此外，凡复活着并非指同样的复活，我们的主已说过，将来有人要被提而进入审判的复活中，有人则进入生命的复活里。生命的复活，乃是属灵身体的复活，属灵生命的完成，或丰盛的果子。照这样的说法，认识魂与灵，认识以基督中心的灵性，唯有祂是“荣耀的盼望”的各项区别，是何等重要！

“我如今把一件奥秘的事告诉你们，我们不是都要睡觉，乃是都要改变”（林前十五51）。

一个血肉之躯，毋需血肉组织也能生存者，确是奥秘。然而圣经告诉我们，还有跟这问题有关的别的记载也如此指出。例如：“从死里复活的人，也不娶，也不嫁”（路二十35）。这样魂与身体的势力就被肃清。有关生命程序的原动力以及其组织系统就不见了。

然而我们又看见，灵有祂自己的认识、扮演、活动跟支持的才干与机能。

撒但憎恨复活

有一件极明显的事，就是撒但憎恨复活。牠要散播有关基督复活的虚假报告，以蒙蔽复活的真谛。神的优越见证与证言乃是复活。在使徒的宣言中，其至高无上的记载乃是：“神已经叫主复活”（林前六14）——信徒经验的至高记载又是复活。因此撒但就被准许把神的仆人“屡次”带到“冒死”的境地（参林后十一23）。而我们就要忍受“断定”自己是必死的，“叫我们……只靠叫死人复活的神”（参林后一9）。

这不是魂喜乐的凭借。依据人类的标准而言，魂是喜欢成就、功勋、进展、名誉等。可是天国的权柄之标准法则，乃是基督的复活。因此保罗说：“使我认识基督，晓得祂复活的大能”（腓三10）。“和祂一同受苦，效法祂的死”，乃是表现这至高无上权柄的场所。可是要属灵人来看这权柄的施行，盼望他的施行。

我们有“圣灵的凭据”（林后一22），诚然，这是我们的复活身体之凭据。这个凭据也适用于我们必死的身体中。“叫耶稣从死里复活的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来”（罗八11）。对身体复活的展望，甚至在必死的身体里，也有可能实现的证据。

 

第十九章 主远超过一切

 

保罗在以弗所书第三章十节所说的话，可能是圣经中最奥秘的话语之一了。他说：“为要借着教会，使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。”

这一句话语的意义最少可以说，使徒保罗曾经得到了一个极其特别的启示，因为这件事永远不可能借着研究、理论或推理得到的。其中所有的意思我们不知道，但我们能够看见一些。

第一、我们很难相信这些执政的、掌权的，和以弗所第六章所说的是相同的。神为什么要把祂诸般的智能显示给邪恶的势力看，实在难以了解的。如果神整个管制的目的乃是要把祂的荣耀显明并普照在宇宙中，于是在爱慕、惊奇和无比的欢乐中，将敬拜再归给祂；那么我们就摸到了这句话语的线索。教会在这里所表现的乃是与基督一同坐在天上，并不在邪恶势力的范围里，是在他们之上，众天使天军对神的智慧和能力绝对的相信而有的聪明，绝不是从传授和学习而能得到的。他们知道因着撒但的搅扰和人与牠同谋，所引起的那些难以形容的诸般重大问题——例如人的败坏和扭曲的天性问题；撒但的权势胜过了人的结果，使人自己完全不能自拔的问题；罪恶、仇视、忌恨、骄傲、自私、争战、死亡等等的问题。这些问题堆积如山，需要神来解答。他们确实知道神能够解答，但他们有一个迫切的疑虑，就是神如何来解决这些问题呢？他们看见教会就是神解决问题的器皿。教会是人所构成的，而人这一方面真是五花八门，各人有各人的意见、脾气、性情、癖好各不相同。在他们里面天生就有一切堕落的结果和影响。现在恩典来做工，呼召他们，拣选他们，拯救他们，使他们成圣，改变他们，叫他们完全“和天性相反”。他们不再做他们以前所常做的了。他们在做他们从来没有做过的，就是这样天天运行并发展成了荣耀的教会。恩典，恩典，恩典！这个名词在以弗所书中提及不下十几次，这荣耀的结果就是：“要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩典，显明给后来的世代看”（弗二7）。所以教会和她的肢体必须要经过各种试炼和试验——迫害、责难、灾祸、忧伤、孤单、失望、身体的受苦、挫折等等——让神的恩典来作反应，他们是没有办法与这些分开的。

这显然是为了他们永远的价值和正当的意义，这个“神百般的智慧”是要叫那些执政的、掌权的敬拜并荣耀神。因为教会如此侍奉祂，被预定要分享祂的荣耀，并且“从天而降……有神的荣耀”。在此很容易看出十字架与这个有着何等的关系。十字架首先为神得着器皿。继而成为一个原则，十字架赐给能力，把一切违反神荣耀的工作，撇在一边。十字架就使人在每一个失望中得胜地忍受着，在每一个灾难中柔和地忍耐着。

因为十字架对于充满宇宙的一切问题有了如此伟大的解决，所有的天军都要敬拜这位预先想到十字架的神——祂那不能测夺的智慧在“耶稣基督并祂钉十字架”里面得到了解释。

 

第二十章 十字架与列国

 

读经：赛四十九22；启二26

十字架在各种不同关系中的彰显，第一方面就是教会，现在来看十字架在世界列国中的地位。我们首先必须要认识，在神的心意中，十字架并不是经过教会达到列国的，十字架乃是带着教会显在列国中。十字架并不是和教会分开、对列国传讲的一个宗教，教会乃是十字架在列国中的具体表现。这个不能仅用一幅图画来代表，所以还必须加以说明。

诚然使徒们在列国中是传基督钉十字架和复活（参林前二1-2），但他们并不是单单当作一个定规和原则来做。神的原则是以两个人为最小的单位，尽可能总是谨守不逾的，有时使徒偶然单独孤立的时候，他们的职事或生命常常会受捆绑和挫折。这个机构的原则是以“身体”为根基，以教会为背景，而教会的含意就是两个以上的人集聚在一起（参太十八20），这就说明神所要的方式就是以身体来彰显基督。在圣经中“二”被认为是足以作见证的数目。这是很容易借着神常常这样把两个连在一起的方法来证实的，“凭着两三个人的口作见证，句句都可以定准”（太十六16）。主又说过：“所以……给他们施浸，归于圣父圣子圣灵的名下……”（太二十八19-20）。教会是一个见证的器皿，所以最少应该是两个人。这原则乃是在万国中要有基督身体的彰显和代表。“传福音”的最深意义乃是将福音带给人，不仅仅是传讲而已。这是圣经中原有的，其意义就是——将基督带给列国。“这恩惠（就是神借着基督掌权的范围）的福音要传遍天下，对万民作见证”（徒二十24）；这就是这一段说明的意义。这是与神所启示的一切基本原则相符合的。

一、地是属于主的

但是地被神的仇敌所蹂躏并占据了。神好像被逐出，撒但篡夺与窃取了神的宝座。这曾多次在圣经中提到并例证过。

洪水以后，地露出来象征着被洗净和更新一样，挪亚为这个新造筑了一座坛，这样把地献给神；实际就是说：“地是属于神的”。见证是被局部所代表，宇宙中的主权借着十字架的表号在一个团体的人里面局部地建立了起来。当戴维被押沙龙从他合法的地位上逐出并篡夺的时候，他打发撒督随着约柜回去，撒督和亚比亚他都对戴维合法的地位这事实作了见证，见证就在那里。教会带着主耶稣的见证乃是要代表合法的“主”掌管这地。

二、万有都是为神造的

列国都是基督的基业。“祢求我，就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。”（诗二8）

教会是一个身体，在这个身体里，基督借着所得基业的凭据建立起祂的权柄。在这个时代中列国可能不会得救，但他们将要产生一个证据，并且“从他们中间选取百姓归于自己的名下”（徒十五14）。他们宣告一切都是理当属于祂的。纵然没有形式的运动，而仍然能为基督持定立场。这就指明十字架的地位，因为借着十字架祂把这世界的王赶了出去。借着十字架祂建立了祂掌管的权柄。借着十字架将“天上地上所有的权柄”都赐给了祂，并承受了“超乎万名之上的名”。只有靠着各各他得胜的功效，我们才能在这罪恶掌权的世界中持守我们的立场。

如果这是真的，而身体的原则是有功效的，那么撒但的唯一目的就是要摧毁这团体的生命，为的是要阻遏其效能，败坏其见证。撒但绝不停止并尽其所能来分裂摧毁属神的人。这就需要十字架在那些有关的人里面深深地工作，好叫“这世界的王在他们里面一无所有”。谦卑、柔和、倒空自己和为主的荣耀彻底的奉献，是十字架的果子。我们不能单以道理、技术、讲词和关于撒但是一个失败的敌人的口号来应付并反击撒但。而必须由那些被基督钉十字架的男人和女人来应付牠。你可以在使徒行传中看见教会所有的行动。一个“教会”在列国中没有向世界钉十字架，对撒但反而是一个帮助，然而一个钉十字架的教会，对撒但的国度是一个大的威胁。

 

第二十一章 神最终的呼召

 

历史每一次的转变皆有三方面，并且这三方面说出了神的审判。审判不仅是刑罚，审判更是：1．显露和揭示；2．按其所是的加以区别；3．宣判其定命。神在万民和祂百姓中的审判，以及神在这末世历史里的审判都是这样——显露、区别和定命。

诗篇五十篇是一个很好的例证。该诗篇具体说明神审判的工作。它首先给我们看见神最丰满最尊高的心意，并且这心意就是祂的标准、愿望、喜乐和满足。“从全美的锡安中，神发光了”（2节）。全美的锡安就是神最丰满最尊高的心意。神从始至终有一个目的和模型，祂一切的审判都是根据于这目的和模型。如果神尚未清楚指明并启示祂的心意，祂就不能审判。因为审判永远是按照神所启示并使人知道的那个旨意。

在旧约中，锡安的意义具体表明神的心和思想得着了完全的喜悦和满足。在新约里，锡安不再是一个属地的地方，乃是明指教会、基督团体的表现（参来十二22-23）。这个神圣的思想和心意已经借着使徒保罗末后的几封书信丰满荣耀的启示给整个的时代。原则上神的审判乃是根据于祂所启示出来的心意。启示录二、三章里的审判就是根据于一章里的启示。诗篇五十篇里的审判也是这样，先是启示，“从全美的锡安中发言”后是审判，“我们的神要来，有烈火在祂面前吞灭，有暴风在祂四围大刮。”（诗五十3）。

有三件事说明这“要求之审判”的性质。一、对恶人者。“但神对恶人说”（16节）“你们忘记神的，要思想这事”（22节）。许多可怕的事正在等着那些忘记神的恶人。到处都充满着神的证据，但他们的思想里却没有神。

二、对拘守字句者。中间一段说到对形式主义的审判。这审判乃是揭示并显明什么是仅仅外面的和形式的。在此有仪式的整个制度；有祭物，有祭坛、有祭司，还有各种礼仪。烈火的试炼要验证在这虔诚的基督教世界中究竟有多少是那“在里面诸部分中的真理（实际）”（诗五十一6另译）这火要试验它们到底是真正的生命和性质，或者不过是一些仪式的制度和做法。当“我们的神要来”的那一日，那些巨大的人工组织、结构和做法，都要瓦解并且要变成灰。

三、对满足神心意者。一切是精金者皆稳固的得以保存。“招聚我的圣民到我这里来，就是那些用祭物与我立约的人”（5节）。神最终的呼召，亦即神审判之依据，乃是呼召到祂自己这里来。在我们所处的今日，神就是以这呼召来呼召我们。神百姓末后的运动乃是到祂自己这里来。这运动不是到任何其他事物之处；不是到一种教训或真理的解释之处；不是到一种宗派或社团之处；也不是到一种宗教企业或差会之处；这运动乃是到基督这里来。这最终真实并神圣的运动乃是到主自己这里来。在今日这狂风暴雨的环境中有一种明显的压力必定要求我们离弃一切对主较小的利益和目标。不管这些利益和目标在侍奉上迄今对我们有多大的用处，我们必定要离弃它们而向着主自己这里来。“事物”导致分裂，主带进合一。“事物”必要过去，主却永远常存。时候要到，在神主宰的权下一切主曾使用过的方法、工具、手段和附属物，都要停止其效用。这包括基督教有组织一面的一切事物，并且主要强逼到一个结果，就是质问我们，到底我们有多少是真实出乎祂自己的。

另外，那些真实出乎主自己者，其根基乃是“用祭物立约”者。意即只有当十字架深深扎根在祂子民的真正生命中时，那些真实出乎主自己的才能表现出来。“招聚……到我这里来……用祭物。”真的属灵职事乃是主超过一切。这并不是消极的反对这或那，或者错误的以某种特别的形式或交通来向其他神的子民闭关，乃是基督在祂一切的丰满里。我们感觉热心献身——或多或少——于基督教的某些固定形式或分割的会派，常常是给主一种限制；但我们要说：“唯愿主自己成为你至高唯一的目标，来认识祂，并在祂的丰满里天天增加；其他的一切都要以祂来估量其真实的价值。”所以神最终的呼召乃是属灵的呼召，其运动乃是属灵的运动。我们要高举这个神圣的呼召，也要跟随这个属灵的运动。

“招聚我的圣民到我这里来”——但愿我们强调“招聚”和“我”。