第三部 神將來的國度
The Coming Kingdom of God
第一篇 敵基督的世界政體
The Antichristian World System
第一章 敵基督
Antichrist
一、敵基督的出現
基督教的最終目標是耶穌基督；但那有名無實的基督教國（Christendom）的終結則是敵基督。聖經很明確的教導：歷史的目的並不是歷史的成就，神的國不是借著它的興旺與擢升來達到統治這個世界，而是神的國將發生在普世的傾覆和毀滅災禍之後。不法的事將會得勢，許多人的愛心就會漸漸冷淡（太24:12)，因此，當人子來的時候，祂在地上只能遇得見很少有信德的人（路18:8)，不是要使世界基督化，而造成文明的基督化，反倒是世界的文明增加了對基督徒的仇恨和排斥——這是聖經所預言的世界的趨勢。
所以基督還未來不是因為世界不夠基督化，祂之所以還沒有來，是因為世人不信的程度還未達到頂點（提後3:1-4、4:3-4；彼後3:3；提前4:1-3)。神管治世界的一個基本原則就是：一切的事、不論是善是惡（太13:29-30；啟14:15，18)，都要等到成熟的地步；唯有神對惡的容忍，將會導致更嚴厲的審判。“人不拘用什麼法子，你們總不要被他們誘惑，因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主……這不法之人必顯露出來……主耶穌要用口中的氣滅絕他。”（帖後2:3，4，8)
因此，不是借著複和修好，乃是借著強烈的衝突持續到底；不是借著榮耀人類文明的發展，而是借著它的崩潰；不是借著神與文明之間的協調，而是借著神的國將世界國度的粉碎（但2:34-35；啟19:11-21)，這是主要勝過一切所採取的方式。歷史的終結將不是它自然發展所達到的完美。這條“擢升”的道路會突然的被截斷粉碎；那空中的擾亂者必由天上被摔下來（創11:4，6；啟十八）。
事實上剛開始時，一切的都要與這些背道而馳。根據聖經的見證，將有一個文明的制度興起，似乎是要滿足人類數千年來所渴望的。在這之上有一位有勢力的統治者，借著他組織的天份立刻成為一個世界的統治者和施恩主（啟13:4，7、11:10)，他成了萬民的勸導者，使他們免於戰爭的一切危害（帖前5:3)，他成了人類的組織者，將群眾絕望的紛擾化為井然有序。他既為人類最大的強勢者，他會竭盡最大的狂熱來激勵眾人，他既為一切謀略的最高主導者，他會使人有一種平靜的安全感，他既為統治的元首，他會得到與神同等的尊敬（啟13:3-4，12)。因此，他要將屬世的靈意高舉到最高峰，將世界文化提升到最前進最輝煌的境界。
但是這一切都是“不屬於神”的，這是排斥恩典的，只倚仗著人自己，只將榮耀歸於自己的能力，高抬自己將人的靈奉為神明（帖後2:4）。
所以，至高全能者將不會三緘其口（耶17:5)祂必不將祂的榮耀歸給假神，也不將祂的頌贊歸給出自塵土的叛逆者（賽42:8)。祂對敵基督所挑戰的回應就是差遣祂的基督來（徒3:20)；這個敵基督的來臨（顯現）“是照著撒但的權能”，而基督就要“用（祂）降臨的榮光”毀滅他，並“在火焰中顯現，要報應那不認識神，和那不聽從我主耶穌基督福音的人”（帖後1:8)。因此，全盛的文明將變成歷史戲劇的終結，而在這世界緋紅的日落晚霞裡，就如那過去世代燃燒的火焰象徵著審判的來臨：
“彌尼，彌尼，提客勒，烏法珥新”，意思就是
“被數算，被數算，被量稱過，將顯出你的虧欠”（但5:25-27）
二、敵基督的名字
“敵基督”這名稱，只出現於約翰的著作中，他提過五次，而且含有三重意義；意指敵基督本人（約壹2:18）、敵基督的靈（約壹4:3），和那些敵基督者（是複數，約壹2:18，22；約貳7)。早先已經有人（如奥古斯丁）指出，這個“敵基督”，無疑的就是約翰所說的就是指保羅所稱的那位“大罪人”(man of sin)、“沉淪之子” (son of perdition)、“不法的人”(lawless One)、“抵擋主的”(opposer，帖後2:3，8)。而且根據啟示錄的記載，他就是從海中上來的那一個獸（啟13:1-10)。而且照但以理所說的預言，他就是從第四個世界帝國長出來的那一個“小角”(little horn)（但7:8，23-25)。因此，聖經用這七種名稱稱呼這個有害的形像，這七種名稱也就是相當於對這魔鬼反叛神的七種描述。
三、敵基督的，性格（personality）
敵基督是一個人，同時也是一種制度（system)。就個人而論他是一種制度的首腦，是人類普遍叛逆的元首與其具體的表現。就著他所造成的影響與趨勢而言，事實上他無時無刻不存在的（約壹2:22；約貳七），也就是那“不法的穩意”（帖後2:7）和“那敵基督者的靈”（約壹4:3）——所以數千年來，那些敵基督（是複數，約壹2:18）的出現就成為他一連串的先遣預兆和前鋒；但是作為歷史終結末了的全面顯現時，他是一個人，是一個惡魔，是一個超人，是屬魔鬼的彌賽亞。一個全面性的社會潮流絕非與個人無關的；相反地，世上一切顯著的文明進展都是由許多個人所促成的。“一個人類的歷史，就是歷史裡那些偉人們的傳記。”（卡萊爾
Carlyle）所以早期的基督徒預期這個反基督教義將是由一個人來成全的，這些全都有歷史和真實的確據。“我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己名來，你們倒要接待他。”（約5:43）在這個“‘我’和‘別人’”的對比中，這個“別人”（就是敵基督）毫無疑問地就是指著是一個人，正如在這裡基督用這個“我”字來表示是衪自己一樣的確定。（注一）
關於這點，更進一步的可以在馬可福音13:14中基督在談論將來的教訓中看到，經文如此的記載：“你們看見那行毀壞可憎的，站在不當站的地方（讀這經節的人，須要會意），那時在猶太的，應當逃到山上。”這裡所說的“那行毀壞可憎的”，很顯然這是與敵基督那個時期有關。雖然在原文中“可憎”這個名詞是中性，但很明顯的那個與它從屬的分詞“站”字，並不是中性而是陽性（希臘文HESTEKOTA為直接受格“陽性”）。這就很清楚的表示“那行毀壞可憎的”並不只是一個形像或其它的事物或行動，而是指一個人，而且是一個男人，要站在聖地上。因此，褻瀆聖殿的事就要由一個人開始，他將成為一個受人所崇拜可憎的偶像，他是個假神，要與真神為敵，並且他要求眾人把他當成神來敬拜（帖後2:3-4）。
最後，論到敵基督是一個人，可以由另一個事實看出來，也就是他也和基督一樣，有他的顯現（Parousia)。“這不法的人來（即顯現），是照撒但的運動，行各樣的異能神跡，和一切虛假的奇事。”（帖後2:9）就如基督，如人一樣在隱藏一段時期之後，會按著神的時候再顯現出來（帖後1:7)，同樣地，冒充衪的敵基督，如人一樣，也要在他的時候（撒但的時候同時也是神的時候）顯現！“這不法的人，必顯露出來。”（帖後2:8)
四、敵基督的先鋒（Forerunners）
1．在聖經的歷史裡，以下所列舉的人物都是他的先鋒：
該隱(Cain）是宗教戰爭的創始者，他反對亞伯。這個頭一次的戰爭就如同是一個宗教戰爭（創4:4-8)，同樣的，這世代最後一次的戰爭也會是反基督的戰爭（啟19:19)。
拉麥（Lamech）是以“我”為神的誇口者，是反對以諾的。將自己看為神，拉麥是反對基督的特徵（創4:23-24；啟13:1；帖後2:4)。
寧錄（Nimrod）是世界政權的創始者。巴比倫世界政權的歷史，是由寧錄開始，而以敵基督終結。在幼發拉底（Euphrates）河畔的巴別塔，是羅馬帝國，也就末世反基督教的羅馬帝國之先驅（創10:8-12；啟17:1-14）。
巴蘭（Balaam）是犯姦淫的誘惑者，如拉比們所說，他是反對摩西的（民31:16；彼後2:15；啟17:4，15、18:3-4、19:2)。
歌利亞（Goliath）是褻瀆神的出色演說家，他反對大衛，是恐布主義的代表。拉比們也曾如此說（撒上17:8，10，25；但7:25；啟13:6)。
安提阿古伊彼凡尼（Antiochus Epiphanes）是聖殿的毀壞者。他是敵基督最主要的預表（但8:11；9:27；啟11:7；13:7)。就此而論，他就是第三個帝國長出的那個“小角”（但8:9-14)，正如敵基督本人是第四個帝國的“小角”一樣（但7:23-25）。在但以理書11:21-45中，這二者要合併為一。
2．在教會的歷史和過去的世界史上，下列幾個人物也是敵基督的先鋒：
尼祿(Nero）是基督徒的逼迫者（啟13:7、17:6)。早期的基督徒都認為他是個敵基督。“尼祿該撒”(Neron
Cesar)，以希伯來文的字母寫出來，它的數目就是666。
羅馬帝國每一個皇帝（the Emperors of Rome）是世界政權的代表（啟17:3，9)，例如羅明該撒（Kesar Romim)，意即“羅馬人的該撒”，以希伯來文的字母寫出來，它的數目也是666。（注二）
穆罕默德（Mohammed）是個假先知；尤其在中世紀初期許多基督徒都認為他是假先知。
教皇制度（the Papacy）是個假的宗教，中世紀初期的福音教會（瓦爾登斯Waldenses、威克利夫Wicliffites、胡司Hussities）都認為它是個敵基督，但底（Dante)路德，和一些其它的改教家，本革爾（Bengel
)，與其它學者也是有這樣的看法。（注三）
拿破崙（Napoleon）是世界征服者。他是極權統治的代表，這極權統治是源自急進主義，他的確是個敵基
督的預表。（注四）
以上這些都是敵基督的先驅使者。
人類的歷史有兩條路線：一條就是基督，另一條就是敵基督的路線；也就是女人後裔的路線、和蛇的路線。基督這一條路線，由亞當開始，（注五）通過了各各他，一直引導向著天上的耶路撒冷。敵基督這一條路線，由該隱開始，通過巴別塔，一直引導向火湖。當今我們每一個人都在這二條路線當中的一條上，同時每一個人的未來就看他現在是如何的預備。他現在的自己就是他未來形態的預表，也是引導和達成他自己將來的結局。他若不是屬於基督，就是屬於敵基督。
（注一）到底敵基督是猶太人或是外邦人呢？對於這個問題有不同的答案。愛任紐（Irenaeus）根據耶利米書8:6的記載與敵示錄7:5-8沒有提到“但”這支派，主張敵基督是個猶太人，而且顯然的他是屬於但支派的。希坡律陀（Hippolytus）則根據申命記33:22與創世記49:16-17，認為這個基督的對敵——敵基督，必定是以色列的後裔。安波羅修(Ambrose）提到約翰福音第五章43節；和詩拉特教授(Prof.Schlatter）提到帖撒羅尼迦後書2:4；他們指出：他是坐在神的殿裡，而不是坐在偶像的廟裡。根據其它一些人的意見，則認為敵基督是從外邦國中出來的，因為他最主要的是預表安提阿古伊彼凡尼(Antiochus Epiphanes)，他賦有希臘與敘利亞的血統，是一個外邦的王（但8:8-12、1:21及隨後經文），而且根據啟示錄第十三章記載，他是從“海”中上來的，他是頭一個獸，也就是從“萬民”中上來的（啟13:1，比較17:15；賽17:12-13)
（注二）拉丁奴士（Latienos）由希臘字母寫出是666，表示“羅馬”或“羅馬人”。愛任紐也認為如此。希臘文Titan，表示“巨大”也是666。那個坐在眾水和七座山城的大淫婦（啟17:1，3，9，15）也是。
（注三）教皇的尊稱，拉丁文作“神的兒子之代理人”(Vicarius filii Dei)，用拉丁文的字母寫出來，它的數位也等於六百六十六。
（注四）希臘文的“獸”字，用希伯來文的字母寫出來，它的數目字也是六百六十六。但是各種企圖對六百六十六這個數目的解釋，並沒有多大的價值。
（注五）當神對蛇說話後，亞當即刻相信婦人未來的後裔這個好信息（創3:15)。這可以從他為他妻子命名夏娃（希伯來文Chavva，“生命”的意思，創2:23）這件事看出來。在那第一個應許之後，他立即給她命名，而且是在還沒有被趕出樂園之前（創三，上下文）。“雖然他陷於死亡之中，然而他仍給他的妻子起了一個如此引以為榮的名字”（加爾文Calvin)，籍此也表明了他
對生命必定勝過死亡的信心。因此，“亞當給他的妻子
起名為夏娃就是一個信心的行動”（德里慈Delitzsch)，
從那時起，她的名字便成了人類紀念“神所應許的恩典”
（墨蘭頓Melanchton)；就如路德論到這個頭一個應許
說，“亞當相信了這個應許，因此他便由墮落中被拯救
出來。”
第二章 敵基督的政體
AntiChrists’System
根據啟示錄第十三章記載，敵基督的到來是為了要成為與神為敵的人類政體之元首。
這個政體，要公然的敵對神和仿效神性的三位一體，它是由三種三位一體所聯合而成的；
它有三個位格：龍、獸和假先知；
它有三個城：耶路撒冷、巴比倫和羅馬；
它有三個原則：政治的、經濟的和宗教的合一世界，
它就如同一個三面的金字塔，它的頂端代表著撒但的三位一體。它是“巴別塔”在最後歷史上的應驗。因此，神將對人類這種挑戰的應對就是要再度的加以粉碎和審判（啟19:11-21；比較創11:7)。敵基督主義(antichristianism，除了三個城之外）的本質也相對地彰
顯出：
A．有位格的三位一體：
（i)與神敵對；（ii）與子敵對；（iii）與聖靈敵對。
B．人文方面的三位一體：
(i)政治的統一；(ii）經濟的統一；(iii）宗教的統一。
A．有位格的三位一體（The personal Trinity)
這三個位格就是代表這個政體屬靈的巔峰（啟16:13、20:10)：“龍”是魔鬼的權勢（啟12:3，9，17、13:2)；“獸”是政治的權柄（啟13:1-10)；而“假先知”是宗教的勢力（啟16:13、13:11-18)。龍是“敵對神”（anti-God），獸是“敵對子”（anti-Son；敵基督anti-Christ)，假先知是“敵對聖靈”(anti-Spirit)。（注一）
一、與神敵對（The Anti-God)
龍是父的對敵，牠是魔鬼三位一體的“第一”位（啟16:13)，是整個體制的魁腦和蠱惑者，是最首要的仇敵，是“那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但”（啟12:9；約8:44)。牠與獸的關係，就如神性中的父與子的關係一樣；
就如同父差遣子到世上來（約6:57)，撒但自從天上被摔下來之後，同樣的也差遺敵基督到世上來（啟12:7-12、13:1-2)；
就如同父將一切的權柄賜給子（約17:2；太28:18-20)，同樣的，龍也將“自己的能力，座位，大權柄”都給了獸（啟13:2，4)；
就如同父借著從死裡復活的子得了一切的榮耀（林前15:28；約12:27-28；腓2:11)，同樣的，龍借著死傷醫好了的獸也接受了人類的敬拜（啟 13:4)
二、與子為敵（The Anti-Son)；
敵基督（AntiChrist）
獸是魔鬼三位一體的“第二”位（啟16:13)，是抵擋主（帖後2:4）和模仿基督。
1.他的根源
基督是“從天上降下來的”（約6:38；腓2:6-8)；敵基督是“從無底坑裡”上來的獸（啟11:7)。
2.他的到來
基督是奉父的名而來；而敵基督是奉他“自己的名”而來（約5:43）。
3．他的本質
基督是那位“聖者”（可1:24）衪是真理的化身（約14:6)；敵基督是那個不法的人（帖後2:8）和虛謊的表現（帖後2:9，11）。
基督是敬虔的奧秘（提前3:16)，是救贖主；敵基督是不法的隱意（帖後2:7），是個破壞者（但7:25）。
基督是神的兒子（路1:35)，是衪的父榮耀所發出的光輝（西1:15；來1:3)；敵基督是沉淪之子，是龍確實的本像。（注二）
4.他的活動
基督在以色列事奉傳道三年半（約2:13、6:4、13:1)；敵基督則要統治威淩世界三年半（啟13:5)。
5.他的復活
基督曾由死裡復活；敵基督則受了重傷，而那死傷卻被醫好了（啟13:3)。
6.他轄治的範疇
基督有教會、耶路撒冷和新婦（弗5:31-32；加4:26；啟21:9)；敵基督有世界大帝國、大巴比倫和淫婦（啟17:1-16)。
基督以活生生的材料建造一個有組織的團契（弗1:23、4:12-16）；
敵基督以無生命的物質建立一個團體（啟13:17；弗2:1）。
基督的教會有“我們所祝福的杯”（林前10:16)；敵基督之世界有“淫亂的杯”（啟17:4、18:3，6)。
7.他的命運
基督帶領所有屬衪的進入永生（約3:36)；敵基督帶領跟隨他的人走入滅亡並受到審判（帖後2:12)。
基督在天上被高舉（腓2:9)；敵基督被丟入火湖裡（啟19:20)。
三、與聖靈為敵（The Anti-Spirit)
在撒但的三位一體裡，“第三”位就是“假先知”（啟16:13)。他不只模仿聖靈也是聖靈的對敵，牠是啟示錄13:11-18所描繪的第二個“獸”
他是“先知”（啟13:11、16:13)，就如神的聖靈是所有預言所活出的能力（彼後1:21)。
他由與子為敵得了一切（啟13:12，15)，就如神的聖靈從子領受了一切。“祂要從我頓受。”（約16:14)
他榮耀了那位與子敵對的（啟13:12，16)，就如神的聖靈榮耀了基督（約16:14)。
他使獸像有了生氣（啟13:15)，就如神的聖靈將生命賜給信徒（約6:63；羅8:11；加5:25)。
他使人接受了獸的印記（啟13:16)，就如神的聖靈是我們的印記和憑據（弗1:13；林後1:22)，他促使並激勵地上所有人向那獸敬拜（啟13:12)，就如神的聖靈促使所有的人敬拜那聖者（約4:23-24)。
因此，這個整體就是魔鬼的三位一體，一個出自地獄具有靈、魂和體的畸形怪物。龍是牠的“靈”，獸是牠的“體”，假先知是牠的“魂”。它與三一真神的對比，龍就是魔鬼的神，獸就是撒但的彌賽亞，假先知就是魔鬼污穢的靈。
因此，在這魔鬼所經歷的結局是與牠所開始是有關聯的；因為敵基督的政體現在所要顯明正是所有撒但叛亂的最高峰，為了成全他想要成為神的野心企圖，無所不用其極，最褻瀆的表露出牠自己的放肆和僭越：“你們便如神”（創3:5；賽14:13-14；結28:2，6，17)。
B．人文方面的三位一體
（The
Cultural-Trinity）
一、在政治上的世界統一
（Political
World Unity）
如果根據啟示錄第十三章所記載，“凡住在地上……的人”都要拜獸（8節）。並且“眾人”，無論大小，都要受他的印記（16節），那時任何人如果不受印記；他就不能作買賣（17節），而且所有不拜獸像的人都要被殺（15節），這表示有一個人類的政體將要出現在政治及民間中，要管轄全世界的人。它將是最嚴緊的組織，要監控每一個人，它要為既定的政策高壓執行，不容許任何異議，行使極權統治。
這意味著：聖經已經預言將來會有一個含括全球各部份的大勾結，是一個由所有政體所組合成的文明大體系，是一個單一元首的人類普世大聯盟。“也把權柄賜給他，制服各族各民各方各國”（啟13:7)。這是一個互相對立的聯合；有熱誠的擁護（啟13:4)，和恐懼驚駭（啟13:15)；是歡喜快樂（啟11:7-10，特別是10節）與嚴酷無情（啟11:7、13:10，17、17:6)；是理想的文明與獨裁的暴虐（啟17:6）之聯合。這個整體的向心力，勝過局部的離心力。這正是巴比倫在末世時再一次的厚顏無恥妄自建塔（創11:1-4；比較啟13:7)，這正是人類棄絕神而行出一切自我救贖作為的
最巔峰。
因此聖經的啟示也以象徵的方式來描繒這個世界的末日，描述它乃是預言中從前所有世界帝國的綜合總結，是自數千年來上古人類企圖離棄神的最後結果，正是但以理預言中一切“獸”國的總和：
巴比倫帝國是獅子，
波斯帝國是熊，
希臘帝國是豹，
第四獸是一頭很可怕的獸（但7:2-8)。
然而那代表敵基督的獸就是這些獸的總合；牠的形狀像豹，牠的腳像熊腳，牠的口如獅子的口，整體而言，牠是由“龍”所操控的一個怪獸（啟13:2)。
同樣的我們也可以由獸的頭與角的數目來得到類似的概念。巴比倫的獅子有一個頭，波斯的熊也有一個頭，希臘的豹有四個頭，而第四個可怕的獸有一個頭，總合起來牠們共有七個頭“關於牠們的角的數目：前面三個獸沒有角，但最後那一個獸有十隻角。如此，總合起來牠們有七頭十角，這正與啟示錄記載頭一個獸的頭與角的數目相同（啟13:1)。但因這個獸同時正是龍的仿造，牠也有七個頭十隻角（啟12:3)，因此顯然可見，這個全部的格局動向是由“這個世界的神”所掌控的。龍是整個人類世俗凡物迷宮的幕後主導者（約壹5:19)。罪人的歷史就是一種魔鬼的自我揭示，是古時魔鬼傳佈令人悚然曲解的福音；“你們便如——徹但、你們的神。”
然而，由這一切我們可以很清楚的看見，在他剛發跡時敵基督的統治不曾普及到全世界，他起先要爭取的是他的政治地位。他先要由一塊從前屬於古羅馬帝國的領土裡興起發展，再以政治力量淩駕其它周圍的邦國，將他統治的勢力擴展到更遠的領域，而且特別要獲得所有集體邦國的最高統治權，這些集體的國家在末世就會出現在但以理書所預言的第四個世界帝國的版圖裡（啟17:12)。這些就是尼布甲尼撒所夢見大像的十個腳趾（但2:41)，和但以理在異象中所看見第四個獸頭上的十角（但7:7，24)。
在這十角中，他起先只是呈現出一個小角，但最後在大小尺寸和權勢上都要淩駕於其它的角。他以這十個角的國度作為他自己專有的領域，雖然剛開始那些邦國並沒有與他所擁有的國度聯合，但他的影響力要遍及于其它的萬邦萬民。
但是後來，他就愈加緊使勁地將全世界的政治、工業、商業、宗教和哲學，都網羅含括在他的轄制之下。他要解決他們的民俗與社會的難題，激勵他們的熱誠擁戴，抵擋人對真神的敬拜（帖後2:4)，促使他們都來敬拜他（啟13:4)。最後，等到他的權勢達到巔峰，他就要全盤強制掌控人類外在與內在的一切生活和生命並同時反抗藐視神（啟13:7)。
然而到最後，這種蠱惑誑論迷惑世人的權勢必將多少日見衰微。在世界各地擁護他的熱誠將要減緩。甚至有些國家要反叛，戰爭因而爆發。全人類的聯合統一將陷於危急的情勢。他擊敗了強勢的對敵，尤其是擊敗了埃及（但11:40-43)，但是最後他自己也免不了要被顛覆。
在但以理的預言中已經暗示了敵基督時代的末日必有這樣戰事發生。在但以理書第十一章，先知首先概括的談到當時即將要發生的“南方王”與“北方王”的爭戰，就是在紀元前二、三世紀時埃及與敘利亞在政治上與軍事上的戰爭。他特別預見這位安提阿古伊皮凡尼（175-164年），他是以色列人所敬拜的神，耶和華的大仇敵，也是敵基督的特別預表。
但是先知所預言的，不只同時看見其預表和最後的應驗，也一直能看到末日那個真實的敵基督，並且闡述了“到末了”所將要發生的事。“到末了”這句話在這段上下經文中用了兩次（但11:35，40)。這句話顯然與其原本的字意有明顯的分別，先知顯然是把它與實際“末世”連接起來，因為他接著立刻說到：“那時保佑你本國之民的天使長米迦勒，必站起來，並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的；你本國的民……必得拯救。睡在塵埃中的，必有多人複醒；其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。”（但12:1-2)
這些連帶的預言話語清楚的表明，先知在談論異象中敵基督的預表（安提阿古伊皮凡尼），已經逐漸的影射到那個實際的敵基督，並且更清晰地將敵基督的末日(Anti-Christ End Time）放置在他信息的中心主題。針對著與此有關的，他說：“到末了，南方王（埃及）要與他（就是敵基督）交戰……他（敵基督）必伸手攻擊列國；埃及地也不能倖免。”（但11:40，42）這整段經文與44節的經文，正如上面所提到的，都暗示到他的勢力最後必將衰微。不然，這種叛亂攪擾是不可能的，即使他能擊敗他們。
然而到末了，敵基督自己將要“到了他的結局”（但11:45)。由於基督和那大有能力榮耀的天軍降臨之時，敵基督本人及他的國度和他的眾臣僕諸侯，都要被除滅（啟19:11-21；帖後2:8)。
但是聖經並不是藉此教訓來表明神反對人類的每一種聯合；相反地那最親密、最屬靈含括全人類的團契正是衪的目的（彌4:1-4)，但是這個團契是在衪的兒子基督裡，衪已經被立為王（詩2:6；弗1:10；約10:16)衪是這個團契的中心（亞14:9)，為著要將福份普遍地帶給全人類。人與人之間彼此諒解、尊重，相互賞識和平共事，這一切都不含有反基督的意味，反而正是神所期望的。聖經所謂的“敵基督的行動”，並不是指外在表面的形式，而是指人心靈上對信仰的反抗，對基督聯合的排斥抗拒，有意識的決心反對神。因此，敵基督就其本質而論，是在信仰的層面，不是在文化的本身，而是在崇拜（就是人被尊為神）的範圍內，也不是在歷史的外觀上，而是在宗教的領域裡。它是專注在對基督的仇恨，是反叛那至高者，是企圖推翻那世界至高無上主的寶座。
二、商業上的世界統——
（Commercial
World Unity）
根據啟示錄13:17所記載，全地上若沒有獸印記的人就不能再作買賣。關於這點，只有一種可能，就是所有作買賣的人他們一切社會和工業事務都要在一個監視之下；就如在這個世界有一個中央機構，將一切加以統籌組織和集中，使所有的人都全面協力統合，如此就可絕對的控制管理世界所有的商業。因此，新約預言人類將會有一個龐大的組織，它要囊括每一個人，每一個工人和小雇主（注三），並在全民中行使獨斷的商業權益。一個商業總管理掌控一切商業活動，若人沒有這個機構的商標（印記）就不能繼續做生意買賣。
在此所說的敵基督，並不是指商業的形式。只有對它有極端的誤解才會如此主張。監督商業的活動，是每一個文明國家所自由施行的政策也是每一個國家人民生活所必需的，是保護社會防止它陷於不法的一種不可或缺的措施。正當的實行這種政策，乃是為了保障人民的生活，並且是改進和提高生活的一個先決條件。在末日時刻反對神的行為將不只於此，而是將這種措施濫用來反抗那一位永恆者，用來破壞奉行聖經的基督教會，並無情地用來迫害那些承認相信神的人（啟13:17；比較7節、17:6、18:24、20:4)。
三、宗教上的世界統——
Religious
World Unity）
1．人類自己奉若神明（Self-deification)
按照啟示錄的預言，敵基督將會受到人們的敬拜（啟13:8，12、14:9、16:2)。他成為全球人類所景仰的對象（啟13:3)，全地居民所崇拜的物件（啟13:8)，是群眾熱烈所擁戴的（啟13:4、11:10)。人將會論到他說：“誰能比這獸？誰能與他交戰呢？”（啟13:4)。他成了人類的極至絕頂，人類最高理想的具體化，人類一切天賦有形的完美，誠然“這個人”成了世界最高的涵義。他視自己的能力如奉神明，他高抬自己，自認超過神的一切，並且坐在神的殿裡，他稱自己是神（帖後2:4）。
但是敬拜他，就便成了敬拜全人類，誰抵擋他就是抵擋了全體，就最冒犯的意味而論，他是全人類的冒犯者；他是暴徒和反叛者，所以他註定要滅亡。
借著這一切，敵基督的政體便成為一個政治與宗教的聯合體、將國家和宗教合併，成了一個自封為神的世界教會，不容許有任何異議的存在。如此，宗教自由就被剝奪，宗教成為強制性的，施行有計謀的奴役人之良心，只為著信仰的緣故而大肆屠殺崇高的聖徒。（注四）
這是敵基督的宗教：就是那讓人憎惡所謂的“人即是神”之教義，只信自己，尊奉各人的靈為神。它要強制企圖逃避罪的後果，而不是要將罪的本身去除，所謂它最後“進步”的結果，就是那與神疏遠的文明一切的總結成就。（注五）
2．國家宗教（State Religion)
因此，敵基督的國度並不是不信奉宗教的，它乃是和基督教對立的一種宗教。它不是淘汰宗教，而是要建立一種國家宗教；它不是鄙視宗教，而是把宗教放在一個極高價值的地位，為了任其所好而力圖獲得行使國家權力，它不只是異教國，而且是一個超級的異教國。它是要征服並排斥奉行聖經基督教的異教。它是一種淫亂的世代為著榮耀自己並崇拜自己的宗教（太12:39；腓2:19)；它是以自己為神，所以它是完全無神的宗教，是世界上所有一切可憎的與崇拜偶像的至極。“它不是屬肉體，乃是屬靈體；不是愚拙，乃有智慧；它不軟弱，而是強勢；它不是屬人的，而是屬魔鬼的；不是單純的，乃是滿了神秘的；不是幽暗的，而是光輝耀眼的。”
從外表看，它如同宗教性的世界聯盟，是商業、政治、與信仰的大結合；它如同一個包括貿易，國際事務、與宗教的政治混合體；它如同國際、商業和教會的聯盟也就是三個已經集中的生活形式的總集合。它的首腦是一個卓越的人物，一個獨出心裁而又奇特的組織家，是一個“具有治世經國、科學、藝術和社會財經的天賦的宗教人物，並賦有靈界無形的神秘能力”（帖後2:9)。
但是在它裡面是空洞的，那只不過是始祖般（創3:7)。他那無花果樹葉子的哲學，也是頭一個殺人兇手信奉自己的救贖哲學，是第一個說謊者借著古蛇所傳講的信奉“福音”——“你們便如神”。
總歸來說，它是人類反叛神的最高峰，是蛇的後嗣所成就文明的頂點。是屬地的天國，是沒有神而自稱“神”的政權，所以它是所有宗教歷史中最反對真實福音的宗教（啟13:7、17:6)。
3.宗教的最高峰
敵基督本人就是“敵對”基督者，因為他就是“說謊的”基督，就是假基督（太24:5，23-24）。他不只要除滅基督，並且要取代基督。在人類的文明上，他不會即時否定基督徒對拿撒勒人耶穌所有的一般期望；相反地，他一開始就假借著它並利用著它。他將自己描述成他就是基督的應驗，因而使真的基督成為多餘的。如此，在人的理智上他證實了基督的意念，並進而成為基督的“代替者”；然而他卻否定了有關基督本身的預言，所以，他是抵擋主（帖後2:4），是“敵對”基督。他這種雙重的本質是與“假基督”(pseudo-Christ)（說謊的基督，可13:22）和敵基督（反對基督，against Christ）這兩個名稱相稱的。作為敵基督、他是反對基督；作為說謊言的基督、他聲稱他就是“基督”。他同時就是這二者，因為在智性他是那個基督的“替身”
因此可以說，他是這世界的“彌賽亞”，是這世界文明的救主和拯救的元首。他將自己彰顯于世界成為世界的秩序重心，成為世界盼望的中心，成為世界發展的目標。並且他反對神已在基督裡道成肉身的這個屬天的真理，他所撒的魔鬼謊言就是：在他裡面人已經成為神了（帖後2:4）。
所以，在這方面呈現出一個極為頑強的信念，就是將屬天的變成屬地的，將神的觀念人性化。同時相對的，人類的理智被奉祀為神明，聲稱人是與神平等的；而且是一個取代神的意念，所以這是那最終極、惡貫滿盈的罪。
（注一）啟示錄十三章所提到的兩個“獸”，第一個是敵基督，第二個是他的先知。有關於這個“與子敵對者”和“與聖靈敵對者”的一切在前面已經提過了。除此之外，兩個獸的第一個獸時常都是在最顯著的位置上（啟13:12）。第二個獸只有第一個獸所賦與的權柄（啟10:3:12)
。666這個數目，正如獸的“像”一樣（啟13:14；比較3:4)，很明顯地是指著第一個獸、而不是指第二個獸而言（啟14:11、15:2、19:20)。幾乎所有著名的解經家都如此解釋。根據啟示錄16:13和20:10，就知道那個聖靈的敵對者（第二個獸）就是那個“假先知”。
（注二）龍和獸，都是象徵七“頭”十“角”的怪物（啟12:3；比較13:1)。
（注三）拒絕接受印記的信徒，就會被抵制，甚至被殺害（啟13:15，17)。無疑地在每個時代的情形都一樣，他們大都是屬卑微謙遜的階級（林前1:26-28)。
（注四）就是神的“聖徒”（啟13:7、17:6、18:24)，“見證人”（啟11:3，7)，和“先知”（啟16:6）。
（注五）依照這裡所說的意義而言，那個純粹象徵六百六十六的數字就是敵基督的標語。因為六是代表人的數字——人是第六日被造的，在第六日（禮拜五）人在各各他被救贖出來。但是六百六十六是一至三十六之數字加起來的總和，三十六是六的平方（6x6=36；1十2+3+4十……+35十36 = 666）。
第三章 末時的徵兆
Signs
of the Time
根據聖經所記載，在這世代的末了，全人類將要背叛神，一切人類的文明教化都要否認奉行聖經的基督教。
世界有可能會發生這種事情嗎？至少不會不可能吧？人類的歷史對這又怎麼說呢？
文化本身並不是不敬拜神的，更不是敵基督。相反地，文明的成就乃是形成部份人類高貴的成就。發明和發現，科學和藝術，精製和改良，簡而言之，人類精神文明的進步，全然都是出於神的旨意。它們都是高尚人類所擁有地球的一切，都是借著神高貴的僕人所完成的創造任務，都是為著使全地得福神所任命的事工。“要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理……”（創1:28）所以，只有對那最簡單的啟示定律完全誤解的人，才會非難聖經，認為它是退化的思想和文化的仇敵。不，聖經所不贊同的和與神違背的，不是文化本身，乃是萬人與神疏遠了，罪人與天堂隔絕了，是假“宗教”的欺瞞，是否定至高者的統治權，是人類的驕傲和反叛的靈，是有意識的排斥神，簡單而言，就是背叛主自己，“我們不順意這個作我們的主。”（路19:14)
因此，文化歷史它外在的體制其實並不是反對神，更不是敵對基督的。最重要的是它的精神，也就是行為的道德本質，是文明進步在道德上的運用，也就是每一個人的心對神的態度。而且，在神的計畫中，政治與歷史是完全聯屬在一起（箴22:1；王上11:14，21；賽45:1-7)，而且又是由這位世界至高的主所掌管的。
1.但以理所記載第四個世界帝國的奧秘
但以理預言中所提到的第四個世界帝國，從來就不曾消失。尼布甲尼撒所夢見的大像上的“鐵”，是由腿一直到腳（但2:33）。根據預言的意味，它一直要延續到世界的末了。一旦這個帝國粉碎之後，人子的國度就要立刻被建立（但7:7-14、2:33-35，44)。
聖經中沒有一處經文明顯直接地提到“羅馬”這個名字就是但以理所預見的第四個帝國。然而毫無疑問地，古羅馬帝國就是它剛開始的局面。第四個帝國就是由羅馬開始。
但是古羅馬早已崩潰了。甚至在基督以後兩個世紀，不論在該撒時期他們曾輝煌全盛一時，它內在的權勢和外在的武力都已經衰微了。在羅馬皇帝提阿多修(Theodosius）時（主後395年），帝國分裂為二，西羅馬帝國以羅馬為京城（皇帝是荷挪留，Honorious)，東羅馬帝國以康士坦丁堡為首府（皇帝是阿爾卡丟Arcadius)。許多解經學家都認為這就是尼布甲尼撒所夢見之大像的兩條腿所意表的。西羅馬帝國不久之後就被北方入侵的蠻族（鄂圖曼，Odoacer，476年）毀滅了，而東羅馬帝國則在一千年之後（1453年）被土耳其的蘇丹穆罕默德二世（Sultan Mohammed II）所消滅。
然而，從原初羅馬帝國的版圖中興起一股最強勢與決定性的衝擊力量，使其中原先餘存的羅馬人之文明繼續生存發展。只有這個事實才能使我們瞭解為何無論任何的時事變遷和羅馬政治崩潰之後，聖經所預言為的是讓我們能看到其後的發展仍與帝國相關聯屬的，並將它看作是一個歷史的聯貫事實，也就是將但以理所預見的那一個第四世界帝國，是由早期羅馬帝國開國一直延續
到世界的末了。
羅馬帝國的行政體系，現在仍持續的存在於羅馬教會。現在的教區可說是相當於從前的省份；原先這個世界帝國的首府羅馬，現在成為這個世界教會的首府，也就是教皇政權的所在地。
羅馬帝國的語文，現在仍繼續通行於拉丁文的天主教中，並且在法律、醫學、與自然科學的領域是國際問專用的語文。
羅馬的法律，現在仍繼續存在于各種的立法制度裡。東羅馬皇帝查士丁尼（Justinian，主後527-565年）所著的《羅馬法典大全》（Corpus juris Romanum)，已經成為中世紀到近代拉丁民族和日爾曼民族法律學的基礎。
羅馬的軍事制度，仍繼續存在到現代。它成了西方國家軍備和國防的典型模仿。我們現在仍然沿用許多拉丁軍事名詞，如隊長、少校、將軍、營、團、軍隊、步兵、炮兵和騎兵。
中歐各國的統治者通稱為皇帝（Kaiser)。在中古時代，他們大都是在羅馬加冕的，如主後800年的查理曼(Charlemague）與962年的鄂圖大帝（Otto the Great)(注一）在東歐和南歐（俄羅斯，保加利亞）各國的統治者稱為沙皇（Tsars)。這兩個皇帝的稱號都是引用自羅馬人該猶猶流該撒（Caius
Julius Caesar）個人的名字，後來這個名字成為一種尊稱（在主後第一世紀）。
羅馬人對於國家觀念的意識，也仍然存在持續到現在。它的特徵是：最嚴厲的紀律，鐵一般的意志，中央集權管理，個人要服從團體，獻身於國家，相信國家是永存的，就是“永遠的羅馬”（Roma aetema)，將國家偶像化，就如對羅馬皇帝的崇拜，將百姓個人完全的隱沒。
最後，在過去的歷史似乎有某種奧秘翱翔在羅馬城之上：
大約在主前1000年時，它只是一個貧瘠的村莊。（注二）
大約在主後100年時，它是個擁有一百萬居民的城市。（注三）
在中古時代，它是一個中等的省城。（注四）
自從十六世紀之後，它的人口逐漸增加。（注五）
自從1870年之後，它強盛並迅速的繁榮起來。（注六）
到目前，正如同在羅馬皇帝的時代一樣，它的居民又超過了一百萬。
這許多事實，只是歷史上的史實。其中有許多只是曾短暫的存在過之後又消失。這些史實的價值就是：讓我們看到即使在羅馬帝國崩潰之後，這些人民以後的發展和後續全部發展的過程中，有一種持續不斷的，同源性的、生動有力的歷史影響力在運作著；這種力量，一直不斷以更新的方式表現出它的永恆性，生命力和堅強度。就更廣的意義而言，就是表示這個所有的整體實際就是一個國度。同時，數世紀以來其連續一貫性的史實見證了眾先知對歷史預見的可靠和真實。
但是，聖經中一切論到有關第四帝國預言的重點，都是預表將來的。事實上嚴格地說，那個預言並不是關於尼布甲尼撒所見大像的“兩腿”，而是有關兩隻腳上的“十趾”。預言很清楚的表明，在第四帝國的最後發展中，這個敵基督帝國將是包括著一些國家，就是那大像的十趾所意表的（但2:40）和但以理在異象中所看見第四獸的十角相當的；最後，敵基督將要以那個“小角”由其中興起（但7:7-8，20-25)。
但是在這個世代的末了，這個第四個世界帝國最後的局勢將要完全的回復到它原初的局面，也就是說，在敵基督掌權時，羅馬帝國將會真正的更新和復原，並擁有原來版圖的領土，而且毫無疑問的，將據有原初的京城關於這個觀點，聖經並沒有明白提示。（注七）即使在過去，古羅馬帝國的領域並非是不變的。而且無論如何，一個國家的領域即使拓展遠超過原初閞國時的疆界，或是它的首都已經遷到另外的地方，但是它仍然是同一個國家。譬如，中國雖然將國都由北京遷至南邊五百七十哩左右的南京，但是中國仍然是中國。俄國的首都雖已不在原初的聖彼德堡，而是在莫斯科，然而俄國仍然是俄國。從西歐的歷史中或者也能舉出同樣的例子：英國原先的首都不是在倫敦，在古撒克遜王朝（Old Saxon）時代，首都是在南安普頓（Southampton）以北約十二哩的溫徹斯特（Winchester)，在十三世紀時倫敦才成為英國的首都，然而英國仍是英國。同樣的，但以理在異象中所看見的第四帝國，即使後來的首都已經不是原來的首都羅馬，而是另外的一個城市，但它仍然是那個第四帝國。
一些著名的解經家認為，在預言裡他們已經找到了許多根據，使他們相信當在末時，在幼發拉底河邊的古巴比倫城將要再重建起來，成為敵基督世界帝國的中心。巴比倫是“一切淫亂和拜偶像之母”（啟17:5)！巴比倫是“世上一切可憎之物”的中心！巴比倫是當今人類歷史中一切無神宗教與道德叛逆的創始與終結！
世界的邦國，惟獨當它們與中東的巴比倫聯合時，並以巴比倫為它們的中心時，這個屬世的國度才在預言中充份的彰顯出來。因此，尼布甲尼撒（這位預言中第一個世界帝國的首腦）以巴比倫為他的首都。瑪代人和波斯人已經存在了幾個世紀，但是他們只在古列時征服了巴比倫，並將波斯的京城遷到那裡之後才成為預言中所意表的那一個世界帝國。希臘也是如此。他們許多世紀高度的文明發展，當初並沒有被含括在預言的意象中，而是直等到亞歷山大大帝推翻了波斯帝國、征服了東方之後、他選擇巴比倫為他的京都。惟獨從那時候起，第三個世界帝國的希臘才被包含在預言的意表裡。如此看來，但以理所預言的第四個世界帝國，豈不是表示在米索不達米亞所重建的巴比倫為敵基督主義的中心，要達到其完全的巔峰造極嗎？
我們沒有充份的確據來回答這個問題。但是仍然有這種發展的可能。但是到應驗之時就會成為這個預言圓滿的答案了。
直到那時我們要等待。在這不充份的意識中我們仍然要繼續查考預言中的話語。然而，我們已經看得很清楚的就是，世界歷史的道路，正逐漸以東方為它的中心而移動著，而且事件的過程也將要在最後的發展中愈趨明朗。
2．末時的許多徵兆，很清楚的表示結局近了
人類交通工具的迅速發展。因著距離縮短了，人與之人之間的關係更密切。世界的事件更擴大發展。歐洲已經由其高傲自豪的離群孤立中走出來。自十九世紀以來，世界的歷史才第一次成為統一整體的。從前所說的世界歷史，只是人類部份的歷史，即使那些先進文明國家的歷史，如西亞、埃及、歐洲、和美國的歷史，都是屬於部份的。現在一切的歷史如同一個齒輪，地球上各個部份都互相發生關聯作用。
世界的商業。十九世紀時：小型工業被同性質的大工業所併吞——這是橫向（horizontal）的發展擴充。二十世紀時，不同性質的大小工業被合併為“大企業”——托辣斯（Trusts)。煤礦、機器工廠、碼頭、船舶業、糖廠、電影製片廠、新聞媒體等等，將原料制為成品，由製造到銷售所有的聯繫合併。——這是縱向（vertical)的發展建設。
對零售商業的控制，強制中央統籌合併。發配給卡，配給票。可能禁止任何一切的“買賣”（啟13:17)。這是現代的抵制杯葛制度。
施行中央改進辦法，反制與改良，實行新的經濟計畫。但是這些制度只能借著集中管理與組織來施行，否則不可能實現。只有走這一條路，才能從即將面臨的瓦解中拯救出來。組織機構本身並不是敵基督，它乃是國人生活中公共福利所不可或缺的措施。
世界交流因而增加。世界上發生的事件更加速進行。
戰爭技術的發展。將最可怕的殺人武器改良得更先進，以至先進文明國家自取滅亡的危機增大了。因此，即使單從技術的觀點看，為了維持和平，國際間必須增加互相的溝通諒解（帖前5:2-3)。
千萬的軍隊“二萬萬”（啟9:16）。在1914至1918年的世界大戰中，有四千萬軍人投入戰役。單單戰死的就有九百萬人，而由於因其它原因死亡的，包括因瘟疫而死的，就有三千五百萬人。
將有三分之一的人類要被殺（啟9:15，18）。現在看起來的確是十分可能了。空襲！飛彈！原子彈和氫彈等！歐洲一旦發生全面性的戰爭——實際上就是歐洲全面的毀滅。超越文明的科技就是文明的殺手。
世界性宗教的宣傳。假先知將要使眾人，無論大小都敬拜敵基督（啟13:12， 16）。
迫害宗教自由。因著信仰而進行大屠殺，在今天仍然會有可能發生嗎（太24:9；啟13:15、17:6、18:24)？即使世界的自由思想與各方面都己經有“進步”和“改善”？誠然，即使在當今的世代仍然不斷的有基督徒因著信仰而受到迫害的事發生。
戰爭的鶴淚風聲一直要持續到世界末了（太24:6-7)。然而不論如何，福音要傳遍全世界。“這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。”（太24:14)。
到主後1500年時：有十四種不同文字的聖經與單行本已經發行
1800年時：已有七十一種文字的聖經單行本出版
1804年時：英國聖經公會創立。
1930年時：根據倫敦聖經公會的翻譯部主任奇爾果博士（Dr. Kilgour）的報告，已經有九百多種文字的聖經發行出版（包括其它一些聖經公會的翻譯在內）。意思就是說：“每五、六個星期，就有一種新的文字的聖經出版。”
1948年時：各種不同文字與主要方言的聖經，已經增加至一千一百多種，英國聖經公會出版了七百七十種，每年發行一千一百萬本聖經。（The Gospel in many Tongue，1948，pp.187-188）
誠然這是一種很有效的福音準備工作，要在末世將福音傳給世人（啟7:9-11)。
以色列。在一方面，主後七十年八月，提多（Titus)毀滅了耶路撒冷，共有一百一十萬人死亡。並且在135年，“眾星之子”巴寇巴（Bar Kochba；比較民24:17)挫敗之後，猶太國瓦解，共有五十萬人死亡。所有的猶太人被逐出猶太和耶路撒冷（申28:64；利26:33)。
在另一方面，我們看到猶太民族不被毀滅(indestructibility)，即使在神的審判之下也是如此（賽66:22；耶32:20-26；太24:34)。當今，經過了數世紀的天譴浩劫（注八），猶太人的數目比最繁榮的大衛與所羅門之時代還多出兩倍。通常一個地區的居民，大約四分之一的人能服兵役，依照撒母耳記下24:9所記載的來推算，可以算出大衛時代的總人口大約有五百萬人。但是當今（1950年代）全球約有一千二百萬的猶太人。另一方面，除了羅馬帝國之外，幾乎所有古代文明的民族都已滅亡衰微了。
此外，1971年9月28日，法國國會立法取消了一切不利猶太人的特別條例。自從那時之後，在十九世紀時，猶太人的影響力就迅速地擴張，造成日後他們在政治上、新聞界及財經上所擁有的極大勢力。
1897年。他們創立錫安運動。開始有系統地計畫進行回歸到他們列祖所居住的土地。
1919年2月27日。在聖瑞摹（San Remo）會議。依照1917年的巴爾福宣言（The Balfour
Declaration)，宣佈英屬委任託管地巴勒斯坦為猶太民族的本家祖地。在1923年2月26日，許多世紀以來第一次召開猶太人的大議會（Sanhedrin）。經過一千五百年之後，“沉寂”的希伯來語言，現在在以色列地又再度成為日常的交際用語了。1918年，他們在蘇科普士山（Mount Scopus)設立了希伯來大學。1900年，在巴勒斯坦大約住有五萬猶太人；1936年約有三十七萬五千人；當今（1950年）在巴勒斯坦的猶太人口已經超過一百萬了。
1948年。從主後135年起經過了一千八百多年之後，猶太人的政府在巴勒斯坦建立起來了。
這一切的史實都是表示猶太人在近東的覺醒。以色列這棵“無花果樹”已經發嫩長葉（太24:32，比較路13:6-9；太21:15)。“枯骨”已經開始活動並且聯絡在一起（結37:7)。以色列是“神的世界時鐘之指標”，現在已經指在午夜了。
因此，我們到處都可以看到聖經論到有關末世的預言其真實的涵意與歷史發展的證據（太16:2-3)。
1．在政治方面：
東方諸國的興起（啟16:12、9:14-16)；
猶太人返回巴勒斯坦（賽11:11)；
全世界政治上的騷亂（太24:6-7)；
2．在經濟方面：
貧富之間的緊張關係（雅5:1-8)；
組織化與集中化（啟13:17)。
3．在科技方面：
世界交流的發展；
人與人之間的密切關係；
戰爭技術的改進；
由於先進的文明國家有自毀的危機，所以需要彼此之間的諒解。
4．在宗教方面：
奉自己為神（self-deifying )（帖後2:3-4)；
招魂法術（spiritism)（提前4:1）；
虛假敬虔（pretended piety）（提後3:5；比較1節）；
狂熱主義（fanaticism)（太24:4-5，11，23-26)；
異端邪說（false doctrines)（提後4:3-4；彼後2:1-2）。
5．在道德方面：
追求肉體的安全感（太24:37-39)；
不道德的行為（提後3:1-4）；
傲慢的譏誚（彼後3:3-4）。
6．在自然界：
地震(注九）和自然界的災害（太24:7；珥2:3，10) ；
比較那些在日頭、月亮和眾星的預兆（太24:29）。
7．神教會中的一般狀況：
聖經的銷行，和福音的傳播（太24:14)；
許多人不冷不熱（啟3:16；太25:5；路18:8)，但是忠心的人是儆醒（路12:37)。
但是到了半夜時分，將會有喊叫聲音說：“看哪！新郎來了，你們出來迎接祂。”（太25:6)（注十）
（注一）直到1806年，奧大利的佛蘭西斯二世（Francis
II）受到拿破崙的攻擊，才放棄了“羅馬”皇帝的尊號。
（注二）羅馬的存在至少比它在主前753年正式奠基的日期，早了三百年。
（注三）七十萬居民，加上三十萬奴隸。
（注四）二萬五千至四萬居民，經過民族大遷移，在多次劫掠之後，在546年時，只五百位居民。
（注五）1870年。當義大利統一時，它有居民廿一萬五千人。
（注六）1950年。它的居民超過了一百一十萬人。
（注七）這是很重要的。在這裡所提供的意見，聖經中不但沒有一處經文曾明確的提到上述的看法，而且顯然是持反對的看法。
（注八）除了上述所列舉的數字之外，1096年5月至7月之間，在德國萊茵河一帶有一萬個猶太人被殺害。1290年11月1日：英國政府以絞刑作威脅，將所有的猶太人（一千六百多人）驅逐出境。三百七十年之後，克倫威爾（Cromwell)才正式下令准許猶太人回到英國。1298年，4月20日至當年的秋天，在弗蘭哥尼亞(Franconia)，巴伐利亞（Bavaria)，和奧大利，有十萬個猶太人被殺。1306年9月，有十萬個猶太人因受處死的威脅，被驅逐出法國領土。1492年8月2日，宗教裁判所以死刑作威脅，三十萬猶太人被羅逐出西班牙。1648至1658年間，在俄國、波蘭、和瑞典的戰爭中，大約有四十萬的波蘭籍猶太人被殺害。1939至1945年間，在第二次世界大戰之時，猶太人至少被屠殺了幾十萬。
（注九）“1600至1700年間，記載有四次大地震發生：1700至1800年間，有七次大地震；1800至1900年間有九次大地震。在1901年至1925年之間，已經有過四次大地震——即馬蒂尼克（Martinique）大地震（死了三萬人），三藩市大地震（死十萬人），墨西拿（Messini，或Messina）大地震（死十萬人），和東京大地震（死廿三萬人）”（凱勒F.P.Keller)。1935年，在印度奎達(Ouetta）的大地震（死四萬人）。
（注十）然而也有許多決定性的勢力使時候“延遲”到來。因此對於一切推斷應驗日期的嘗試我們都要避免。特別是因為現在有一位或有一事正在“攔阻”（帖後2:6-7)，但是這一位到底是誰，或這一事到底是什麼；就很難確定。大多數早期教父的見解認為：它就是羅馬帝國（愛任紐Irenaeus、特土良Tertullian、希坡律徒Hippolytus、耶柔米Jerome與屈梭多模Chrysostom都是如此主張）。秋奧多勒（Theodoret)認為是外邦人的偶像崇拜，蘭格（J.P.Lange）認為是國家生命的道德精神，加爾文認為是福音的廣傳，達秘認為是教會和神的聖靈，布靈格（Bullinger）認為是魔鬼，牠“抓穩”了牠在天上的地位，但是在牠讓敵基督在地上出現之前（啟十三），牠必被天使長米迦勒摔下去（啟12:7及以後）。奥古斯丁說得好：“帖撒羅尼迦人明白那是怎麼一回事（“你們知道”，帖後2:6)；我根本不知道那是怎麼一回事；但是我不會隱避他人的揣測。”（最近有人建議提到，敵基督是從前在地上的一位君王，現在在地域裡，死陰的世界（啟17:8，11)，他極想要在“他的時候”（帖後2:6）以前回到地上來，但是掌管那個世界的天使“攔阻”了他，就是不讓他在神所允許的時候以前回來。這個“無底坑的天使”，在啟示錄9:11曾經提過，在那裡提到他的希伯來文和希臘文的名字，他的希臘名字就是著名的亞波羅柛的名字。這個概念在遠古時候是人人所熟悉的，這就是可以說明為何保羅曾說，帖撒羅尼迦人早已經知道誰是那攔阻的人。）
第四章 敵基督的受審
The
Judgment upon AntiChrist
人類歷史輝煌的巔峰，同時就是它崩潰的轉捩點（但2:34-35)。主衪自己要來施行審判。
一、大災難（The Great Tribulation)
審判所帶來的恐怖駭懼要震撼全地（啟3:10)，特別是猶太地（太24:16；路21:21）。“大災難”（12:1；太24:21，29；啟7:14）就是“雅各遭難的時候”（耶30:7）會突然的臨到人類（啟六至十九）。那些重大的災禍是：
七印要被揭開並七枝號要吹響（啟六至十一）；
七雷要發聲（啟10:4)，神將大怒的七碗倒在地上（啟十六）；
啟示錄中所提到騎士和將來的世界戰爭的發生（啟六、9:13-21）；
耶路撒冷（亞14:2）和大巴比倫被毀（啟17:16)；
由東方諸國引起的爭戰與“斷定穀中的騷動”（啟16:12-16；珥3:14)。
當然，仍有許多詳情沒有褐示出來，就如許多有關末世的預言其象徵性或字面的意義：
但以理書9:24-27的七十個七，是否已經應驗？
主在橄欖山上的教導（太廿四）與新約其它論到末世的預言之間的關係；
將有關即將發生與遙遠未來的預言交織混為一談，使許多顯明的預言特質交互穿揮成一幅整體的寫照；
與神對敵的七山之城巴比倫，和它被那更敵對神的敵基督所毀滅（啟17:16)；
獸所統治的範疇，和666這個數字的奧秘（啟13:18）；
在巴勒斯坦的猶太國和列國的侵略蹂躪（啟11:7；亞十四）；
在哈米吉多頓決定性的戰爭（啟16:16）和在約沙發穀審判列國（珥3:12)。
這些都是一些預言難解的句子，直到目前仍然沒有人能作出無懈可擊的確實解釋。
但是，最後一決終要來到：主要在榮耀中顯現，敵基督的大軍在哈米吉多頓要全軍覆沒（啟19:11-21、16:16）。
借著這一切，竟然意想不到地卻應驗了那位世界的征服者，拿破崙所說的話：“決定世界歷史的將不會是西方，而是在東方。”“哈米吉多頓”(Har-Magedom)意即“米吉多山”(Megiddo)，米吉多是耶斯列平原上的一個主要城市，在迦密山（Carmel）腳下，是猶太歷史上最重要的戰場。
二、主的顯現（The Appearing of the Lord）
天開了。人子的兆頭要顯在天上（太24:30)。主要騎著一匹白馬來到，天上的眾天軍將隨著衪而來。有兩刃的利劍從衪口中出來，衪自己要踹全能神烈怒的酒醡（啟19:11-16）。
衪要拿著鐵杖（啟19:15；詩2:9)；
衪要穿著濺了血的衣服（啟19:13)；
衪要像踹酒醡似的（賽63:1-6；啟19:15)；
像在和禾場踹殼（彌4:12-13；太3:12）；
衪要用神審判的鐮刀來收割（珥3:13；啟14:17-18）。
這位曾被人藐視的拿撒勒人耶穌，就要這樣再顯現了！
那時，地上的萬族都要哀哭（太24:30)。因為，主的日子（珥1:15、3:14；摩5:20)，“衪發烈怒的日子。”（賽13:13）那“大而可畏”的日子（瑪4:5)；“黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子”（珥2:2；亞1:6)，就來到了。
那時，他們都爬進岩石裂隙和山谷中（啟6:15)。他們要藏在嚴石洞和土穴中（賽2:19)。他們“要向大山說，倒在我們身上！向小山說，遮蓋我們”（路23:30；啟6:16、9:6）！然而，那時將無處可遁。
因為主的來臨如同閃電一樣（太24:27)，衪的車輦像暴雨旋風（賽66:15)，衪的眼睛像火焰（啟19:12)，衪的聲音如同獅子的怒吼（珥3:16；賽30:30)，被主所殺的必多（賽66:15-16；詩110:6)
在火焰中（帖後1:8；賽66:15-16)。
如燒著的火爐（瑪4:1；太13:41-42)。
如同無法逃避的網羅（路21:34)，
就如那忽然臨到的毀滅“攫住所有的人”（帖前5:3），
如同挪亞時的洪水（太24:38-39)，
如同火的審判毀滅了所多瑪和蛾摩拉（路17:28-32）。
在橄欖山上，就是主從前升天的地方（徒1:9，12)，衪要最先在那裡顯現（亞14:4)。眾目都要看見衪（啟1:7；太24:30)；一切的抗辯反駁都要無言以對（太22:12；伯9:3)；眾人都要口稱承認耶穌基督為主，將榮耀歸與父神（腓2:11）。
三、撒但三位一體的毀滅
（The
Destruction of the Satanic Trinity）
奉行敵基督主義（antichristianism）的軍事力量一旦被粉碎，他那魔鬼的三重統率權也隨之瓦解（比較啟16:13)。主要用衪口中的氣滅絕那不法的人，並用衪降臨的榮光廢掉他（帖後2:8；賽11:4；詩110:6)。他就是那個獸和假先知，必將被擒拿，被扔入火湖裡（啟19:20)；那條龍、就是古蛇，必被捆綁，扔在無底坑裡一千年（啟20:1-3)。因此撒但的三位一體就粉碎分離了。第一位未受損傷地被囚禁一千年，第二和第三位則受到最後的審判直到永遠。
如此，羔羊勝過了龍，人子勝過了獸，新婦勝過了淫婦，真神的三位一體勝過了撒謊撒但的三位一體。
現在從哈米吉多頓的荒場上升起了公義的日頭，照射出醫治的光輝（瑪4:2)。當擊潰了敵基督的聯盟之後，千禧年的信徒團契將要出現。一切人為的努力受到挫敗之後，現在就要彰顯出神的大能了。
現在邁向神國的道路敞開了。魔鬼被捆綁是靈界的一件重大的事，乃是地上榮耀的國度出現的先決條件。現在還要決定的是，那些殘存者中誰才能蒙准進入這個國度。這個決擇是要借著：
四、在約沙法穀（Jehoshaphat）對萬民的審判
人子要坐在衪榮耀的寶座上，審判地上的萬民。他們都要聚集在衪面前，衪要把他們分別出來，好像牧羊人區分綿羊山羊一般（太25:31-32)。後者（山羊）要往永遠的滅亡，前者（綿羊）要進到創世以來曾為他們所預備的國度裡（太25:34、4:16)。
這是在千禧年開始時對萬民的大審判（太25:31-46；但7:9-14；啟20:4)。很重要的是我們必須把這件事與白色大寶座前的最後審判（啟20:11-15）分清。
1．地點。這個審判不是發生在舊地球毀滅之後（啟20:11），而是在原來的地球上，就是發生在約沙法穀（珥3:12；太25:31）。
2．時間。這個審判，不是發生在地上榮耀的國度結束之時，而是發生在它開始之時（啟20:11；比較7-10節；太25:31）。
3．受審者。受審判者不是“死了的人”，也就是不是那些在第二次復活的人（啟20:12-13)，而是那些當時還活著並經過大災難的審判仍殘存而沒有經過死和復活的人（太25:32）。
4.判決。這個審判所要處理的不是滅亡或進入那永遠天國的問題（比較提後4:18)；而是滅亡或是進入地上榮耀國度的判決（太25:34、4:16)。
這個在千年國度開始時的審判（似乎就是如此，並且根據預言的意象透視）必然是要與最後的審判連成一幅圖畫來看的；因此，先前的審判和最後的審判，局部的審判和全面的審判、就互相交織地合成一幅大而完整的寫照。
同樣的，舊約的先知們將基督第一次和第二次的降臨也看為如同一幅圖畫（例如：賽60:1-3，比較路4:18-19)；在耶穌自己預言裡所提到的千年國度前後兩次的復活（保羅和約翰曾在時間上將它們加以區分，參林前15:23-24；啟20:5，12)，也是合併在一個完美的預言中，並沒有強調它們在時間上有所分別（約5:28-29；比較但12:2-3）。
五、榮耀國度的建立
所有這一切的總合就是“衪顯現的榮光”，就是衪降臨的顯現（the epiphany of His parousia，帖後2:8）。這是這位被釘十字架者的得勝凱旋（太26:64)，是衪榮耀的彰顯（彼前4:13)，和衪的國度的顯現（路19:11）。衪的眾天使將要伴隨著衪（太25:31；帖後1:7)，衪所救贖的人都要與衪在一起（帖前3:13；猶14），而且衪自己也要在衪所有聖徒身上得到榮耀（帖後1:10)，全世界都要事奉衪（賽60:1-3)；衪統治時必無人反抗（啟12:10），因為衪是“萬王之王，萬主之主”（啟19:16；1:5）。
然而衪所帶來的國，就是神的國“它不是屬地的，而是屬天的創造（路19:12；但7:13-14)；它不是因著這個世界的“進步”而來的，而是借著粉碎這個世界而成的（但2:34，44-45)；它不是人類努力的成果，而是得自神的恩賜。
1．由外表看，它是砸碎尼布甲尼撒所看見的巨像的那一塊不顯眼的石頭（比較太21:44)，但是後來它變成了一座大山，充滿天下（但2:35，44-45)。
2．由內在看，它是人子的國，是為了要終結但以理所看見的那些殘忍怪獸的世界帝國所預備的，並且根據聖經所意表的真實人類，也就是具有神形像的人類，首次高舉到萬國歷史的寶座上（創1:27；但7:13，比較但7:2-7；太26:64）。
3．從上看，它是天國，是從天上降下來的，所以它將屬天的本質和福份都帶到這個世界上（比較但4:23)。
4．但是這所有的一切都表明了它是神的國，它
（1）是從創世以來所計畫預備的（太25:34）；
(2）是經過曆世歷代追求來的（太6:10)；
(3）是基督所創立的（約18:36-37)；
(4）是衪的門徒所傳講的（徒20:25、28:31)；
(5）是人類所期盼的（羅8:19)，而且現在——
(6）是建立在原來的地球上（啟11:15、19:6)，如此在這即存留的世界經過了最後的大災禍毀滅之後（啟20:7-15)，它就要——
（7）進到新的永世創造裡（啟廿一至廿二）。
由以上這一切就可以看到，聖經中有許多的預言都是將原先地球上所能看見神的國（就是千年國度）與新天新地榮耀的永恆國度（就是永世），放在一幅圖畫中來觀看的。所以，必須避免由單方面來觀看這幅圖畫，就如必須避免過份的強調著重千禧年的看法。在原先的地球上所能看見的榮耀國度，並不是預言所期待的主要目標。它不過是那個完美國度的先前階段，就好像走入皇宮前的那一段玄關走道。就如在一座王宮之中，走道與王宮建構在一起的，並且是屬於王宮的一部份，但是它與皇上的殿堂的地位是不同的。即使千年國度是屬於那個榮耀的國度，就其名稱的真實意義而論，它就是那個榮耀的國度，然而，那個榮耀國度最主要的光輝，和那全面的得勝，是在千年之後的基督與神的國度裡（啟22:1；弗5:5)，就是原先的地球經過最後的大災難結局之後，在這世界的更新和改觀變形之後（啟廿一至廿二）。（請參閱《世界救贖的曙光》第八章）。
第二篇 看得見的基督國度（千度國度）
The
Visible Kingdom of Christ
第一章 基督國度在歷史上的真實性
Its
Historical Reality
神作王統治萬有一切，是救恩歷史的最終目標。“叫神在萬物之上，為萬物之主。”（林前15:28）所以，這個神的國度是聖經的真正基本主題。
相信有一個看得見的神國要建立在原先的地球上，原本就是所有基督徒所共有的屬靈盼望（千年國度）（注一）。唯獨在天主教興起之後，這個信仰才失去了，就如革利免（Clement)、俄利根（Origen，約在主後250年）、和奥古斯丁（約在主後400年），他們都不相信有這回事。然而，最近幾個世紀以來，這種信仰又再被放回燈
臺上了。（注二）
事實上，只是由於在解釋聖經時有三種的基本錯誤，才讓這個聖經的真理被人忽視了。這個錯誤就是把以色列與教會混為一談，輕率地將現在與將來互換交替，並且將舊約一些談論國度的預言片面地以“靈意”來解釋。
相對的，那些原先基督徒所既存的盼望，就是相信在地球上將會有一個看得見的榮耀國度，是堅立在一個不能動搖的五重磐石的根基上。
1．它是神對衪所應許的信實與誓約唯一充份的證明。
2．它是舊約談論彌賽亞預言唯一合乎邏輯的解釋。
3．它是末日歷史的唯一闡釋，與主耶穌和使徒所說的符合一致。
4．它是救恩歷史上神自顯為義（self-justification)的唯一完整之結論。
5．它是將人類歷史從當前的階段過渡到父神永恆國度目標唯一而且是必要的道路。
一、神對衪所應許的信實與誓約
唯一充份的證明
“神的恩賜和選召，是沒有後悔的。”（羅11:29)神曾將應許之地賜給亞伯拉罕和他那些有信心的後裔（創15:4-7，18)。這個應許不是始自摩西，乃是自亞伯拉罕開始（創12:1-3、13:15)，因此不是出於律法，乃是本乎應許（羅4:13-15)。所以這個應許不能因著以色列人的失敗而取消，乃要因著神的聖名（結36:22-23)、衪的信實（羅15:8）和因著衪的朋友亞伯拉罕（創26:2-5；利26:42）而保持不變。聖經對這個應許極其穩固：
如大山之堅穩（賽54:10)，
如自然的有序（賽54:9)，
如日夜按時的輪轉（耶33:20-21，25-26)
如日月星辰的定例（耶31:35-37；詩89:36-37)，
如新天新地的長存（賽66:22)。
“那使太陽白日發光，使星月有定例，黑夜發亮……，萬事之耶和華……如此說：這些定例，若能在我面前廢掉，以色列的後裔也就在我面前斷絕，永遠不再成國；這是耶和華說的。”（耶31:35-36)“耶和華說，我所要造的新天新地，怎樣在我面前長存，你們的後裔和你們的名字，也必照樣長存”（賽66:22 )。這些與國度有關的預言，都是照著字面的意義來解釋(literally)。若將它們以靈意來解釋（spiritualizing)並將它們應用到其它的團體制度上，這不過是將神所應許的暗地裡破壞了。但這是不可能的。
而且，原先基督徒對於國度的盼望乃是
二、舊約談論彌賽亞預言唯一合乎邏輯的解釋
照著字面的意義，基督第一次降臨的預言已經應驗了。而且論到衪第二次降臨的預言，往往是在那些論到第一次降臨預言的同個句子裡。因此，誰能說這些只能以“靈意”來解釋呢（例如路1:31-33）？照字面的意義基督的確出自伯利恒（彌5:2)，照字面的意義衪的確曾騎驢進耶路撒冷（亞9:9），照字面的意義衪確實曾為了三十塊錢被人出賣（亞11:12)，並且照字面的意義在十字架上衪的手和腳的確都被紮傷（詩26:16)。照字面的意義衪的骨頭確實沒有折斷（詩34:20)，照字面的意義衪的肋旁確實被槍紮穿（亞12:10)。照字面的意義衪確實死了並且被埋葬（賽53:8-9，12)。照字面的意義衪確實第三日從死裡復活了（詩16:10；何6:2)。（注三）
所以，將衪要在榮耀裡降臨的那些預言看作是一種象徵，這是何等的荒謬無理！“耶穌只是象徵性地死在十字架上嗎？衪只是喝了屬靈的醋嗎（詩69:21)？而兵丁只為衪屬靈的衣服拈鬮嗎（詩22:18)？神只是象徵性地將衪的百性分散在萬民之中嗎（申4:27)？目前他們只是象徵性地“無君王，無首領，無祭祀，無柱象，無以弗得，無家中的神像”嗎（何3:4)？不！這一切都是照著原文字義並且都是實際曾發生的事實”（貝特斯Bettex)。神既然借著先知的預言一再的強調，衪要把以色列人從萬民中重新招聚出來，並要他們回到他們列祖之地（注四），如果將這一切都認為只是象徵性的，這樣的說法是否正確？到底是誰賜給我們這種權柄，使一些猶太人成為基督徒，由耶路撒冷造出教會來，由迦南造出天堂？“大衛的寶座”曾立在天上嗎（路1:32)？而“這”迦南地、利巴嫩、和基列地，是主要將衪的百姓栽植的地方（耶32:41；亞10:10)，除了地球和近東之外，還有其它的地方嗎？
眾先知確實常引用聖經中詩詞的隱喻；千年國度確實是永世典型的預表，並且，對於這個屬地的國度神的確同時也使教會得了屬靈的應驗；所以也不能完全的否定一切的屬靈意念，事實上，當我們盼望著永世時，屬靈意念的確能讓我們領悟其中重大的意義。（注五）
但是，若只有屬靈的意念解釋，就會將聖經最單純的意義危險的曲解了。對於那些基督第一次降臨的預言，若將它說成靈意的，不但是武斷，而且是不合邏輯，而且就神對其應許而言，簡直就是認為神在說謊。猶太人他們現在已經回到了巴勒斯坦地，這乃是應驗了聖經上預言有關於他們將來計畫的一部份。
除此之外，早期的基督徒對於天國的盼望是
三、末日歷史的唯一闡釋，與主耶穌和使徒所說的符合一致
1．基督的見證
在衪對法利賽人和那些被他們誤導的以色列人的審判時衪說：“耶路撒冷，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人，……看哪，你們的家成為荒場，留給你們。我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說，奉主名來的，是應當稱頌的。”（太23:37-39）主在此說到，以色列家不會永遠滯留在荒涼的情況裡；他們也不會永遠的處在心靈枯乾凋萎的審判下。時候要到，以色列民將要認識他們的彌賽亞，並且要用歡喜快樂的歌聲來歡呼接待衪。他們如此的悔改，就會全心全意的將自己奉獻給衪，接納衪成為他們的救主他們的王。
主耶穌的國，不“屬”於這個世界（就其根源或特質而言，約1836)，但它的確是“為”了這個世界而設立的。主自己曾見證說：“你們這跟從我的人，到復興的時候（就是在那看得見的神國，屬地創造的再生時），人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。”（太19:28）在衪復活之後，衪的門徒問衪說：“主阿，你復興以色列國，就在這時候嗎？”（徒1:6）主當時並沒有因著他們“屬肉體的意念”而責備他們，或否定他們所預期要那看得見的神國來臨的事，衪只說：“父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的。”（徒1:7）從“時候日期”這含有預言意味的表達，證明神的國在有一天要實際地被建立起來（比較太8:11、26:29)。
2．使徒約翰的見證
毫無抵觸地，約翰在他所寫的啟示錄裡更進一步的證明這個榮耀的國度將要來臨。啟示錄是聖經中唯一明確談論到“千禧年”的一卷書（啟20:2-7)。在談論千禧年的那一段經文，是記載在基督顯現與敵基督被顛覆之後（啟19:11-21)，證明這個“千禧年”是從基督再來時算起，而且是介在“第一次”的復活與“白色大寶座”末日的審判之間（啟20:11-15)。
3.保羅的見證
保羅在哥林多後書裡將舊約的榮耀與新約的榮耀作了比較，並且同時提到以色列民的盲目和不信。“但他們的心地剛硬……直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們（以色列民）的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。”（林後3:14-16；比較出34:34)。使徒在此一直觀望期盼著以色列民歸向基督的那一個時刻。那時，帕子就要從他們的心中除去，他們就要得著榮耀和真自由。由此可見，這節經文清楚的證明保羅期盼著以色列民將來還要得救並蒙接納。“因為保羅得著有關於以色列民的應許，也就是基督會將衪自己啟示給他們，因此，到了那時候以色列民將不會再以他們所不明白的律法為榮，反而他們都會瞭解律法的意義和目的。到那時，他們就要歸向基督了。”“摩西（每次）進到耶和華面前……就揭去帕子（出34:34)。因此，當舊約神的子民轉向耶和華、歸向耶穌時，帕子就要被除去。那時，以色列民就會意識到：摩西的榮光，不能與‘父獨生子充充滿滿的有恩典有真理’的榮光（約1:14-17）相比擬。這是使徒心中的一個活生生的盼望。”
第二個主要的章節就是談論復活的那一章——哥林多前書第十五章。在那裡保羅談論到有關死人身體的復活，並且特別在一段經文（22-24節）裡談論到死人復活的時期和次序。在這段經文裡，他將三件事分別閞來：
（1）初熟的果子是基督，
(2)“以後在衪來的時候，是那些屬基督的”，
(3)“再後末期到了，那時，基督……就把國交與父神。”
根據上下文，這個“末期”，所指的只是身體復活的末期。與這件事同時發生的，就是基督將國交與父神。因此，保羅也是在證明：介在教會的復活與末期普遍的復活之間，有一個基督的國；並且根據啟示錄的記載，這件事要與白色大寶座和原先地球的毀滅同時發生（啟20:5，12-13)，這位使徒也成了基督要在原先地球上作王統治的一個見證人。只有經歷了地球上這個榮耀的時期之後，歷史才會進到永世裡。
但是最重要的是，這裡出現了一個問題：保羅以救恩的歷史作為辯明他所傳福音的重大證據（羅九至十一）。保羅所傳揚的是一個不受律法約制、不分猶太人和外邦人的福音（羅3:9，22-23、10:12；加3:29)。這對每一個相信聖經的以色列人，他們心中都必然會產生一個問題；以色列蒙揀選和其所具有的特殊地位，這個兩千年來屹立不變的事實，豈不是證明這個信息是虛假不實（詩147:19-20 ；摩3:2；出19:5)？這豈不是很清楚的表明，若不是神廢棄了衪對以色列人的應許（但這是絕對不可能的——林後1:20)，就是保羅所傳的這位拿撒勒人耶穌、並不是神所應許給以色列人的彌賽亞？
對於這個問題，保羅回答說：
(A）神的行為是出自衪的自由（羅九）。在這世界歷史的舞臺裡，神可以隨衪自己的旨意感動每個人物。衪絕對不會強迫信徒相信或非信徒不相信；衪只是從一群不信的人當中挑選出一些人來作衪有權審判他們的例子（例如埃及的法老，14-18節），並且從相信的人群中挑選出一些人來，使他們成為衪的救恩的特別代理（如亞伯拉罕、以撒和雅各，6-13節）。因此羅馬書第九章並不是談論蒙召以致得救的事，而是談論與救恩歷史一些有關的特定目的。這一章較少談論到有關神成為個人救贖主的事，而是較著重於衪是那位掌管一切歷史的大主宰。這裡所列舉的人物都是較偏重於正式的職務而較少談論有關個人。
同樣的，在揀選以色列這件事上，完全是神的自由意志，人（包括猶太人在內）並無權利要求神做什麼。即使人不明白神的作為，衪只有默認神有衪的自由，就如同窯匠對於泥土，在處理上有完全的自由（19-23節）。然而——
(B）神的行為總是合乎公義的（羅十）。衪的自由並不是隨意專橫的。衪如此的對待以色列人，必然是根據衪的公義。因為以色列人想要靠律法稱義（羅9:30至10:3)，但是神已定規要因信稱義（Justification by Faith)。衪如此的定規，衪也要使之成為可能（羅10:4-13)，衪將這個信息宣揚傳開了（羅10:14-18)；但是以色列人反而拒絕接受。因此以色列人因著不順服而有罪，並且該當受到所加給他們的懲罰（羅10:19-21）。
(C）神的行為總是帶來祝福（羅十一）。甚至在審判中衪並沒有“棄絕”衪的百姓，而是暫時將他們擱置在一邊（羅11:1）。即使以色列人被分散在其它萬民之中，他們仍持守著他們的盼望（利26:44-45；結11:17）。神如此對待以色列人卻是帶給我們眾人的祝福：
為著那些信基督的餘民——使他們得著赦免（1-10節）；
為著普世的眾人——使他們得著福音（11-15節）；
為著以色列人，最後當他們在靈性上得以複新的時候——使他們重新被接納（16-32節）
因此，以色列人的“硬心”只是“幾分”，而且他們“硬心”的時日只是一直要“等到”外邦人的數目都添滿了（羅11:25)。那時，那些從神國那棵橄欖樹上砍下來的枝子，要從新被接上（羅11:23-24，
16-17)，“於是以色3；1l全家都要得救。”（羅11:26)
以上這些都是針對著選召以色列人和從世界萬人中選召出教會，這兩個議題之間顯著衝突所提供的答案。只有借著將來，才能把過去的和現在的協調一致。只有借著看到未來的結局才能證明中間的這些過程是合理的。
所有保羅所傳的福音，能否確立就完全在乎我們是否承認這些提示的教義。所以，任何人只要否定這些有關以色列的預言，就是否定了教會的基礎。如果他以邏輯來作思考，而否認了這些，他不是否定了神誓約的信實，就是否定那脫離了律法福音的自由，也就是說，他不是否定了耶和華，就是否定了保羅。
所以，對於千年國度的問題，不只是對歷史終結的問題，同時也涉及到福音的中心主題（脫離律法的自由，福音的普遍性，本乎恩典的恩賜的問題）。否定了它、就是認為神在與其先知的關係上衪是個說謊者，不然就是認為保羅在與我們的關係上也是一個虛偽的見證者。羅馬書第九至十一章不只是為著神的真理辯護，也是為著保羅的稱義教義作辯護。
根據使徒的見證，以色列人再次復興，將會對外邦世界造成極大的影響。在那復活之主的國度裡也要形成了一個普遍的復興（太19:28)。保羅說：“我且說：他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人……。若他們的過失為天下的富足；他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢！（他們為少數的余民反而成為外邦人的祝福）若他們被丟棄，天下耗得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？”（羅11:11-12，15)
保羅在此用了一句完全不被人誤解的話語表白他深信以色列全家都要得救，並且說明因著以色列的得救，那最大最有福份的影響就要由他們流傳給全人類。若與那即將普及萬民的神所賜的恩典和那聖靈豐盛的活力相比擬，所有過去一切國家的生活就形同死的、所有過去一切國家所謂的富足就形同貧窮、所有過去一切國家所謂的幸福就形同禍患一樣。
然而保羅不但藉此表明了他深信以色列將來要得著屬靈上和民族的得救，而且同時也表明在國家和超越國家之上具有重大的意義，它將會影響到世界和救恩的歷史。這是為著全世界的人都有份的“救恩”，為得使萬國都因著它而“富足”，事實上是為著普世人類靈性的復活、甚至“出死入生”(Life from the Dead)。
這同時也涉及到未來這個神的國度之真義。因為問題仍然發生：這個看得見的國度究竟為的是什麼？為何神曾將這樣的應許賜給以色列？在衪的救贖和救恩計畫裡，這個將來國度的時期（coming kingdom period）到底有什麼意義？
對於這些問題，我們的回答是：那看得見的榮耀國度是：
四、在救恩歷史上神自顯為義的唯一完整的結論
1．關於基督
至高者豈不是應有責任將機會賜給衪所膏立的王，讓衪證明自己的確是最好的律法頒佈者和審判者、監督和世界統治者麼？衪豈不是要讓人知道衪的確比世上其它一切有權勢的更能統管世界的事務嗎？尤其是在這個原初的創造世界裡，他們曾棄絕衪為“王”。而且，這位至高的神豈不應當在撒但欺騙並敗壞全人類數千年之後，讓衪有機會在這原有的地球上顯明神在基督裡能如何將福份、救恩和平安賜給全人類麼？“是的，誠然在這個藐視並羞辱神兒子的地球上，也得讓人看見衪的榮耀。在這個喝了那至聖者之血的地球上，也仍然要讓人參與分享衪的救贖。這是神的公義所要求的。”在撒但所曾得勝之處，基督必須在那兒被加冠冕。
2．關於人類
“人若對千年國度的信仰沒有偏見，他就必定要承認：因著神對這個可憐的地球和居住在其上的疲倦客旅有所施與的話，而將這個千年國度賜下來，這實在都是出於神衪那偉大而又精密的思想“在六日勞苦之後的這個安息大日裡，基督要從罪人手中取回統治權，遵照著神的律法以公理正義親自統治這個世界一段時期”（貝特斯Bettex)。直至目前為止從來沒有顯示過，如果主親自作王居住在人間，人類在地球上將是會何等快樂歡欣地生活著。事實上，這正是偉大世界改觀革新的啟示意念，也就是表示神的國有可能存在於這個舊有的地球上。而且神也要藉此證明：人與人之所以不能和睦相處，不能歸咎於環境與自然力，而是由於人的罪和出自魔鬼的敗壞。
然而，再進一步的，在這個國度終結之時可以看到，人的本性仍是多麼絕望地墮落失喪。在神完美地統治了千年之後，人類又將如何呢？他們仍是要背叛主，並有百萬的軍隊與至高者爭戰（歌革和瑪各，啟20:7-10)。因此，在神這最後的試驗裡，就可看出人的邪惡本性實在是無可救藥。
即使在最理想的經濟與政治的環境裡，在至高者所賞賜最豐盛的恩典和確據裡，而且還是在主衪親自直接的管轄下，而萬民竟然沒有學到多少功課，甚至在最後因著魔鬼的誘惑，他們卻參與了人類最可怕的一次反叛（啟20:8)。由此可以很清楚的看到，人類不但自己不能創造理想的環境，而且即使在那樣理想的環境裡，人類也不能因著它而改善。因此，在這個人類史上最輝煌的時期，竟然卻成了罪人失喪墮落最慘痛的證明。並且毫無疑問的證明神在人類的救贖這件事上，神是對的；祂絕對的排除人能以自己的力量達到救贖。現在可以說已經得到了神自顯為義的巔峰和總結之時刻。並且也普世公開的證明：從開頭就只有一條引領人類到平安的道路，那就是只有靠神的恩典和各各他的十字架。
但是最後在歷史終結時，那個能被看見的神子榮耀國度就是
五、將人類歷史從當前的階段過渡到父神
永恆國度目標唯一而且是必要的道路
事實上，世界上一切事務的全部發展過程，其原稿和複本原先就混合著的，但是愈到後來事情愈加發展，漸漸的那些事務主要的特質就愈加清晰地顯明。在新約的救恩歷史發展過程上顯然就看到這種情勢。
當今，神的國要從隱藏的現階段最後要進到顯明於普世的階段。“基督必要作王，等神把一切仇敵，都放在祂的腳下。”（林前十五25）這就是在末世所要顯現的國度，在地上能見的萬事都要完備齊全，這是世界歷史上最輝煌的時期。
然而子並不是父，衪是父榮耀所發出的光輝（來1:3)，愛子是那不能看見之神的像（西1:15）。所以，在衪的位格上神的形像，在地上呈現在那可見的神國裡。所以，在歷史上將有一個過渡時期，就是將神國的歷史轉交給父衪自己。這就是千年國度最主要的、最確實的、最深奧的意義。“基督在千年國度所要作的，就是要把啟示的歷史從這準備過程的最終階段引領到那最後的至聖所裡，要進入與父直接的交通裡。”
所以愛任紐（約在主後190年），就是使徒約翰的學生坡旅甲（Polycarp）的弟子，他從新約所揭示的救恩中正確地領悟到有三個主要的階段，這三個階段與神性的三個位格相稱對應。因此，新約啟示的整個發展同時賦有歷史性與三位一體的印記。
那就是說：
現在是“聖靈時代”(The Age of the Holy Spirit)，當那一位已升到天上去了的救贖主，（約16:7-15；林前12:3-13)，衪已不在地上之時，聖靈就在這地上榮耀衪，並選召建立教會。
嗣後，基督就降臨，在地上要設立看得見的神的國度歷時一千年，也就是子的國度（Kingdom of Son)（林前15:25)。
但是到了末了，子要將國度交給父，衪自己也服在父神之下，那永世完美父神的國度（Kingdom of the Father）就彰顯出來。那時，神就是“在萬物之上，為萬物之主”（林前十五28)。
在這關係的聯屬上，千年國度（Millennial Kingdom)在神子的監管下，要將人類的歷史引進父神的國度，衪是這引進唯一的媒介。那時，“義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。”（太13:43)
因此，聖經的預言使我們看見將來神的國有兩個最主要得勝的進展、這兩次重要神大能的彰顯，與父神及愛子這兩個神聖位格有特殊的關係：
神子的國度在千年國度開始時出現，它是以原先的地球為背景；而且父神的國度是要在新天新地裡，完美得勝的彰顯出來。
世界改觀更新的這兩個主要階段，與人類先後兩次的復活相對應的；一次是發生在千年國度之前，另一次是發生在千年國度之後；與對惡者和撒但三位一體兩次審判的時期相對應。只有將所有這一切都綜合起來，才能使我們領會到為何最後的大功告成並不是發生在基督出現在千年國之時，而是發生在那一千年之後（啟二十至廿一）
（注一）所謂的千禧年說。就是關於千年國度的教義，例如帕皮亞（Papias)、游斯丁(Justin)、特土良、愛任紐、希坡律徒、都如此主張，就是第一世紀至第三世紀一般所持有普遍的觀念。“千年國度”是出自拉丁文Milleunium，就是Mille（千）和Annus（年）。
（注二）譬如下列一些學者，他們都是傳揚這種信仰：科梅尼斯Comrnius、拉巴迪Labadie、本革勒Bengel、拉瓦特爾Lavater、霍天曼V.
Hofmann、弗蘭克Frank、卡爾曼Th.Culmann、庫爾茨Kurtz、埃布拉德Ebrard、貝克Beck、奧伯倫Auberlen、施蒂爾Stier、包姆加滕Baumgarten、貝特斯Bettex、施潘拿Spener、德里慈Franz Delitzsch，他們個人的主張，不過在細節上各有不同的看法。此外，還要提到的，尚有：哈恩Mat. Hahn、克魯修斯Crusius、牛頓B.W.Newton、達秘J.N.Darby、開雷Wm.Kelly、慕勒George Muller、戈懷德R.Govett、彭帕G.H.Pember、皮爾遜A.T.Pierson和許多其它人。
（注三）有關基督第一次降臨的預言和其照字面意義的應驗，可再進一步的比較以下的經文：詩41:9（約13:18)；亞13:7（太26:31)；詩35:11（太26:60)；賽56:6（太26:67)；亞11:13（太27:7-10)。
（注四）例如：耶16:14-15；亞10:8-9；賽27:12-13；結11:17、28:25。
（注五）正如新約作者所舉證的，如：羅15:12（賽11:10)；彼前2:10與羅9:25-26（何1:10)；徒2:16-21（珥2:28-32)；彼前2:9（出19:6)
（注六）例如，神可以揀選亞伯拉罕同時代的人物作“至高神的祭司”麥基洗德、以代替亞伯拉罕（創14:18)。
第二章 在地上神國度的榮耀
The
Glory of the Kingdom of God on Earth
未來神的國度就是普世“復興”的時候（太19:28)。地球上一切的受造物都要有份於那可見的榮耀：包括以色列、萬國、大自然和教會——統管一切屬天的神權政府。
耶和華的榮耀曾經迫不得已的離開聖殿（結10:18-19；11:22-23)；嗣後耶和華又突然出現進入衪的聖殿（瑪3:1；結43:1-5)。前者是“外邦人的日期”的開始，後者則是“外邦人日期”的終了（路21:24)、目的就是“耶和華的所在”（結48:35）和“神的帳慕在人間”（啟21:3）。
一、基督，神聖的王（Christ，The Divine King)
1．祂個人的榮耀
“那以正義治理人民，以敬畏神掌權的王，好像日出時的曙光，像太陽照耀在無雲的清晨，使雨後青草欣欣向榮。”——這位基督，是救贖主，大衛的後裔和大衛的主。這位後裔（基督）的先祖（大衛），就是見證自己就是衪的典型預表（撒下23:2-4)。在衪裡面一切為王的理念都應驗了。
衪是以馬內利（賽7:14；太1:23)。是個偉大的凱旋勝利者（腓2:11)，是得勝的英雄（番3:17），是主宰萬有的獨一元首（弗1:10；何1:11 ；結37:24；亞14:9)。
由外表看，衪
是衪的子民的統一者（uniter)——
是那個真“大衛”（結37:22-24 ，4:23-24；何3:5）；
是寶座上的和平君王（prince of peace)——
是衪的先祖的“主”（路1:32；太23:45；賽9:6-7）；
是萬民的大旗（banner)——
是耶西的根（賽11:10)；
是萬民中的高樹（lofty tree)——
是神的香柏樹尖端的嫩枝（結17:4，22-24)。
由內在看，衪
是七靈所充滿的那一位——
是耶西的樹樁所發出的一條嫩芽（賽11:1-2；啟5:6、4:5）。
在以賽亞書11:1-2，先知提到彌賽亞衪所具備的七個屬靈：
是有君尊的祭司帶著金銀的冠冕——
是耶和華的苗裔（亞6:11-13)；(注一)
是“耶和華我們的義”——
是神聖的王和救贖主（耶23:5-6，3:15-16）。
因此，衪實在是榮耀的拿撒勒人，是從拿撒勒所發出的嫩枝（希伯來文的嫩芽稱為“拿撒”，nezer，賽11:1)。因為“祂要在本處長起來”（亞6:12，比較賽27:6、35:1-2；何14:6-8)，衪要重建神的殿和“大衛倒塌的帳幕”（摩9:11)。
但這一切都是“從”神而得的（何14:8)。彌賽亞衪基本的實質就是衪永恆的神性。因此，衪同時是大衛王族的根和嫩枝，是根源和冠冕，是起點和目標。（啟22:16、5:5）。衪是應許、也是應驗，衪是夜星也是為晨星，就是那“明亮的晨星”，那永恆日出的先驅和響導者（啟22:16）。
2．秘受人類敬拜
“萬軍之耶和華說，從日出之地，到日落之地，我的名在外邦中，必尊為大；在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物；因為我的名在外邦中必尊為大。”（瑪1:11）如此看來，有一座聖殿要再從耶路撒冷建造起來（結37:26，28、43:7)。一切主要的獻祭（如燔祭、素祭、感謝祭和贖罪祭）都要在那裡獻上（結43:18-27、44:11，15、27:29、45:17；亞14:20-21)；有一些節期，如逾越節（結45:21）和住棚節（亞14:16)，要被隆重莊嚴的紀念；還要守安息日（結44:24、45:17、46:3)。而且祭司的職任將由“義人”撒督的後裔承擔（結40:46、43:19、44:15)。無論如何，以西結在論到彌賽亞救恩的預言中，很仔細的描述了將來獻祭的事務（例如：結45:23-24、46:4-15)，並且對將來聖殿的許多詳細量度的記載（結40:6-15、41:1-4、43:13-17)；所有這些似乎很難只能把它們看作是“象徵性”和“屬靈意”的來加以暸解（結四十至四十四）。‘也’
在此有一個困難，就是既然在各各他的工作完成之後，並且雖然儘管有希伯來書的教導（來10:10，14、8:13、7:18)，怎麼又會再有獻祭的事？對於這個問題可能的解答就是把這些獻祭與現在的浸禮和聖餐儀式看作是同一的根基立足點，也就是把它們當作是紀念的憑據，代表救贖工作的完成，往後回顧的象徵，就如舊約的獻祭雖已被十字架廢棄了，但是從他們當時的立場，往未來看就如向著未來期待那尚待完成的救贖工作。
但是無論如何，這座聖殿必然與所羅門時代的殿有所不同；那裡將不會再有約櫃（耶3:16-17)，不會有燈檯，也沒有擺陳設餅的桌子，在聖所和至聖所之間不再有幔子（比較來9:8；太27:51)。
自從尼布甲尼撒摧毀耶路撒冷之後，以色列就不曾再有約櫃（耶3:16-17)。這對所羅巴伯時代的聖殿是一個很大的損失（主前516年至主後70年）。因為沒有約櫃，聖殿不過是一個沒有核心的外殼，就像一座沒有人住的房屋；因為約櫃乃是耶和華神的“寶座”，是衪臨在的象徵，是至聖所中最神聖的實物（出25:22)。
然而對將來的聖殿而言，這種“缺失”正好是一個大補償。其原因不外如此：就是主衪要親自臨在那裡，耶路撒冷要成為衪的寶座（耶3:17)，神的臨在就是舍吉拿（shechinah）——榮耀的雲彩（賽4:5；出40:24-30)，這個象徵既然應驗，現在就可以由這位元實體來取代了。
約櫃的不存在，正好意表了千年國度的本質；它是救恩時代進入永世的一個過渡時期。在屬天的耶路撒冷裡，根本就不會再有聖殿，因為一切都要應驗在基督裡（啟21:22)。然而在此最先失去了一部份，誠然是那最主要的部份；不過那個“外殼”仍在。然而在彌賽亞國度裡確實有那完美的“根源”，就是那看得見基督的臨在；但是那“外殼”（原有的世界）仍未廢去，因此，這個同時就成了預言的應驗和進入完成的階段，就是現世的終結也是永世的黎明曙光。
就此而論，它是神榮耀最完美的預表。神在地上的國度原本就不是最主要的，最重要的是那將要大功告成完美的永遠國度：世界歷史“這一邊”最輝煌的時期並不是最重要，最重要的乃是“那一邊”最終目標完全彰顯的時候；舊地球終結的時期並不是最重要，最重要的乃是在新天新地所設立的永世。彌賽亞國度的實質本體就是那個新的世界。
然而，它們彼此之間的關係，就如文章的序言與正文，又如原初的雛形與最後應驗的實體，仿如門廊與皇宮的關係一樣。它們是被新的創造所分隔，也就是說，借著世界的毀滅、世界的審判和世界的改觀形象所分隔（啟20:7至21:1）。這些就是將世界“這一邊”(this side）與“那一邊”(that
side）隔開的牆垣。
但是，舊約的先知們將今世與永世看為是一體的。對他們而言，初始與終結、末時與“那一邊”、地上的耶路撒冷與屬天的耶路撒冷都彙集綜合在一幅大而華美的寫照中（注三）。因此，當以賽亞談論到新天新地（賽65:17；66:22)，提到其中仍然會有罪惡與死亡存在（即使那些是例外的情形，賽65:20)。這些只能意指地上的榮耀的國度（比較啟21:4)。另一方面，當他論到末時的耶路撒冷時，他說它不需要有日頭也不需要有月亮，因為耶和華是永遠的光（賽60:19)，然而將他所說的和新約一起來看，我們毫無疑問地可以看出就是指著屬天的耶路撒冷（啟21:23)。
因此，先知們所看到終結的“這一邊”和永世的“那一邊”如同由“這一邊”劃出同一性質的延展直線，而且，他們是以舊創造的榮耀國度色彩來描繪那終極完美的新創造（例如：賽54:11-12；啟21:18-21)。因此在此，以最崇高及最莊嚴的意念來作“靈意”的解釋，自然是很適切的。唯獨在新約裡卻劃出了一條明顯的對角線，將永世與今世分閞。
二、以色列民（the People of Israel）
1．以色列人的歸回和他們在迦南的聚集
“雅各家啊，我必要聚集你們，必要招聚以色列剩下的人，安置在一處”（彌2:12；賽27:12-13、60:4；何10:1，11）。即使“你趕散的人，就是在天涯的，耶和華你的神也必從那裡將你招聚回來。”（申30:4)
借著列國和列王的手（賽49:22-23、60:9-10、61:5、66:20)；
借著看得見的神跡奇事（彌7:15；賽11:15-16、35:5-10；亞10:11)；誠然，在耶和華神親自引領下（賽52:12；彌2:13；何1:11；耶31:9)，以色列民就要歸回到他們的本土。
他們由巴比倫返國，乃是將來歸回實地應驗的一個預表，如同序言與正文的關係一樣（比較耶23:7-8)。但是事實上，當在“第二次”而且又是具有決定性的歸回的事上（賽11:11-12)，所有的一切都將是具有更重大的意義。
範圍要更大。當他們從巴比倫歸回，只是從一國一民中的回歸；而他們從當今分散的情況中回返時，乃是從萬國萬民中的歸回（申30:3；賽11:11-12；43:5-6、60:9；耶23:8、29:14、31:8-10、32:37；結34:12)。由巴比倫的返回，主要是猶大（國）和便雅憫這兩個支派（拉二）；但是從當今分散在列國中的歸回，是所有十二支派都要有份的，包括以色列國（耶3:18、30:3、31:1，6、33:7、50:4；亞10:6；賽11:13；結37:15-24：何1:11）。
歷時要更久。由巴比倫的返國，要在耶路撒冷被毀滅後、猶太人被羅馬人逐出巴勒斯坦地結束（主後70年與135年）。而他們將來的歸回，乃是最後一次，而且是永遠的。耶路撒冷和她那些屬靈上更新的餘民，都必將“安然居住”（亞14:11 ；耶24:6、30:10、32:37、33:16；何2:20)，而且“不再從那地拔出來”（摩9:15)。在以往的歷史中耶路撒冷曾被毀壞過二十多次，但是只要這個地球仍然存留著，它將不會再被毀壞（耶31:38-40；賽54:15；32:18、52:1；珥3:17)。
由內在看將更屬靈。以色列人從巴比倫的歸回，是與一次復興有關；自從那次歸回後，以色列人便不再陷入拜偶像的罪裡。但是他們將來的歸回，是與彌賽亞完全的救恩有關的（賽49:8-13)；以後拜偶像的事不只在以色列要完全消除（何2:17)，而且在全球各地都要消除。當頭一次的復興退化成隻固守正統和無生氣的心智信念，這個最後一次的復興將含括著一種真心的信仰和活生生有力的屬靈生命。
這一切都證明我們不能把這些預言都看作只是主前536年猶太人從巴比倫返國的那件事，因為
（1)以賽亞清楚地預言以色列人“第二次”將從世上萬國萬民中被招聚（賽11:11)；
(2）在主前約520年時的撒迦利亞和在主前536年由巴比倫返國之後，仍然談論到將來以色列全家要由分散的萬國萬民中返國的事（亞9:11-13、10:8-10)；而且——
(3）這些預言的範圍、歷時、和內容，在許多方面都與主前536年的歸回不盡相符（見上），因此那些預言尚要等待著未來的應驗。
由此就可以看出，許多預言都是將這兩件事當成一件事看，但是有許多其它的預言，原則上或是全然都是意指著後者的（第二次歸回）。
2．以色列民悔改歸主
即使在敵基督時代之前以色列民都要回到他們的本土。有許多事實可以證明這一點：
敵基督要在猶太地迫害他們（太24:16-22；啟11:1-14）；
敵基督要在“聖地”行那毀壞可增的事（太24:15；但9:26-27、11:31、12:11）；
在攻擊猶太人的戰爭中，他要侵略並蹂躪巴勒斯坦（亞14:1-2、12:2；珥3:12)；並且——
彌賽亞從天而降，要在哈米吉多頓（注四）戰場上獲勝（啟16:16)；更要在約沙法谷審判萬民（珥23:12-18；亞14:3-5、12:3-9)，解救衪的百姓。
但是這一切（除了最後一項），都是在以色列民仍然不信的時候發生的。他們不是以“神的百姓”而是以“猶太民族”的名義回到巴勒斯坦地，不是出於宗教的動機，而是出於政治的動機回去的。以西結所看見的那些枯骨，就是代表以色列民族（結37:11-12），當那生命的氣息（耶和華神的靈）進入他們裡面時，枯骨就要互相聯絡起來了（結37:7-8，12-14)。
嗣後，許多事件將要迅速連續的在巴勒斯坦發生。
l.彌賽亞的顯現（the appearing of Messiah）
“看哪，祂駕雲降臨，眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂。”（啟1:7；比較亞14:4；太26:64)。
2.哀哭（the Mourning）
那時，“地上的萬族都要因祂哀哭。”（啟1:7；亞12:10)“必……悲哀，如喪獨子，又……愁苦，如喪長子”（亞12:10-14)。
3.悔改（Repentance）
他們要為他們的罪痛哭，特別是為謀殺彌賽亞的罪（亞12:10)。猶太人要承認自己的剛愎是可憎又可惡的（結36:21)，而且那些在罪孽中的人曾為耶和華所厭惡的，現在要因著看到自己所作的厭惡自己（利26:30；結20:43、36:31)。並且，“他們要隨走隨哭，尋求耶和華他們的神。”（耶50:4；何3:5；耶31:9)。
4.認罪（Confession）
那時，當他們論到基督（他們的彌賽亞）他們會說：“我們曾藐視祂，我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待。但是，耶和華使我們一切的罪都承當在祂身上。祂為我們的過犯受害，並為我們的罪孽被擊打。使我們因祂所受的刑罰可以得平安，因祂所受的鞭傷我們可以得醫治。”（賽53:3-6)。這是以賽亞書第五十三章，舊約預言中心主題最偉大的一章其經文直接的涵意。這是在末日時主顯現的日子裡以色列人因著自己的盲目為恥而作出的認罪悔改。
然後，一個大的神跡就要發生：
5．新生（the New Birth）
“那日，必給大衛家的耶路撒冷的居民，開一個泉源，洗除罪惡與污穢。”（亞13:1）神就要赦免他們一切的罪（耶33:8、50:20)，遮蓋他們的過犯（賽44:22)，洗滌他們的污穢（賽4:4)，並醫治他們背道的病（亞14:4)。衪要從肉體中除掉他們的石心（結11:19、36:26)，消除他們圖利的心思（亞14:21），潔淨他們殺人流血的罪（賽4:4)，使他們的“枯骨”復蘇（結37:9；何6:2)。衪必用清水灑在他們身上（結36:25-28；利14:1-7)，將那施恩叫人懇求的靈澆灌在他們身上（亞12:10），是的，要將衪自己的聖靈放在他們裡面（結37:14、39:29；賽44:3；珥2:28-29）。
這是以色列屬靈的重生。她要從“羅路哈瑪”(Lo-ruhama）變為“路哈瑪”(Ruhama)，就是由不被蒙愛的變成為蒙愛的（何1:6、2:1）。她要從“羅阿米”（Lo-ammi)變為“亞米”(Ammi)，就是從“非我民”變為“我民”（何1:9、2:1，23）。以色列在靈命上的更新之後，就要進入與神立的新約裡（耶31:31-34、32:40)，進入與耶和華“訂婚”（betrothal)和“結婚”(marriage）的福份裡（何2:18-20；賽60:2:5、61:10)。
這一切都要發生在以色列的本土，就是在近東的巴勒斯坦地，而且要在“一日”之內發生的。“耶斯列的日子必為大日。”（何1:11）耶和華必將加速完成衪新創造的工作（賽60:22)，因此？“必一日而生”，民必“一時”而產（賽66:7-9)，而且，“耶和華歸回錫安的時候，他們必親眼看見。”（賽52:8)
6．成聖（Holiness）
從此以後，以色列就是聖潔的子民。“那時，剩在錫安留在耶路撒冷的，就是一切住在耶路撒冷在生命冊(注五）上記名的，必稱為聖。”（賽4:3)“在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。”（賽11:9)誠然，在馬的鈴鐺上必有“歸耶和華為聖”的這句屬於大祭司的話（亞14:20；比較出28:36)，而且在耶路撒冷和猶大所有煮食的鍋，都必歸萬軍之耶和華為聖（亞14:21)
因此，以色列的公義就必完美、純潔，而又發出光澤，那救恩必如明燈發亮（賽62:1），它的純潔必如金銀（亞13:9；瑪3:3)，它的優美如神手掌中的冕旒（賽62:3；28:5-6)。
它的京城就是那聖潔的城（珥3:17；賽52:1），它的百姓都是義民（賽26:2)，巴勒斯坦是全世界最美好的地（耶3:19)，每一個以色列人在他們的本地上都像是那發光的寶石（亞9:16)。
耶路撒冷必稱為誠實的城（city of truth)（亞8:3；比較番3:13)，它的城牆被稱為救恩（salvation)（賽26:1；60:18)，它的門稱為讚美（praise)（賽60:18)，而在其間的王就是耶和華，衪是永久的磐石（賽26:4）。
難怪每一個人的心裡都充滿了喜樂（賽65:19；12:1-6）。
7.享福（Blessedness）
“耶和華救贖的民佑歸回，歌唱來到錫安；永樂必歸到他們的頭上，……憂愁歎息盡都逃避”（賽35:10；51:11）。
“在末後的日子，他們必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠。”（何3:5)“因聽見我向這城所賜的福樂，所施的恩息平安統懼怕戰兢。”（耶33:9；賽60:5；何14:5-7）耶和華說：“你這受困苦被風飄蕩不得安慰的人哪，我必以彩色安置你的石頭，以藍寶石立定你的根基；又以紅寶石造你的女牆，以紅玉造你的城門，以寶石造你四圍的邊界。”（賽54:11-12）事實上先知在此以最華麗的詞藻來描繪天上的城，就是屬天的黃金城耶路撒冷（啟廿一）；而在千年國度的錫安的背後誠然還有一個更大更榮耀的錫安，就是完美至極的耶路撒冷；前者與它比較只不過是一個象徵。但是在此，先知首先是論到地上的城，因為屬天的聖城絕不是淒慘不幸和沒有平安。而且，這地上的城確實就是“大君的京城”(the City of the Great King)（太5:35；詩48:2)、就是“以色列聖者的錫安”（賽60:14)。因此衪要重建地上的城（路21:24；賽58:12)，而且衪還要使“祂榮耀的殿”更加的榮耀（賽60:7，13)。
那時，耶路撒冷必安然居住（耶24:6；32:37；亞14:1，11；結28:26；耶26:6)。外邦人不得再從其中經過（珥3:17；賽52:1)，沒有疾病威脅它（申7:15；賽33:5-6；65:20-23)，不再有破壞會來毀壞它的房屋和住所（賽60:18)。一切的危險都被驅離，沒有苦惱悲哀能夠臨近它。誠然，這城就如它遠古時的名稱“撒冷”所表明的，是一座平安的城。
它的居民都將是英雄，如同高貴雄壯的戰馬（亞10:3-5)。他們中間最軟弱的，必如大衛，大衛的家必如神，如同行在他們前面之耶和華的使者（亞12:8；賽33:24）。誠然；耶路撒冷必成為一座讓人居住開放的城，因為耶和華說：“我要作耶路撒冷四圍的火城，並要作其中的榮耀。”（亞2:5；番3:17)
因為它是彌賽亞寶座的所在（耶3:17；賽24:23），聖殿山必超乎其它諸山，高舉過於萬嶺（賽2:2；彌4:1；詩48:1-2)。在那裡設立著大衛的寶座，就是彌賽亞的寶座（路1:32-33），由衪十二個使徒的寶座環繞著（太19:28)，他們是以廣大群體的審判官和所隸屬的官長為首，奉衪的名以公義治理十二個支派（賽1:26，32:1、60:17；耶33:4；俄21）。
如此，以色列的救恩就要到了：“那些在全地受羞辱的，我必使他們得稱讚，有名聲。”（番3:19-20；賽61:9)，猶太人從前曾為被咒詛（耶24:9、25:18、26:6；比較29:22)，當今他卻成為有福的（亞8:9；比較創48:20)。而且，當一個人希望別人得福時，他說：“願耶和華祝福你，如同衪祝福錫安一樣！”下列這些名字被用來稱呼這座城：
在個人方面：眾祭司、神的眾僕人、耶和華的贖民（賽61:6、62:12；比較58:12)；
在團體方面：聖民、我所喜悅的（賽62:12，14)；
地方：主的配偶、耶和華的新婦、全地所喜悅的（賽62:4；詩48:2)；
京城：誠實的城、公義的山、忠信之邑、聖山、以色列聖者的錫安，“耶和華的所在”；這名字誠然是王衪自己的名——即耶和華我們的義（亞8:3；賽1:26、60:14；耶33:16、23:6；結48:35)。
但是這一切都是神的工作，不是出於人為的能力或國家的勢力。就其根源而論，以色列人在萬民中是最少的（申7:7)，就其叛逆性而論，他們不過是荊棘籬笆（彌7:4；出3:2)，就其罪惡而論，他們是耶和華所厭惡的（利26:30)。所以，在這救恩新時代的開始，他們在靈命上的更新完全是出自神的奇跡，為著要榮耀衪的名，並彰顯衪新的創造大能。耶和華說：“他們（這城）要在地上萬國人面前使我得頌贊，得榮耀，名為可喜可樂之城。”（耶33:9；比較13:11)主要的重點不是在以色列，而是在於神和衪的榮譽（賽11:9)；不是在於人和其得救，而是在於神和衪的榮耀。“以色列家啊，我行這事不是為你們，乃是為我的聖名，就是在你們到的列國中所褻瀆的。我要使我的大名顯為聖，這名在列國中已被褻瀆，就是你們在他們中間所褻瀆的；我在他們眼前，在你們身上顯為聖的時候，他們說知道我是耶和華。”（結36:22-23、20:44、39:25）因此在另一處經文又說：“主耶和華說，你們要知道我這樣行，不是為你們；以色列家阿，當為自己的行為，抱愧蒙羞。”（結36:32；比較20節）。
所以，以色列的改變，完全是為著耶和華的綠故。因著耶和華錫安必被建造（耶31:38），衪的賜福必然在一切的事上被人看見（賽61:9)，衪榮耀的作為必然在耶路撒冷被人傳揚（賽60:6)。萬民將前來敬拜（耶3:17），不是為著猶太人，乃是“為耶和華之名”；
因為衪的名將因著以色列得醫治而被尊為聖（賽29:23；結28:25），並且衪的榮耀必然顯在萬民的眼前（結39:21)。在一切的事上衪要榮耀衪自己（賽44:23)。
借著以色列的再被接納，就成為神普世性的榮耀。以色列得著稱讚，就是神得著稱讚（賽60:21、43:6-7)；這些完全是神慈悲憐憫的象徵與見證（賽49:10、54:10)，而且以色列本身只不過是個承受神榮耀恩待謙卑而榮譽的器皿；“耶和華阿，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸在你的名下。”（詩115:1）。
3．以色列傳福音的事奉
復興後的以色列，將成為向萬國傳神福音的使者。“訓誨必出於錫安，耶和華的言語，必出於耶路撒冷。”（彌4:2；賽2:3)“這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。”（賽43:21；詩79:13)“使人在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷傳揚讚美祂的話，就是在萬民和列國聚會事奉耶和華的時候。”（詩102:21-22）。
所以，儘管以色列人很堅持地保守著他們固有的民族性，但是他們有宣傳的特別能力、學習語言的恩賜和與其它萬民相安共處的適應能力。當以色列人瞭解到在彌賽亞的國度裡，他們的民族特質所應負起的萬國使命時，他們才會領悟到這一切。就如舊約曾說到，當以色列人在不信的時候他們成了萬民中的咒詛（耶24:9、25:18)，但是到時他們就要成為神的使者，因著他們所得的恩賜使人得福（亞8:13），成為天國福音的傳揚者，並將福音具體化（太4:23、9:35、24:14)。所以，要“興起發光，因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。”（賽60:1）
但是神也要從得救的萬民中差遣使者到世界的地極。“時候將到，我必將萬民萬族聚來，看見我的榮耀。我要顯神跡在他們中間，逃脫的（注六）我要差到列國去，就是……並素來沒有聽見我名聲，沒有看見我榮耀的……他們必將我的榮耀傳揚在列國中。”（賽66:18-19）
借著這話以色列將福音傳給世界萬民的工作，便成了千年國度的“保羅”：保羅——
他起先迫害並僧恨信徒（徒9:1-2；帖前2:15-16)；
後來他（在大馬色）驟然被主的顯現所懾服（徒9:4-8；太24:30)；
最後他成為一個基督主要的使徒，將福音傳給外邦人的使者。
以色列的“大馬色的時候”是在橄欖山上（亞14:4；啟1:7)，在那裡（與我們正相反）他們因著看見了才相信（約20:29；林後5:7)，這是普世福音事工的開始（賽12:4)。從那時起，以色列就是神對萬民的見證（賽55:4)，要使地上的人得福（賽19:24)，是萬民中的甘露（彌5:7)，而且它的京城耶路撒冷也要成為萬民的出生地。（詩87:2-6)。
三、萬民（The Nations）
然而神的目標並不只是為著以色列民；神的目標乃是為著全人類（提前2:4；賽45:5)。“你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回，尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極”（賽49:6、42:6-7；路2:30-32)。
1．使世上的萬民悔改歸主
（the
conversion of the Nations）
萬民因著神國的信息都接受了福音（彌4:2；賽43:21；詩102:21-22；賽66:18-19)，都順服皈依了基督，以衪為他們的主宰和他們的王（賽59:19)。一切偶像都被除去，一切人為的宗教都消毀（亞13:2；耶16:19-21；賽2:18-20)，而“耶和華必作全地的王”（詩96:10；98:9；99:1-2)。“那日耶和華必為獨一無二的；祂的名也是獨一無二的。”（亞14:9；賽54:5）那時，衪又必要在錫安除滅遮蓋萬民之物，和遮蔽萬國蒙臉的帕子（賽25:7)，他們要全國全族來歸向基督，並且接受那位曾被藐視的拿撒勒人為榮耀的王（詩24:7-10；腓2:11；弗1:10)。全亞述人、全埃及人、全以色列人，都要來歸向衪（賽19:21-25；羅11:26)，耶和華也要接納他們，賜福給他們，並說：“埃及我的百姓，亞述我手中的工作，以色列我的產業，都有福了。”（賽19:25)
就人類救贖的程度範圍而論，事實上聖經的預言在這些所提示的已經到了極點，因為在這裡所盼望的不是要悔改歸信主的外邦人與神靈命復興的百姓聯合起來，而是要使悔改歸主之神的百姓以色列和悔改歸主的其它外邦萬民所得到靈命上的救恩，聯合根植于神永恆救贖的同一個基礎上。因此，以色列人在他們自己的本土上（亞10:10）和萬民在他們的本土上，都要經歷一次從神而來屬靈的重生（詩87:4-6)，而且，因為神聖的王耶和華將要統轄全地，公義與平安就要普及全人類。是的，耶和華說，“必有列邦的人，和強國的民來。”（亞8:22）並且“必有許多國歸附耶和華，他們要作我的子民”（亞2:11）。
到末了，普世萬國都要歸順基督（詩22:28-29、47:7-9、50:1-2、72:8-11、86:9、99:1-2、113:3-4)。因此，在這全能王權之下，人類的使命要以基督教的福音傳遍天下，以宣揚天國的信息引進萬民歸主。所以，這是歷史上最重要而又是最實際的宣教時期，並且在地球上首次有合乎奉行聖經旨意的基督教國家和人民的團體（賽45:22-24)。
在這時萬民一個國接著一個國地歸向耶和華的事實，不像從前只是個人地歸向衪，這是有特殊的原因，因為這時萬民都將親眼看見神衪大能的作為；就是教會得了榮耀，基督在榮耀中降臨，在哈米吉多頓的決戰，在約沙法谷審判萬民，神為以色列所施行的拯救與奇跡。“當耶和華將那些被擄的人帶回錫安的時候，我們
好像作夢的人。……外邦中就有人說，耶和華為他們行了大事。”（詩126:1-2)“你必起來憐恤錫安，因現在是可憐她的時候。……那時列國要敬畏耶和華的名，世上的諸王都敬畏你的榮耀。”（詩102:13，15）在此要附帶提到的一個事實就是：那些冥頑硬梗的人，都要在哈米吉多頓被殺，尤其是魔鬼已被捆綁，所以不能再迷惑萬民了（啟20:2)。
2.萬民成聖（the Sanctification of Nations）
悔改歸信主之後，接著就是要成聖。“那時，我必使萬民用清潔的言語，好求告我耶和華的名，同心合意的事奉我。”（番3:9；耶3:17；彌4:2）不再有戰事（賽2:4)，不再有爭權，不再有迫害和攫奪他人的事；人人要和平交易，和睦交際，他們要自然地互相尊重，互助得益，並事奉著同一位主和神聖的王（賽19:23，66:23；亞14:9)。人人身體健壯（賽35:5-6、65:20)，多作有益勞動（賽65:21-23)，維持社會公義（賽11:3-4)，互相濟助（賽58:7)，遠離大城市（亞2:10)，憑著公義定準疆界（徒17:26)，同享神所定規的公平權益（賽19:25；太8:11；亞2:11)，全面的裁軍（彌4:3)——這些都是萬民每日所享有的福份。如此，萬民繼續過著他們的日常生活，然而同時他們也組成一個和諧的大團體；他們個人如同身上的肢體，為著提升全體的福祉，就如天下都是一家人，雖各有不同，然而卻都是合一的。
但是成聖也是奉獻熱愛，要竭力尋求神，把心奉獻給那位先愛我們的主。因此，那枝從大衛的根所發出的那苗，必立作“萬民的大旗”，“外邦人必尋求祂”（賽11:10)。因著衪的名，“他們必聚集歸一”（耶3:17)，而“認識耶和華榮耀的知識，要充滿遍地，好像水充滿海洋一般”（哈2:14）。
3.萬民的敬拜（the worship of the Nations）
因著認識耶和華就引領人敬拜衪。“萬軍之耶和華說，從日出之地，到日落之地，我的名在外邦人手中，必尊為大；在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物……”（瑪1:11)不但如此，“每逢月朔，安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜。”（賽66:23）那時他們要懇求耶和華的恩（亞8:21-22)，向衪獻祭（賽65:7、60:7)，要守住棚節（亞14:16)，並單單只事奉著衪（詩102:21-22、72:11)。
4.萬民的王（the King of the Nations）
這位神聖的王，以馬內利將是萬有的中心。“有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙，策士，全能的神，永生的父，和平的君。”（賽9:6）衪必按公義審判萬民（詩67:4、96:10、72:1-2)。衪必為貧窮困苦伸冤主持公義（詩72:4，12-14；賽11:3-4；29:19-21），施恩於貧乏的人（撒上2:8)，使萬民得安息（賽2:4)，並為普世的人創造福祉（詩96:1-3；100:1-2)，衪為萬民斷定是非（賽2:4)，是和平的維護者（亞9:10；彌4:3)，是世上君王的元首（啟1:5、19:16、11:15），是萬有一切的主宰（弗1:10)。因此，“公平要居在曠野，公義要居在肥田。”（賽32:16-17）並且“田地怎樣使百谷發茅，園子怎樣使所種的發生，耶和華必照樣使公義和讚美在萬民中發出”（賽61:11
)。
5.萬民的福份（the Blessings of the Nations）
因此，世上萬民都得到所應許的福份，
他們最後將會進入所應許的福份——
借著約沙法穀的審判（珥3:12；太25:31-46)
他們靈命的更新——
借著全國的悔改歸主（賽2:3、19:21，24-25)；
他們政治上常規秩序——
借著那神聖的救贖主（啟1:5；賽2:2、45:22-23）
他們在國際間和諧的相處——
借著世界之王的判決（賽2:4；亞9:10)；
他們在民間和睦共處——
借著社會公義的準則（賽11:3-4、29:19-21）；
他們外在的幸福——
借著每日所承受的福份；（注七）
他們內在的成聖——
借著與那永恆者的交通（番3:9；哈2:14；賽11:10）；
他們共同的敬拜——
借著到耶路撒冷的朝聖與神聖的事奉（彌4:2；亞8:21、14:16；賽56:7、60:3、62:23)
四、教會（The Church）
但是，在千年國度裡，教會在那裡呢？顯然她是與基督同在天上，而不是經常在地上。自從教會被提之後，就“和主永遠同在”（帖前4:17)。元首與肢體是聯合在一起的，自然肢體也有份于元首的統治權和榮耀（帖後2:14；西3:4；林前1:9)。他們要與基督一同作王（提後2:12；啟20:4-5；林前6:2-3)。“得勝的，我要賜他在我寶座上與我同座。”（啟3:21；太19:28)
自從得了榮耀之後，他們就不再有屬地的身體，而是有了屬天榮耀的身體（腓3:21；林前15:40-49)。因為有了屬靈的身體，所以他們和以色列人與萬民就有了分別。所以，當他們在地上顯現的時候，他們的樣式顯然會與主復活後所顯現的相似。他們既然得了榮耀，他們就是屬於屬天的世界，但是他們與衪一樣也能參與地上的生活，甚至能吃也能喝（太26:29；路24:29-43；約20:27)。但是所有這些詳情節，都是超乎我們所能想像和理解的。我們要因著將來的榮耀而歡欣喜。一切有關的細節，我們都交托給主。
所以，教會所處的地位實在遠超過以色列。猶太人是基督的子民，教會所有的肢體乃是要與衪一同作王統治（提後2:12；太19:28)；猶太人是屬於衪的國度，而教會乃是衪的妻子；猶太人是神在地上的子民（賽60:21），而教會乃是衪屬天的子民（弗1:3）。天怎樣的高過地，同樣的，教會的屬靈福份也將高過於那些到最後才肯悔改歸主的以色列人所享有的屬地之福氣。
因此，整個千年國度可以看作是一個萬能、三位一體有生命的組織；即萬民是身體，以色列是魂，教會與基督是靈。萬民是外院，以色列是聖所，榮耀的教會與內住的基督是至聖所。
但是神的祝福要從至聖所流向聖所和外院。從屬天的耶路撒冷，就是那榮耀的教會（加4:26；來12:22)。耶和華要讓衪的恩惠平安流到屬地的耶路撒冷，又從屬地的耶路撒冷流到世上的萬民（賽2:3）
五、大自然（Nature)
隨著人類他們所居住的地方也同時要蒙福。全地都要分享主的榮耀。由於神眾兒子的顯現，所有的受造物都要脫離那“敗壞的轄制”（羅8:19-22）
1.植物界
地因人的墮落而受咒詛，也將要脫離它的咒詛（創3:17；羅8:20-21）。掠過平原與田野無聲的“禱告”都要得蒙垂聽應允（何2:21-22)。歎息的受造物“熱切的盼望”，都要在榮耀裡得滿足（羅8:19)。“曠野和乾旱之地，必然歡喜，沙漠也必快樂，又像玫塊開花……利巴嫩的榮耀，並迦密與沙侖的華美，必賜給他；人必看見耶和華的榮耀，我們神的華美。”（賽35:1-2）並且，“我要在淨光的高處開江河，在谷中開泉源；我要使沙漠變為水池，使幹地變為湧泉。”（賽41:18)“這要為耶和華留名，作永遠的證據，不能剪除。”（賽55:12-13；比較32:15、35:6-7、43:19-21；珥2:21-23）。
迦南特別將會成為“流奶與蜜”之地（珥3:18；耶11:5)。[在古埃及時也常用這種諺語形容一個富饒之地] 。它就如樂園（賽51:3)，如同古時候的伊甸園（結36:35)。
種滿花的園子（摩9:14)，
結滿果子的園（結36:29-30、34:27；詩72:16），
有種植五穀、出產新酒和油的山嶺（珥2:19)，
有時雨（結34:26；利26:4；賽30:23），
有豐盛的收成（利26:5；珥2:24；摩9:13-14)，
在平原、田野和森林之中有歡喜快樂（賽55:12)——這地現在特別要成為歡樂的大地，而其它地方也要分享它的繁榮。
所以：“諸天哪，應當歡呼；大地阿，應當快樂；眾山哪，應當發聲歌唱！因為耶和華已經安慰祂的百姓，也要憐恤祂困苦之民。”（賽49:13)
2.動物界
野獸牠們要和平相處。“豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢，並肥畜同群；小孩子要牽引他們。牛必與熊同食，牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草與牛一樣。”（賽11:6-7、65:25；比較30:23-24；珥2:22)。
人與獸之間也要和平相處。“當那日我必為我的民，與田野的走獸和空中的飛鳥，並地上的昆蟲立約。”（何2:18）我也必“使惡獸從境內斷絕，他們就就必居在曠野，躺臥在林中”（結34:25；利26:6)。誠然，即使蛇類，雖然牠本身仍未得贖（賽65:25；創3:14)，但牠不再有毒害；因為“吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上”（賽11:8)。
3．星辰的七去界
星辰世界也在某方面也要含括在救贖之中：“因為當耶和華纏裡祂百姓的損處，醫治祂民鞭傷的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一樣。”（賽30:26；比較24:23)
因此，這是整個宇宙性的救贖；是所有受造物的重生（太19:28 )，是“那安舒的日子，就必從主面前來到”（徒3:19)；是“萬物復興的時候，就是神從創世以來，借著聖先知的。所說的”（徒3:21）。
“願天歡喜，願地快樂；
願海和其中所充滿的澎湃；
願田和其中所有的都歡樂；
那時林中的樹木，
都要在耶和華面前歡呼；
因為祂來了；
祂來了要審判全地；
祂要按公義審判世界，
按祂的信實審判萬民。”（詩96:11-13)。
（注一）作苗裔（Zemach；Branch）的彌賽亞：
(a）是王（耶23:5)：比較馬太福音。
(b）是僕人（亞3:8)：比較馬可福音。
(c）是人子（亞6:12)：比較路加福音。
(d）是神子（賽4:2)：比較約翰福音。
（注二）聖經總共提到八個神的殿：
(1）摩西時代的會幕（主前1500至1000年）
(2）所羅門時代的聖殿（主前1000至586年）
(3）所羅巴伯時代的殿（為希律所重建，約二20；主前516至主後70年）。
(4）耶穌身體的殿（約2:21)。
(5）屬靈的殿——教會。
(i）全教會（弗2:21），
(ii）地方教會（林前3:16-17)，
(iii）個別的基督徒（林前6:19)。
(6）末世的殿（啟11:1-2)。
(7）以西結在異象中所看見的殿（結四十至四十四）。
(8）以新耶路撒冷為殿（啟21:3，22)。“看哪，神的帳幕在人間。”
（注三）因此，他們也將基督第一次降臨與第二次降臨（賽61:1-3；比較路4:18-19)、及第一次復活與第二次復活（但12:2，比較敵20:5；彼前1:11)看成是一幅圖畫（參考The Law Of Prophetic Perspective，142頁）。
（注四）哈米吉多頓，意即“米吉多”山，是在巴勒斯坦北部耶斯列平原的迦密山坡上。
（注五）那就是意味著，幾登記在神生命冊上的人，他就必存活，不至滅亡。
（注六）[也就是在敵基督的軍隊被擊潰時逃脫的，所以他們不是猶太人（賽66:15-17；比較啟19:19-21）]。
（注七）就如身體健壯（賽35:5-6)，長壽（賽65:20)，勞動效力（賽65:21-23 )，遠離大城市的喧囂
（亞3:10)，大自然的豐盛肥沃（賽30:23-24、41:18-19、43:20、55:13)。
第三章 世界的毀滅與世人的受審
World
Ruin And Word Judgment
一、世界的不完美（World Imperfection）
雖然千年國度有它一切的榮耀，最後要以可怕的結局來終結。雖然地上那看得見的和平國度要達到圓滿的完成。罪和死仍然存在，犯罪的仍有受咒詛的可能（賽65:20)；而且地上萬族都有可能作出全面性的叛逆（亞14:17-18)。誠然公義仍然管治著全地；然而它仍未完全的定居在萬民的心中。只有等到在新天新地來時才會實現（彼後3:13；啟21:3)。
無論如何，撒但已被捆綁了，他不再迷惑列國（啟20:2-3)。從一方面看，這對人類而言是一件好事，因為不犯罪將不再是那麼的困難了；但是從另一方面來看，如果他們仍然犯罪，這將使他們的責任更加重。因此，在將來神的國度裡，會有更重的刑罰。神不再像從前一樣容忍罪（太5:45、13:30；創8:21；羅3:25；9:22；彼後3:9，15），反而要嚴苛地加以審判。不順服的國民，主必用鐵杖管教他們；那些反抗的，主必將他們如同窯匠的瓦器打得粉碎（詩2:8-9；啟19:15、12:5；2:26-27)；那些違法的，必被主嘴裡吹出的氣所殺（賽11:4)。順服或毀滅是在國度一開始時所有的人所要面對兩不相容，任擇其一的抉擇。每一位假先知都將被殺（亞13:3)，不敬拜耶和華的人民，必無雨降在他們的地上（亞14:17-19)，每個背叛的國家，必將被擊潰毀滅（彌5:7-8；俄18；亞12:6)。
二、世界的反叛（World Rebellion）
但是到最後，撒但必被釋放出來，要再一次的迷惑地上四方的列國（啟20:3，7-8)。因為“神的公義不容許將那些不義的在未到惡貫滿盈之前就加以毀滅”（比較啟14:15；創15:16)。這是神所定規的，即使是對撒但本身也是如此。甚至在千年國度也必須試驗這個效果。即使在榮耀的國度裡，也必須讓萬民由他們的自由意志來抉擇。沒有人會被攔阻去加入撒但的陣營。在永世裡沒有人事奉神是出於勉強不情願的。即使在人類歷史上輝煌的時期必也證明它並不能破除罪人的頑梗剛複。
事實上那又榮耀又有福份的一千年其一切的結局又是如何呢？就是各國各民遍滿全地的反叛。他們從四方各地而來，他們的人數多如海沙，在歌革與瑪各帥領之下來攻打耶路撒冷（啟20:8-9 ；結38:39；創10:1-2)。
這是歷史上最後的一次反叛，是各國各族最後的一次宗教戰爭，是人類最後一次罔顧一切背叛至高者。因此，罪惡也就到了滿盈的極點。甚至人類也棄絕了那看得見的神的統治。他們忘恩並以最侮慢的態度來藐視神衪最大的祝福，並將衪的榮耀殘踏在腳下。
究竟他們要甚麼呢？他們不是選擇被神的統治，而是選擇任憑撒但迷惑他們。他們不要統一和平安，卻選擇了陰謀和背叛。他們不要屬天的基督，卻選擇了衪的死敵——魔鬼。
因此，對於這種選擇，只有一個響應結果：傾覆與毀滅。在他們進攻之前，就有火從天降下，燒滅了他們。那迷惑他們的魔鬼，更被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方（啟20:9-10)。魔鬼的三位一體，撒但之所以最後才受審判，是有其內在的理由。
事實上，在世俗事務的全部發展過程中，剛開始時前因後果都是混淆在一起的，但是世界的發展愈演進，其主要的本質也愈趨於明顯。在光明的與黑暗的國度裡也是如此。
因此，在神的啟示歷史上，我們發現與神三個位格相對應的三個重要時期，就是：聖靈的工作時期（教會時期），神子在看得見的國度裡統治作王的時期（千禧年），和父神的永世國度的時期（最後完美時期）。
但是魔鬼的自我彰顯，也須要三個相對應的時期來完成。
在目前的這個世代，魔鬼隱藏在幕後工作著。牠裝作光明的天使（林後11:14)。牠是那不法的“奧秘”（帖後2:7)，是敵基督的靈（約壹4:3)，因為多半的時候牠甚至都否認了牠自己的存在。但是在人類的世界歷史裡經過數千年來的邪惡欲念、錯誤的宗教、謊言和欺騙將人類陷於毀滅，之後，在這個世代的末了牠就借著敵基督的出現；借著那個大罪人為牠所作的特殊啟示（帖後2:3)；借著冒充屬天基督的身份，向人類說話。但是到最後，當這個不法之徒失敗了並被扔在火湖裡，經過一千年之後的牠，仍要上到戰場親自現身成為欺騙者，但是牠自己終將被打敗，被扔在火湖裡（啟20:7-10)。因此，
在教會時期，與神的靈的活動相對應的是——
魔鬼的靈那看不見的活動（約壹4:3）；
在彌賽亞國度就要開始之前的那個時期，與基督這
位神顯現相對應的是——
魔鬼的敵基督的出現；
在完美時期就要開始之前，與這位萬有為首的父神的最後勝利相對應的是——
魔鬼世界的元首，萬惡根源的撒但，牠親自作出最後的反叛。
撒但的三位一體裡，必須使其“第一”位最後才受審判，是因為這個魔鬼是一切萬惡的根源只有在最後才由牠身上完全的顯露出來。在神子顯現時，那敵對神子者（敵基督）就要受到審判；在父就是神顯現時，那敵對神者，即龍牠自己就要受到審判。神性三位一體的“第二位”要戰勝鬼魔三位一體的“第二位”，神性三位一體的“第一位”也要戰勝鬼魔三位一體的“第一位”。“因為父對子的態度，就是撒但對於敵基督的態度。當父一旦來臨之時，光明國度裡最深奧的本質就要光耀彰顯，同樣的，在黑暗國度裡，那最深奧的本質也必須被彰顯出來，因而撒但自己就要受到審判”。
因此很顯然的，在整個宇宙中有兩個巨大並行對立的勢力存在，明顯地這是關乎歷史與超歷史的發展與完成過程中的一個內在的因果律和一個屬靈的律。
三、世界的毀滅（World Destruction）
現在最後的審判要開始了。宇宙被火焚燒！地球就要被毀滅！星辰也要被毀滅！世界也要被毀滅！天地都要被粉碎（該2:6；來12:26-28)，如煙消雲散，地如衣服破舊毀壞（賽51:6)；一切不敬畏神的人都要如同在火爐中被燒盡（瑪4:1)。地球崩裂（賽24:19)；眾星萬象都消沒瓦解（賽34:4)；天像一件卷軸被卷了起來（來1:12；詩102:26)。原子分裂！天體要在烈焰中鎔化（彼後3:7，12)！宇宙在巨大的響聲中粉碎、消失（彼後3:10)！
這是全能者對受造物他們最卑鄙反叛所作出的回應。這是全世界之主對宇宙其最兇惡叛逆的反擊。這是神對天與地全面罪惡最後所顯示的公義憤怒。
但是，從這烈火的審判裡要彰顯出一個新而榮耀的世界。在這毀滅的過程中，神最終的目的不只是滅絕（啟20:11）、而是要改變更新（詩102:26；來1:2、12:27）；不只是鎔化，而是新創造；不只是使荒廢、更是要改變形象。從廢去的天地之中（太5:18、24:35），在神的治理下轉換為一個新天和一個新地（啟21:1；彼後3:13）。
四、世人受審判（World Judgment)
“我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的；從祂面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前；案卷展開了；並且另有一卷展開，就是生命冊；死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。”（啟20:11-12)
1．寶座（Throne）
這個寶座之所以“大”，是由於它的莊嚴權威；它是“白色”，是因為它的聖潔。地之所以要逃避，是因為人的罪並且褻瀆了神子的血。天之所以要逃避，是因為眾邪靈的罪和在空中掌權世界的惡者；天空原本就是他們的座位（弗6:12、2:2)。因此，天地必須在白色
大寶座面前逃避遁形，一切罪的場景都要廢去。
2．基督是審判者（The Judge is Christ）
因為父已將審判的事全交給子（約5:22，27)。衪就是那至高者所任命的，要按公義審判天下（徒17:31）。衪是“神所立定的，要作審判活人死人的主”（徒10:42；提後4:8；彼前4:5)，衪施行審判是遵行父的旨意（約5:30、8:16)。
3．以神的話語（道）為基準
（the
standard is the Word of God）
“棄絕我不領受我話的人，有審判他的；就是我所講的道，在末日要審判他。”（約12:48)。
4.受審者（Those Judged）
除了那些在千年國度開始時復活的人，那些受審者都是已死了的人，大小都有，也就是各時代各地方的人。舊約時代的眾聖徒，那些得著榮耀的教會之肢體和在大災難時得救的人，他們在彌賽亞國度開始前頭一次復活時就已經復活了（啟20:4-5)；而且已經在基督的審判台前受審（林後5:10)，因此，他們已經在榮耀的靈體裡活了一千年（腓3:20-21）。
在子降臨時，那些屬基督的和那些與父有關係已死的人，都要復活（林前15:23)。在最後的審判時，那些最深層之死亡，未曾被子在降臨時所觸及的死人，都要復蘇（啟20:5；林前15:24)。在這個最後的審判中得復活的人，他們是包括一切與神的關係較與子關係更近的人（啟20:12)。因此，所有人類復活先後的兩個重要階段，與神所計畫要達到最後完成勝利的兩個階段相對應；也就是與地上那看得見的神國開始前神子的再臨，並與經過改變更新的宇宙父神永恆國度的出現這兩個階段相對應。由這些事件的平行演進中，再一次的看見救恩歷史上神的管治程式是遵行著它本身的內在律。
5.審判的嚴厲性（the severity）
現在他們都要站在神的審判台前。他們的工作、他們的行為、思想、他們所行的與應行而未行的，都記錄在“案卷”上（啟20:12)。他們所說過的閒話，都要句句招供出來（太12:36-37)，一切的事情，即使心裡最穩密的，都要被揭示出來（來4:13)。在那裡主要與每一個人面面相對，每一個人也都要面對著衪。那位眼目如火焰的審判者，即刻就要看透每一個人的最深處（比較啟1:14；但7:9-10)。這位王當在那裡要聖潔而又嚴厲地將他們過去生命中每一時刻的事情都揭露出來。
愚蠢的饒舌者在那時只好無言以對（伯9:3；太22:12)。傲慢的自誇者在那裡必被打碎（猶15)。人類歷史上的一些所謂的“大人物”和“英雄”在那裡都要顯露出他們是何等的可憐又可鄙（詩2:1-5)。
在那裡一切的支撐擁護都要失去憑藉。在那裡所有的宗教都要崩潰瓦解。在那裡人一切自以為義都被看為如污穢的衣服（賽64:6)。不能再有欺騙。在那裡無掩護藏身之處（詩139:1-12)。一切自欺將被真理揭露出真面目而變為失望。在那裡人人都要屈膝（羅14:11；腓2:10)。在那裡每一個人都必須讓步贊同（比較羅9:20)；在那裡每一個人都要承認神是公義的。
6.結果
並不是所有的人都得到同樣的報償；每一個人都要得著他所應得的，不論是多是少就是屬於他應得的那一份（太24:51）。所多瑪與蛾摩拉所承受的，必定比那些棄絕天國信息的城所承受的還容易受呢（太10:15)。推羅和西頓所承受的，必定比哥拉汛和伯賽大所承受的還容易（太11:21-22)。所多瑪地所承受的，必定比耶穌所住的城迦百農所承受的還容易承受（太11:23-24；比較4:13)。示巴女王要定耶穌同時代人的罪（太12:42)，而尼尼微人也要定他們的罪（太12:42)。對任何自稱是“基督徒”的假教師，神必將降災禍加在他們身上（啟22:18)。對所有虛偽敬虔和冥頑的人，衪要對他們說：“你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。”（太25:41、7:23）
然而，並非是所有的人都要被定罪。有一個教義曾如此說：沒有一個站在白色大寶座前的人將會得救，這種教義是超越了聖經的教訓。因為啟示錄並沒有說：“因為沒有一個人的名字是記在生命冊上，他們都要被扔到火湖裡。”而是說：“若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。”（啟20:15）那些在千年國度中悔改歸主的萬民，以前沒有受過審判，所以必須站在白色大寶座前受審。而且啟示錄說，死人都要“照他們所行的”受審判；在此所要牢記的就是：信心本身就是一種“工作”，是出於神旨意的工作和態度，正如基督自己所說的“信神所差來的，這就是作神的工”等等。這是衪對“我們當行什麼，才算作神的工呢？”（約6:28-29)這個問題的答覆。至於，其它特殊的行為，可以分為兩種：即出於肉體所作的行為，和未重生的人遵行律法的行為；當然借著這些沒有人能在神的面前稱義（羅3:28)，因此，凡只有這些行為的人，都要被扔在火湖裡。然而重生的人所行出的“善”行，就是信心的工作，根據聖經所記載，雖然一切都是出於救贖與恩典，所需要的仍是人要被稱義（多2:7，14、3:1，8，14；雅2:26）。
在千禧年之前不曾聽過福音的外邦人，神將要如何的對待他們；對於這個問題聖經並沒有詳細的說明。看看羅馬書2:1-16的經文的記載。只要憑著信心我們相信神一定會按照公義行事。“審判全地的主，豈不行公義嗎？”有一次有人問耶穌說：“主阿，得救的人少嗎？”衪很簡潔地回答說：“你們要努力進窄門。”（路13:23-24）在審判終結時，每一個人都要承認自己已得著了自己所應得的，這就夠了。其餘的我們都交托給神（羅11:34)。
7.第二次的復活（the Second Resurrection）
這個與白色大寶座有關的復活，就是所謂“第二次”的復活，它與千年國度之前的“頭一次”復活有分別（啟20:12；比較5節）。
聖經明確的教導：失喪者也要有身體復活。這種復活叫“不義者的復活”（徒24:15)，“定罪的復活”（約5:29)，“受羞辱永遠被憎惡的復活”（但12:2)。這個復活也是要借著基督使死人復活來成就的（林前15:21-22；約5:26-29），而且這種復活只有神能把他的身體投入滅在地獄裡（太10:28)。
上述這種復活，與復活得生的復活，其間有驚人大差別。在這兩種復活中，新的身體裡面含有舊身體的品性和本質，其形體都已完全成熟，但是兩者走向卻是相反。那個蒙救贖的，其屬地的身體已經是“聖靈的殿”（林前6:19)，原則上，它的肢體要作“義的器具”（羅6:13)，而它復活的要素就是神的種子；所以它就復活得救了。但是在那失喪者就不同了，他的身體原本就是罪和死的（比較羅6:6、7:24），它的肢體都是作“不義的器具”（羅6:13），而它復活的要素是魔鬼的種子，所以它要成為一個墮落和被定罪的身體。
因此，一切的“種子”都要成熟（林前15:42-44)。每一個身體同時也是其內在靈裡的真實表現；得救者的身上帶著聖潔的印記，而被定罪失喪者的身上帶著對神不敬虔的印記，這將使他們“受羞辱永遠被憎惡”（但12:2）。
然而，就著失喪者的復活這件事可以顯示，他們無須再滯留在死亡之中，因為他們的復活也是那位被釘十字架者身體復活的一種結果（約5:26-29；林前15:20-22)。因著被審判的緣故，現在他們在身體上所經歷到這位生命之王——基督——的復活大能，也可以像他人一樣使他們從死的各種捆綁中釋放出來。
但是，現在這種復活並不能賜給他們什麼。就如聖經上記載，這只是“第二次的死”（啟20:14、2:11)；從地獄的前廊進到地獄裡，從介在中間“受痛苦”的陰間（路16:23，28）走進“永火”裡。
聖經為這些失喪者描繪出一幅令人可怖的寫照。聖經說那是“患難與困苦”（羅2:9)，是“哀哭切齒”（太22:13、25:30），是“永遠況淪”（帖後1:9）。聖經說那個地方是一個“火爐”、是一個“可怕之地”（太13:42，50；詩21:9；賽30:33)，是一個“監獄”、是一個“深淵”（太5:25；彼後2:4），是一個“地獄”、是“永遠受痛苦”的地方（太25:46)。聖經提到，那裡的“蟲是不死的”（可9:48)，“火是不滅的”（可9:43，48；太25:41），是一個“燒著硫磺的火湖”（啟20:10，15、19:20)。聖經說：“落在永生神的手裡，真是可怕的。”（來10:31)“那人（例如賣主的猶大）不生在世上倒好。”（太26:24)“他們受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。”（啟14:11、20:10)。
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