神需要人，從歷史時代看神榮耀的託付

 

神需要人

神要人与他同工

　　我们在圣经里可以看见一件事，就是神需要人，神需要人的合作来成功他永远的计划。在神六天的创造里，人是神创造的中心，神把人造好了才能安息，神没有 人就不能安息。虽然后来人堕落了，但是神对于人的心意并没有改变，神还是要得着人。人的得救，人的得造就，人属灵的生命得以成熟，都是为着满足神的需要。 神在他的工作里，有一个最大的需要，就是需要人的合作。可以说，在神的工作里，没有一个地方，没有一个时间，是没有人参加的。人是和神共同工作的，神不能 缺少人。(这里所说的神的工作，并不包括神六天的创造工作；六天的创造，完全是神所作的，人没有作什么事。)

　　我们从创世记一直到启示录，就看见神一直在那里找着人，得着人，带领人，神更通过人来作事。神如果要作一件事，神总是先得着人；神如果没有得着人，神就没有法子来作事。我们可以看几个例子：

　　像挪亚与方舟的故事，在挪亚的时代，神明明要拯救人，但是，神如果不找着挪亚，神就没有法子完成他的旨意。神必须找着挪亚，神必须找着一个能与神同 心，与神同行的人。神必须找着他，经过他，也藉着他来完成神的旨意。神要一个方舟，但神也必须找着向他有心愿的人；神必须找着能和他合作的人，神才叫他造 方舟。他找着了一个能和他同心，能和他同行，能受他托付的挪亚，神才能工作。神必须得着了人，他才能作事。神要把方舟的故事摆在宇宙中，神就必须先得着挪 亚。这是人和神，神和人在那里同行，在那里同工。

　　再看摩西的故事。神有意思要以色列脱离法老的手，但是神必须得着摩西；神没有摩西，神就没有法子拯救以色列人。不错，神是万能的，神是大能的，但是神 如果没有摩西，就是神要拯救以色列人，好像都是不可能的。加果摩西不肯为神所用，神只好再等，一直等到有一个人出来为神所用，神才拯救以色列人。在摩西拯 救以色列人的事情上，我们也看见神是要人和他合作。这里头的原则是很清楚的。

　　当以色列人走到西乃山下的时候，神要他们造一个会幕，神要在会幕里充满他的荣耀，神要藉着会幕住在人的中间。但是，神要造会幕，必须得着一班人来造。神如果找不着摩西，神如果得不着一班人造会幕，神就不能向以色列显现，神也不能住在人中间。

　　等到主耶稣来了，就更清楚的表明了人与神的合作。我们主耶稣是谁呢？他乃是神成了一个人。在宇宙中没有一个人够得上神的要求，所以神自己成了一个人。 主耶稣是超越过人的，但是他在世的年日，从始至终是站在人的地位上。他虽然是神，虽然是神的儿子，但是他作事情都是站在人的地位上来作。当他受试探的时 候，撒但一再对他说，你若是神的儿子，可以怎样怎样。撒但的企图是要他离开人的地位来站在神的地位。但是，主耶稣却回答说：「人活着，不是单靠食物，乃是 靠神口里所出的一切话。」他的意思就是说，我在这里是作一个人；我今天在你的面前受试探，是因为我道成了肉身；我是拿撒勒人。还有，当主耶稣赶鬼的时候， 鬼就喊着说：「我知道你是谁，乃是神的圣者，」主却不许它作声(可一23-26)，因为主来到地上，是重在作人这一方面。主说：「人子来，为要寻找拯救失 丧的人。」(路十九10)当拿但业来见主的时候，说：「拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。」主耶稣就对他说：「你们将要看见天开了，神的使者上去下来 在人子身上。」(约一49-51)他总是说人子如何如何，可见主耶稣在世的时候，他一直站在人子的地位上。因为神必须藉着人成功他的工作。当人不肯答应他 的时候，他宁可差遣他的爱子来到地上作一个人，来答应他的要求，来成功他的工作。后来我们看见主耶稣差遣了十二个人，也差遣了七十个人(路九1-2，十 1)。神要成功他的工作，神总得得着一班人。从创世记一直到启示录，神在人中间所作的一切工作，都是藉着人作的。没有人，他就不能作；他的工作就不能完 成。

　　神说：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？不是神没有意思去拯救人，乃是因为神没有得着人为他使用。有许多人给虚荣占有 了，有许多人给享受占有了，有许多人给家庭占有了，有许多人给安逸占有了，这些人只顾自己的事，对福音的传扬没有心，对神的工作没有心。哦，弟兄姊妹，你 知道不知道，许多人不得救，不是神不要救，乃是你不和神合作；不是神不愿意救，乃是你不愿意和神合作。每一个弟兄姊妹，若是都愿意和神合作，神所救的人， 就不是我们能计算的了。神的工作所以不能出去，乃是因为神没有得着人。弟兄姊妹，神必须得着你，神才能作他所要作工。
有心愿给神用的人

　　在圣经中有一个特别宝贵的点，就是神特别宝贵人向着他的那一个心愿。摩西的故事就给我们看见，他有一个心愿，要为神来拯救以色列人。虽然他到了八十岁 的时候，才为神使用，但是他那一个心愿不是开始于八十岁的时候，乃是开始于四十岁的时候。过了四十年之久，神并没有忘记他的心愿，神还是去找着他。

　　不只摩西一个人如此，撒母耳的故事也是如此。哈拿祈祷耶和华，许愿说：「你若……赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华……」因为撒母耳的母亲向着神有这个心愿，后来神就得着了撒母耳，成功了神在那一个时代中的计划。神只要看见有人向着他有心愿，神就宝贵那一个心愿。

　　我们如果仔细的读神的话，就要看见，所有属灵的丰富，所有属灵的生命，所有属灵的亮光，神只给一种人，那一种人是什么人呢？就是有心愿给神用的人。属 灵的能力也是如此。属灵的能力不是外面的，属灵的能力是从你向神的心愿和向神的奉献而来的。真实的能力乃是根据你向着神的心有多少，真实的能力乃是根据你 爱神有多少。在旧约里有一个参孙，他是满有能力的，他的仇敌非利士人本来不知道他的能力在那里，就利用了大利拉问出他的能力是在他的头发上，他的头发一剃 掉，他的能力就失去了(士十六15-17)。他的头发是什么？就是拿细耳人的头发。拿细耳人，就是完全奉献给神的人。所有属灵的真实能力，都是在乎你奉献 给神有多少。如果你在奉献上不彻底，你这个人就还是瘫痪的，你还没有能力。如果你在神面前有彻底的奉献，你就要看见你这个人是有能力的。所以不管我们有多 少，我们总要记得，能力必定是在人的奉献上。

　　比方：有一位姊妹，神摸着她一件事，她和神有长时期的挣扎，始终下肯顺服神。她虽然愿意与人一同祷告，但是她不行，因为神向她有所要求，她没有答应。 她去帮助人的时候，怎样带领人也带领不过去。有一天，神的爱激励了她，她就流着眼泪顺服了神。她这样一答应神的要求，她再去带领人，就能感动人。所以，属 灵的能力是从奉献来的，你的奉献有多少，神给你的能力也就有多少。

　　也许有人要说：为什么别人能有亮光，而我没有亮光，我看不见呢？参孙的故事给我们看见，什么时候他的头发去了，什么时候他的能力也去了，同时他的眼晴 也没有了(士十六20-21)。我们所以没有亮光，所以看不见，是因为我们没有彻底的奉献。主说：「你的财宝在那里，你的心也在那里。眼睛就是身上的 灯；……你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢。」(太六21-23)所以你向着神的心有多少，必定你里头属灵的眼睛开起来 也有多少。神的儿女所以没有亮光，就是因为没有一颗向着神的心；神的儿女所以没有能力，就是因为他们向神的奉献不够。就是因为我们向着神的心不够，就是因 为我们的奉献不够，就是因为我们答应神的要求不够，所以神到了你那里就通不过去了。我们的奉献如果彻底，就能把属灵的丰富带下来，就能把属天的福气带下 来。我们相信，如果弟兄姊妹都是向着神的，都是彻底奉献的，你就会看见到处有福音传出去，到处有属天的福气带下来。

　　弟兄姊妹，我们要有真实的能力，要有真实的亮光，要把属天的丰富带下来，没有别的方法，只有答应神的要求。我们向神的奉献有多少，神给我们的能力也有 多少。。但愿我不扣住神的出路。我们要让神有出路，我们这个人的心就要向着神，我们要答应神的要求。要让神行得通。不然的话，我们就拦阻了神。神就是要我 们的心向着他，答应他的要求，因为在神的工作里，神总要得着人。如果我们不答应他的要求，他就要找别人来答应他，他就要找别人来通行他的旨意。但愿神刚强 我们向着他的心愿，让他的旨意从我们身上得着出路。

從歷史時代看神榮耀的託付(一)

列祖時代

神的旨意和計劃

　「起初，神創造天地。」(創一1)為甚麼神創天造地？啟示錄四章11節說：「我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權 柄的；因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」原來萬物是因神的旨意而有的。神有一個旨意、計劃，然後就按這旨意、計劃創造天地萬物。我 們要回到起初，看看神的旨意是甚麼，創造天地萬物的目的是甚麼，這與我們有切身關係。

聖經的頭兩章(創一至二)是神旨 意的藍圖，神以「創造」開始他的計劃；末兩章(啟廿一至廿二)是說到神的計劃是按照藍圖完成，神以「建造」完成他的計劃。兩者之間經歷漫長的時間，因為神 是偉大的神，他的工作是浩大的，並且牽涉我們在內，並非短時間能夠完成。最終神的計劃完成於新天新地的一座城，就是新耶路撒冷(啟廿一1-2、5-6、 10-11、18-19、21)。這城金碧輝煌，有黃金、寶石和珍珠。這些材料早在創世記已出現，卻是分散的；到了啟示錄，就被建造起來。

新耶路撒冷不單是一座城，也是一個新婦，說出神要得著一個團體人，像黃金、寶石和珍珠那樣美麗、榮耀。此乃偉大的工程，牽涉千千萬萬的人，成為基督的新婦，彰顯神的榮耀，這是神的心意。

人的被造和職責

　「神說：我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一 切昆蟲。」(創一26)神向全宇宙宣告他的旨意──神照著自己的形像和樣式造人，不是要人為著自己，而是要人為著神，就是彰顯神，活出耶穌完美的人性，代 表神掌權，治理全地。神要人代表他掌權，首先要人能夠彰顯神，這是一體的兩面，兩者缺一不可。

創世記一章26節是神的 宣告，接著27節神就按著自己的形像造男造女，即亞當和夏娃。然後28節神祝福人，給予人崇高的地位，要人生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的 魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。神還給予亞當特別的智慧，能夠為各樣活物命名。神將全地都交給人，這是何等大的福分！神造了人，對人委以重任，不是 叫他作一個地區或一個國家的首長，乃是叫他作全地的首長，治理全地，這是何等榮耀的託付！

人的墮落和失職

　可惜到了創世記三章，撒但藉著蛇來引誘人，人就墮落了、失敗了。原本人要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣爬行的活物 (包括蛇)，但竟被撒但取代了。神曾吩咐人不可吃分別善惡樹的果子，人卻違背了；只此一條命令，也不能遵守，又如何能承擔治理全地的職責呢？人一次的墮 落，就令到神整個計劃受影響。


撒但本是神原始創造的天使長，神把當時的宇宙交給牠管理，但牠因驕傲自大而背叛神，因而 被驅逐，就成了神的對頭。當神復造天地，宣告他的旨意，要將地的管理權交給所造的人時，撒但也聽見了，便搶先來誘騙始祖，要奪回管理權，破壞神的工作，非 法霸佔這塊地(賽十四12-15；結廿八11-18；約壹五19)。亞當和夏娃受到撒但的引誘，因而失職陷入魔鬼的網羅，以致失去擔負神所賦予榮耀職分的 地位，還被逐出伊甸園(創三23-24)。撒但在每一個時代的工作，就是試探人、引誘人，好將人完全控制。就如主耶穌在地上，撒但也來試探他，用萬國的榮 華來引誘主拜牠，目的是要控制主，卻不得逞(路四5-7)。

神的旨意不變

　雖然人墮落了，神的計劃受到打岔，但神的旨意不改變，他對人的託付沒有更改。「萬軍之耶和華起誓說：我怎樣思想，必照樣成 就；我怎樣定意，必照樣成立…這是向全地所定的旨意；這是向萬國所伸出的手。萬軍之耶和華既然定意，誰能廢棄呢？他的手已經伸出，誰能轉回呢？」(賽十四 24、26-27)沒有任何人、事、物能夠阻擋神的旨意，無論撒但怎樣破壞，人怎樣失敗，怎樣躭誤神的工作，神都不會失敗，他的旨意必定成就。

詩篇八篇3-8節與希伯來書二章5-8節有相同的內容，詩篇八篇是舊約時代人墮落之後寫成的，說出神沒有放棄人，沒有失去對人的期望，仍然要人成就他的旨 意──管理萬物，治理全地，以致詩人讚歎：「人算甚麼，你竟顧念他？世人算甚麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你 手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。」(詩八4-8)

希伯來書二章是新約時代基督完成救贖之後寫成的，重申神造人的目的沒有改變。主的救贖是為著恢復所失去的，可見人雖墮落，但神的旨意永不改變。

神的選召

　在舊約的列祖時代，神不斷揀選、呼召人來承接他榮耀的使命。創世記六章記載，神見人在地上惡罪很大，終日所思想的盡都是惡，惟有挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。神用洪水審判全地，卻保守了挪亞一家。

挪亞出方舟後，「神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：你們要生養眾多，遍滿了地。凡地上的走獸和空中的飛鳥都必驚恐，懼怕你們，連地上一切的昆蟲並海裡一 切的魚都交付你們的手。」(創九1-2)這番話是神曾對亞當說過的，神如何賜福亞當，也照樣賜福挪亞。亞當失敗了，神就將託付交給挪亞。

後來人繼續犯罪墮落，過了五百年，神尋得亞伯蘭(即亞伯拉罕)。亞伯蘭原是拜偶像的，神呼召他說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我 必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。」(創十二1-2)他就遵命出去。為甚麼亞伯蘭有信心照神的話而行呢？因為榮耀的神向他 顯現，這榮耀的顯現改變了他的一生(徒七2-4)。

　神不單向亞伯拉罕顯現，也向他的兒子以撒顯現：「耶和華向以撒顯現，說：你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔。我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。」(創廿六2-3)

　 此外，神又向以撒的兒子雅各顯現：「耶和華站在梯子以上，說：我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神；我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。你的 後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展；地上萬族必因你和你的後裔得福。」(創廿八13-14)「神又對他說：我是全能的神；你要生養眾多，將來有 一族和多國的民從你而生，又有君王從你而出。我所賜給亞伯拉罕和以撒的地，我要賜給你與你的後裔。」(創卅五11-12)

　 神不但得著亞伯拉罕，也得著他整個家族。從亞伯拉罕到約瑟，一連四代都是蒙神揀選，都在神的旨意裡。神對亞伯拉罕(創十二1-2，十七1-2、6-8，廿 二17)、以撒(創廿六2-4)、雅各(創廿八13-14，卅五11-12)、約瑟(創卅七6-7、9，四十一41，四十二6)的祝福和應許都是一樣，就 是治理全地，這是神對人的託付。

總結

　神拯救人，不但叫人蒙大福，不至滅亡，反得永生，更是叫人代表神掌權，對付仇敵。這是榮耀的託付，但因為我們沒有看見、不 寶貴、不在意、不實踐，被世事蒙蔽，只重視屬地的事物。若我們不配合、輕忽神的託付，神的計劃會受延誤。為何至今神的旨意還未成就？因為神還未得著足夠的 人為著他的旨意。



　神的工程太大了，所以神在每個時代都在呼召人來與他同工，不斷有人承接、承擔，好完成神的工作。我們是否願意承擔神榮耀的託付？若我們真看見這榮耀，便會不惜代價，一同起來承擔神榮耀的託付。

從歷史時代看神榮耀的託付(二)

律法時代

亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟這四代人都能承擔神的託付，從創世記十二章開始，整個舊約故事均圍繞著亞伯拉罕的後代。神不但得著亞伯拉罕，還得著他的家， 後來從這個家得著一個群體，成為以色列國。到約瑟的時候，他在埃及作了宰相，在外邦地執政掌權，滿足神的心意。

神的救贖

　原本埃及人因約瑟的緣故厚待以色列民，但到了出埃及記，神的選民已淪為奴隸，為法老做苦工。埃及代表世界，這個名字的意思 是束縛、綑綁。「以色列人生養眾多，並且繁茂，極其強盛，滿了那地。」(出一7)以色列人生養眾多是符合神的心意，但「繁茂」的其中一個原文意思是增多、 豐富，指很多東西堆積起來。以色列民本來是為神活著，但在埃及的舒適環境下生活，追求地上榮華富貴，要豐富強大起來，結果就成了財富的奴隸。就像現今世人 的光景，為了享受得更好，為了追上時代，就拚命工作，拚命賺錢，以致成為奴隸，受到綑綁，失去自由。

　以色列民在埃及被 欺壓得叫苦連天，哀聲達到神的耳中，因此神施行拯救，不單把他們從埃及的綑綁中救出來，且藉著摩西一再對法老說：「容我的百姓去，好事奉我。」換言之，身 處埃及，人不能事奉神。這也是今天我們普遍的光景：為著生活的緣故，我們被埃及困住，以致不能自由事奉神。這並非說我們不用工作，但神選召的人，他們的心 必須不被世界霸佔。更進一步，神把以色列人從綑綁中釋放出來，不單脫離消極的東西而已，並且帶他們到流奶與蜜的美地，這是預表在基督裡得著豐富的供應，叫 我們一面能應付地上的需要，另一面不被世事霸佔，超越一切事物。


　神藉摩西帶領以色列人出埃及，並清楚說明拯救他們的目 的，就是要他們歸向神，在萬民中作神的子民，作祭司的國度，成為聖潔的國民(出十九3-6)。這正是神造人的心意：作聖潔的國民，就是彰顯神；作祭司的國 度，就是替神掌權。可見無論是創造或救贖，都是為著神獨特的旨意。當然神可以作成自己的旨意，但他選召了摩西與他配合。

神選召的器皿

　摩西與亞伯拉罕的背景不同，他是從水裡被救出來，被送到王宮裡接受全埃及最好的教育。他是一個有學問又有才幹的人，依人看 來這個青年人最有前途，日後可能成為埃及的法老，但他揀選跟從神。「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享 受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。」(來十一24-26)摩西的價值觀和一般人截然不同。「埃及的財物」和「為 基督受的凌辱」相比，一般人都會選擇財物，但摩西有屬靈的眼光，他看為基督受苦比一切都有價值，這樣神得著了一個在地上有才華並有屬靈眼光的人。當榮耀的 神呼召摩西的時候，摩西答應了神的呼召，接受神榮耀的託付，把以色列人連同牲畜帶離埃及，連一蹄也不留下。


摩西在曠野 作了兩件大事：第一，接受神的吩咐建立會幕，就是神的居所、神與人相會的地方；第二，為神頒佈誡命，就是神國的憲法、人生活的標準，正好呼應創世記神造人 的目的。摩西一生鞠躬盡瘁，忠於神的託付，卻未能把以色列人帶進美地，此職責由約書亞去完成。我們可能會替摩西抱不平，他付了那麼多代價，吃了那麼多苦 頭，卻不能進入迦南地，而把帶領以色列人的責任交給約書亞。其實他們兩個就是一個，是團隊的配搭，不是各做各的。進入迦南美地代表進入基督的豐富，並且得 回神所應許的地方，為建立以色列國鋪路。由此可見，在律法時代的開始，神就藉著摩西和約書亞來成就他的託付。

聖城和聖殿

　大衛為父親牧養羊群，他是最小的兒子，按理應該最受寵愛，但不知何故卻不被父母看重，他似乎鬱鬱不得志。然而，神從羊圈中 將他召來，叫他不再跟從羊群，立他作以色列的君(撒下七8、16)，更稱許他是合神心意的人，凡事遵行神的旨意(徒十三22、36)。大衛貴為一國之君， 日理萬機，但他沒有被國事霸佔，他的心一直向著神，關心神的旨意，為神建造聖殿而勞碌。聖殿既是神的居所，也是神榮耀的寶座(耶十七12)。雖然大衛坐在 以色列國的寶座上，但是他念念不忘神的需要。可見忙碌不是我們不事奉神的理由，大衛比我們都忙，但他的心放在神的聖所，就是神榮耀寶座的所在。

神喜悅大衛的心意，卻不讓他親自建聖殿。若是別人或許會灰心，但大衛一心一意為建造聖殿預備材料。雖然聖殿是由所羅門建成，卻由大衛起意，聖殿的圖則是大 衛從神領受的，聖殿的材料是大衛所預備的，故此聖殿是大衛和所羅門一同配搭建造的，因為沒有大衛的參與，所羅門便不能建成，這就是神的智慧。神在每一個時 代都要得著一些人，成就他的旨意；這些人在神面前都有屬靈的經歷，具有神所賜的智慧。神在律法時代便得著大衛承接此榮耀的託付，讓神得著耶路撒冷成為他掌 權的中心。聖殿是敬拜神、與神親近的地方，聖城耶路撒冷是神行政的中心，彰顯神和代表神掌權都在聖殿和聖城裡顯出來。


可是，撒但又來作諸般的破壞，誘惑君王、百姓不斷犯罪，離棄神去拜偶像，並且一代接著一代陷入背叛和罪惡中。最終以色列南、北國都被擄到外邦地去，聖殿被 拆毀，聖城也倒塌了。表面看來以色列人徹底失敗了，但神不失敗，神的旨意沒有改變。就在這惡劣的環境中，神仍有辦法作奇妙的事情，呼召人來作恢復的工作。

神恢復的工作

　以色列人被擄到亞述和巴比倫，多年之後神呼召一些忠心的人回去猶太地耶路撒冷，重建聖殿和聖城。這實在不簡單，因為他們已 經被擄到亞述和巴比倫一段長時間，特別在巴比倫，生活應該很安逸，怎會回到一片荒涼的本國本鄉？昔日巴比倫王把以色列人擄去，只把最窮的人留在本地，倘若 回去豈不是只有受苦？原本生活得很好，為何要分批歸回？是因為神的呼召。我們知道，第一批歸回的人是由所羅巴伯所率領，第二批是藉著以斯拉，第三批是藉著 尼希米。當中尼希米在王宮裡作官，有很好的享受和前途，他卻心繫祖國的興衰。

以斯拉記、尼希米記和哈該書描繪了一幅清 晰的圖畫：神的選民以色列人失敗了，惹動天上的神發怒，所以神藉著外邦人審判他們，把他們擄去，聖殿聖城都被拆毀，彷彿一切都完了。就在人看來沒有希望的 時候，神作工了，激動波斯王古列，下詔書准許以色列人回耶路撒冷建造聖殿(拉一2、5)。這不是一件容易的事，因為以色列人已在外邦落地生根，若要放下一 切歸回故土，似乎不大可能。但神呼召人，激動人的心，他們就為著神，不顧一切起來建造神的殿。

當時，又遭到撒但的阻 撓，藉著一班惡人來強迫他們停工(拉四23-24)。停工期間，他們就蓋自己的房子，顯出人的心很容易改變：原初被激動的時候，他們都熱心起來，但一遇難 處就停下來。這時候，神興起先知哈該和撒迦利亞勸勉以色列人(拉五1-2)，題醒他們不要只顧自己的生活，若沒有主的祝福，一切都會失去(該一3-8)。 神的心意就是要人起來建造被拆毀、已荒涼的聖殿，只要人願意擺上，神就因此喜悅，且得榮耀。

之後以色列人仍然經歷許多 難處，神興起了尼希米。他是作王酒政的，當他聽見耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒，就坐下哭泣，悲哀幾日，在神面前禁食祈禱(尼一2-4)。尼希米有神 的心腸，掛念神的家，當他回到耶路撒冷，便鼓勵在那裡的以色列民起來建造城牆。眾人聽了尼希米的勸勉，就起來建造，奮勇作這善工(尼二17-18)。他們 處於作戰狀態，用了五十二天來修建城牆，並且清楚記載每一個以色列人所該建造的地段；他們同心合意，配搭建造。這是今天教會該有的光景，不是少數人建造教 會，乃是眾人如同一人，起來回應，同心合力，聯結成一個團隊，把城牆建造起來，這是何等美麗的圖畫！

總結

　神在歷世歷代都呼召人，就在律法時代，得著摩西、約書亞、大衛、所羅門、所羅巴伯、以斯拉、尼希米、哈該、撒迦利亞等人， 一心一意為神擺上自己的一份，完成神給他們的託付，這是何等有價值！今天神把這榮耀的託付交給我們，只要我們願意，就能有分這個全宇宙最偉大的工程。當我 們把神的事情放在首位，神必顧念我們。讓我們都回應神的呼召：「我們都在這裡，願意一同起來建造！多好！」