第四部 世界的終結與天上的耶路撒冷
World
Consummation and the Heavenly Jerusalem
第一章 新天新地
The
New Heaven and the New Earth
“永恆不變的觀念是屬神的，而那些可變的思維乃是屬人的。”貝特斯（Bettex)
“我看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了；海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說，看哪，神的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作祂的子民，神要親自……作他們的神。”（啟21:1-3；賽65:17)
一個新世界要從燃燒的舊世界火焰裡出現；一個屬天光輝照耀的新創造要取代原先脆弱的塵土世界；一個聖潔完美的超級世界要取代那原先充滿罪孽的舞臺；那永恆持續發展的境界要取代那原先浮沉不定世代更替的情況。“但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。”（彼後3:13）這是基督教信仰最終極屬天的盼
望。
在此，我們要從五方面來研討它們彼此之間相互的關係：
一、舊世界與新世界的關係
二、天與地的關係
三、永世與今世的關係
四、靈體與可見物質的關係
五、永恆世界與表像的關係
一、舊世界與新世界（Old and New World）
新世界與舊世界是脫不了關係的。將來的地球，並不是“另一個”地球，乃是一個“新的”地球。否則，它便不能稱為“新地”。不，如果約翰看見一個新“天”和一個新“地”，這就證明即使在永世裡我們這個地球與那屬天的境界有差別，某些情況仍會持續。雖然一切都改變形狀和形質，但就在成全新宇宙的設計上一定仍有某些情況與舊宇宙相仿。
無疑地，在新天新地的建構中也將包含有物質，即使在目前的情況下那建構的形式是超乎我們所能瞭解的。神決不會放棄衪手所作的工。而且，衪絕不會將衪輝煌的成果交給衪的大仇敵——撒但，讓牠佔有並加以毀壞。新天新地的創造，與新人的屬靈重生非常的相似。一個人在基督裡，他就是“新造的人，舊事已過，都變成新的了”（林後5:17)。然而他仍然是同一個人，仍然具有相同的自我和相同的魂。“他”已經成為新的（比較啟21:4-5)。因此，神要將這個世界的物質用火燒毀，將它分解成基本的元素，使原子分裂，解除一切的束縛，改變一切形質，這樣，衪就以舊有建築物的石頭，依照新的計畫建造一個新的建築物“這就如將一塊污穢的煤放置在封閉的蒸溜器內，加熱使它變成氣體，然後使之結晶成一顆華麗的鑽石。因此，神不會把物質滅絕，而是將它“改變”（詩102:26），不是將它棄絕、而是救贖；不是將它毀壞、而是整理；不是將它廢除、而是再造；不是使它荒廢、而是將它改觀變形。
二、天與地（Heaven and Earth）
不但地要得到救贖，天也要有份於救贖。在各各他所獻的祭影響到宇宙的歷史。人類的救贖只是神整個救贖計畫的一部份。誠然，它是神整個救贖計畫的中心，但它並不是占了整個一切。“那天上的本物”也是借著基督將自己獻為祭而得以潔淨（來9:23)。如果沒有其它的理由，天上之所以要潔淨，只是因為那兒曾是墮落邪靈的住處（弗6:12、2:2)；並且因為牠們的首領撒但，曾在萬古之前到過天界的最高處（伯1:6、2:1；王上22:19-23；啟12:7-9；比較伯15:15；賽24:24)。
誠然，至高者很樂意將衪救贖的愛和衪永恆的旨意實現在我們人類的身上。因此，若沒有人類得救的歷史就根本沒有救贖的歷史（羅8:19），因為基督這位世界的救贖主是以人子的地位來完成衪救贖的工作。但是，在天上和整個宇宙的事物是與人類的救贖相連屬的，這些都是超乎我們當前所能想像的範圍，並且在聖經裡，神的話語只是暗示而已。在此，我們只能向這位永恆至高者俯伏供認我們的愚昧無知。
然而，這是我們當今就能看見的，就是救恩的歷史同時是與人類和宇宙都有關聯的。它的中心是神，就是在衪的兒子基督裡彰顯出來的神；神所發出的光透過人類；但是對我們而言每一條光線卻是要一直透射到那無窮寬闊的宇宙空間裡。
但是因為救贖主的神聖人性是一切天和地救贖的根本原則，人類所居住的這個地球將要成為神的“居所”，成為宇宙萬有之主的京城，而且也將成為整個宇宙的中心。神的寶座現在仍然在天上（詩103:19)，那時就要在地上設立，而且曾為衪寶座的“腳凳”的地球那時就成了寶座（太5:34-35）。屬天的耶路撒冷要從天而降臨在地球上（啟21:10)；那一邊的就成了這一邊的；永世將今世改革更新了；而這個曾經為救贖舞臺的地球，成了神普世國度的居所。“在城裡有神和羔羊的寶座。”（啟22:3）不只天堂要成全完美（約14:2-3)，而且天堂也要來到地上；事實上，新地本身就成為天堂；因為在那裡有神的寶座，那裡就是天堂。
三、永世與今世（Eternity and Time）
永世並不只是意味著有無窮盡的時間。它不只是時間的連續，在內涵上它與今世一切的世俗有別。它與當今世俗的關係並不純粹只是時間的關係——就如它不只是存在於今世的“以前”、“以後”或“其間”——而是一種具有創意性的、活生生的、和更新變化的關係。一切時間都是“從”永世而來，同時是“在”永世之中，而又是要“回到”永世。
1．永世是今世的起源（origin）；因為今世是神所創始的；“萬有都是本於祂。”（羅11:36)
2．永世是今世的背景（background)；因為“所見的是暫時的，所不見的是永遠的”（林後4:18)。
3．永世是今世的無限永恆（abyss of time）；因為一切屬永恆的毫無例外地都是無法解釋的。“無窮”（endlessness），決不是生活在時間之下的人所能理解的。
4．永世是今世的實質（substance)；因為一切屬暫時的只能在永世裡才得堅立（西1:17）。我們的生活、動作、存留、都在乎衪（徒17:28)。
5．永世使今世的一切變的有意義（meaning）；因為一切所見的都被那看不見的貫穿滲透了，因此，一切所能見的都是那永恆的帷幔和形像。
6．永世是今世一切的目標（goal)；因為萬有都是創造主為衪自己所造的。萬有不但是“從”衪而來，而且是“為”衪而造的，又是“歸於”衪的（西1:16；羅11:36)。“所能見的發生，是由於那所不能見的；但是當它發生後，它又要再歸回到那所不能見的”（本革勒Bengel）。
7．永世是今世的改革更新（transfiguration）。聖經從未提到時間的終止（注一）。相反的，它提到無限長的世世代代，並且將無限的永遠分成難以想像連續不斷發生的世代。因此，這個對比不是“永世與今世”而是“永世與暫時”。永世並不是否定時間的存在，反而，是時間的實質形式；在永世裡是事情的先後次序。永世裡沒有時間的限制，時間有限的束縛，時間不可靠的變動和時間瞬間的逍逝。為何神要破壞衪所創造安排的，就是在“起初神創造”時，廢去未墮落之前所設立的“時間的律”(Law of time)？衪為何不能在永世裡更進一步的把衪所設立的“時間的律”加以理想化，使它在屬天的安息日和大安息年中顯示得更偉大更榮耀？為何一個不受時間限制（time-less eternity）的永世比完全受時間束縛的永世（time-full eternity）更榮耀呢？不，就不受時間限制的意義而言，神是那位永恆者。衪是超越時間的，衪是絕對不受制於時間的。衪是主宰，是開始也是終結，是阿拉法也是俄梅戛，是首先的也是末後的。所以，不受時間限制的永世，是只屬於神的，而衪將時間限制的今世賜給衪所創造的萬物。
四、靈體和所“能”見的（不能見的）
（spiritual
body and (in）-visibility）
1．有形的存在（corporeality）
在永世裡仍然有“物質”。“將一切具體化，乃是神所有行事的目的”。聖經上不曾提及有一個所謂無限的，超時間的，非物質的天堂；不是蒼白無血氣的靈魂，不是只有思想和觀念的智慧，乃是一個蒙祝福的復活生命在更新了的光明身體裡，在一個改觀更新的宇宙裡，聖潔形象改變。事實上，我們現在只能以寫照(pictures)和象徵比喻(parables）來談論這永世中難以想像的“物質”；然而，它本身不只是寓意（allegory)，而且是一種確實存在的屬靈實質。因此，在聖經中以各種寶石來作屬天耶路撒冷的表徵（啟21:18-21）；因此聖經提到生命樹、明亮如水晶的生命河、詩人的詩歌琴聲和得勝者的榮耀勝利。因此以象徵來描述（symbolic portrayal)天堂的榮耀是有它的道理，因為“其中所談論到神的華美和榮光、樂園和屬天的花園、福筵與屬天的音樂，其實它們的涵意比‘靈’意有更深的意義。那些屬地的本質，乃是指向成全完美的一個應許。”
所以，希臘哲學，特別是由柏拉圖所提出的一個不具有形體的理想國，是完全不符合聖經的。“聖經的末世論（Biblical Eschatology），絕不是這種虛渺無形的靈體，由創造和復活的的信仰裡，確信這個能見的世界將要改觀變化成為一個新的創造……神創造了一切有形物體、俗世的、能看見的……衪所創造的，並不只是一個僅具有思維觀念、靈魂的火焰、和不朽之靈的國度，衪所創造的乃是一個多彩多姿有形有體的世界。一切的形體和屬地的，並不是來自深淵，而是原本都是榮耀而又美好的……因此，大自然本身可以欣然愉悅地往前迎接一個永恆的復活……。基督的道成肉身，正就表明神是如何深切的關懷著這個地球，特別是借著救贖主身體的復活這件事上證明了。”
有人說對了：“猶太教將彌賽亞的預言幾乎完全的應用在今世，而希臘文化（也幾乎）將它們完全應用于來生。但是由保羅的教導裡，我們發現全然的著重今生與全然的著重來生都可以和諧地聯合在一起。”依照聖經的記載，身體並非靈魂的“監牢”也不是墮落之靈的懲戒所，它乃是形成一個人所不可或缺的主要成份（林後5:3-4)。所以聖經並沒有教導人說由身體救贖出來（from
the body），而是說身體的救贖（of
the body）（羅8:23)。所以，主耶穌的復活也是身體的復活（林前十五）。有些人，他們一方面相信基督是有肉有骨的復活（路24:39-43）、而且也吃也喝（徒10:41），但是另一方面他們卻又想像著整個天堂的性質只是個象徵和寓意（symbolic
and allegorical），這是何等的矛盾！不，基督衪由死裡帶著身體復活，衪是這個新世界的王（太28:18-20)，所以為著與衪有相當配合，當衪的身體復活升天（徒1:9-11），衪的子民也要改變身體，與衪的身體相似（腓3:21）。
2．能見和“不”能見的
但是，“實質”（materiality）的本身並不等於能看見的（visibility
)。能看見的並不是實體的要素，“能見性”是全靠我們的眼睛。“能見性”不是地上物質一個重要的必要條件，因為物質能隨時失去也能隨時恢復回來，而且其基本的特性並不會失去。例如，原本那“看不見的”空氣，在零下二百零二度時，就變成蔚藍色的液體，再超過這一點它又變成一塊結晶體。但是借著熱，那能“看得見”的東西就會變成看不見的東西，而借著冷卻，又再把那“看不見”的變成“看得見”的。所以，物質本身既不是“能見的”也不是“不能見的”。
“能見性”(visibleness）當然是一個非常狹窄的概念。在千萬種顏色裡（與紫外線比較），我們所“看見”的顏色光線是非常少的，就正如我們所“聽見”的聲音，只是千萬種聲音中的幾種而已。“耶和華神能很神奇的在我們周遭的環境裡繪出許多極為華麗的圖畫，但是除非它們是在四億至八億乙太（ether）的振幅裡活動，否則我們是看不見的。衪能以最美妙的音樂將地球團團的籠罩著，但是如果所產生的空氣振幅數每秒超過了七萬五千次，我們就聽不到了。竟然有何等不智的人說，“沒有人見過天堂或天使”，他們覺得這樣說就證明天堂和天使的不存在，它們就不是物質，所以便反對有天堂和天使的存在！至於天使，事實只不過是我們人是“盲了”“聾了”。不，一切‘能見的’與‘不能見的’，完全在於我們的視覺，但這又全由神的旨意而定”（貝特斯Bettex）。
不但如此，一切“能見性”只是物質的一種較低層的狀態。寒冷與麻木無知覺就是物質的“死”；使地上物質的一切能力受損殘缺。在零下三百廿八度的溫度，即使最強的酸也不能腐蝕金屬。只有熱力才能使物質成為不能見的，而且使其強韌，也使其游離，並提高它的能力。所以，物質經由化學方法加溫，可加至高熱，最後使其成為液體和氣體。因此，地球上的物質，時常正是處在愈高級的狀態之下，就愈是看不見的（invisible)，這是自然界一個明顯的科學事實。
聖經論到屬天的物質也有同樣的看法，而且顯示現代的自然科學也愈來愈與聖經所論到的世界觀接近，並不如那些無知的人所主張的愈離愈遠。我們若假設：天使和那些看不見的物質只有“乙太”(ether)的形體，則目前（編按：此時作者的年代是1950年）最新的物理學（如X光或無線電）都必須承認：“這種受造之物不但是我們完全所看不見，甚至它與那些天使們在我們的地球和我們身上徘徊、飄流、或飛翔，我們也無法看得見的。”
然而，屬天的物質比乙太或地上肉眼所看不見的物質，其實質涵意還要高。它的本質更是高超、更完美、而且更是屬天的。它是得了榮耀的物質，全由聖靈支配；它是超乎宇宙的，超乎地球的，高過一切的意念（參考林後12:4)。它的“不能見性”不是因著熱度和我們不完全的眼力所造成的視盲，而是全因著其原本的特性；特別是因著我們墜落了的靈魂所造成的視障。只有在永世裡我們的眼睛才能真的明亮起來。那時我們才知道，如同主知道我們一樣（林前13:9-13)。那時我們也會完全知道，而且那種看見才是真的“看見”，那種聽見才是真的“聽見”。一個得著榮耀的身體才能“看見”屬靈的身體。
五、永恆的世界與表像
（The
Eternal World and Symbolism）
但是，屬靈的身體最主要的成份不是形體，而是靈。它之所以是靈體，因為它完全是由靈支配。即使是永世的本質，靈才是要素。
在屬地的本質裡早已有了這樣的萌芽。每一種外在的物質都包含著兩種特性，一種是由今世來的，另一種是由永世來的；一個是彰顯的，另一個是隱藏的，然而是那隱藏的構成了那彰顯的實質。
因著這樣，才有了象徵的產生（symbolism)。聖經上一切象徵的辭句，所有主耶穌所說的比喻，並且在一般普遍人類心靈精神所用的一切描述和比較，都根據這些：也就是所見的是所不見的外表輪廓，是那些觀念的著裝表現，是那些不能感知事物的描述。所以，“象徵”是物質的形式以認知來理解它的觀念，彷佛是一種介於天地之間那個“雅各的梯子”。
但是，在這同時也意味著，一切所能見的並不只是一種象徵而已。它乃是那永恆事物的居所。“那永恆的事物居住在其中。”“地球是充滿了天堂”（柏拉圖）。那屬永恆的不但是暫時事物的真實涵義，也是它的本質，它的源頭，它的根本，它的必要條件，它的“靈魂”。屬天的意念是“事物釋出的旋律”（卡萊爾Carlyle)而事物的本身就是它們隱蔽本質的形象。
但是，惟獨永恆的本質才是真正的本性（true nature）。在天上的是實質，在地上的是反射的映射；在天上的是至高無上，在地上的是影子；在天上的是本源，在地上的是類似的形像；這些都是不可顛倒逆轉的。世界上一切事務的內在涵義，是超乎人類所能理解的。“萬事的根源都是在諸天之上。”在那裡才有真實的吃喝，真實的看和聽。在那裡才有真正的聖殿、真正的祭壇、真實的樂園和真實的寶座。在地上我們所稱呼的這一切，雖然它們本身都是實在的，但比起屬天的只不過是拙劣而又粗糙的殘餘片段。屬地的一切，沒有一樣它的根源不是來自屬天的。
雖然如此，那些生命“樹”，與這地上所有粗陋的樹是完全不同的。那“河”也與這個世界上一切的河流全然不同。那裡的精金如“明淨的玻璃”（啟21:18)，也與地上皇宮裡所有的黃金全然有別。
然而，有某些的關聯仍然存在著；即使我們不能意識到那到底是什麼（注二）。但是，我們知道，屬天的事物乃是屬地的根本，屬地的事物乃是屬天的預表。而且有一件事實卻是絕對不改變的，就是我們在天上要過著一種比在地上更真實的生活，是活在那更高實質的世界裡；我們目前的世界與之相形之下不過是一幅拙劣蒙矓的寫照而已。在那屬天真理的國度裡，一切屬地的事物只不過是類似那實體的影子。
但是，正因這屬天事物的完美，意味著象徵的完美。在屬地的表像只是個片斷而已，靈並沒有將其滲透。物質是不可塑的，物質是不能全然被滲透的，是不能完全被控制的，是靈所不能完全滲透的。那些永世的觀念只能部份地在屬地裡被意識到。屬世的事物使永世的觀念褐露，也同時使之隱蔽。
在永世裡就不是如此。在那裡靈不受限制地管理支配著。在那裡它形成物質，在那裡靈滲透進入物質的實質；在那裡靈決定一切的衡量、形式和本質。在那裡靈將它本身帶入無窮完美的彰顯，使物體更有屬天的屬靈形像。
所以象徵是永恆性的。事實上它只在永世裡才是實質存在著。從前的一切只是一個初期未成熟的、破壞的、或帶著期盼未來的表徵。但是現在靈才首度的在形體中完全的顯露出來。現在自然的本質才借著一切事物被認知。現在神所救贖的整個宇宙都披上了衪的聖靈那永恆大能所改變更新的衣著。
所以在永世裡，一切屬天事物的實質，其最主要的特徵乃是在它裡面所象徵的。我們須要持守的就是：屬天事物的確有真正的屬靈身體，然而所要著重的還是那詞意措辭的象徵比喻。甚至屬天的耶路撒冷，雖然是一座“真實的”城（她的確是第一座能確實被稱為“城”的城），然而同時她也是那得著榮耀完美生命的一個屬靈的具體的的象徵。
（注一）即使在敵示錄10:6中也不是表示時間的終止。因為在那裡記載：“不再有時日了”。“時日”（就是時間）是指延期、遲延、展緩的意思；意思是說：“從現在起就不再耽延了；但是在第七位天使吹號發聲的時候，神的奧秘，就成全了”；‘好像我們說，“我現在沒有時間了”。這裡根本就沒有時間本身被廢除的問題存在。後來在啟示錄裡還提到“日”（12:6)“月”（13:5)，和“年”（20:2-5 )本革勒（Bengel)查恩（Zahn)、蘭格（Lange)、門崖（Menge)、達秘等人，他們都是如此的主張。英譯修正本也是如此的翻譯。時間是“有限性”所必需具有的附屬條件，因為沒有一個有限的人，能構思想像那無限的；所以時間對受造物而言是絕對不能終止的，雖然創造主並不需要它。
（注二）更正確實的認知，不是我們的理解力所能觸及的。永恆的世界是完全不同的。比較哥林多後書12:4。
第二章 新耶路撒冷
The
New Jerusalem
最終的目標已經達到了，功成圓滿的時刻已經來到了。屬天的耶路撒冷降臨在地上，天上的首府現在變成了地上的京都。“天上的”耶路撒冷（那屬地的本源）現在成了“新”耶路撒冷，成了屬地的榮耀，就是這個世界的天堂。
那“屬天的”耶路撒冷，要與“新”耶路撒冷加以區別。這兩個名詞都是形容同一個“城”與她（最後）同一的居民。但是，“屬天的”耶路撒冷是指這座神的城是天上的京都，是教會之“母”，是地上耶路撒冷的本源，直到宇宙得榮耀的時候（來12:22；加4:26)。而“新”耶路撒冷是與巴勒斯坦的“舊”耶路撒冷作比較，她是後者在新地上的目標、完成和榮耀（啟3:12、21:2）。“天上的”耶路撒冷現在以“新”耶路撒冷的地位降臨在地上。
使徒約翰在“曠野”所看見的是淫婦大巴比倫（啟17:1-3)，從“一座高大的山”上所看見的是新婦，新耶路撒冷（啟21:9-10)。“你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。”聖經上從三方面來描寫她：
她是從天上降下來的新耶路撒冷（啟21:9-27）；
她是神完美的殿，是真實永恆的至聖所（啟21:15-16，22）；
她是榮耀的樂園，是歷史開始時當初的樂園得著超歷史的完美（super-historical perfection)（啟22:1-5)
首先，聖經以一幅富麗堂皇的圖畫來描繪這個新耶路撒冷。這幅圖顯示了（1)城的榮耀；(2）城的根基；(3）城的碧玉城牆；(4）城的珍珠門；(5）城的居民；(6）城的城市生活；(7）城的大小尺度
一、城的榮耀（The Glory of the City）
“榮耀，是聖潔的彰顯”。聖潔是優美的靈魂。優美如果有真理的光輝，才是真實的美。
所以，耶路撒冷是榮耀的（詩87:3)。她照耀出屬天的金光。她好似一座透明光耀的水晶宮（啟21:18，21、23-24)。因為耶路撒冷是完美的城，是屬靈的樂園，是光輝照耀，神所充滿的“聖城”（啟21:2，10，27）。
因此，聖經是以最華麗的色彩來描繪她。所以聖經以地球上最寶貴的物質——如黃金、珍珠、寶石——並以它們當作未來神國裡屬天更珍貴的物質、一切榮美根源的預表。
因此，聖經談論到那些黃金的街道，寶石的根基，珍珠的門，碧玉的城牆及明亮如水晶的生命河水。因為一切救贖的最終目的就是改觀變形更新成為聖潔：就是在神榮耀的光輝下，在聖潔的地上，以聖潔使人類改變更新成為聖潔（啟21:23-27）。
二、城的根基（The Foundations）
“城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。”城牆的基石是用各種寶石裝飾的，如碧玉、藍寶石、綠寶石、紅寶石、黃璧璽、紫晶（啟21:14，19-20）。
為甚麼是這種根基呢？為什麼正好刻著羔羊十二使徒的名字呢？
因為羔羊是這座天上的城的根基，因為在舊耶路撒
冷被釘十字架的那一位要在新耶路撒冷被加冕為王，因為羔羊的使徒所傳的信息是一切屬天榮耀的寶石所裝飾的根基（比較弗2:20）。
約翰在他所描繪的這幅新耶路撒冷的圖畫裡，七次提到了“羔羊”的名字（啟廿一至廿二）。照字義解釋，這個字是指“小羊羔”的意思，在啟示錄裡共提過廿九次。這是將那一位被釘十字架者表面的軟弱和衪的得勝作對比。對約翰而言，羔羊
1．是根基——因為羔羊十二使徒的名字都在那根基上（啟21:14）。
2．是守衛者——因為只有名字寫在羔羊生命冊上的人才准進城（啟21:27）。
3．是生命的泉源—因為生命水的河要從神和羔羊的寶座流出來（啟22:1）。
4．是光——因為羔羊是城的光，有如碧玉，明亮如水晶（啟21:11，23；賽60:19)。
5．是蒙愛者（the Beloved)——因為那城是羔羊的妻子，有如新婦妝飾整齊，等候著丈夫（啟21:2，9，比較林後11:2-3；弗5:31-32)。
6．是聖殿——因為全能者和羔羊是城的殿；所以在城裡沒有其它的殿（啟21:22)。
7．是王——因為在城裡有神和羔羊的寶座；衪所有的僕人都要事奉衪（啟22:3）。
三、碧玉的城牆（The Jasper Wall）
“有高大的牆……又量了城牆，按著人的尺寸，就是天使的尺寸，共一百四十四肘（二百五十呎）。”（啟21:12，17）
1．它的高度
城牆又高又大，約有二百五十呎高，幾乎比現代大城市裡普通的房屋高出四倍。當然，對於這個數字是一個象徵比喻；以約翰那個時代的文明世界情況來作推論。這個象徵意味著那個牆不是任何人的能力所能攀登的。沒有人能借著人類的進步、文化的提升、人類精神的拔擢或靠著自己的救贖能力而進到屬天的耶路撒冷城裡。這座城的城牆太高了，只能由珍珠門進去。但是，這些門都有天使守護著，只有蒙神救贖的才得進入。
2．它的低度
然而，牆與城的本身比起來，是低的。就如二百五十呎與一千五百哩的對比，就有如大城市中一閑六十五呎高的房屋周圍只有一個約有四十分之一吋高的欄杆圍繞著。由此就可以表明：耶路撒冷是何等的安全！沒有任何敵人能騷擾她，沒有任何仇敵能動搖她。那位被釘十字架者，衪所有的仇敵都完全的被征服了。耶路撒冷必有多人居住，她是一座“開放的”城（亞2:4)，城門終日開著（啟21:25)。那些蒙救贖的人，要在“救恩”的城牆與“永久磐石”的堡壘之間安然的居住（賽21:1-4；詩122:7)。耶和華衪自己就是那個城牆（亞2:5；詩125:2)，沒有人能襲擊衪。“父比萬有都大”（約10:29；詩46:6、48:14)。
3．它的建築材料
“牆是碧玉造的”，它能讓榮耀的光輝透過。新耶路撒冷所發射出來的光輝要普照著全地。它不保留著它的光；而是要讓別的地方也一同分享。神的榮耀是為著萬有的。所以萬民要在光裡行走，地上的君王必將自己的榮耀歸與那城（啟21:24）。這城有羔羊作為她的太陽（啟21:23）而她本身也成了一個太陽（太5:14)。
4．它的珍貴（preciousness）
四面的城牆各有一千五百英哩長，全是碧玉所造的，如此共有六千英哩長的碧玉，城牆都是二百五十英呎高。地上所有的寶石和它又怎能相比呢？目前所知地球上最大的鑽石是婆羅洲出產的，它重三百六十七克拉（二盎司半）。被稱譽為“光之山”的柯英諾鑽石(Kahinoor；
mount of light)，已馳名了幾個世紀。它今天已經成了英國王室所珍藏的寶石之一。它的重量有一百零六克拉（不到一盎司）。歐爾羅（Orlow），這顆鑲在前俄皇禦杖尖端的鑽石，重有一百九十五克拉（約一盎司半）（注一）。但是，這個寶石所鑲的牆有六千英哩長，二百五十英呎高，全是明淨光亮的！地上的一切，與這天上的相比，不但暗淡失色，等於甚麼都不是。世上的一切都是微不足道的。事實上，不只這世界的患難苦楚與將來要顯明給我們的榮耀相比是算不了什麼的，就是這世界所有的榮耀也不能與之相比（羅8:18）。所以耶和華神說：“你這受困苦被風飄蕩不得安慰的人哪，我必以彩色安置你的石頭，以藍寶石立定你的根基，又以紅寶石造你的女牆，以紅玉造你的城門，以寶石造你四圍的邊界。”（賽54:11-12)
四、珍珠門（the Gates of Pearl）
“有十二個門，門上有十二位天使，門上又寫著以色列十二個支派的名字……。十二個門是十二顆珍珠；每門是一顆珍珠。”（啟21:12，22)
1．它是敞開的門——因為十字架已經將它們打開了（約1:51；徒7:55；賽26:2、六10:11；詩100:4)。珍珠它本身就是一個救贖的象徵標記。因為它是出自一種會生產珍珠的貝類，因著受了外來無生物、水綿（海藻的纖維）或水蝨等的侵害，而釋出強烈的分泌液形成的。它乃是受到創傷的生命為了應對外來傷害所作的回應。同樣，屬天珍珠大門的開啟，也就是救贖主在各各他為人的罪所承受的致命傷害（就是神的兒子被謀殺了）的回應。
2．它是通往天堂各處的門——因為救恩是為著萬民的（啟21:13；賽45:22，比較43:5-7；結48:30-35)。通往全地的四方各方都有三個門；因為神的榮耀（三是屬神的數字）是為著全世界的（四是屬世界的數字）。
3．它是珍珠柔和光輝的門，不是鑽石閃爍的門——因為這些門是進入恩典的門（啟21:21；太11:28-30；弗2:5，7-8）。
4．每個門是一顆榮耀的珍珠——因為它們是引領到榮耀裡的（啟21:21；比較賽60:18)。
5．它是只為著神的百姓所設的門——因為它們的數目是十二（賽13:24；啟21:13，27)，這個數字意表神的百姓。比較本章第七標題。
6．它是眾聖天使看守著的門——因為主的天使看守著各個門（啟21:12；詩34:7；賽62:6)。這些天使看守敞開的珍珠門，與基路伯看守著樂園關閉的門（創3:24）成了有福份的對比（創3:24)。
7．城門上是有以色列百姓的名字——就如耶穌基督自己曾在約翰福音所說的，因為救恩是出自猶太人的（約4:22，比較羅11:18；來11:10)。亞伯拉罕是所有信徒之父。惟獨借著彌賽亞的門進去的人，才能進入珍珠門。萬民都要在新地上因順服悔改歸主、更新、得著榮耀的以色列而蒙受這屬天聖城之福。耶穌——大衛的子孫（約4:9；太1:1）——說：“我就是門；凡從我進來的，必然得救”。惟獨從“窄門”進去的人（太7:13-14)，才得由“寬敞的”門進入天國。惟獨找著“重價的珍珠”的人（太13:46)，天上珍珠的門才為他開啟。
五、城裡的居民（The Inhabitants）
誰居住在這城裡呢？
1．神和羔羊——“在城裡有神和羔羊的寶座。”（啟22:1，3)“看哪，神的帳慕在人間！”（啟21:3）
2．千萬天使。“你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會。”（注二）（來12:22-23；啟21:10-12）
3．以色列中蒙救贖的人——以色列十二個支派的名字寫在門上（啟21:12)。新約時代以色列的“餘民”要居住在新耶路撒冷（羅11:4-5；啟7:3-8)，還有以前舊約時代的信徒，他們“若不與我們同得，就不能完全”（來11:40；加3:9，14)。這是亞伯拉罕所等候的那座城，就是神所經營所建造的（來11:10）並且是為著那些“被成全之義人”（來12:23)；就是舊約時代的眾聖徒——就是給那些承認自己在世上是客旅和寄居的人所預備的（來10:13)。“所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為祂已經給他們豫備了一座城。”（來11:16）
4．那些由世界分別出來的，就是因著福音而被蒙召加入教會的人——新耶路撒冷是我們眾人之母（加4:26)。我們也是要來到這天上的耶路撒冷（來12:22-23)。因為她也是我們所要尋求的那座將來的城（來13:14)。有一天，神這永恆之城的名，也要寫在那些由萬民中分別出來得勝者的身上（啟3:12)。
六、城裡的生活（Life in the City)
現在，各個時代蒙了救贖的人，眾先知和眾使徒，殉道的和見證的，不論遠近，所有一切以不同方式尋求衪的、曾在四處順從衪真理的人，都要聚集在一起。在那裡他們手拿棕樹枝和神的琴（啟7:9；15:2)，唱著詩，並作祭司歸於神（啟15:3；5:10)，頭戴著金冠冕（啟4:4)，身穿白衣（啟7:9)，並蒙得穿著婚姻的義袍（啟19:8)。他們在那裡正站在羔羊的寶座前，作衪的僕人事奉著衪，作衪的聖徒面對著衪，作衪的祭司敬拜衪並永遠的唱詩讚美衪（啟22:3-4；太5:8)。衪自己也在那裡，衪是全城中的榮耀光照（啟21:23)，是宇宙的中心，是諸天的天。誠然，“當耶和華將那些被擄的帶回錫安的時候，我們好像作夢的人。我們滿口喜笑，滿舌歡呼。”（詩126:1-2)
那時，我們要看見：黃金的街道，寶石裝飾的根基，珍珠門，城裡閃爍的金光，和那明亮如水晶生命水的河（啟22:1)。那時，我們要看見：千萬的天使（來12:22;啟21:12）那些先到的眾聖徒，被成全的義人（來12:23)，和一切被羔羊的血將他們的衣裳洗白潔淨的人（啟7:14)。在那裡我們要看見衪，那位在榮美中的王（賽33:17)，那位被殺的羔羊，各各他的得勝者（啟5:5-10）。
這就是耶路撒冷。她被建造，如同一座城，使他們聚集在一起。這是救贖的目標，是人類所期盼的，是世上蒙光照的朝聖客旅從遠處所盼望的目的。是為聖徒在天上所存留的基業（彼前1:4；西1:5；太5:12），是失去的樂園再得了回來，而且得著榮耀了。
而且這些福份都是蒙救贖的人所享有的：
1．在神的榮耀光照中行走
“黃金”可以說是透明清澈的陽光，是太陽光所能見的形象。“街道”是“行走”、是生活動作和活動的寫照。所以，“黃金的街道”表示是在榮耀光照中聖潔的生活，是在永恆的光照受神激勵感動的屬靈生活，是在完美的陽光中聖潔的行為。
2．多樣之間的的和諧(harmonious variety)
每一個人都發光，每一個人所發的光都不同。十二個根基用各種不同的寶石裝飾（21:19-20)。十二個珍珠門各都刻有不同的名字（21:12)。神這個完美的國度是新舊約各方面得著榮耀的具體彰顯。這可以由珍珠門上以色列各支派的名字和碧玉根基寶石上所刻眾使徒的名字看出來。不是毀滅、而是救贖，不是去除、乃是安置事奉、不是廢除、乃是因著神榮耀的旨意，將人性重生改變。同時，聖潔是特別所要顯示的個性。所以就有神的“城”這一幅寫照；因為就著理想的意義，這座“城”不是一群沒有分別的群眾之聚集，而是他們要如肢體一樣所組成的一個團契，是一個和諧的生機體，是多樣的合一，是無數個別的能力彙集成更大整體活力的結合。
同時，以色列十二支派的名字，表示那些蒙救贖的人其內在生命所彰顯出各種不同的榮美。
3．幸福的和諧
雖然個人有各人的不同，然而卻能奇妙地合協在一起。因此神的城又稱為平安的城（city of peace)，耶路撒冷，因為在天上聖徒要有完美的團契。在亞伯拉罕時代之前，一位遠古的東方王，將他的居留地稱為“烏路撒林”（Urusalim)（注三），意即平安的城堡，平安的城，這是他無意識裡在神的旨意下定了這個名字。因為從那時起，耶路撒冷正因著這個名字的緣故，曆世歷代以來就成為天上那平安之城的預表，它就是那得著榮耀的萬民其聖潔和諧屬天平安的城。（注四）
那時，我們彼此會再認識麼？毫無疑問的！我們曾在這地上彼此相識，當然在天上的我們將不會比現在的我們更愚蠢。那個財主，甚至在陰間受苦不是認得他從前所不認識的亞伯拉罕嗎？拉撒路不也是如此麼（路16:23)？在變像山上，彼得不是認得他從未見過的摩西和以利亞麼（太17:3-4)？不；在天上我們確定不會盲然的徘徊閒蕩，我們都要互相認識，而且能看見他自己心靈的深處；誠然，就某方面而言，只有在那時人才首次的真正看到了他自己。因為在地上沒有人曾真正的“看見”與他共處的人。我們現在所稱為所謂的認識，只不過是經由這個泥土覆蓋的身體，也就是借著眼睛、聲音、動作、容貌、和形體這五種關係來作辯識。但是當我們在那聖城時要借著直覺將有心靈之間的認知；不再有回避遁辭，不再有隱藏的思維，不再有託辭拘泥，所有的一切都完全光明正大如同明淨的金子，一個使人啟發醒悟的光明清澈如水晶的個性。
那時，我們將與所有先到的眾聖徒，如亞伯拉罕、摩西、以利亞、以賽亞、約翰、彼得、奥古斯丁、路德等人相交通，這是何等的喜樂；那時我們要與神國歷史中大小的人物，和所有我們所認識的，愛我們的和我們所愛的人，與一切名字記錄在天上生命冊的人（腓4:3；路10:20）交往，這又是何等的快樂！是的，與他們眾人致問候招呼、並與他們同聲地唱詩讚美救贖主，那是多麼大的喜樂！
“每人都帶著自己音調悅耳的琴，
唱出他自己特有的心聲詩韻。”
所有整體的中心就是主衪自己。
4．神聖的敬拜
在此特別有四道屬天的光芒，組成天上聖徒的榮耀：
與神的威嚴有關——是神聖的敬拜（啟7:9-10、15:2-4）；
與衪的本性有關——是效法衪兒子的形像（啟22:4；羅8:29）；
與衪的生命有關——是受造之物得著兒子的名份（注五）（羅8:23）；
與衪的國度有關——是與基督一同作王（啟22:5)。
然而，最重要，最為所有人心中所渴慕的，就是他們都要見祂的面。“清心的人有福了；因為他們必得見神。”（太5:8；啟21:4；約壹3:2)“你的眼必見王的榮美。”（賽33:17）看到耶穌我們的救主和釋放者，看到神的羔羊和衪愛的傷痕（啟5:6)——那將是所有一切的至高喜樂，無上的喜悅，天堂中的天堂！
七、城的大小尺度（the Size of the City)
“在我父的家裡，有許多住處。”（約14:2）在天堂將可容下所有的人。這是由新耶路撒冷所象徵龐大的量度所表明的——長一千五百英哩，寬一千五百英哩，高一千五百英哩；也就是，其總體積有三十億立方英哩。世界上的所有建築，房屋和大廈，所有的城市與鄉村，當今二十億人（注：1950年代）所居住的居所，總合起來才不過三百立方英哩。所以，在天上的耶路撒冷，將容得下萬世萬代的人居住，然而根據聖經的年代表計算，從亞當到現在只不過二百代。
但是這些數字是不能以字面的意義來闡釋。重要的是那個神聖數字“十二”所象徵的重大意義。即使我們持守屬靈具體化的觀點，然而，永恆事物所象徵的意象決不與永恆事物的本質和內容有絕對的相同。使徒約翰自己也表明，天使的尺寸就是人的尺寸（啟21:17)，那就是天使以人的尺寸和形式，使那有限的靈能意會那無限的。天使以人所能領會的寫照對他說話，然而那永恆事物的本身是人無法所能想像的，是超過我們所能理解的，是超過屬地的，是超過世俗的，它完全是“另外一個世界”。所以它實際的本質是遠超過它的量度尺寸的字面意義所能表明的。它的屬靈具體所要表現的形式是一種象徵，而其屬靈具體化本身卻是實在的（注六）。所以這個啟示不是描述永恆的事物，而只是一種提示；重要的不是在於其形式，而是注重其形成的本質；所著重的是實義，而不是其表像。〔因此，摩西所造的會幕，並不是天上實際聖所的複本，乃是後者的一種原型樣式(pattern)；原型才是最重要的，而不是那複本（出25:40；來8:5）。〕
最重要的基本數字是十二：如十二根基，十二塊寶石，十二個使徒的名字，十二個門，十二位天使，十二個門上刻的名字，牆高是十二乘十二肘，城周圍的長度是12000伏爾朗（furlong，一伏爾朗是八分之一英哩）。但是，為何到處都提到這個數字呢？三是神的數字；四是世界的數字（注七）。三加四（3+4）是神與世界立約的數字，所以七是救恩歷史的數字（注八）。
三乘四（3x4）是世界的數字，這是就著神使世界生養眾多、就著衪的葡萄園和耕地而言，也是表示衪的種子和其收成而言；屬地的數位（4）乘屬天的數位（3)，就是造物主所發展和所祝福的創造。意思就是，十二是神百姓的數字，所以是聖徒聯合團契的數字。所以有十二個支派；十二個首領（民1:44)；十二顆星（啟12:1)；十二個陳設餅；十二個使徒；十二個寶座（太19:28)。因此，天上的耶路撒冷是由“十二”這個數字所掌理的，因為它是蒙救贖的教會根基之所在。
而且不但如此，在啟示錄裡，屬天聖城的量度12000這個數字，是十二乘一千，也就是十二乘十的三次方（12×10×l0×x10)。如此，根據聖經象徵的語意，12000這個數字本身就是代表神百姓的數字（12）乘上完全和終尾的數字（10）所得的（注九）。而且，這個終尾和完全的數字是乘三次的（三是神的數字）。藉此表明，在天上的耶路撒冷，神的子民（教會）要在完美的榮耀裡達到神所定規的旨意和目標，它要成為永遠得著榮耀的教會。
而且那座城，正是一個立方形，它一切的量度（弗3:18）都是12000（啟21:16)，這意味著那是一個完美的：它的每一邊都配合得宜，均勻對稱，是一個和諧的整體，是那永遠的榮耀。
（注一）它的最大直徑不到一吋半，它的高度還不到一吋。
（注二）按照希臘原文，這是指著節日的聚會，比普通的“Ecclesia”（召會即教會）範圍更大。
（注三）這是大約在主前1300年迦南與埃及的“Tel-el-Amama信簡”中所記載那個城的名字。
（注四）比較希伯來書7:2這名字在彌賽亞身上特有的意表。耶路撒冷的歷史，與救恩歷史有關的方面可分為七個時期：
(a）天上的耶路撒冷：是本源。
(b）遠古時閃族時代的耶路撒冷：由主前2300至2000年。正如它的閃族名字所表明的，它是含族的迦南人（按照創10:6，迦南是含的兒子）在佔據那地之前（創10:15-49)，閃族人所建的，是介於洪水與亞伯拉罕時代之間。
(c）含族的迦南人時代的耶路撒冷：主前2000年至1000年；就是一直到大衛攻取錫安，將含族的耶布斯人趕出時為止：見撒下5:6-9；創10:16。
(d）以色列神權統治時的耶路撒冷：由主前1000年至主後70年。
(e）列國控制下的耶路撒冷。由主後70年至千年國度時（路21:24)。在這段時期裡，耶路撒冷曾被征服過二十幾次，因此至今處處仍覆蓋著九十呎高的瓦礫。
(f)彌賽亞時代的耶路撒冷：就是千年國度的時代。
（g）在永世裡由天而降的“新”耶路撒冷：是在新地上。
（注五）〔這種兒子的名份，是受造之物才能接受的，與“獨生子”那永遠的兒子名份有分別。〕
（注六）所以那位不變的在自我顯現時是能改變的。因此，耶和華的使者有時以火焰顯現（出3:2)，有時以聲音顯現（撒上3:2-9)，有時以光體，有時以一個常人的樣子顯現（創18:1-8)，有時又像普通的天使一樣顯現（但10:4-6；比較來13:2)。同樣的，基路伯顯現時，有時是四個翅膀（結1:6)，有時是六個翅膀（啟4:8)，有時是四個臉面（結1:6,10)，有時是一個臉面（啟4:7)。在此並沒有任何“矛盾”，毋寧說這證明了預言的啟示與顯現的形式是屬象徵性的，也證明了屬天的物質形式是可改變的，也就是靈在其靈體裡能隨意改變。
（注七）建構宇宙有四塊“建造的石頭”（即數字。時間，空間，物質）；天有四方；一年有四季；四度空間（根據古老的觀念是長、闊、高、深；參弗3:18)；四個元素（照古時的觀念是火、水、地、風；參鴻1:3-6)；四個世界帝國（但以理書上的四個獸；按世俗的生活背離疏遠了神的表徵；但七）；四個基路伯（以西結書上的四個活物，世俗生活在事奉神的表徵；結1:10;啟四章）；四福音（為全世界救恩的信息）
（注八）所以有七日的創造（包括安息日）；以色列的七個主要節期（利廿三）；一周有七日；七個教會（啟二至三）；七印；七枝號；七個忿怒的碗；七雷；七星。（注九）十是數字中最未尾的一個數字，所以表示是終結、表示完全的揭示、表示發展至最終的數字。挪亞是亞當的第十世孫，亞伯拉罕又是挪亞的第十世孫；第四個敵基督的世界帝國是以一個十角的國為終結（但7:24)；三和七都意表神的數字，四和十是意表世界的數字。
第三章 完美的神殿
The
Perfected Temple of God
“看哪，神的帳幕在人間。”（啟21:3）
榮耀（Glory）是聖潔（Holiness）的光輝。聖潔是一切榮耀所不可或缺的實質。所以最榮耀（All-glorious)的，同時必然也是最聖潔的（All-Holy)。
1．立方體的形狀
因著這個理由，從前的會幕和聖殿，那最完美榮耀的就是以至聖所的立方形體來象徵（出36:15-30)；因為立方形是完美的表徵（參考前章）。而且新耶路撒冷也是以一個立方形體呈現（啟21:16；比較結48:16)，這就是教導我們，它是屬天最完美的至聖所（All-Holiest）。
2.聖城內沒有殿
在舊約的時代，聖城裡有一座聖殿；但是在那完美的時代，聖城本身就是聖殿。從前在有聖殿的時候；常以聖殿與非聖殿、祭司與非祭司的屬地、至聖所與非至聖所來區別（比較結42:20)。聖殿是一個特殊的區域，是特別區分開的一塊地（注一），是一個有限的範圍，是永恆世界從屬地突顯出來的部份，但是這只是一種影兒和意表象徵而已（西2:17；來10:1）。但是現在在這城裡全都是至聖所。在此有最聖潔與最屬靈的敬拜。這城就是神的帳幕在人間（啟21:3；約4:24)。所以在這城裡沒有特別分開來的區域是為著聖殿的：“我未見城內有殿。”（啟21:22）如果有一座聖殿在那座新城裡，就好像舊世界的一隅仍存在新世界裡，就表示不完美中存在的完美裡，就是如陰暗世界的原質仍摻雜在那實質的世界裡。所以，聖殿的消失，乃是完美理想聖殿大功告成的一個標誌。這可以由以下的理由來證實：
3．寶石作成的根基
舊約時代，在大祭司的胸牌上，以色列的十二個支派是以十二種寶石來代表（出28:17-21,29)。屬天聖城的十二個基石也是以十二個發光的寶石修飾的；意思就是，屬天的耶路撒冷如同屬地的耶路撒冷，都是建基在大祭司的職任上。但是，她不但是以亞倫為基礎，也是以麥基洗德為根基（來七）；她是由那位永遠的大祭司和衪的工作所支撐的。從所有這一切就可以表明：新耶路撒冷乃是功成圓滿的神殿。
所以在那裡也：
4.不再有約櫃
因為神的寶座就在那城裡（耶3:16-17；啟22:1,3）。
所以那裡也：
5．沒有日光，因為在至聖所裡從災不需要受造的光
只有在聖所裡才有光，就是由七個燈檯上所發出來的光“至聖所是暗的（王上8:12；比較出20:21）。因為神“住在人不能靠近的光裡”（提前6:16)。神衪的“不可見性”，只能以“沒有一切受造的光”作象徵性的表示，也就是那絕對的真光只能以黑暗來作象徵的表達。但是，在新耶路撒冷裡卻可以見到衪的面（啟22:4；太5:8；約壹3:2）。所以這個至聖所不再是幽暗，而是充滿了燦爛的光輝（啟21:11)。“主神要光照他們”（啟22:5)“那城內又不用日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。”（啟21:23、22:5）所以
6.得著榮耀的人他們的額上都有神的名字
因為每一個人就如大祭司一樣，奉獻委身與神（啟22:4；出28:36；亞14:20-21)，所以在那裡有7.碧玉光輝神的榮光顯現（Shekinah)（注二）
因為神的榮光照耀著整個屬天的聖殿（啟21:11；賽4:5；出40:34-38)。
但是，聖殿的觀念是與樂園的意念相聯屬的。至聖所、樂園、與天堂都是有關聯的。
在聖殿中有陳設餅，是生命的象徵（注三）——在樂園中有生．命樹。
在聖殿中有燈檯，是知識的象徵——在樂園有分別善惡的樹。
在聖殿中有許多花卉（注四），是優美的象徵——在樂園中有豔麗的花卉盛開。
聖殿是關閉，是分別的象徵（注五）——在樂園有基路伯把守著（創3:24)。
但是，在基督裡一切都是完美更新。衪是那位偉大的道路預備者和門戶開啟者。在衪裡面樂園和至聖所都開放了。
現在所有的一切都完成了。天堂開啟了。但是天堂就是耶路撒冷，耶路撒冷就是至聖所，而至聖所就是天上那得著榮耀的樂園。
（注一）根據字源，“聖殿”一詞是從希臘文Temno（意即“我分割”I cut）而來的。
（注二）“舍吉拿Shekinah（由希伯來文的Shachan而來，意即“安置”，“居住”，“逗留”），是拉比們用來表示神榮耀發光的雲彩的措辭（比較出14:1940:34；王上8:10)。
（注三）比較約6:48-51；和在約櫃裡金罐所盛的嗎哪（來9:4；啟2:17)。
（注四）在七盞燈檯的座幹上，特別刻有杯、花、和杏花（出25:31-34直譯）。而且，在陳設餅桌子，香壇和約櫃的四圍都鑲有金牙邊（就是花冠或花環，出25:24-25、30:3-4、25:11)；並且在大祭司的外抱上也有石榴（出28:33-34)。同時比較約櫃裡有亞倫發過芽的杖（來9:4)。在神“內室”裡的生命，是“如花盛開”的生命（詩92:13-14)
（注五）聖所，只有祭司和大祭司才能進去；至聖所只有大祭司才能進去，而且他每年只能進去一次（來9:6-8）。
第四章榮耀的樂園
The
Glorified Paradise
“得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。”（啟2:7）
歷史的終結與起始是彼此互相隸屬的。聖經的最後一頁與開頭第一頁是相對應的。聖經以樂園開始（創1:2)；也以樂園終結（啟廿二）。
然而終結比開始更重要“俄梅戛比阿拉法更強勢有力。將來的樂園，不但是那失而復得的樂園，最重要的是天上永恆榮耀的樂園。
在那失去的樂園裡曾有危險：“你吃的日子必定死。”（創2:17）但是在榮耀的樂園裡卻萬分的安全。“以後再沒有咒詛。”（啟22:3）
在那失去的樂園裡，蛇說：“你們便如神。”（創3:5）但是在榮耀的樂園裡，聖經說：“祂的名字（就是祂的本性）必寫在他們的額上。”（啟22:4)
在那失去的樂園裡，有一棵分別善惡的樹（創2:9)，但是在榮耀的樂園裡就不再需要它了（啟22:1-5)；因為那些被成全的義人要直接看見神的面（啟22:4)。
失去的樂園因人的失敗而終結（創3:24)；但是榮耀的樂園卻要為得勝者永遠存留（啟2:7)。“他們要作王，直到永永遠遠。”（啟22:5)
在那時只有一棵生命樹（創2:9)；但是在榮耀的樂園裡整條大道都是生命樹（啟22:2、2:7）。(注一)
在失去的樂園裡，有一道河從伊甸流出來（創2:10-14)；但是在新樂園裡，有一道生命水的河從神的寶座流出來（啟22:1；比較結四十七）。
在舊的樂園裡管轄權只局限于全地（創1:28-30、2:19-20)；但是在新的樂園裡管轄要普及所有的宇宙（林前6:2-3）。
在舊的樂園裡有一個受造的日頭；但是在新的樂園裡創造主、就是永恆的神衪自己就是日頭（啟22:5)。
因此，一切的萬有，在各方面都是一個“新的創造”：
在我們身上——有一個新名（啟2:17)；
在我們裡面——有一首新歌（啟5:9、14:3)；
在我們周圍——有一個新的耶路撒冷（啟3:12、21:2）；
在我們下面——有一個新地（啟21:1）；
在我們上面——有一個新天（啟21:1）；
在我們前面——永遠都有神那永無止盡愛的新啟示（啟3:12）。(注二)
誠然，“坐寶座的說：‘看哪，我將一切都更新了’”（啟21:5）。
我們用虔敬的心殷望著神那長遠偉大的計畫。聖經中的救恩記載已經將我們從萬世以前的永世之門引領進入今世之後的永世之門。“那最後榮耀的結局就是那永恆的新的開始。”終點、正如起始一樣（詩90:2)，乃是神衪自己。
“叫神在萬物之上，為萬物之主。”（林前15:28)衪自己本就是曆世歷代的王（提前1:17)，但是衪要從衪那無窮盡無限量的豐盛裡召聚出來，顯明給後來的世代（啟22:5；弗2:7直譯）。在屬天的歡慶中衪所救贖的受造物都要讚美衪，而且，新創造的世界寰宇都要同聲歡呼高唱勝利之歌：
“願頌贊，尊貴，榮耀，權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！阿們。”（啟5:13-14)
（注一）“葉子乃為醫治萬民。”若由這節經文，認為在新地上的人類仍持續處於蒙醫治之中，這是不正確的想法，若是這樣，那些在白色大寶座之前尚未完全稱義的人就仍然有盼望：他們會像新地上的萬民一樣，最後仍可以分享完全的救恩。這就意味著：即使在白色大寶座的審判之後，那些受過審判被定罪的人仍然有得救的希望，直到最後，所有的人（毫無例外）都要經歷完全的救贖。對於這一點，Dr. F. Dusterdieck曾說：“這節經文並不是著重在假定當地上的萬民仍然有疾病，就如我們從啟示錄第廿一章4節中可能的推斷，認為神要擦去蒙福人的眼淚，表示那時他們仍有痛苦。倒不如說，他們因著地上的災難而流著的眼淚，在永世裡都要被擦去，而生命樹上能作醫治用的葉子，是用來醫治萬民在地上生活時曾有的疾病，但是他們在新地上是不會再有痛苦了”
（注二）這是在功成圓滿時救贖主祂的“新名”所暗示的（啟3:12)。這個名字表示祂的本性；在得著榮耀的境界裡，主要用一個新名啟示祂自己，就是將來仍要將祂那人從未見過的榮耀不斷的啟示出來，為著要在將來的世代中彰顯祂極其豐盛的恩典（弗2:7)。
本書講題摘要
緒言
在這個時代我們需要傳揚神救恩的計畫。針對福音本質的一切爭論與衝突，將神的信息正面地闡述出來，乃是最有效的致勝武器。神衪大能的救贖計畫必須讓世人愈來愈清楚的瞭解，在公開傳講福音時應該愈加有力地宣揚。為著這個目的，作者將本書講道的主題大綱列述將會對讀者有相當的幫助。這對於從事主工的弟兄們在事奉上不但有所裨益，而且可以激勵他們作更深的思考。
此外，本書引用了很多的聖經參考章節（約三千七百句經文），可以幫助那些以本書為材料作預備講道的弟兄，特別是個人私下在研討聖經的人。其中有不少的章節同時也能作為提示拓展思路的線索。
這些摘要，有一些是很簡短的，只提供了一些重點，目的是要讓讀者自己去思考。但是有時整章都可以用作講道或授課的綱要，在這種情形就有更詳細的說明。
本書所有各章並非都有綱要。本書最初的目的並不是為預備講道所寫的，而是要把新約歷史性啟示的綱要作概括的描繪。
在下列的主題摘要一覽表裡，短的摘要只有一頁，較詳細的摘要就有數頁。在每一個摘要裡（特別是簡短的綱要）我建議讀者能參閱章節的上下全文。
1．現世代之初四位天使所傳揚的信息
2．基督誕生時人所發出的七重讚美
3．伯利恒的馬槽
4．耶穌這個名字的三重意義
5．基督作救贖主的三種工作
6．耶利米書所論到新約的三種性質
7．為何基督稱神國為“天”國？（三個答案）
8．恩典國度的四個時期
9．福音的七個主要特性
10．基督論到衪受死的四重見證
11．天國的信息（六個特徵）
12．耶穌對舊約的態度（七方面）
13．對神而言十字架有甚麼意義（三方面）
14．對基督個人而言十字架勝利的意義（十字架對於基督自己的七種意義）
15．十字架是我們成聖的基礎（由四種觀點看）
16．被釘十字架者全面的勝利（在三個主要的範圍）
17.撒但的被逐（三個階段）
18．基督就是那一粒麥子
19．從永遠到永遠的十字架（五種的表現）
20．復活的四種意義
21．神對復活的七種印記
22．聖經對耶穌身體復活的四大證明
23．十字架與復活的合一（七種效果）
24.“在基督裡”（保羅七本書信中的七個基本主題）
25．基督復活與世界改變（三個主要的範圍）
26．基督升天對其三種職事的意義
27．基督是天上（按麥基洗德等次）的大祭司
28．基督屬天的王權（五種效果）
29．被尊崇為王的三個寶座
30．聖靈的澆權（五種結果）
31．聖靈對世人的三重見證
32．聖靈訓練信徒的五重職事
33．聖靈在教會中作裝備工作的四種活動
34．“從上頭來的能力”（聖經中聖靈的七種預表）
35．大奧秘（教會的五種“奧秘”）
36．福音的奧秘（聖經中的四種意義）
37．個人得救的道路（三個主要階段）
38．羔羊的生命冊（八種福份）
39．蒙救贖的人是奴隸（三種關係）
40．子女，眾兒子，長子
41．教會成為長子的權利（三種福份）
42．教會與基督的七種關係
43．基督是牧者（牧者的三個尊稱）
44．基督作牧者的七種工作
45.“基督的律法”（七個原則）
46.“聖潔的國度”（七個事實）
47．教會是基督的新婦（她的四重發展）
48．神永遠的計畫（羅八）
49．元首與肢體（七種關係）
50.“你們是彼此作肢體”（肢體之間的六種關係）
51．教會合一的三重性質
52．神的家
53．教會的獻祭職事（六種祭）
54．君尊的祭司的職事（信徒的四種祭司職務）
55．新約救恩信息的七個優美（林後三）
56．新約的七重榮耀（根據希伯來書）
57．更美的約（九種榮美）
58．基督徒與世界（有七種關係，約十七）
59．蒙救贖眾聖徒的見證（新約裡的七個表像）
60．保羅對當代救恩的五個描述寫照
61．基督徒生活的六個對比
62．教會的盼望（四個重要事實）
63．頭一次的復活（聖經所提到的四種特性）
64．神的日子
65．被提（五種特徵）
66．復活身體的七種榮耀
67．基督的審判台前（七個事實）
68．冠冕
69．敵基督的世界政體
70．末時的預兆（七個生活範圍的證明）
71．在約沙法谷審判萬民（四個事實）
72．看得見的神國（從三個觀點看）
73．將來的國度（七個國度）
74．千年國度的真實性（五個理由）
75．千年國度的榮耀
76．超乎萬王之王
77．八個神的殿
78．將來萬民的降改歸主（救恩的四個事實）
79．神為萬民所預備的救恩（得到八種福份）
80．最後的審判（七個事實）
81．永世與今世（七種關係）
82．將來神的城（有七種榮耀）
83．新耶路撒冷和羔羊（七種關係，啟廿一至廿二）
84．珍珠門（七種意義）
85．聖徒完美的團契
86．耶路撒冷的歷史（七個時期）
87．完美生命的四重榮耀
88．神完美的聖殿（七種特色）
89．樂園的失去與複得（八種對比）
90．一切都更新了
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