世界救贖的黎明曙光 一

 

——由舊約看救恩的歷史

 

目錄：

　　作者前言

　　序文

第一部   聖經歷史啟示的根基

一、 創世前的永世

二、 宇宙的創造

三、 邪惡的源頭

第二部  原初的啟錄

一、 在樂園裡人被任命的天職

二、 罪與恩典

三、 救贖的黎明曙光

四、 人類歷史的兩條道路

五、 有關自然和世界歷史的盟約（神與挪亞立約）

六、 救恩的歷史對人類的計畫（挪亞的祝福）

七、 在巴別塔對人類的審判

第三部   救恩之前的啟示

　 甲、福音所應許的根基

一、舊約裡的救恩

二、神與亞伯拉罕立約崇高的榮耀

   乙、以色列人的奧秘

三、以色列的被呼召和任務

四、以色列人的墮落和徘徊迷惘

   丙、為何神賜下摩西律法？

五、律法的意義

六、因著律法而死

七、因著律法而活

   丁、由預表看神的見證

  八、先知的職事

  九、先知的信息

  十、彌賽亞的預言

   戌、為外邦列國作救恩的準備

  十一、外邦人的時期

  十二、時候的滿足

  

   附錄

   一、神的名字

   二、遠古聖經歷史的可信度

   三、地質形成的概略圖表

   四、神救恩計畫的逐步物質

   五、舊約歷史年代次序表

 

作者前言

 

　　救恩的歷史到底是興盛或衰敗？不，憑據主耶穌的權柄必是興盛。基督對那些舊約一些最具挑戰的史事所認知的是個不可否認的事實，譬如亞當和夏娃歷史的事實(太19:8)，挪亞洪水的確實發生(太24:37-38)和先知約拿的實際經歷(太12:39-40)。尤其衪對但以理書的認知評定更讓人驚異；因為從這本書，至今仍為一些不信的人所評擊，衪將人對衪的稱呼引用在衪身上(人子，Son of man，但7:13-14；太26:64)。誠然，衪借著這卷書所記載的將衪自己與衪起的誓連結起來(太26:63-64、24:15)。而且對未來，衪預期要再親身降臨(太24:27-36)，並且要如所有先知曾預言的衪要實際的建立衪彌賽亞的國度(太19:28、25:31；徒1:67 )。衪的門徒的看法也是一樣，衪對舊約所持的態度也與他們一樣。

　　根據伊凡教授(Dr. Evans)的記載，這本主耶穌的聖經(約5:39)，和舊約裡，這句“主說”(thus saith the Lord)大約出現三千五百次。對基督而言，這個活生生“神的道”(Word，約一14；啟19:13)，僅僅一個書寫的道(the written word)就比整個宇宙的星際系統還有價值。“我實在告訴你們，說是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。”(太5:18，24:35；約10:35)。而且，祂的大使徒，保羅也承認：“我正按著那道事奉我祖宗的神，又信合乎律法的，和先知書上一切所記載的。”(徒24:14)

　　聖經中的信仰(faith)是神的啟示，是根基於那不可抹滅的權柄，因此並非對這些字句機械式的偶像崇拜，也並非是心思狹窄非基督教的枷鎖，反而是充滿著神救恩歷史中偉大屬靈的性格，就像神的兒子，基督祂自己。“神的啟示屹立，不只如此，它在聖經裡持續的向我們褐示；它持續著——無可回避的——在聖經裡，在話語字句裡；都是先知和使徒們想要將他們的見證告訴我們。”

　　因此，我們將救恩的歷史以這位王的歷史來詮釋。整個啟示就像一個圓周，耶穌基督就是這個圓周的中心。祂正如太陽，由祂向外周釋放出亮光來。

　　如果任何人，不論是不信的或半信的，對這本聖經抱著不冷不熱的態度，尤其對聖經的開頭幾章、但以理的預言、十字架的真諦、基督肉身的復活和再臨帶著半信半疑時，他將無法瞭解神救恩計畫的來龍去脈，神那奇妙救贖歷史的聖殿對他而言只不過是一座封閉且空洞的建築物而已。

　　聖經，記載神的救贖，是一本完整、充滿生命悸動的有機體，是一本根據救贖計畫在歷史完成的預言書。它是一個“不可思議極佳的建構，其根基早已預備就緒”，是一個和諧累進的整體，其個別的部份完美的調和在一起，它的總體目標就是基督。在其中，這個神國度的主題，就如那莊嚴的神聖交響樂曲，在曆世歷代的紀元過程裡譜出悠揚美妙的旋律。

　　“如果我們想要領會那其間既存的和諧韻味，我們就必須俯首屈從，嚴守遵奉，懇切傾聽。”如此，我們對神救贖的計畫就能得以詮釋理解。如此，我們才能對聖經真確的本質有正確的認識。研讀聖經要以時代的背景(age-wise)，也就是根據時代論(dispensations)經綸(economies)，等級次序(gradations)和劃分配置( groupings)來詮釋。如此，我們的靈命是站在預言的守望高臺上眺望。曆世歷代的世界就呈現在我們展望的視野裡。如此，在聖經裡我們所看到的就超越我們個人的人格，超越國家和文明的境界，甚至超越現在的世代。如此，在聖經裡讓我們同時擁有過去、現在和未來，並且綜覽現在眺望未來，誠然聖經裡啟示的異象讓我們洞察深入到那位至高者的心意，甚至神的最深處。

　　也因此靠著這個聖靈我們要來著手這個任務，甚至要嘗試著闡述這個神為我們所要揭示邁向救贖千禧年的屬天歷程，由世界的創始直到救世主基督。

　　在此我們不是刻意要竭盡所能詳述一切，也不是要將聖經的信念與近代屬世的哲學理論作比較，更不是想借著聖經來批判抨擊其它的信仰意念。寫這本書的目的不是為著護衛信仰，而只是闡述神救恩的歷史。否則過於廣泛的敘述將超出本書的篇幅。但是，理所當然聖經所記載的是正確，這本書誠然是在論述聖經歷史合一的重要性，是在試圖回顧聖經對人類的發展和歷史的計畫，這些都是出自於神對人類和諧的多元性、宇宙性和進展程式的觀點。

　　至於由本書的外表本質看，我們試圖要讓普遍的讀者能得以領會理解。為了使人易於閱讀，我將它區分為幾個部份。

　　我很清楚這本書仍有許多不完美，不盡人意之處，我將這個整個工作託付給主，求衪的恩典憐憫。我懇求衪，求衪以這書上的信息對眾聖徒有所幫助。對衪，“但願尊貴、榮耀歸於那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的神，直到永永遠遠。阿們！”(提前1:17)。

　　索爾(Erich Sauer )

　　

　　序文

 

　　“那些為著追求的是有福了。”

　　這個世界的創造、救贖和其功成圓滿——像三個崇高卓越的象形文字，在人類屬靈的歷史中顯眼屹立、持久不變。任何人不可能輕率的忽視，在人類過去曆世歷代的偉大先聖先賢都曾奮力的追求探討過。

　　所探討的答案結果都各有不同，甚至對立矛盾，而且常常讓人完全不能理解。對這世界宇宙的體系所作的詮釋理論一個接一個的被提倡。一個學說沒落另一個思維創意就興起，至今人類仍為著這些探討絞盡心思。

　　迄今這個答案仍然在這裡！神衪自己已經很清楚的提示了。衪永恆的意念絕不僅是那所有屬地事物的“概念”(idea)而已，而是衪“創造的實際功業”。(creative deeds)與所有人類歷史嚴謹而又深遠的交織在一起，並且確實徹底的彰顯出來。

　　“各個世代的歷史就是有關於人類的歷史，而人類的歷史就是神的歷史。”

　　但是，神所提示的答案就是——衪自己；衪的“己”在衪兒子裡。神子就是永恆的道(eternal word)，是整個宇宙神所有啟示的中心和亮光。

　　所有萬有都是出自神；這是過去揭示的原始基礎，世界創造的自然本質(西1:16；約1:3)

　　所有萬有都是神所完成的；這是對現世、世界救贖過程的詮釋(羅11:36)

　　所有萬物都要歸於衪；這是所有未來的終極目標的揭示，是所有世界功成圓滿的特有本質(林前15:28)

　　因此神就是主，由基督彰顯出來，是所有世代的磐石，是萬有存在的生命和基礎。

　　但是永恆的道經由傳講的道揭示出來，傳講的道(spoken word)成了書寫的道(written word )，書寫的道彙集成聖經。因此，聖經是世界史事的鑰匙，是有關人類的一本書，和歷史的書。

　　因此我們對聖經的理解是刻不容緩。如果不理解它，我們只不過是像那些在黑暗的地牢裡亂搜摸索的困獸。但是，那些借著聖經話語的人必將與旭日東昇被提升到屬天榮耀的境界。他的道路被照亮，他的生命充滿亮光，他的現世被改觀，神充滿了他，他會越來越瞭解什麼是那偉大的。

　　“現在就是永世。”(Now is eternity.)

 

　　第一部  聖經歷史啟示的根基

 

　　The Foundation of

　　the Biblical Historical Revelation

 

　　第一章  創世前的永世

 

　　Pre-Creation Eternity

　　“人所能感覺測汰的並鬥其實質的意義。”

　　神只有一位、衪是永遠絕對的靈(約4:24)。屬靈 ( spirituality )、合一(unity)和永恆性( eternity)是神的實在本質，而且衪自己本身就是一切最高最完美的生命的總結(sum)和。但是，衪同時也是一切最真實的實體(reality )，衪有自我決定(self-determining)和有自覺意識的性格(conscious personality )，誠然，衪是永恆超越一切的，而且以人類所有有限的智慧試圖去辨明神的永恆性是全然枉費徒勞無益。

　　因此，“證明”神的存在是不可能的。聖經本身就從不試圖如此。因為神的意念是超越所有人類的思維，而且單單這位出自塵土的人類竟然想要“證明”神，就如一個孩童太高估自己，狹窄的心思和病態的幻想作出無數的憶測。神就是那位永恆、無限的神，絕不是我們這些思想有問題的人類所能思索推測的。

　　雖然如此，所謂“證明”神(so-called “proofs” of God)這件事多少仍是值得我們去重視的。即使康得( Kant)的目的論(teleological)和道德的(moral )證據有相當重要的意義。這些理論證明瞭“信神”是與理性(reason)符合的，也使這可見的世界成為永恆的見證和象徵。這些證明迫使有思想的心思去追索最終無可避免的選擇：也就是讓我們的思維停滯在無可回避的奇異幻想中，或是認為神確實是存在的，如此我們的思維成了無限包羅萬象實體的表達意識。

　　神必定是存在的，這是宇宙自然的見證：

　　1．衪是世界存在的原始根源：當我們回顧過去，探討其源頭和其存在是從何而來時，這是必然先決的信念。這是證明神存在的“宇宙論”證據(cosmo-logical proof )；如：亞裡斯多德(Aristotle )、西塞羅(Cicero )、萊布尼茲(Leibritz )、士萊馬赫(Schleiermacher)。

　　2．衪是世界完美藝術技能和美善的創造者：當我們看到當今一切的事物其井然有序，和其“為何”如此的存在著，這是必然先決的信念(羅1:20；詩104:24、94:9)。這是證明神存在的“自然神學論”的證據(physico-theological proof)；如：蘇格拉底(Socrates)、亞裡斯多德(Aristotle )、萊布尼茲(Leibnitz)、沃爾夫(Wolff )

　　3．衪是這個世界的目的和指向的計畫者：當我們展望未來探討其意義，和所有的存在將“往何處去”時，這是必然先決的信念。這是證明神存在的“目的論”證據(teleological proof )；如：蘇格拉底、柏拉圖、非羅(Philo )，中世紀思維宗教哲學 the  Scholastics。telos 希臘文意為“目的”。神必定是存在的：這是人類心靈的見證：

　　4．衪是最高的知性意念(conception of the under-standing )——誠然這個最高的思維難道是不真實的？這是證明神的“本體論”證據(ontological proof )；如：安瑟倫(Anselm)。

　　5．衪是對意志(will，或意識，conscience)的最高立法者——如果沒有一位立法者，道德律(moral law)從何而來？這是證明神之“道德律”的證據(moral proof )；例如：康得(Kant)

　　6．衪是惟一能賜人在情感上得到完美、喜樂的那一位——為何人的靈魂無法安寧直到安息在神裡？這是證明神的“心理”證據(psychological proof)；如：特土良(Tertullian )、奥古斯丁、士萊馬(Schleiermacher)因此世界上的所有一切都見證神的存在：不論在世界之內、之外，不論在人的體外或人的心裡。沒有神，世界就如“貪婪蠶食的墳墓”，就如“反芻的大怪獸”，一個龐大的組織體，雖是具細糜遺、繁文褥節，雖絲毫不苟，有計劃的運作著，但其廣漠無際的總體就如人所常言的漫無目的不知所終。沒有神，世界的價值只是一場虛浮的幻覺，而且原本一切具有意義的卻成為虛空補風。不！因著整個宇宙存在著人所無法探究的智慧，那些不信之徒否定神只不過是個心思空蕩，沒有頭腦的愚蠢笨蛋。“愚頑人心袒說沒有神”(詩14:1)。

　　神是愛(約14:16)。愛是神本性最深奧的本質，這是衪最內在的泉源由此衪的本性源源的流出，這是衪的工作和掌理創造的中心。

　　但是愛是三位一體(trinity )。奥古斯丁曾說：“如果神是愛，則衪就是一位愛人(a Lover )，被愛的( Beloved，心愛的人)和愛的靈(Spirit of Love；因為如果沒有‘愛人者’和‘被愛的’，就不可能有愛的存在。)”因此，在人之間必有愛的聯索(love-bond )在此束縛裡是人的二元性，其間才有愛的滿足；但是無論如何愛的觀點就是永遠與其三位一體有關；因為

　　愛永遠是由愛人者釋出

　　愛永遠是施與那被愛者

　　愛永遠是以“合一的靈”(Spirit of union)將兩者交織在一起的；

　　“那裡有愛，那裡就有三位一體”(奥古斯丁：Ubi amor, ibi trinitas)

　　至今人以思維仍能向前繼續探索。但是，事實上神的三個位格確實是應對著這個神意念的三個基本觀念，這只有由永生神衪自己才能使人意會。“父神釋出衪的愛，聖子的愛是領受自父神，聖靈的愛運行在其間。”父神是愛的施與者(Lover )，聖子是被愛者( Beloved )，聖靈是愛的靈(Spirit of Love )

　　一神有三個神性的位格：聖子本質上與父神同等，而且子也服在父神之下(林前15:28)，是萬物之因的綠由，而且衪是自有永有的——誠然這是奧秘中的奧秘。我們這有限的靈永遠面對著那謎樣的無限。即使在這無限的永恆中，那局限在時空之中人類有限的心思意念也無法達到時空之外神的領域境界。因為一切事物只能以事物之間的相似性來辨識，有關一切神的也只能以神性來洞悉領受。

　　神的奧秘是由聖經所記載神的歷史中逐步揭示出來的。首先，神啟示出衪的合一(unity )，這個與當初衪舊約立約的以色列子民當時盛行多神信仰的環境和愛好成了完全的對比(出20:1-2；賽45:5-6)。在幾個世紀之後，當以色列人對一神的信仰已根深蒂固時(也就是被巴比倫擄掠六世紀之後，多神信仰不再是以色列人的試探誘惑)，神在新誓約(New Covenant)裡對他們啟示了信仰合一多元論(the plurality in the unity )因為拿撒勒的耶穌不只是個先知，衪本質上也是神，因此啟示了神性的二元論(Duality )；而且神的靈不只是個能力(force)也是屬於神性位格(a Divine  person )，因此啟示了神的三位一體(tri-unity )。

　　在新約聖經裡，這個三一神的觀念首次的出現在耶穌的受浸禮(太3:16-17)，然後特別在耶穌命令門徒向萬民施洗的偉大使命裡(太28:19)。在新約裡可以看到很多有關“三位一體”的信息(譬如：林後13:13；彼前1:2；帖後2:13-14；弗2:18-22；來9:14)。誠然，在聖經裡並沒有三位一體(tri-unity 比 trinity 恰當)這個字，但是事實上，其涵意卻顯示在上述的經文裡。然而，所有以哲學的論點試圖對“三位一體”內涵作推測議論是毫無意義，而且多是出於邪惡的意圖(想想在主後4至6世紀時亞流Arius異端所引起的三位一體爭論)。在世界被造之前神作了什麼？

　　對於這個問題有很多的看法。有些聖經學者只是認為那是無法明辯的(馬丁路德)；有些學者試圖以哲學理論來作詮釋(俄利根，Origen )。聖經則采中庸之道，它描述神一方面遮隱，一方面啟示，從創造物到時空的範疇裡對永世和超世俗的事物，神屈尊降卑以衪的思維意念來顯示信息(譬如：賽43:10)

　　對神衪自己而言，永世就是時間的永無止境，沒有“以前”也沒有“以後”。衪勘查所有的時期世代，對衪而言，所有時間的延續都永遠的早已存在。神創造的道(creative word)事實上早已在屬世的歷史中開始，但是衪的思維意念早已在永世時就存在了，沒有所謂的“開始”並且是沒有終結的。但是這個永世與現世的聯繫，是神整體的思維，不是受造物所能想像的。

　　因此，對於在世界被創造之前，神到底作了什麼這個問題，聖經作了七個答覆。

　　1．在整個宇宙的創造之前，神早已在永世裡與聖子有著摯愛的交通。早在太初亙古，衪就擁有永恆的智慧(箴8:22-23)，後來就是基督的“道” ( Word，約1:14)。因此，在“太初”“道”就已經存在，而且道“與神同在”，永遠的與衪有相互的交通(約1:2) 父神愛聖子，衪嗣後也在世上見證說：“因為創立世界以前，你已經愛我了。”(約17:24)“父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。”(約17:5)因此，在創世之前，聖子與父神同在

　　是永恆的道(約1:1-2)

　　是永恆的智慧(箴8:22-23)，

　　是永遠被父所愛(約17:24)

　　是永恆的榮耀(約17:5)。

　　2．在地球——世界被創造之前，神已經創造了天使和星辰。因此衪對那微不足道的人說：“我立大根基的時候，你在哪裡呢？……地的角石是誰安放的？那時晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。”(伯38:4, 7；比較1:6、2:1)

　　3．在世界被創造之前，神已經為個人的救恩訂好了計畫。因此，在創世以來衪已將他們的名字記在羔羊的生命冊上(啟30:8、17:8)；誠然，從創立世界以前，衪在基督裡已揀選了他們，並使他們成為聖潔(弗1:4-5)。在萬古之先，衪已應許他們有永生(多1:2)，因此，從神永世的觀點看，衪的恩典是在“萬古之先”就已是賜給我們的(提後1:9)。

　　4．在世界被創造之前，神已經構思孕育了教會的救恩計畫。從永世這個奇妙“身體”( body)構造是我們的救主所決定的。因此，“從萬古之先”基督的奧秘是早已隱藏在創造萬物的神裡“這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡借著福音得以同為後嗣、同為一體、同蒙應許”(弗3:6,9)。

　　5．從創世以來，神已經準備了祂的國度的到來。“於是王要向那右邊的說，你們這蒙我賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。”(太25:34)因此，“從前所隱藏神奧秘的智慧就是神在萬世以前，預定使我們得榮耀的。”(林前2:7)

　　6．在世界被創造之前，神已命定祂的兒子為既定救恩計畫的中保。聖子就是羔羊，無玷污、無瑕疵，衪是在創世以前是預先被神知道的，卻在這末世，才為我們顯現(彼前1:20)

　　基督是世界創造的中保(Mediator )：“因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的。”(西1:16；啟3:14；約1:3)

　　基督是世界創造萬物維護(Preservation)的中保：“常用祂權能的命令托住萬有。”(來1:3；西1:17)

　　基督是世界救贖(World-redemption)的中保：“因為父喜歡叫一切豐盛在祂裡面居住……便借著祂叫萬有……都與自己和好了。”(西1:19-20；弗3:11、1:4；來1:2；彼前1:20)基督是審判世界的主：“父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。”(約5:22)

　　7．從永世以來聖子願意去執行救恩的工作。因此，衪後來在十字架的受死就是“借著永遠的靈，將自己無瑕疵的獻給神”(來9:14)，也就是“借著祂永遠的靈”，基督作出衪救恩的事工，而且最終衪將自己獻給父神，順服至死，而且衪當時的受死，在意義上是超越在一切的時期世代。

　　所有一切世代時期的背後，確實有一個永世的實際。永恆無限的流入現世，甚至最後現世的時光再流入永世。因此根據神的永世計畫，衪事先揀選聖子為救贖主，差遣衪到世上，以那無法形容最崇高的恩典，叫世人因衪而得救(約3:16；林後9:15)；同時，根據神同樣的計畫，父神命定衪為救恩的中保，那些承受衪基業被救贖人的主(詩2:8)

　　因此，聖子是父神賜給世界的，而被救贖的世人就成為未有世界之前，父神賜給聖子的子民(約17:6, 9,24)。因此，聖子當衪在世上時，以衪那最高祭司的職份祈求，並命定那些不曾重生但後來卻信衪的人，願這些人與父神所賜的人同衪在一起，且能合而為一(約17:24，比較17:20)，而且使徒保羅也說道：“所稱為義的人又叫他們得榮耀。”(羅8:30)

　　這個永恆救恩的天命在歷史過程中所揭示的，乃是神所構思孕育的，就成了神與人的立約；其目的就是憑著神子所奉獻的血所立的“永遠的誓約”(blood of eternal covenant；來13:20)。“父啊，我在那裡，願你所賜給我的人，也同我在那裡。”(約17:24)

但是，所有這些聖經強有力的經文所代表的並不是為了滿足人的好奇心，也不只是為了要以智識來成全這個世界救恩歷史的寫照，而是為了要向我們彰顯神衪偉大的恩典慈愛。即使早在遠古之前，這位至高的神就已經為著你我未來的榮耀籌謀。在那洶湧的海濤出現之前，在那地球被建造、地基下陷之前，或那時晨星一同歌唱，神的眾子歡呼之前，這位至高的神已經想到我了。我，這個地球的小蟲給衪添了多少麻煩，為罪勞苦；對我而言，衪是遠古以來的那位神。誠然，這些深奧的秘密不是人所能臆測，但卻是人心所渴望以言語來描繪的。在此，我們只能在這位慈悲為懷的神，衪的腳前俯伏敬拜。

 

　　第二章  宇宙的創造

 

　　The Creation of the Universe

　　“起初神創造天地。”借著衪的道的能力 ( Word of His Power )，衪呼出太陽和星辰。“因為祂說有就有，命立就立。”(詩33:9，比較33:6)

　　一、原初的創造( The Origin of the Creation )

　　一個共同的問題就是為何神創造了世界的一切，這是沒有人可以回答的。衪是絕對的那一位，“可稱頌的神”(The Blessed God，提前1:11)，衪只為著衪而存在，衪自給自足，不是因著其它而存在的。誠然，衪就是愛，因著衪愛的本性須要有被愛的對象，即另外一個自我(another ego )，如此神的愛才能付出施與。但是，這位自我(the ego)早已與神永遠的同在著。在聖子裡享有神的愛，沒有開始、沒有終結，豐滿的彰顯、無窮的滿足：“創立世界以前，你已經愛我了。”(約17:24)因此，唯一可以回答的就是：神創造這個世界，因為是出於衪的旨意。誠然，衪的意願和自由絕非是不受限制的獨斷專橫；因此決定要創造必然是出於衪永世的神性意念，但是到底是什麼意念衪並未向我們啟示，我們只好默認暗許(羅11:33-34 )注一。

　　二、創造的目的(The Purpose of the Creation )

　　對神為何要創造這個世界這個問題，聖經回答的很清楚。

　　(1)彰顯神的榮耀。神作的每樣事對衪而言都永遠是有其目的，是為衪自己的名(詩23:3)，“獻給自己”(弗5:27 ) ,“使祂榮耀的恩典得著稱讚”(弗1:6, 12, 14)，因此“祂為萬物之主”(林前15:28)。因為神，衪完美的本性就必須切望是最崇高的，因為衪自己是屬神的本性，是最崇高的，衪必須永遠具有那最崇高的本性以作為衪的旨意的目的。因此，衪所作出的工必是條理不紊，能引領到衪的旨意，終結在衪的境界。因此，衪創造世界的目的必定含括著神榮耀的揭示、榮耀的啟發和榮耀的彰顯。衪自己就是那創始的、居間的和主要的終結目標，是起先的、是末後的，是阿拉法、是俄梅戛(羅11:36；西1:16；來1:2)。

　　(2)彰顯神的愛。但是神救恩計畫的自我顯示必須是十全十美的，因此，在兩方面褐示了它的內涵。衪不只是全能(omnipotence )、遍在(omnipresence)和全知(omniscience)，而且衪的公義(righteousness)慈愛(love)、信實(truthfulness)也必彰顯。

　　前者事實上可以見諸於時空和物質的範疇裡，也就是在礦物、植物和動物世界裡；但是後者所需要的都是在創造物道德的自由人格裡，也就是在受造物屬靈的世界。正因為聖潔(holiness)是神的真正本質，因此衪對物質世界的計畫所制定的最高目的就是屬於道德的範疇，而且每一受造物其主要的依據就是要將神的道德本性一聖潔、幸福和智慧發揚光大，成為道德受造物的自由人格。只有在他們，也就是在天使和人類裡，神才能在創造裡完全的彰顯衪的榮耀。

　　但是屬靈生命的本質和一般真實道德的精華不單只是經由律法向外的施展，也不只是在法理上脫離罪和過犯就能達到，而是個人在根本上要實質的參與神性道德要求的生活。因為神，這位律法的最高制定者，是根據衪的本性對這個世界命定了道德、準則、法理，而且衪是愛，最完美的愛(約14:16)。因此，這位自由受造物所受命的道德準則，必須也被命定去愛，因此世界受造物最終最崇高的目的就是必須將神所自我揭示啟發的完美、聖潔、慈愛彰顯出來，並且將創造主和受造物之間生命與愛的交通建立起來。這也表示當神將世界萬物創造出來，衪要愛他們，但是他們也能以愛回報去愛神。神的目的永遠都是為了引領受造物去分享衪的聖潔和慈愛，進而得到祝福和榮耀(比較羅8:17)。

　　世界創造的既定目標是如此的崇高，無怪乎神的印記在聖經記載裡也占著特殊的地位。創造的“六日”很清楚的可以分為兩個三個一組(two triplets )，其中的內涵互相對應。

　　第一個三個一組包含著創造工作的劃分(光和暗分開；諸水之間有空氣，將水分為上下；旱地和海)。第二個三個一組包括創造工作的復蘇和裝飾(太陽、月亮和眾星；魚與飛鳥；路上的走獸和人)。

　　第一天神創造光，第四天神創造光體眾星，第二天神說要有空氣和海，第五天神造空中的飛鳥和水中的魚，第三天造旱地和植物，也就是屬地最低等的生命，第六天神創造動物和人，也就是屬地最高等的生命。

　　因此，這六日的創造與這個數位“三”的特徵有關，這個數位“三”常是神所啟示的象徵。借著三層擢升的創造動力，創造過程達到一定境界就止息，不久再重新出發往上擢升三層，最後達到頂點。神創造光是第一個起始點，神創造光體是第二個起始點。因此這個雙重的“三一”成了數字在預言上的最深奧象徵引喻，尤其是有關一般世界的源出、特徵和目的。一切都源於衪、經由衪，而最後要歸於衪。衪將自己完全的彰顯。

　　三、偉大的創造( The Greatness of Creation)

　　(1)眾星(The Host of Stars )聖經所記載的範疇是廣泛無際，普世萬有的。神的話語不只說到地球、現世，而且超越天堂和永世，它也將世界描述為天上有天。“天和天上的天，尚且不足你居住的。”(王上8:27)注二。從這個小的地球很難看到“這個世界”，它卻是整個聖經創造敘述的中心和重點，聖經記載萬民列國只不過是像“水桶中的一滴水”，如“天平上的微塵”(賽40:15)；“眾海島好像極微之物”，“地上的居民好像蝗蟲”(賽40:15, 22)。聖經又記載整個地球是神寶座的“腳凳”(太5:35；徒7:49)。“天是我的座位，地是我的腳凳。”(賽六十六)但是沒有人會笨到認為腳凳對神的寶座就是皇宮的中心點或腳凳比寶座更是重要。不！“萬民在祂面前好像虛無。”(賽40:17)“我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：‘人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？’”(詩8:3-4)

　　我們自己的地球其大小，誠然是超乎我們所有人能想像的。人類在整個世界所建造的，包括船隻、城市、鄉村所有總括起來不超過三百立方哩；貝特斯 ( Bettex)教授他詳細的估算，結果不過只有九十八立方哩。但是地球總括起來只有二千六百億立方哩(260000 millions cubic miles)！地球它就如在旋轉星宿中的一個天文原子，只是在宇宙星際汪洋中的一粒塵埃而已。那個熾熱發光巨大的太陽其大小足足是地球的一百二十五萬倍大(實際為1297000倍大)，地球與太陽的距離大約有九千三百萬哩，一輛列車由地球向著太陽急速不停的行駛，要一百六十九年才能到達。

　　但是太陽本身只不過是圓形星宿群中四百多個星辰中的一個；因為我們肉眼所看到的這些近距離星辰的如此安排“使我們無法看到它們與銀河系(Milky Way)之間的關係，這些星辰必然是形成一個極大的圓形群體 ( spherical group )，我們的太陽就是其中之一”克萊因 ( Klein )。根據裡蒙( Riem)教授的估計，這些星辰大約有四百個。

　　而且，這些星辰之間的距離更是無可測量的。光在一秒間的速率可繞行地球整個赤道七周半，光要歷時四年又三個月才能到達我們地球最鄰近的恒星、南方的星宿(人馬座；Alpha Centauri )。因為光每秒的速率是十八萬七千哩，地球的赤道大約是二萬四千至二萬五千哩。就如天鵝座(The Swan)的第六十一號星，最接近地球的第三個恒星，即使地球最快速的列車也得走60萬年，也就是九點七個光年，才能到達(克萊因Klein )。比起那個沒有星辰的太空深淵(starless abyss of space )，這些星際系統的各個星辰就顯得無比的接近。

　　那些夜晚的天文觀察家所看到濃密群聚星光閃爍離獵戶座(Orion)不遠的昴宿星座(Pleiades，雄牛座七星之一)，這些星座與我們地球鄰近的星座很相似。“由天文望遠鏡看到昴宿星座所呈現壯麗的景象，我們知道那些發光的星辰由黑暗的太空背景裡閃爍出鑽石樣的金光，形成了一個巨大的星際系統。這證明瞭一個事實就是所有這些星辰在太空中一同移動著，而且同時它們是向著一個共同的引力中心移動著。”因此，昴宿星座似乎不只是一群星辰，而且事實上是一個局部性、相互連系的恒星群。我們看到的就是繁星交互的閃爍！事實上，我們由相片上看到天空裡這一千六百八十一個星辰並不比月亮大，而且在它們更遠的近鄰有五千多個星辰存在著(克萊因Klein )。雖然這些星體之間的距離在我們的視覺下好像縮小到無法估測，實際上它們之間的距離是千萬哩之遠。這裡不過是宇宙太空的剛開始。

　　最後，我們這些活在地球上的居民看到那渦狀銀河系統(Spiral Milky Way)的主環時，我們將被它那千百萬如塵埃似的星體所懾服，對這些星群或星座之間的距離我們只有歎為觀止。接著我們再看看，除了銀河系之外，譬如：仙女座(Andromeda)就有無數的星辰，甚至那不可測透的獅子座(Great Lion)其渦狀星雲 ( Spiral Nebula H156 )，它離地球的距離就有五十萬光年之遠。(沃爾夫G. Wolf)

　　總之，以上所敘述的顯示太空的星辰如此稀疏的散佈在宇宙裡，就像將那細小的針頭每20到60哩分散在地球上(施瓦爾德Schwarzschild )，或像將四分之一加侖的水平均的灑在所有的地球表面上(大約有一億九千六百平方哩的地面；裡蒙Riem )。

　　我們不要忘了，這些水滴或針頭的直徑只不過是一百廿四分之一吋而已，而地球的表面和總體積容量是千百萬倍之大(太陽的直徑有八十六萬八千七百五十哩，它的表面有二兆三千三百四十億平方哩，它的體積有三千五百一十億立方哩)。

　　我們在此就要問道：在如此大的比例下，這個微不足道的小地球，姑且不論是屬物質或時空，關於道德和救恩方面，它竟然能是宇宙的中心，我們的評論是“就像西旦(Sedan)這個微不足道不見經傳的小地方，就是因為它是威廉一世和拿破崙三世交戰的地方，它成了世界知名和改變歐洲歷史的重要地點。雖然在地理位置上它微不足道，但是它在歷史上卻是極有意義的。”在世界的歷史裡常常有些地方確實是一些重要戰爭的發生地點，歷代以來它們具有重大意義，事實上這些地方，其位置或大小是很不足取的。

　　但是這個龐大的整體含括著所有的創造，就是救恩歷史的宇宙架構。“耶和華在天上立定寶座，祂的權柄統管萬有。”(詩103:19)我們只能由宇宙星際世界的聯想，我們才能意識到神救恩計畫的廣闊。因此讓我們定睛在聖經裡救恩記載所針對的宇宙超歷史的黃金時代背景上。只有看見其焦點中心，我們才能正確的領會尊重各各他的十字架：“十字架立足在地上，但是它的頂端則上達到宇宙歷史的星際世界。”我們不勝欣喜的聽到主曾對我們的應許說：“你們這小群，不要懼怕，因為你們的父，樂意把國賜給你們。”(路12:32)“你們向上舉目，看誰創造這萬象，按數目領出，他一一稱其名……我是耶和華你的神。”(賽40:26；51:15)

　　(2)眾天使(The Host of the Angels)。現在，這個天上的世界其存在要到何時呢？神對死亡的事是否引以為樂？衪不就是生命的神嗎？無生命的物質豈能稱讚衪這位生命的主(詩30:9)？神的星際世界到處都充滿了個人的生命豈不是更好嗎？

　　事實上，如果只有這小小的地球，如一粒塵埃似的在這宇宙旋轉的眾星中，帶有生命的個體，“它將與那巨大浩瀚無生命死寂的星體形成無意義的對比。在這廣闊宇宙那無限廢棄的殘屑中，讓人看到一個驚奇的例外，就是只有在這小小的地球上盛開著朵朵的生命。”而那數千萬如火焰發光的星體，空有照明，只不過是‘死寂的宇宙，綻放出那龐大無目的的煙火’，而且所有的星辰和天體只是持續的燃燒或是已成燒盡的火山口。”

　　正好相反，那些眾先知和使徒們道出了神的啟示。神的話語揭曉了神的寶座和主的權柄，執政的和掌權的(西1:16)，神子和晨星(伯38:7)，高處的眾軍和地上的列王(賽24:21)，基路伯和撒拉弗(啟4:6-8；賽6:2-3)，天使長和眾天使(猶9；啟5:11、12:7 )。所有這些都是以“天上的眾軍” ( host of heaven)來描述，就如天上的萬象注三。

　　將這兩者的觀點和名稱放在一起，我們領會出它們更深奧的涵意。否則晨星如何能一同歌唱，神的眾子也都歡呼(伯38:7)？何以神星際的世界能崇拜創造者？塵土豈能稱頌主，宣告神的真理？但是“你，惟獨你，是耶和華。你造了天上的天，並天上的萬象，地和地上的萬物、海和海中所有的，這一切都是你所保存的。天軍也都敬拜你”(尼9:6)。同樣的，詩人又如何能與眾天使聯合呼喚星辰，同時又稱頌神呢？

　　你們要讚美耶和華，

　　從天上讚美耶和華，

　　在高處讚美祂！

　　祂的眾使者都要讚美祂！

　　祂的諸軍都要讚美祂！

　　日頭月亮，你們要讚美祂！

　　放光的星宿，你們都要讚美祂！(詩148:1-3)

　　這首詩不只是詩意的描述。這首詩證明天使與星宿之間不只是象徵的比擬，而且是有實質的關連，雖然其間的真實內涵細節我們仍然不是很清楚。

　　雖然到此我們已經領會了這個事實：就是眾天使，無數的天軍，有時是個別的使者(徒5:19)，有時是一群使者(啟12:7；西1:16)參與了人類救恩歷史的工作。

　　在這方面，天使

　　(i)是觀看我們的言行(林前4:9；弗3:10)

　　( ii)是主的使者(路1:11；太1:20；但9:22；啟1:1、22:6；來2:2)

　　( iii)是我們在患難時的協助(來1:14；徒12:7；但3:25,28、6:22；王下6:17；路22:43)

　　( iv)捍衛我們得到最終的勝利(但12:1；啟12:7-9、19:11-14；但10:13,20)。

　　(v)守望神在世上的權柄(但4:13, 17, 23；林前11:10)。

　　( vi)執行神的審判(賽37:36；徒12:23；太13:30,41；啟14:19；15:1,6-7)

　　( vii)為著神救恩的工作成為崇拜者(路2:13-14、15:10；彼前1:12)。

　　(3)神的寶座(The Throne of God)。而且還有就是那些“所見的是暫時的”，只有那些“所不見的是永遠的”(林後4:18)。那些星辰是看得見的，因此終會消失：“天地都要如外衣漸漸舊了，你要將天地如裡衣更換。”(詩102:26)神的永恆世界將高高在上，超過星宿，是不可見的，但卻超乎在可見的世界之上。神的寶座，眾天使的居所，那在天上的耶路撒冷，衪是我們的母(加4:26)。在那“遠在諸天之上”就是基督升上高天之處(弗4:10)，衪現在正坐在父神的右手邊，就是那“高過諸天”(來7:26)。在那裡是至高者居位之處，是所有世界亮光的出源地，從那裡衪將生命氣息萬物賜給萬人(徒17:25,28)。

　　對這個宇宙存在著這位至高者寶座的意念，是絕對為那些有深思遠慮的心思所接受的。整個宇宙是受制於擢升的定律(Law of Ascent )。誠然，神是無所不在，衪的生命滲透在萬有的創造中(西1:17；徒17:27)。但是這並不排除，在萬有之上有一個亮光的高峰是衪的榮耀完全的彰顯。即使在一塊石頭也會閃現出神思維的迴響；甚至那優美的薔薇；甚至那夜鶯悅耳的歌聲；甚至那讓人眼見使人心靈鎮靜的影像；甚至在人類當中由最謙卑到最卑微窮苦到最優秀的各種不同層次中，神的豐滿居住在他們當中。

　　而且地球上仍然有荒場沙漠無人居住；冷淡荒涼的區域少有人煙；肥沃的地區人口眾多；優美的勝地充滿著屬地生命的豐盛。因此，屬天的領域也是如此；那兒有大小星辰、冷熱、黑暗光明；那兒有星辰、行星、恒星、太空深淵和星群：在它們之上有一個宇宙的最中心，那就是神的居所，榮耀的所在，神的寶座。

　　但是，衪所居處的榮耀亮光超越過一切可見的；這是與所有其它星辰所發散出來的光不同。衪所住在的榮耀裡，不是屬世的人可以靠近、可以看見的(提前6:16)，完全遠離現世的一切(林後12:4)。只有在天上的使者才看得見(太18:10)；只有清心的人才得見神(太5:8；約13:2；啟22:4)；只有像衪一樣潔淨聖潔的人才能見到衪的真體(約13:2-3；來12:14)

　　因此，在屬地裡我們只能以象徵的語言(figurative language )，對屬天的事務作描述。即使以這個“在上方”( above)用來描述“永世” ( eternal)時，我們不能將它純粹解讀為“局部”的地理觀念(詩一三九)要將它領會為神那遙遠的彼方(beyondness of the  Divine )。這是對那超越空間崇高時空的象徵性描述。這就是為何聖經以“在上方”來表達“超越”( super )，以時空的名詞“高過”( higher)來表達屬靈的超越性，以象徵性“在上方”的時空(above space)來表達超越現世(Super Temporal)和超越空間 ( super space )。而且，神，這位天上的主，是完美是所有的至高者(All- Highest )，因此聖經借著世上最寶貴的物質作象徵，以寶石的寫照來描述神榮耀寶座的亮光：

　　以藍寶石描述屬天的形像(出24:10；結1:26)；

　　以碧玉描述聖潔和亮光(啟4:3；比較21:11、22:1)；

　　以綠寶石描述信實的立約和重生(遠古時代綠色是象徵生命，啟4:3；結1:28)

　　但是我們仍要向衪俯伏敬拜，以哥白尼 ( Copernicus, 1618)的詩《世界的和諧》(World Harmony)向衪頌贊：

　　我們的神祂偉大的權能，

　　祂的智慧無窮棄盡，

　　日月星辰頌贊祂無限，

　　他們讚美歌聲共嗚迴響，

　　頌贊祂，屬天的平和安詳，

　　萬民見護堅信祂啟示的真象，

　　主啊！我的靈要向你歌頌讚揚

　　生生世世，直到永遠！阿們！

　　注一：希伯來書1:2節提到神早已立聖子為承受萬有的，也曾借著衪創造諸世界。這個“也”表示這個承受萬有的任命，早在創世之前就命定好的，這就表示為著聖子的榮耀創造本就是父神既有的旨意。參考約翰福音3:35。

　　注二：希伯來文的“天”( heaven)一直都是多數( ha-Schamayim )，這個字尾——im，就如基路伯( Cherubim)和撒拉弗(Seraphim)都是陽性。另外參考弗4:10的“諸天”( All The Havens)和林後12:2的“第三層天”(Third Heaven)

注三：在申4:19；賽34:4；耶8:2代表星辰；在王上22:19；路2:13；啟19:4表示天使。在另外一些經文則同時表示是星辰和天使(例如：詩148:1-6；賽24:21-23、40:26；伯38:7)。

 

　　第三章  邪惡的源頭

 

　　The Origin of Evil

　　宇宙本是被命定要發展到最高的境界，是神要求將這個世界變成衪榮耀啟示的器皿，但是一個悖逆的勢力卻進來了。這個合一融和的領域被這嚴酷的不和協破壞無遺。罪出現了，並且人犯了罪違背了神衪聖潔慈愛的啟示計畫。因著人的犯罪這個地球慘遭毀壞蹂躪(創3:17-18；羅8:20)，而且在屬天的境界裡，就如聖經所預述的試探歷史，在亞當夏娃墮落之前天使早已墮落了(創3:1-7、2:15)。

　　這怎麼有可能呢？神何以容許這些事發生呢——沒有人知道。邪惡的源頭永遠是一個奧秘。即使由聖經所記載的一些暗示也不過是提議而已。

　　一、墮落之前的撒但(Satan before the Fall)

　　創世的國度被區分為幾個不同的領域，其屬物質和屬靈的境界都由個別命定的天使，即神的副手所掌管。因此有掌管小子的天使(angels for child；太18:10) 有掌管成人的天使(angels for adult;徒12:15)，有掌管列國地域的使者，如波斯(但10:13)，希臘(但10:20)，和以色列(但10:21、12:1)。由這些經文，我們認為在光明和黑暗的世界裡都各有天使的組織在個別不同的領域不同的職位行使掌理的權柄。因此，聖經提到天使長米迦勒和眾天使，大龍和牠的使者(啟12:7)。事實上，使徒保羅也提到在天上地上不論能看見的，不能看見的“在位的，主治的，執政的，掌權的”(西1:16；弗1:21)

　　在墮落之前，撒但必是一個很獨特的天使。由牠目前所掌有的權柄地位，我們可以推斷，至少在牠墮落之前，他曾被法定的任命掌握有相當大的權柄，而且事實上這個地球和其周遭的領域，就是牠所轄治的範疇。

　　這可以由神所說的話語證實。主耶穌衪自己就曾說撒但是這個“世界的王”( the Prince of the World；約一2:31、14:30、16:11 )。保羅稱撒但為“空中掌權者的首領”(弗2:2)。當耶穌受試探時，撒但要將屬地的一切交付給衪，說：“這一切權柄榮華，我都要給你。因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。”(路4:6)主是認定撒但有此權柄，對牠所賦有萬國的

　　榮華，主並沒有爭論或異議(太4:8-10)。

　　至於末世，啟示錄曾提到“世上的國，成了我主和主基督的國。祂要作王，直到永永遠遠”(啟11:15；比較19:6)，似乎由這句話可以見證目前這個世界的國度是在另外一個勢力的轄治下，正就是這位個“世界的王”。現在我們才明白為何天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯時，不敢用譭謗的話罪責牠，而只說“主責備你”(猶9)。

　　誠然，即使在各各他和五旬節之後，撒但仍然在世上繼續掌權，因為使徒約翰說過在教會的時期“全世界都臥在那惡者手下”(約壹5:19)，而且使徒保羅也一再重複的提到撒但的權柄(徒26:18；西1:13；弗2:2)。他在寫給羅馬教會信徒的信中也以同樣的字來

　　描述那些掌權的官員(希臘文exousia；羅13:1-2) 因此將撒但的掌權比作一個“國度”( kingdom；太12:26)。

　　二、撒但的墮落( The Fall of Satan )

　　在史前時代必定在某一個時期，這“世界之王”離棄背叛了對神的忠誠，因此牠的名字路西弗( Lucifer )，明亮之星(lightbearer)變為神的對敵(adversary)和衪聖徒的譭謗者(slanderer ).。

　　從那時起，這個悖逆的勢力進入了這個宇宙，這個邪惡的反對國度與神的國度對抗(太12:26)“撒但就是這些執政掌權的統治者(但10:13,20；弗6:12) 牠與神的國度之間的爭戰和超歷史中宇宙的主要史實就是聖經所概括論述的主題。

　　就如猶太教拉比所推想的，以賽亞在描述巴比倫王傾覆時似乎也同時提到這位明亮之星、世界之王的墜落：“明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上？你心裡曾說：‘我要升到天上；我要高舉我的寶座，在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要升到高雲之上，我要與至上者同等。’然而你必墜落陰問，到坑中極深之處。”(賽14:12-15)同樣地，以西結引用史前時代的史實似乎在描述推羅傾倒的同時，正是形容撒但的光景：“你無所不備，智慧充足，全然美麗。你曾在伊甸神的園中；佩戴各樣寶石：就是紅寶石、紅壁璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉和黃金。又有精美的鼓笛在你那裡；都是在你受造之日預備齊全的。你是那受膏遮掩約櫃的基路伯。我將你安置在神的聖山上；你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。你因美麗，心中高傲，又因榮光，敗壞智慧。我已將你摔倒在地。”(結28:12-15,17)

　　大體上，聖經幾乎沒有提到任何有關撒但墜落的事，事實上並沒有直接的論述。救恩的記載其目的是要以預言和救恩歷史的方式向人顯示，它不會以哲理的形式將現世和永世有系統的觀點向人類提示，如果是如此，沒有人會瞭解的。因此，在提到有關邪惡的起源只能以其背景和間接的方式來陳述，並且要以附帶的象徵引喻暗示，絕不能由直接教義(direct doctrine)來教導，而且沒有一處是不隱藏遮蔽的：“隱秘的事，是屬耶和華我們神的。”(申29:29)

　　但是無論如何，對於“邪惡”確實存在的意念也是耶穌和衪的門徒共同的想法(耶穌和衪的門徒也相信有邪惡的存在，太4:1-10；12:27；路10:18；羅16:20；林後11:14-15；啟12:7-9、20:2, 10)如果一個人不相信這個原初基督徒的意念(即不相信有邪惡的存在)，他就無法瞭解基督和衪的使徒所想的。儘管如此，幾乎所有現代的人，他若不相信當初有關邪惡(魔鬼)的事，因為他所想到的魔鬼就是中世紀時人們普遍退化、愚蠢、荒誕怪異惡魔的形像“但是，撒但其實是聰明有高度智慧的，雖然牠墜落，卻是賦有極其強勢的屬靈能力的邪惡本體，他的存在不是可以經由人類理性得以揣測的。

　　三、第一個罪和當時世界的光景

　　(The First Sin and the Conditions of the World)

　　但是因著撒但的墮落，整個牠所轄治的領域也隨之沒落毀壞，就如發生在那屬靈界與自然界的有機聯合，和自然界與人類的墮落，雖然這僅僅是牽涉到一小部份而已(創3:18)。公義的神與宇宙的叛逆之問的衝突反製造成了世界與地球的悲慘災難。受造物身不由己被迫屈服在虛空之下(羅8:20-21)。

　　所有這些詳情細節都是我們所無法明瞭的。只有一件事實，就是在人類開始之前，世界上植物和動物與死亡和破壞掙紮了有一段讓人無法想像的時期。這是由地質學上地層研究史前時期動物發展的層段證據證實的。地球底層的地層只不過是“一個由岩石廣場包圍著的巨大墳場。”事實上，史前時代多的是那貪婪強奪的猛獸，其實就是狼吞虎嚥具有殘酷破壞力的可怕怪物。

　　在此又與舊約記載的見證符合。聖經記載人受任命，不只要管理並且要看守著伊甸園，而且事實上人所受到那違背神，奸詐勢力的誘惑，在聖經記載裡這些邪惡並非出自於人類，而是在人類出現之前即已存在，而是出自於另一種活物(another creative )，因此在人類之前，在墜落之前，地被咒詛之前，在創造時早已存在著一個邪惡不和諧的勢力。

　　在遠古和近代，神所啟示的一些聖徒他們曾經對神六日的創造工作推測(conjecture )，就是那六日工作是復原工作(restoration)而非神原初的地球創造工作，而且原本人受任命成為神的僕人，成為所有受造物的統治者，在道德屬性上與撒但對抗，借著人類種族的繁衍和擴張對地球的統治，使地球更新復蘇為神贏回地球。

　　因此，貝特斯(Bettex)教授指出人原本就是“神的副手，要逐漸的為神將整個地球再次的征服。”(Heune)教授，他支持復原學說(restitution theory )也說到：

　　“將整個創造回復回歸於神的偉大工作，是開始於人類。在人裡面其本質和靈命與神的靈相遇結合。這位人子，基督耶穌，神子，與撒但作決定性的爭戰之後得勝了，其後續的結果就自然的成就。因此十字架是宇宙歷史的中心重點。”

　　因此，地質時期(geological periods)必然是六日創造工作之前的時期，而且六日的“日”被看作是字義上二十四小時的一日；或是這個創世記第一章的“日”被看作是“時期”( period)的意思，也就是將這個“日”(時期)看作地球歷史發展的各個地質時期(geological ages of development in the history of the earth)。

　　如此我們就有可能在聖經敘述的地球起源與近代自然哲學的思考中找到和解。對創世敘述的詮釋我們可以在早期的基督教文獻中尋找到，譬如早在主後400年教會之父奥古斯丁時就有記載。第七世紀的安格魯撒克遜(Anglo-Saxon)的詩人蓋得蒙(Caedmon )，主後1000年英格蘭艾格王(King Edgar)都擁護這種說法。十七世紀尤其奧秘派貝姆(Jacob Boehme)特別推崇。蘇格蘭學者加模斯(Chalmers, 1814)和英國礦物學家巴克蘭(William Buckland, 1833)更加提倡這種看法。

　　德國也有很多學者也支持這種看法，譬如杜賓根( Tubingen)的地質學教授休尼(Freiherr von Huene )，知名的英國學者彭帕(G. H. Pember)和司考福的註釋聖經(Scofield Reference Bible，曾經盛行於英語世界)，天主教學者魏士曼( Wiseman)主教和哲學家施萊格爾(Friedrich von Schlegel)。

　　當然在這些學者之間，他們所持守的論點在細節上多少會有差異爭論，尤其對那後來六日的創造工作到底是二十四小時為一日，或是那一“日”表示一段長的時期，仍有不同的看法。

　　另外有些學者認為所有的創造是一個完整連續的工作，其間並沒有所謂的破壞或復原；也就是神一次巨大的創造工程包括在這龐大的創造時期裡。在這個創造中——在神的指引下不論以什麼方式進行(科學方法可以去試探)，而且似乎自從路西弗( Lucifer，明亮之星)墜落之後，並非沒有撒但的橫加阻撓——生命的形態是逐漸向上擢升的。最後，人並非往下沉淪與動物聯合，而是被放置在世界重要事件的舞臺上，為的是要使他在伊甸園準備就緒之後向著屬地的旅程開拔出發。

　　然而，在此我們絕無可能對這些創造過程有絕對正確的認知。因為這個原初的邪惡進到這個世界造成了神衪原始美好創造的混淆錯亂，正是史前時代所發生的萬物破壞，同時也使我們感到惶惑紊亂，這同時也幫助了我們對我們目前存在所呈現的狀況作了定位，包括我們的心思意念。因此就著創造的時間或事實，我們無法對它形成正確的概念。但是我們有義務去察覺這個奧秘的重要事實，有鑑於此，我們要根據我們的良知和責任感去認知。

至於其它的，我們有必要去更進一步的探討，並且要有勇氣承認我們的無知和謙卑的領悟到我們屬地的心思是無法完全瞭解那些宇宙超歷史(universal super-history)的境界；而且我們的智慧對永世的認知常常是矛盾對立的，尤其是我們正沉淪於罪孽的的捆綁，因為永世本身與屬世的律是背道對立的。沒有任何事是如理性主義者所說的“不夠理性”。任何人想要窺視神的奧秘，他就必須具備有三種特質——謙卑、敬虔和信心。如此他的靈才能將那未曾啟示的萬有安寧順服的交托給這位至高者(羅11:33-35；伯38:4-7)。只有到永世所有的問題才能明瞭清楚。當主來的時候所有的遮掩模糊都會消失(林前13:9-12)。到時我們要引頸盼望。